百千頌大集經地藏菩薩請問法身讚卷1

百千頌大集經地藏菩薩請問法身讚

^[1]開府儀同三司特進試鴻臚卿^[2]肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚大鑒正號大廣智^[3]大興善寺三藏沙門^[4]不空奉　詔譯

歸命禮法身，　住於諸有情；彼由不遍知，　輪迴於三有。其性即生死，　淨時亦復然；清淨是涅槃，　亦即是法身。譬如乳相雜，　醍醐不可得；如煩惱相雜，　法界不可見。譬如淨乳已，　酥精妙無垢；如淨其煩惱，　法界極清淨。如燈在其瓶，　光耀無所有；如在煩惱瓶，　法界不照^[5]耀。彼彼令一邊，　其瓶若得穴；由彼彼一邊，　光明而外出。以三摩地杵，　破壞煩惱瓶；遍滿於虛空，　普遍光照^[6]耀。法界亦不生，　亦不^[7]曾壞滅；一切時不染，　初中常無垢。譬如吠瑠璃，　常時極光明；大📖 P790 石藏以覆蔽，　彼光不照^[8]耀。如是煩惱覆，　法界妙清淨；不照於生死，　於涅槃光明。有性若有功，　則見於真金；無性若有功，　困而無所獲。如糠覆其上，　不名為粳米；煩惱覆其上，　亦不名為佛。若得離於糠，　顯現於粳米；遠離於煩惱，　法身得顯現。世間作譬喻，　芭蕉無堅實；而有^[9]貞實果，　食味如甘露。如無實生死，　流轉煩惱海；其果即佛體，　甘露施有施。如是於諸種，　相似生其果；無種亦無果，　智者必不信。種子則其性，　諸法之所依；次第若能淨，　獲得成佛位。日月常無垢，　以五種覆蔽：雲、霧與烟等，　羅睺手及塵。如是心光明，　覆蔽以五垢：貪愛、瞋恚、眠、　掉舉與疑惑。如火洗其衣，　種種垢不淨；若擲於火中，　燒垢不燒衣。空類諸契經，　所有如來說；一切斷煩惱，　不曾壞其性。譬如地下水，　常住而清淨；智隱於煩惱，　清淨亦復然。法界亦非我、　非女亦非男；遠離一切執，　云何分別我？諸法無所著，　女男不可得；貪盲調伏故，　示現男女相。無常苦空性，　心淨慮有三；最勝心淨慮，　諸法無自性。如胞胎孕^[10]子，　有之而不現；如煩惱所覆，　法實不可見。分別有四種，　所生大造者：分別我、我所、　名想及境界。一切佛大願，　無所有無相；自覺相應故，　諸佛常法性。如言兔有角，　分別而非有；如是一切法，　分別不可得。分^[11]析如微塵，　分別不可得；如初後亦爾，　智云何分別？如是和合生，　和合亦滅壞；一法自不生，　云何愚分別？兔、牛二角喻，　此名遍計相；依住於中道，　如善逝法性。如月及星宿，　現於清水器；影像而顯現，　如是圓成相。初中亦為善，　常恒不欺誑；彼無五種我，　云何我分別？譬如熱時水，　故名為熱水；是則其冷時，　則名為冷水。覆蔽煩惱網，　是則名為心；若離其煩惱，　則名為等覺。眼識緣於色，　影像極清淨；不生亦不滅，　法界^[12]無形相。耳識緣於聲，　清淨識三種；大📖 P791 以自分別聞，　法界無形相。鼻依香而嗅，　無色亦無形；鼻識是真如，　法界應分別。舌界自性空，　味界性遠離；無依亦無識，　法界自性故。清淨身自性，　所觸和合相；遠離於所緣，　我說為法界。諸法意為最，　離能、所分別；法界無自性，　法界而分別。能見聞而嗅，　是味及所觸；瑜伽法是知，　如是圓成相。眼、耳及與鼻，　舌、身及末那；六處皆清淨，　如是彼之相。心見有二種：　世間、出世間；我執為流轉，　自覺是真如。無盡是涅槃，　若盡貪及癡；覺彼是佛體，　有情歸依處。一切於此身，　有智及無智；繫縛自分別，　由悟得解脫。菩提不遠近，　不來亦不去；壞滅及顯現，　於此煩惱網。說於眾契經，　住於自思惟；照以智慧燈，　即得最勝寂。菩提不遠想，　亦無隣近想；是六^[1]境影像，　皆由如是知。如水與乳合，　同在於一器；鵝飲盡其乳，　其水如常在。如是煩惱雜，　智在於一器；瑜伽者飲智，　棄捨於煩惱。如是我、我執，　乃至所取執；若見二無我，　有種而滅壞。是佛般涅槃，　常恒淨無垢；愚夫二分別，　無二瑜伽句。種種難行施，　以戒攝有情；一切損忍辱，　界增此為三。於諸法精進，　靜慮心加行；常習於智慧，　復得菩提增。方便共為慧，　以願皆清淨；以力妙堅智，　界增為四種。不應禮菩薩，　此為甚惡說；不親於菩薩，　不生其法身。 ^[2]增於甘蔗種，　欲食於石蜜；若壞甘蔗種，　無由石蜜生。若護甘蔗種，　三種而可得：糖、半糖、石蜜，　於中必得生。若護菩提心，　三種而可得：羅漢、緣覺、佛，　於中必得生。如護於稻芽，　農夫^[3]必當護；如初勝解行，　如來必作護。如^[4]白十五日，　而見月輪形；如是勝解行，　影現佛形相。如是初月輪，　剎那剎那增；如是入地者，　念念見增益。如白十五日，　月輪得圓滿；如是究竟地，　法身而得生。勝解彼堅固，　常當於佛法；能發如是心，　得為不退轉。染依得轉依，　得受為淨依；由分得覺悟，　名為極喜地。常時於染污，　欲等^[5]種種垢；無垢得清淨，　名為離垢地。滅壞煩惱網，　照耀得離垢；無量之暗瞑，　離名發光地。清淨常光明，　遠離世吉祥；圍遶智慧焰，　名為焰慧地。一切明工技，　種種^[6]靜慮飾；難勝於煩惱，　得勝難勝地。於三種菩提，　攝受令成就；生滅於甚深，　名為現前地。遊戲於光網，　遍以帝釋嚴；超越欲暴流，　名為遠行地。一切佛加持，　預入於智海；自在無功用，　不動於魔使。於諸無礙解，　瑜伽到彼岸；於說法談論，　名為善慧地。身以智所成，　如虛空無垢；諸佛皆所持，　普遍如法雲。佛法之所依，　行果皆所持；所依皆得轉，　故名為法身。離不思議熏，　及離流轉習， ^[7]如汝思思者，　云何而得知？超過諸語境，　一切根非境；意識所取者，　如所有我^[8]體。次第而積集，　佛子大名稱；皆以法雲智，　微細見法性。爾時洗濯心，　超^[9]渡生死海；彼以大蓮花，　安立為大座。大📖 P792 無量寶葉光，　寶光明為臺；無量億蓮花，　普遍為眷屬。先以十種力，　以無畏四種，餘佛不共法，　大自在而坐。一切善皆集，　福智以資糧；圓月在星宿，　遍滿而圍遶。則以佛日手，　以寶光無垢；灌頂於長子，　普遍皆令灌。彼住大瑜伽，　皆見以天眼；無明攪擾^[1]世，　惡習苦怖畏。狀如金光色，　從彼瑜伽光；彼無知所覆，　得開無明門。以福智感招，　彼獲無執^[2]定；隨緣而圓寂，　心得皆變化。諸法無自性，　自性於境界；菩薩王妙見，　法身妙無垢。皆以無垢身，　安住於智海；即作眾生利，　如巧摩尼珠。一切瑜伽者，　大瑜伽自在；佛影皆變化，　遍滿而流出。或有八臂者，　三目熾盛身；彼皆瑜伽王，　普遍而流出。皆以慈悲^[3]手，　勝喜執持弓；射以般若箭，　皆斷細無明。以大力昇進，　執持智慧棒；一切無明^[4]㲉，　普遍皆碎壞。強力諸有情，　金剛熾盛身；調伏有情故，　則為金剛手。自為作業者，　示現種種果；教^[5]誡如教理，　變為平等王。飢渴猛熾身，　能施諸飲食；常患諸疾者，　則為善醫王。魔王於營從，　魔女於莊嚴；菩薩作親友，　能施菩提場。 ^[6]由如日月形，　彼光皆悅意；流出如電光，　照曜俱胝剎。由以一燈故，　遍照皆得然；若一燈滅盡，　一切皆隨盡。如是異熟佛，　示現種種光；一化現涅槃，　餘佛示歸寂。一亦無滅度，　日光豈作暗？常現於出沒，　示現剎^[7]土海。於無智暗世，　能淨智慧眼；往於俱胝剎，　矜愍^[8]化有情。彼皆不疲倦，　由彼大慈甲；一切於神足，　瑜伽皆彼岸。皆觀時、非時，　令彼得流轉； ^[9]剛強於諂曲，　暫時而棄捨。無量調有情，　頓作令清淨；無量佛變化，　頓時得暫變。於三界海中，　而擲調伏網；舒展妙法網，　普遍令成熟。則以調伏網，　普遍令成熟；普遍令^[10]舉^[11]出，　於中漂流者。則如千有情，　普遍令度已；度已令覺悟，　妙法不生疑。世尊妙法鈴，　普遍令得聞；由此振聲故，　除落煩惱塵。增上無明人，　令淨於一時；以日光明威，　破壞眾翳^[12]瞙。隨從暗煩惱，　及餘罪身者；令彼作利益，　積漸令清淨。彼彼人現化，　安住如水月，煩惱攪擾心，　不見於如來，如餓鬼於海，　普遍見枯竭，如是少福者，　無佛作分別。有情少福者，　如來云何作？如於生盲手，　安以最勝寶。云何而能見，　無上之法身？俱胝日光^[13]身，　光網以圍遶。諸天以少善，　不能而得見；上次於大天，　云何而得見？彼色不能見，　諸仙離煩惱；天、修羅、梵等，　云何餘少慧？然以佛威力，　清淨自心故；能見如是類，　獲得一切盛。有情福端嚴，　佛住彼人前；光明照耀身，　三十二勝相。彼如是^[14]丈夫，　當見如大海；不經於多時，　即得智如海。世尊^[15]彼色身，　安住於多劫；能調可調利，　趣於戒種類。廣壽大瑜伽，　少壽何因故？多人俱胝餘，　示現增減壽。無量俱胝劫，　以命命增長；因緣皆無盡，　獲得無盡果。若有相應顯此理，　唯身以慧作分析；彼人生於淨蓮花，　聞法所說無量壽。