大乘頂王經
歸命大智海圓滿淨覺尊
如是我聞:
一時佛在毘舍離菴羅樹園,與大 大📖 P597 比丘僧八百人俱,菩薩摩訶薩十千人俱,及諸天龍八部、鬼神。
爾時,世尊食時著衣持鉢入毘舍離大城乞食,於其城中,次第遊於淨稱里巷。爾時,淨稱里巷有一童子名善思惟,乳母抱持在於高樓重閣之上,手執蓮華娛樂受樂,以宿善根即向乳母而說偈言:
「如是音樂聲, 世所未曾有, 母今速放我, 我欲至閣下, 必是大精進, 世尊大光明, 我欲投右足, 因陀枳羅邊。 微妙甚可樂, 眾鳥悉圍繞, 此聲昔未聞, [2]亦【大】,二【宋】【元】【明】【宮】亦生未曾覩, 必是大精進, 憐愍眾生故, 以右足而蹈, 因陀枳羅邊。 如母著瓔珞, 貫之嚴其身, 未觸出妙聲, 令人意所樂, 必是天中尊, 功德光莊嚴, 放右足而下, 因陀枳羅邊。 如人擊銅鼓, 出於大音聲, 於其一切處, 皆得聞此音, 必是人中日, 大牟尼光明, 入此大城中, 利益諸眾生。 如樹生花時, 種種花莊嚴, 隨意出妙音, 令眾生貪著, 必是大龍王, 善住天中尊, 我欲右足[3]蹈【大】,躡【宋】【元】【明】【宮】蹈, 因陀枳羅邊。 如空淨無垢, 周遍無塵翳, 光焰如金色, 令日光不現, 必是樂見者, 具足光明尊, 放右足而下, 因陀枳羅邊。 如此諸天眾, 住在於空中, 歡喜而讚歎, 旋轉在空中, 必是利世者, 最勝天中尊, 放右足而下, 因陀枳羅邊。 如此城眾生, 悉生於慈心, 各各意相謂, 如母子相親, 必是功德聚, 功德花莊嚴, 放右足而下, 因陀枳羅邊。 如男子女人, 持種種妙花, 滿掬而侍立, 歡喜相瞻視, 必是人中龍, 功德花莊嚴, 右足下而蹈, 因陀枳羅邊。 天花及人花, 滿於虛空中, 散以繽紛香, 令人心愛樂, 必是大精進, 欲[4]請【大】,淨【宋】【元】【明】【宮】請毘舍離, 無上尊入城, 利益諸眾生。」
爾時,乳母聞子語已驚怖毛竪,即將童子至於樓下而作是念:「向所言者為是誰作?為是天也?若龍、夜叉、羅剎、鬼神、緊那[5]羅【大】,羅乎【宋】【元】【明】【宮】羅、摩睺羅伽?為是人也?」還住本處而不移動。
爾時,世尊至其門已,時彼童子見佛世尊,在其閣下瞻仰如來,以佛神力在虛空中,即向世尊而說偈言:
「世尊住大智, 安住無上人, 憐愍諸眾生, 願受此蓮花。」
爾時,世尊以偈答童子言:
「我住於實際, 非世間境界, 其際無有際, 此是實際相。」
爾時,善思惟童子以偈問[1]曰【大】,言【宋】【元】【明】【宮】曰:
「云何住於際? 實際中導師! 其際無有際, 若無云何住?」
爾時,世尊以偈答言:
「若際是實際, 即際是如來, 如住於實際, 導師如是住; 若際是實際, 即際是如來, 如住於實際, 童子!我住然。」
爾時,善思惟童子以偈問言:
「非際際為際, 其際有何相? [2]以何【大】,何以【宮】以何方便故, 名之為實際?」
爾時,世尊以偈答[3]言【大】,曰【宋】【元】【明】【宮】言:
「無取際非際, 故名為實際, 虛空是際相, 其空無空相。」
爾時,善思惟童子而說偈言:
「妙處是實處, 處處無有上, 願一切眾生, 住此如導師。」
爾時,善思惟童子白佛言:「世尊![4]唯【大】下同,惟【宋】【元】【明】【宮】下同唯願世尊憐愍我故受此蓮花。」
爾時,世尊即便受彼所施蓮華。如來受已,時彼童子而作是言:「世尊!以此善根,願我得成阿耨多羅三藐三菩提,為諸眾生分別解說無凡夫法、無聲聞法。」
爾時,慧命舍利弗在大眾中語善思惟童子言:「汝[A1]覺【CB】【麗-CB】,學【大】覺何法為眾生說?」
爾時,善思惟童子以偈答言:
「諸佛及聲聞, 一切無得者, 我[5]覺【大】,學【宋】【元】【明】【宮】覺如是法, 為諸眾生說。 其法世界無, 亦無有言說, 智者應當知, 其法性如是。 過去正遍知、 天人無上尊, 無得此法者, 導師入涅槃。 彼處無法界, 亦無眾生界, 此是無上際, 非世間境界。 法界但是名, 名字而分別, 無分別分別, 分別畢竟無。」
爾時,富樓那彌多羅尼子以偈問善思惟童子言:
「云何於此法, 童子而修學? 甚深難知處, 智者於此惑。 汝生來未久, 智慧甚通達, 與聲聞談論, 智慧無障礙。 處處巧明淨, 如成鍊真金、 如王在大眾、 如月在於空。」
爾時,善思惟童子以偈答慧命富樓那曰:
「汝今知己問, 彼處無有生。 諸法未曾生, [6]誰【大】,諸【宮】誰受於生者? 無一法生者, 自性不可得, 此是諸法性, 求法不可得。 法及於法性, 二俱不可得, 二俱未曾有, 而佛說妙法。 此是第一輪, 鹿苑中所說, 如[7]捲【大】,拳【宋】【元】【明】【宮】捲把於空, 以覺諸聲聞。 法音遍一切, 救度諸眾生, 以得方便智, 如實而演說。 生[8]者【大】,老【宋】【元】【明】【宮】者及與死, 是凡夫境界, 富樓那!汝有, 顛倒未除盡。 生者及死者, 此世間言說, 無言說法中, 言說是密語。」
爾時,富樓那彌多羅尼子白佛言:「希有,世尊!善思惟童子於此甚深法中智慧通達。」
佛告富樓那:「如是如是,如汝所說。」
佛問善思惟童子:「汝以何義求阿耨多羅三藐三菩提?」
爾時,善思惟童子而說偈言:
「天人無上尊, 知已而故問。 如牟尼所說, 誰當有所求? 我今無所求, 而求無滯法, 甚深無上句, 清淨離諸漏。 眾生不可得, 非眾生亦然, 於此不迷沒, 能住於世間。 若能如是知, 甚深無上句, 一者及異者, 如上實際說。 覺悟諸眾生, 眾生不可得, 以無眾生故, 亦無覺知者。 智慧及眾生, 自性不可得, 若能如是知, 是名為智者。 世尊!我如是, 自然能覺知, 為一切眾生, 而說無上法。」
爾時,阿難白佛言:「希有,世尊!善思惟童子以此甚深辯才於無證無得法中而能解說,一切世間天、人、阿修羅於此法中皆生驚怖。世尊!誰於此法而不修學?於此深法應先修學。」
爾時,慧命阿難而說偈言:
「善思惟童子, 在於大眾中, 如須彌寶山, 觀者皆愛樂; 譬如須彌山, 安處於大海, 如是善說法, 世間所愛樂。 非有名、無名, 童子之所說, 大📖 P599 所說實際法, 非世間境界。 如是言說時, 不生驚怖心。 汝今為我說, 云何如是知?」
爾時,童子[A2]而【CB】,面【大】而說偈言:
「我不顧身命, 求法無所著, 如是求菩提, 多聞應當知。 因欲墮憒閙, 世間受諸苦, 我已不貪著, 見世導師故。 此諸佛境界, 救護世間者, 今在於佛前, 身無有諸過。 虛空及我身, 二俱不可得, 若無法可得, 於法有何怖? 虛空及與佛, 二俱不可得, 若能如是忍, 於法無所畏。 虛空及與地, 自性不可得, 善思此自性, 於法無所畏。 善思虛空地, 本無當亦無, 無自性無生, 畏者無自性。 虛空無高下, 畢竟不可得, 如是知法者, 於法無所畏。」
爾時,世尊問善思惟童子言:「汝不畏也?」
「不也。世尊!」
「汝不驚也?」
「不也。世尊!」
佛告童子:「善哉善哉!汝能於此甚深法中不驚不怖。」
爾時,世尊而說偈言:
「若於體生畏, 其體不可得, 若如是常忍, 其人求菩提。 說於眾生想, 眾生不可得, 若能如是知, 安住於此乘。 若不得菩提、 不得非菩提, 更無有所得, 彼則無所畏。 若能如是知, 不住有、無中, 如是汝應知, 此道是菩提。
「是故,善思惟!菩薩欲速得阿耨多羅三藐三菩提、欲覺知者,常想、樂想、淨想、眾生想、人想,應當修學此道,能向阿耨多羅三藐三菩提。我本行菩薩道時亦常修學如是之行,我得如此無上道已,不得一法名得菩提。」
爾時,世尊而說偈言:
「我說於常想, 常體不可得, 常無常無故, 求之不可得。 樂想眾生者, 不知於樂想, 此是顛倒想, 分別生於人。 是故彼有想, 命者及以人, 若有知法者, 彼此不可得。 非道得菩提, 非道亦不得, 此是諸法性, 求法不可得。 性及於實事, [1]智【大】,知【宋】【元】【明】【宮】智者不分別, 汝應如是知, 此道是菩提。 不行此妙乘, 佛乘、無上乘, 於此生分別, 是人不知法; 不行此妙乘, 佛乘、無上乘, 若不修此行, 甚深定難證。 諸法無實事, 實事不可得, 若無實事者, 云何得有樂? 若樂、若苦等, 猶如空中迹, 智者如說知, 其心得解脫。 我說有我者, 其法無實事, 以無有我故, 無有能知者。 無有知者故, 是智慧境界, 是以說命想, 畢竟不可得。 若我、若命等, 自性無實事, 大智能解知, 少智則迷惑。 性及於實事, 此凡夫境界, 不知此乘中, 佛乘不思議。 甚深修多羅, 不聞、不受持, 於此法門中, 無法可演說。 我不得一法, 亦無法可說, 我坐道場時, 不證一智慧。 無智亦如是, 菩提無得故, 菩提及道場, 說時不可得。 凡夫起分別, 稱言佛說法, 此是微密言, 甚深佛所說。 若不聞此法, 最勝之所說, 甚深及與佛, 此是魔境界。 其人不知味, 守護一切法, 諸菩薩眾等, 無不了此法。 諸佛及菩提, 二俱不可得, 如是妄言說, 稱云佛說法。 如此云何有, 依止於可求? 若有智慧者, 分別甚深法, 如是信讚歎, 諸佛不思議。 是故,善思惟! 當修學深法, 其法義甚深, 甚深智能覺。 如是言說此, 言說亦無得, 眾生見顛倒, 此非其境界。 非唯三昧故, 能知於此義, 三昧、非三昧, 於空中亦無。 大📖 P600 此非智境界, 亦非非智境, 應覺知此際, 非是智慧境。 我昔聞此法, 行於甚深處, 眾生所樂異, 信受者希有。 若不信此經, 最勝之所說, 多佛種善根, 是人乃能信。」
爾時,世尊復告善思惟言:「童子!是故菩薩應如是自莊嚴,於世間驚怖處不生驚怖,應如是莊嚴。」
童子言:「世尊!我於今者信樂受行,愚癡之人所不能信。」
佛告童子:「菩薩摩訶薩甚深之行當為汝說。諸法無諍,聞已不驚;一切法斷,聞已不驚;諸法不斷,聞已不驚;一切法有、一切法無,聞已不驚;一切法分別、一切法無分別,聞已不驚;諸法有為、諸法無為,聞已不驚;一切法[1]有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】有境界、一切法無境界,聞已不驚;一切法歡喜、一切法無歡喜,聞已不驚;一切法差別、一切法無差別,聞已不驚;一切法有求、一切法無求,聞已不驚;一切法清涼、一切法無清涼,聞已不驚;一切法明、一切法無明,聞已不驚;一切法有名、一切法無名,聞已不驚;一切法生、一切法無生,聞已不驚;一切法有畏、一切法無畏,聞已不驚;一切法生、一切法滅、一切法無滅,聞已不驚;一切法是道、一切法非道,聞已不驚;一切法般涅槃、一切法不般涅槃,聞已不驚。說此法時,不生驚怖。」
爾時,世尊而說偈言:
「於一切法中, 自性不可得, 以無自性故, 應觀其相滅。 一切法無滅, 其中亦無心; 一切法無故, 自性不可得。 一切法[2]中【大】,無【元】【明】中諍, 其心不可得; 若法不可得, 亦無有諍者。 一切法無故, 其性無有實; 若性無實者, 其法亦無滅。 一切諸法斷, 智者解不二, 此稱為斷者, 非顯示於斷。 一切法不斷, 微塵不可得, 微塵及多塵, 法中不可得。 一切法無故, 言說中而現, 如彼不可得, 實有而不現。 一切法無故, 方便而有[3]見【大】,現【宋】【元】【明】【宮】見, 若言無實者, 此則皆戲論。 一切法和合, 無諍故宣說, 求諍之自性, 畢竟無有實。 一切法無合, 無作亦無滅, 如是不可得, 遠離於諸法。 一切法無得, 求始不可得, 以其無始故, 名之為實際。 一切法歡喜, 喜悅不可得, 若法不可得, 亦無有言說。 一切法無喜, 以法無二故, 自性中無實, 此是甚深相。 一[4]性【大】,切【宋】【元】【明】【宮】性法不動, 自性中無我, 以自性無故, 求動不可得。 無動是涅槃, 求法不可得, 以無有法故, 故名為涅槃。 一切法無常, 而說第一義, 此眾生言說, 名之為分別。 諸法無分別, 無常、無住故, 眾生不可得, 此是法中法。 一切法如幻, 其幻不可得, 以[5]法【大】,性【宋】【元】【明】【宮】法不可得, 依行故言說。 一切法無為, 此是其自體, 以法不可得, 是故名無邊。 所說之境界, 自體無境界, 凡夫虛妄取, 稱言有境界。 自在說境界, 亦說無境界, 以其說境界, 應知無境界。 一切法是實, 其數不可得, 若身不可得, 是故無[6]有【大】,異【宋】【元】【明】【宮】有異。 以其無得故, 則知有所得; 以有所得故, 則知無所得。 其中無清涼, 亦無不清涼, 無法、無清涼, 此是諸法實。 諸法不可得, 不可得[7]說此【大】,此說【宋】【元】【明】【宮】說此, 以諸法無故, 則知諸法有。 一切法唯名, 名亦不可得, 若法不可得, 則知有涅槃。 受及與非受, 於受中而說, 此中無有說, 名之以為說。 非有名為有, 於有中而說, 以起分別故, 恒墮有、無中。 凡夫見幻人, 取之謂為實, 有、無法平等, 智者聞不惑。 法生及無生, 二俱不可得, 以下劣凡夫, 故說有生法。 法若有生者, 是則應有滅, 大📖 P601 生法[A3]及【CB】,又【大】及滅法, 此二不可得。 一切法悉空, 無法而可得, 汝應如是知, 我所說深法。 菩提無言說, 亦無有作者, 若得菩提時, 於三有明了。 若分別菩提, 不名求菩提, 行及於菩提, 無有分別相。 一切物無生, 求自性亦無, 以自性無故, 此是涅槃相。 畢竟無有生, 求之不可得, 以自性無故, 非滅、非非滅。 若知此義者, 一切法自性, 彼無有生故, 則無有違諍。 聞說甚深法, 不生驚怖者, 應知彼眾生, 佛說為菩薩。」
爾時,善思惟童子以偈白佛:
「世尊無上師, 為我故出世, 於此法中說, 異[1]相【大】,想【宋】【元】【明】【宮】相求唯名。 牟尼出於世, 佛生不思議, 永斷諸魔網, 而現正法網。 我斷生死盡, 不久至道場, 若無異想者, 以相故演說。 世尊說可求, 見已入涅槃, 度脫諸世間, 斷絕諸疑惑。」
爾時,世尊告善思惟童子言:「無疑惑行是菩薩行;護念之行是菩薩行;無分別行,離一切過,以甚深行憐愍一切諸眾生等,是菩薩行。善思惟!相行、虛妄行是欲相,捨於欲行離諸瞋恨,於一切眾生其心平等,以心不可得故;行大慈行,以求法故;行大施行,以不捨故;行無疑行,以不見他故;行無[2]惱熱【大】,熱惱【宋】【元】【明】【宮】惱熱行,以清涼故;行精進行,無疲倦故;行三昧行,心無邊故;行於智行,知一切法相故;行無畏行,無怯弱故;行無障行,成就如來影像勝行故;觀察十方一切世界,以無滯行故。」
爾時,世尊而說偈言:
「說諸菩薩行, 遠離諸疑惑, 行及於愚癡, 二俱不可得。 非行以為行, 是諸菩薩行, 若知此行者, 斯人行無礙。 說諸菩薩等, 護念於諸法, 以求無所得, 此是無上行。 若說我修行, 則住於顛倒, 以住顛倒故, 不能得無畏。 此是言說行, 言說不可得, 若能如是知, 行於無上乘。 大乘無上乘, 此乘無驚怖, 驚怖及不驚, 一切皆戲論。 我說一切行, 一切行皆無, 若一切行無, 是為無上行。 此行是甚深, 護念一切法, 護念及甚深, 此一切分別。 甚深及以行, 此中二俱無, 若知於此際, 不分別諸法。 無法可取著、 無法不可著, 此是諸法性, 無性而演說。 無堅、無欲等, 以求故顯說, 文字不可得, 此是無上句。 我以方便說, 聞者勿生怖, 以求不可得, 亦無破壞[3]相【大】,想【宮】相。 此諸眾生行, 理實不可得, 若能如是知, 是名善修學。 一切眾生無, 故我說眾生, 而眾生法爾, 此道是無上。 若心、若眾生, 畢竟不可得, 此是第一義, 而大慈故說。 菩薩摩訶薩, 世間大施主, 以修常施故, 故名為施主。 若法不可得, 一切法皆無, 是時修施者, 菩薩無智故。 若法不可得, 於高下法中, 以不驚怖故, 名為真施主。 若佛不可得, 法則不思議, 此名真持戒, 諸法無所依。 佛境不思議, 為諸菩薩說, 愚者不覺知, 禁戒不清淨。 於眾生起忍, 眾生不可得, 此是無上忍, 於此法中說; 若心不可得, 亦無有分別, 此是無上忍, 以法不可得。 若起疲倦時, 菩薩應遠離, 如是上精進, 以名字故說; 身、心[4]直【大】,真【宋】【元】【明】直精進, 不[5]倚【大】,著【宋】【元】【明】倚於諸法, 此是上精進, 為諸菩薩說。 菩薩於法中, 若不起疲倦, 無功而精進, 勤精進無上。 於內外法中, 心性不可得, 大📖 P602 其心善調柔, 以心無得故。 攀緣及以心, 自性無所有, 無心三摩提, 是故名三昧。 善逝為我說, 此三摩跋提, 若不離此法, 我說善調伏。 不以智慧知, 法有少自性, 自性及以法, 此二畢竟無。 不得一切法, 心識之境界, 不以智知法, 自性畢竟無。 若能如是知, 是菩薩念力, 行於第一義, 非世間境界。 一切眾無實, 而為說正[1]說【大】,法【宋】【元】【明】【宮】說, 於彼大眾中, 不起眾生想。 彼眾生如幻, 其幻畢竟無, 聞如是說時, 不生於礙想。 若自他等法, 此二畢竟無, 聞說如是法, 不生於礙想。 內、外等[2]二【大】,無【宋】【元】【明】【宮】二法, 智者之所行, 心無高下故, 一切世間等。 一切法無礙, 猶如空中迹, 法自性亦爾, 如彼空中迹。 菩薩如是知, 名為善通達, 明了一切法, 知眾生所行。 眾生不可得, 求法亦復然, 智明了諸界, 其界畢竟無。 我說入此門, 行於無上道, 得如是道已, 知諸眾生行。 界及於眾生, 此二俱無實, 如是第一智, 知於一切法。 於內、外法中, 智慧無所著, 遠離無著法, 是名為實際。 此法不思議, 名為諸佛法, 彼法無所有, 無亦畢竟無。 如是修行時, 不著於此世, 此智名無滯, 名為諸佛智。 諸法不思議, 於法理無實, 以其法無故, 佛法名覺者。 諸佛及佛法, 一切皆不著, 不著於菩提, 是名諸佛智。 此乘是大乘, 攝一切法門, 度脫諸世間, 世間不可得。 一切諸世界, 所有諸眾生, 菩薩為求法, 皆親近恭敬。 深觀此諸法, 佛法不思議, 以不得諸法, 是人得菩提。 菩提及以法, 一切皆無相, 如是觀察者, 能盡於佛法。 如是觀察時, 於世間不著, 以心不著故, 能盡於菩提。
「復次,善思惟!諸菩薩摩訶薩未具莊嚴者,我今當說。若有得聞如是法門不生驚怖,當知是人已近道場、近佛境界,住無障礙解脫之道,觀察十方心無所著,則為諸佛以大慈大悲不共佛法、不觀頂相之所覆護。聞說如是甚深法門生信樂者,則為如來悉見、悉知;於此經中不信樂者,如來悉知。若於此經生信樂者是佛弟子,我是其師。」
爾時,世尊而說偈言:
「我已坐道場, 道場畢竟空, 以不得菩提, 安住於智中。 其法無障礙, 法體畢竟無, 若法畢竟無, 解脫時乃知。 於一切法中, 智慧能到佛, 一切法及智, 此是佛所說。 凡夫妄分別, 說言有、無著, 諸佛不分別, 菩薩及智者。 觀察諸世間, 世間畢竟無, 世間空寂故, 觀智亦如是。 眾生及以佛, 無有分別相, 以無分別故, 名為無上慈。 盡諸眾生界, 雖為悲所觸, 其悲無實事, 悲及於實事。 此凡夫境界, 如虛空尺寸, 本無當亦無, 世間亦如是; 是名無上悲, 此是無上法, 名為諸佛法, 求之不可得。 善逝之所說, 導師無上尊, 求色不可得, 如是法無色。 隨世間故說, 虛空無有邊, 處處不可[3]取【大】,得【宋】【元】【明】【宮】取, 諸佛法如是; 隨世間故說, 此無上智慧, 智慧不可得, 以智不可得。 彼智亦無實, 此岸若彼岸, 以相形故說; 以彼取相故, 不行甚深法。 當知此法中, 一切皆平等, 若以相說者, 則非善知識。 自眾、若他眾, 大📖 P603 若說有求者, 以取相說故, 彼非善知識。 若謂法為有, 除遣得無法, 童子!我此法, 不作如是說。 我以知苦故, 性中無苦惱, 若如是說者, 不入於此法。 諸法本無集, 名之以為集, 若說斷於集, 則遠離此法。 若於此定法, 本無而分別, 於本無法中, 本來無有滅。 若以分別說, 本無今何滅? 童子!汝當知, 此見非正見。 修習於道者, 以求故演說; 付囑於求者, 於道中修學。 我說諸菩薩, 大智、大名稱, 於當來世中, 能解此深義。 若有持此經, 最勝之所說, 多種諸善根, 為諸眾生故。 善說修多羅, 智者能受持, 是人當來世, 能護我正法。 說於此法者, 住如無分別, 如此是菩提, 菩提不可得。」
說此法時,善思惟童子得無生法忍,踊躍歡喜得未曾有。
諸佛[1]法常【大】,常法【宋】【元】【明】【宮】法常為諸菩薩授記莂時現希有事。爾時,世尊從其面門放諸光明,青、黃、赤、白、紫、[2]頗梨【大】,玻瓈【明】頗梨色。此光出已,遍照無量一切世界上至梵世,照世界已還至佛所,遶佛三匝從佛頂入。是時大地六種震動。爾時,空中有諸天眾,雨眾天華、沈水、末香,於虛空中作天伎樂,出妙音聲。爾時,三千大千世界清淨莊嚴如欝單越。
爾時,阿難從坐而起,整理衣服,恭敬合掌白佛言:「世尊!何因緣故如來現此希有之事?若無因緣,如來則不現此瑞相。」
爾時,阿難而說偈言:
「無上導師人中尊, 無緣則不現奇變, 唯願世尊為眾說, 今此瑞相何因緣? 諸天在於虛空中, 供養最勝無上尊, 歡喜踊躍而讚歎, 善說微妙勝法門。 譬如北方欝單越, 種種妙華而莊嚴, 此諸光明亦如是, 照此世界皆嚴淨。 一切諸佛法如是, 為諸菩薩授記莂, 放此妙色大光明, 遍照十方從頂入。 無上精進牟尼尊, 現此光明希有事, 如來何緣放斯光? 唯願大悲為我說。」
爾時,世尊即為阿難而說偈言:
「善思惟童子, 於諸如來所, 廣種諸善根, 當作人中尊。」
佛告阿難:「此善思惟童子於當來世當得供養無數億佛,於諸佛所信樂恭敬,以諸供具、飲食、衣服、臥具、湯藥供養彼佛。彼諸如來般涅槃已,取佛舍利起大寶塔高百千由旬,一切眾寶以為嚴飾,以一切華香、寶幢、幡蓋、栴檀、沈水、種種末香、伎樂歌頌、供養、讚歎彼諸如來。當得作佛,號淨月如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」
爾時,世尊而說偈言:
「十方諸世界, 珍寶滿其中, 以此珍寶聚, 奉施諸如來。 世間無上師, 世尊之所說, 若聞能受持, 功德多於彼。」
爾時,慧命舍利弗以偈白佛:
「甚深勝法門, 最勝之所說, 云何名此經? 我等頂受持。 於此法門中, 不說一法無, 有亦不可得, 勝法門所說。 一切有漏法, 及以無漏法, 於此不可得, 微妙經所說。 一切有為法, 及以無為界, 二俱不可得, 於此經中說。 世尊無上師, 說於一切行, 一切不可得, 於此經中說。 佛之所說法, 於此亦不說, 所說甚微妙, 求我不可得。 十方諸世界, 世尊之所說, 世界無自體, 於此經中說。 導師無上尊, 唯願為我說, 云何名此經? 我等當受持。」 聞如是語已, 佛告舍利弗: 「此經名『頂王』, 其頂畢竟無, 大智汝當知, 應如是受持。 若能受持此, 最勝之[3]所【大】,言【宋】【元】【明】【宮】所說, 彼人能覺知, 諸天及世人。」 佛說此法時, 眾中百萬人, 諸善根增長, 悉發菩提心。 「以得聞此經, 甚深無上法, 此眾必當得, 世間無上尊。 於[4]甚深【大】,深妙【宋】【元】【明】【宮】甚深法中, 皆悉明了知, 大📖 P604 此眾[1]畢當作【大】,必當得【宋】【元】【明】【宮】畢當作, 受持此章句。 若能受持此, 所說頂王經, 於一切法中, 不生[2]悕【大】,希【宋】【元】【明】【宮】悕望心。 此中無一忍, 亦無第二忍, 若法不可得, 亦無法可說。 若有能受持, 頂王修多羅, 以觀此法故, 能生於辯才; 若有智女人, 能受持此經, 能速轉女身, 成就丈夫法。 以一知一切, 以此一切知, 諸法陀羅尼, 於此經中說。 言說一切法, 容受於一切, 如是說此分, 法光靡不遍。 彼彼諸世間, 種種名應知, 於處處說者, 其法不可得。 法不可攀緣, 求之不可得, 一切法如是, 總持者安樂。 若法不可得, 法中無有、無, 此是諸法性, 名之為總持。 若有能持此, 所說頂王經, 持法之光明, 遍照一切處。 一切法甚深, 其法不可得, 若法不可得, 亦無[3]所【大】,於【宋】【元】【明】【宮】所有、無。 若人具智慧, 辯才無所礙, 乃能知此義, 畢竟無有實。 如阿耨達龍, 處空注大雨, 水非從外來, 不思議力爾。 若欲知諸法, 分別無所礙, 學此修多羅, 不依一切法。 於此法門中, 法無所從來, 一切法無生, 於此經中說。 譬如日光明, 光無所不至; 此經亦如是, 遍照一切法。 若辯才比丘, 應受持此經, 學此修多羅, 微妙頂王經, 速疾能得成, 不思議辯才, 修學此經已, 能利益世間。 若有於此經, 能信生隨喜, 總持者難得, 以不知味故。 比丘、比丘尼, 若不修行此, 行餘虛妄行, 去我法甚遠。 於我弟子中, 若能修行此, 能為世間眼, 一切無與等。 如忉利天王, 能覆護世間; 此經亦如是, 能為世間舍。 如住須彌頂, 見一切世間; 如是住此經, 觀察一切法。 如夜火星流, 一切皆悉見; 持經者光明, 一切法中勝。 譬如日光明, 遍照一切處; 此經亦如是, 能滅一切闇。 如月在空中, 照已而不住; 此經亦如是, 能照十方界。 此印是法印, 一切印所印, 此印住世間, 為諸菩薩故。 如虛空中印, 本無當亦無, 虛空及與印, 二俱是分別。 如是諸佛法, 於此經中說, 諸佛不可說, 法亦復如是。 如王命將終, 國嗣付長子, 勅告群臣眾: 『悉以付我子。』 如是聖法財, 賢聖所守護, 付阿難比丘, 為諸菩薩說。 守護持此經, 為諸菩薩故, 成就善根者, 此經入其手。 若有能受持, 演說此經者, 是人必得佛, 決定無有疑。 若人求辯才, 於法無依止, 應受持演說, 頂王勝法門。 說於世間法, 即名為菩提, 如是無差別, 通達於此經。 於一切世間, 此人無疑惑, 能受持此經, 亦為他人說。 聞如是經已, 覺知諸佛法, 以此甚深法, 利益諸眾生。」 佛說此經時, 諸佛皆稱讚: 「善哉,無上尊! 所說甚微妙。 建此大法幢, 法幢不思議, 能以四句偈, 為眾生解說。 此不思議經, 若為他解說, 能觀無量法, 法觀不思議。 諸佛無上尊, 永斷一切法, 皆同說此經, 不思議法門。」
爾時,世尊說此偈已,告阿難言:「若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷聞是法已,受持、讀誦、為他解說,所得功德甚多無量,不可窮盡。譬如 大📖 P605 虛空不可窮盡。如是,阿難!若人於此甚深法門受持、讀誦一四句偈、為他解說,其人功德亦復如是,說不可盡。」
爾時,世尊而說偈言:
「無邊甚深法, 此經說大義, 受持、[1]解【大】,穪【宋】【元】【明】解說者, 應善護此經。 若以分別說, 虛空尚可窮, 於此經功德, 說之不可盡。 若受持此經, 則為已供養, 十方世界中, 一切諸世尊。 十方世界中, 所在大牟尼, 受持此經者, 則禮拜供養。 十方世界中, 十號具足尊, 若有聞此經, 則為已供養。 過去諸世尊, 及以當來佛, 十方世界中, 現在人中尊, 若有受持此, 如來所說經, 皆悉已供養, 師子牟尼尊。 以資生供養, 此是世間智, 受持此經者, 無上智慧供。 若人以珍寶, 充滿十方界, 持以施諸佛, 其福德甚多。 若復於此經, 善學為人說, 此人所供養, 佛說為第一。 我所說法中, 求佛不可得, 於此不驚怖, 即是供養佛。 此第一供養, 世間所不及, 若不毀呰者, 亦名為供養。 諸佛及以法, 求之不可得, 此第一供養, 最勝之所說。 然燈正遍知, 以此法供養, 此第一供養, 為諸菩薩說。 我於彼世尊, 以此供養已, 然後得授記, 當來世作佛。 若欲求佛道, 為眾生上首, 淨修行此道, 而供養導師。 如是供養已, 得菩提不久, 應修此供養, 通達一切法。 此第一供養, 一切諸佛法, 諸導師世尊, 一切悉皆得。 得入佛境界, 佛智不思議, 能作師子吼, 我應受世供。 作師子吼已, 一切法無畏, 度無量眾生, 入無漏涅槃。」
佛說此經已,善思惟童子及諸比丘僧,一切世間天、人、阿修羅、[2]乾【大】,揵【宋】【元】【明】【宮】乾闥婆等,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。