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無所有菩薩經卷第一

如是我聞:

一時,婆伽婆住王舍城毘富羅山中,與大比丘眾滿足百千人俱。復有百千諸菩薩眾,及比丘尼、諸優婆塞及優婆夷、天、龍、夜叉、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅、伽迦樓羅等。復有欲界諸天子、色界淨居諸天子等,圍遶在 大📖 P673 前而為說法。

爾時,眾中有一菩薩,名無所有,在彼會坐。然彼眾中有諸菩薩,心懷疑惑,悔作惡者、住顛倒者、有業障者、有法障者,及諸眾生為障所障不能問佛。

然彼欲為彼等眾生淨業障故,欲問世尊:「觀此諸眾,多有菩薩欲悔先惡,而心焦惱不能聽法。復見菩薩,心不[7]悔惱【大】,惱悔【宮】悔惱能一心聽,觀彼心行多有苦惱,多有憂患多有穢雜,多生老死憂悲苦惱,多怨憎會多愛別離,當欲成就阿耨多羅三藐三菩提,而為如是等無量纏縛。云何當於阿僧祇劫行菩薩行?既自有縛,云何當能解眾生縛?」爾時,無所有菩薩如是念已,即自思惟:「若世尊教聽我請問,為於此眾一切眾生,作惡疑悔令遠離故。」

爾時,世尊知無所有菩薩摩訶薩并及彼等諸菩薩眾心所念已,告無所有菩薩摩訶薩言:「汝無所有!我亦不為諸菩薩說有染有著有縛有繫有犯犯處。所以者何?一切著處,一切染處,一切縛處,一切障處,一切犯處,欲令超越遠離諸相,行不和合,諸法不[8]雜【大】,離【聖】,不可得故,證阿耨多羅三藐三菩提。如是一切諸法不縛,諸法不染,諸法不著,不繫不障,不犯不得,是故當成一切種智。善男子!有一切智發心之處不得眾生,於彼處中無法可縛可染可著可繫可障可犯可得可知處所,汝無所有!汝應當為諸菩薩問。如諸菩薩摩訶薩等不倦不污無著無縛無障虛空,離虛空想無有障礙,於阿耨多羅三藐三菩提速成就故,於一切處當為開顯。」

爾時,無所有菩薩既為如來教請加持,及[9]己【大】,以【宋】【元】【明】【宮】智力於多佛所種善根故,能於般若波羅蜜中無有疑惑,隱身不現而無所著。欲為攝化諸菩薩故,而復欲顯諸福德故,復為著心諸眾生等,為取著覆行在於相,遠善知識為惡知識之所攝取諸菩薩輩,知一切法皆不可得,欲令無著、欲令覺故,即以無量種種名花,或水陸生或金銀花,普散佛上。以精誠意歡喜勝妙無有缺減,令諸眾生生歡喜故,讚歎世尊。以偈問曰:

「菩薩遊何處? 何者是父母? 住止於何處? 何等為眷屬?」

爾時,世尊即以偈頌報彼無所有菩薩言:

「勇猛空遊處, 般若母佛父, 佛塔為住處, [10]諸菩薩【大】,菩薩為【宋】【元】【明】【宮】諸菩薩眷屬, 遊六波羅蜜, 菩提心父母, 三昧為住處, 諸福為眷屬。」

爾時,無所有菩薩從佛世尊聞此偈已,歡喜隨順。復以偈頌問世尊曰:

「善能說此言, 一切智無礙, 隨喜於此言, 復問人中上。 以何為因緣? 用何方便智? 觸證於何法? 當覺[11]知【大】,智【宋】【元】【明】【宮】【聖】云何?」

爾時,世尊以偈報彼無所有菩薩言:

「勇猛菩提緣, 方便攝眾生, 證諸法空已, 智者覺菩提。」

爾時,無所有菩薩聞此偈已,歡喜隨順,以偈稱讚。而復問曰:

大📖 P674

「善能說此言, 一切智無礙, 隨喜於此言, 復問人中上。 何故不墮惡? 大熾可畏處, 捨一切惡處, 速至於善處。」

爾時,世尊以偈報[1]言【大】*,曰【宋】【元】【明】【宮】*

「不造一切罪, 是故捨惡處; 恒常為法行, 是故至善處。」

爾時,無所有菩薩聞此偈已,隨喜稱讚。而復問曰:

「善說此語言, 一切智無礙, 隨喜於此言, 復問人中上。 云何彼多罪, 無智處造作, 一切能速滅, 盡滅無遺餘?」

爾時,世尊復以偈頌報彼無所有菩薩言:

「眾生求解脫, 此等願菩提, 菩提不得故, 諸罪皆滅盡。」

爾時,無所有菩薩聞此偈已,隨順歡喜。復以偈頌而復問曰:

「善能說此言, 一切智無礙, 隨喜於此言, 復問人中上。 云何諸愛著, 流轉煩惱苦, 成就菩提時, 皆盡無有餘?」

爾時,世尊以偈報

「常樂我淨處, 顛倒取虛空, 如實真覺已, 渴愛皆當盡。 無我慢渴愛, 取等如虛空, 不住於內外, 彼等無得處。」

爾時,無所有菩薩隨喜此偈,而復稱讚。以偈問曰:

「善能說此言, 一切智無礙, 隨喜於此言, 復問人中上。 當作何業已, 彼種子云何? 彼等多有財, 恒常無有盡, 復能施一切, 捨施無慳[2]悋【大】,疾【聖】, 身肉財頭等, 彼皆悉能捨。」

爾時,世尊聞此問已,為無所有而為解釋,復說偈言:

「恒常於三寶, 供養不疲倦, 若復斷世間, 彼智者供養, 所發菩提心, 為樂眾生故。 彼荷擔菩提, 為他說受用, 一切一切智, 為與眾生說, 是故彼有財, 一切時無盡。 作如是業已, 種如是子已, 一切所生處, 福饒多有財。 若麁若細食, 飲已淨如法, 若得新衣服, 先他後自著, 是故生生中, 一切具足勝, 不加用功力, 而得無盡財。 是故一切施, 捨施無慳悋, 身肉及與頭, 彼等無不施。」

爾時,無所有菩薩聞此偈已,隨喜稱歎。復以偈問:

「善說此語言, 諸智具足體, 隨喜於此言, 復問人中上。 云何離熱惱, 身口及與意? 云何有上色, 無垢最清淨?」

爾時,世尊復為敷演而說偈言:

[3]受【大】,愛【明】齋戒無[4]闕【大】,缺【明】, 常說空無缺, 知一切皆空, 忍諸打罵辱, 身口及與意, 是故無熱惱, 當得最上色, 一切眾生愛。」 「略說一切善語中, 一切諸問解釋中, 彼等云何堅精進? 於一切處不違背, 彼云何得有諸乘? 若在世間及出世。」

爾時,世尊以偈報言:

「作事不怯弱, [5]分【大】,忿【聖】別心行中, 故精進及智, 所生中常有。」

爾時,無所有菩薩,復以偈頌,問世尊曰:

「善說此語言, 諸智具足體, 隨喜於此言, 復問人中上。 彼云何有智, 世間中決定? 彼云何有力, 眾生無能伏?」

爾時,世尊以偈報言:

「常問諸佛法, 不誹謗諸法, 求諸巧方便, 故彼有上智。 五種味常施, 施眾生無畏, 是故彼有力, 眾生無能伏。」

爾時,無所有菩薩以偈問曰:

「善說此語言, 諸智具足體, 隨喜於此言, 復問人中上。 彼云何勝色, 於世間最上? 云何得長壽, 多百億數歲?」

爾時,世尊以偈報言:

「若聞虛實過, 不傳向他說, 常讚歎三寶, 名聞至十方, 不惱諸眾生, 不隨喜殺者, 大📖 P675 是故得長壽, 多百億數歲。」

爾時,無所有菩薩復以偈問於世尊曰:

「善說此語言, 諸智具足體, 隨喜於此言, 復問人中上。 云何得梵音, 迦陵頻伽聲? 若有得聞者, 聞已得歡喜。」

爾時,世尊以偈報

「說法時讚歎, 無復毀訾言, 不破壞和合, 是故得上音。 護四種口過, 常說利益言, 自過能發露, 是故得上音。 螺鼓等音聲, 和合眾[1]伎【大】,技【聖】樂, 供養諸佛已, 是故得上音。」

爾時,無所有菩薩以偈問曰:

「善說此語言, 諸智具足體, 隨喜於此言, 復問人中上。 云何彼身腹, 而得於平正, 所有諸眷屬, 而得相隨順?」

爾時,世尊以偈報言:

「毒藥及非藥, 不與不教他, 應病施湯藥, 是故腹平正; 善友及怨讎, 平等於光明, 於彼等心已, 是故腹平正; 所有眾生界, 無有數量者, 愛念如自身, 是故腹平正; 父母於一子, 常起憐愍意, 於眾生如是, 故得腹平正。 菩薩及父母, 供養不疲倦, 是故彼眷屬, 常順如自身。 世尊諸長宿, 及有尊上者, 若承事彼等, 調柔心謙下, 是故彼眷屬, 隨順如自身。 彼無有分別, 一切平等心, 以四攝攝他, 能攝多眾生, 是故彼眷屬, 當得如自身。 教行諸善利, 於不思眾生, 是故彼眷屬, 隨順如[2]自【大】,是【明】身。 和合菩提心, 於不思眾生, 是故彼眷屬, 隨順如自身。 彼等無不捨, 於諸眾生所, 故彼眷屬等, 隨順如自身。 於諸眾生等, 當共同一事, 是故諸眾生, 常共為眷屬。 己所有愛物, 能以施於他, 不念失分別, 是故多眷屬。」

爾時,無所有復以偈頌問世尊曰:

「善說此語言, 諸智具足體, 隨喜於此言, 復問人中上。 云何彼念淨, 當有趣無邊? 云何彼樂法, 亦不離正法?」

爾時,世尊以偈報曰:

「樂法者為說, 失法者令念, 不惱於眾生, 故彼正念行。」

爾時,無所有菩薩復以偈,問於世尊曰:

「善說此語言, 諸智具足體, 隨喜於此言, 復問人中上。 云何聞法已, 常無有疑惑? 若得五通已, 云何當不失?」

爾時,世尊以偈報言:

「令眾生無惑, 最上佛法中, 彼等聞無疑, 當得不失通。」

爾時,無所有菩薩復以偈頌,問世尊曰:

「善說此語言, 諸智具足體, 隨喜於此言, 復問人中上。 云何諸菩薩, 常在諸佛前, 貪瞋一切種, 亦不能降伏? 云何生煩惱? 依何而對治, 復能有慚愧, 生已能寂靜?」

爾時,世尊以偈報言:

「恒常念諸佛, 亦無有所念, 不得於眾生, 彼等言菩提, 是故名菩薩, 恒常在佛前。 亦不壞煩惱, 亦不離諸佛, 猶如智慧人, 仰觀上虛空, 於中無身心, 彼無有[3]別處【大】,差別【明】別處, 何時彼智人, 觀看上虛空? 彼時無餘念, 若身若心中。 如是[4]護【大】,獲【宋】【元】【明】【宮】菩提, 彼於諸佛所, 不動身心等, 亦不遠諸佛, 無物妄分別, 發起欲等患, 無物不分別, 是故不可破。 有念現前生, 無念故無障, 捨已無實故, 覺已此等捨。」

爾時,無所有菩薩復以偈頌,問世尊曰:

「善說此語言, 諸智具足體, 隨喜於此言, 復問人中上。 何緣當化生, 菩薩常有樂, 大📖 P676 諸佛說法時, 生諸蓮花中?」

爾時,世尊以偈報言:

「所有諸功德, 生死中有樂, 眾生於中生, 教諸佛法中, 所有波羅蜜, 於中一切教, 世間及出世, 令覺一切法。 一切諸法相, 無相無持者, 諸法如是住, 於中教眾生。 於空及無相, 無生中亦然, 世間無行處, 於中教眾生。 是故彼化生, 菩薩常有樂, 諸佛說法時, 生諸蓮花中。 如是修功德, 菩薩不毀者, 彼等不為難, 諸樂不思議。 修是功德已, 無能毀菩薩, 諸法中巧智, 彼無所不知。 於諸法自在, 決定見無疑, 為於眾生說, 攝取眾生故。」

爾時,無所有菩薩聞此偈已,隨喜此言,稱歎世尊,以偈問曰:

「善說此語言, 諸智具足體, 隨喜於此言, 復問人中上。 何緣婦人見, 變身為丈夫, 端正人憙見, 眾生皆愛樂?」

爾時,世尊以偈報言:

「所有婦人念, 婦人攀緣處, 婦人歌詠聲, 於彼不共住。 皆不憙見聞, 不觸如毒器, 遠離如毒蛇, 常恐怖婦人。 不觸於諸女, 不勸受女身; 教轉女身故, 彼見成男身。 如是行行已, 正住於此行, 是故婦人見, 即變身為男。」

爾時,無所有菩薩聞說此已,隨喜此言復以偈問:

「善說此語言, 諸智具足體, 隨喜於此言, 復問人中上。 何緣眾生見, 能發菩提心, 而得不退轉, 乃至菩提座?」

爾時,世尊以偈報言:

「不說於小處, [1]唯【大】*,惟【宋】【元】【明】【宮】*說勝菩提, 是故眾生見, 即發菩提心。 若少分所有, 想行中眾苦, 如實無有處, 為諸眾生說。」

爾時無所有,復以偈頌,問世尊曰:

「善說此語言, 諸智具足體, 隨喜於此言, 復問人中上。 何緣見病者, 於此發慈心?」

爾時,世尊復以偈報:

「觀身是虛妄, 於中無所著, 此是世間藥, 是故脫眾患; 由此病者見, 須臾得除差, 於彼起慈心, 是故除諸患。」

爾時,無所有菩薩復問世尊,而說偈言:

「善說此語言, 諸智具足體, 隨喜於此言, 復問人中上。 何緣眾生見, 所有諸飢渴, 皆悉能除愈, 飽滿身充悅?」

爾時,世尊以偈報曰:

「常施多飲食, 復為說上法, 是故眾生見, 飢虛自然滅。」

爾時,無所有菩薩復問世尊,以偈頌曰:

「善說此語言, 諸智具足體, 隨喜於此言, 復問人中上。 何緣能離著, 斷滅及常等, 彼於中邊中, 亦復無依住?」

爾時,世尊以偈報言:

「不攀緣分別, 超越世語言, 知諸法平等, 彼得無染著。」

爾時,無所有菩薩復以偈頌,問世尊曰:

「善說此語言, 諸智具足體, 隨喜於此言, 復問人中上。 何緣見惡行, 能縛此世間, 捨一切諸趣, 能淨業思[2]報【大】,業【聖】?」

爾時,世尊以偈報曰:

「當近善知識, 若發菩提心, 是故離惡行, 當淨於佛智。」

爾時,無所有菩薩復以偈讚,問世尊曰:

「善說此語言, 諸智具足體, 隨喜於此言, 復問人中上。 何緣想行智, 一切皆無有, 真實空[3]法中【大】,中法【宋】【元】【明】【宮】法中, 彼當得無疑? 何緣得辯才, 能分別諸句, 知於眾生行, 如是為說法? 云何四輪中, 常得於彼住, 彼不墮八難, 當得此閑處? 當取何頭陀, 當行何苦行, 大📖 P677 彼無有惡悔, 又復無煩惱?」

爾時,世尊以偈報曰:

「眾生著想行, 說如陽焰義, 覺空無我已, 當[1]解【大】,觸【聖】諸辯才。 覺實最勝義, 彼當離八難, 當滿四種輪, 菩薩善巧智。 [2]抖擻【大】,斗藪【聖】抖擻諸有得, 不得上苦行, 知自我空已, 無復有疑悔。 諸法如虛空, 知已不著世, 覺顛倒義已, 當成佛菩提。」

爾時,無所有菩薩隨喜此言,復問世尊,以偈頌曰:

「善說此語言, 諸智具足體, 隨喜於此言, 復問人中上。 聞已到閑處, 當無所可住, 云何發菩提, 而名為最上?」

爾時,世尊復為解釋而說偈言:

「如是聞已發, 發已而不住, 彼上勝眾生, 當行勝菩提。 若行如是行, 彼無處可住, 當速覺菩提, 如人上射箭。 此是[3]三【大】,二【宮】行說, 若當覺如實, 如本性寂靜, 彼不行菩提。 若有為聲中, 所說於世間, 一切聲無故, 當知不為實。 無實中無發, 行亦不可得, 若能如是知, 彼行菩提行。 無行以行取, 亦不淺開敷, 無所覺知已, 彼行不可得。」

爾時,無所有菩薩以偈問曰:

「善說此語言, 諸智具足體, 隨喜於此言, 復問人中上。 何緣捨諸身, 當無一切苦, 平等到諸界, 當捨壽命行? 若復右脇臥, 若結[4]加【大】,跏【宋】【明】【宮】【聖】趺坐, 或復起立住, 或復當合掌, 說甚深法時, 般若波羅蜜。 一切諸佛法, 不住寂諸法, 或見成佛時, 或讚歎諸法, 所有說諸法, 定意於彼聽。 當捨故身體, 後生新身體, 從家至於家, 生發菩提心, 不迷調伏念, 一念正住定。」 「云何當捨命, 當復現神通? 為我解此問, 無邊智聚者。」 「於中略當知, 如調伏所說, 所有諸功德, 無量不思議, 一切勝具足, 彼等當成就。 教師為我說, 如有實如相, 若聞是功德, 一切當供養。 當護十善已, 無疑於空法, 具四種梵行, 一切皆成就。 不得於六根, 及一切三界, 一切得自在, 所聞不生疑。 所有有為法, 當知皆如影, 應當如是知, 其影無有為。 無有為無影, 無說無分別, 無思無言說, 無慳無有施; 無為無影中, 無說無分別, 無思無言中, 無持戒破戒; 無為無影中, 無說無分別, 無思無言中, 無諍無忍者; 無為無影中, 無說無分別, 無思無言中, 無懈無精進; 無為無影中, 無說無分別, 無思無言中, 無亂無禪定; 無為無影中, 無說無分別, 無思無言中, 無愚無智慧。 於時無影已, 更無有所見, 彼無所見已, 故言為無影。 亦非無有眼, 其眼淨無垢, 彼中無有物, 無物[5]盲【大】,目【宋】【元】【明】【宮】不見。 清淨[6]當【大】,常【宋】【元】【明】【宮】無物, 無名無清淨, 如是淨眼者, 清淨無所見。 所有影無有, 無有亦無有, 其空於空中, 於諸煩惱等。 現無當亦無, 若男若女二, 今無當亦無, 此等如虛空, 無思無分別。 若知如此者, 彼無有所著, 離諸身有住, 當求諸佛法。 如虛空無邊, 彼無[7]所【大】,有【宋】【元】【明】【宮】可住, 無住無攀緣, 隨意去而去。 如是摩訶薩, 當覺此方便, 不著於三界, 當行菩提行, 心及與身口, 常行為眾生。 不知體空虛, 猶如壓油輪, 彼等見行時, 大📖 P678 不得於邊際, 令住不動法, 無所有住處。 數數見眾生, 受諸苦惱時, 於彼起悲心, 當行菩提行, 為諸眾生說, 如實真如相, 汝等離有為, 應覺於真實。 顛倒無智故, 無牢起牢思, 無牢身體中, 愚癡等味著。 此身常日別, 以飲食買贖, 彼不為自他, 虛妄受疲倦。 常與受樂時, 亦無念恩德, 無恩念羸弱, 宜應速捨去。 生死中受苦, 處所無有邊, 今亦不可得, 當亦不可得。 生死中多[1]飲【大】,欲【宋】【元】【明】【宮】, 處所無有邊, 今亦不可得, 當亦不可得。 生死受戲樂, 處所無有邊, 今亦不可得, 當亦不可得。 生死多受喜, 處所無有邊, 今亦不可得, 當亦不可得。 承事此身已, 處所無有邊, 今亦不可得, 當亦不可得。 生死流轉中, 處所無有邊, 今亦不可得, 當亦不可得。 生死中多睡, 處所無有邊, 今亦不可得, 當亦不可得。 [2]令【大】,今【宮】此身受樂, 處所無有邊, 今亦不可得, 當亦不可得。 令此身受苦, 處所無有邊, 今亦不可得, 當亦不可得。 養育於此身, 處所無有邊, 今亦不可得, 當亦不可得。 此身起我所, 處所無有邊, 今亦不可得, 當亦不可得。 [3]愛【大】,受【宋】【元】【明】【宮】【聖】欲等流轉, 處所無有邊, 今亦不可得, 當亦不可得。 如無實無物, 顛倒常欺誑, 癡惑諸有為, 如是誑癡世。 猶如癡小兒, 為他所欺誑, 如是愚無智, 以虛事所誑。 無實誑愚蒙, 不知無實故, 當受虛妄苦, 癡意起毒想。 自然於自身, 自然自合苦, 猶如惡行故, 後自受[4]形【大】,刑【宋】【元】【明】【宮】【聖】首。 心思已出言, 身作非善事, 其思無所有, 言說亦無事, 其聲無過去, 過去亦復無, 過去我何說? 亦無有實相。 若有如是知, 身心如是觸, 彼即戒行具, 不生諸惡道。 此等四種偈, 舊作十億數, 往昔別生中, 求勝菩提故, 我聞此等偈, 未曾墮惡道, 當逢事諸佛, 無量人中雄。 我過去次第, 值遇然燈佛, 彼時觸如是, 於後我得記。 我為眾生說, 於後住佛智, 我無所可取, 愚癡不受教。 嗚呼眾生鈍! 盲冥癡無智, 能盡苦因緣, 授之不肯欲, 無智不肯取, 樂小法眾生, 不取於大法。 若得世間樂, 及解脫世間, [5]常【大】,當【宋】【元】【明】【宮】【聖】生世間眼, 授彼而不取。 得聞於此偈, 若如是住已, 於世無分別。 我於世間中, 寂靜無所著, 當脫一切苦, 而得不動樂。」

爾時,眾中有不調伏怨[6]仇【大】*,讐【宋】【元】【明】【宮】*害人者,在彼眾中從坐而起,偏袒右[7]邊【大】,肩【明】整衣服已,作如是念:「當以何事供養世尊?其世尊者,具足法身,不可少物而用供養。如[8]是【大】,來【聖】大德具足法身,然我今者,於世間中先有暗障,今見世尊,及無所有菩薩所問,世尊解釋得聞法要,我已得於一切法中無有障礙,已滅黑暗照曜世間。我今自見已生天眼已得五通,我今已得脫諸苦惱,我見自身所著衣服皆有血污,我於今者若以此衣覆世尊上,恐不任如來所受。願佛威神令我更得勝物奉施,供養世尊當用奉事,如是最勝大德法身。如此眾生具足難有。」

是惡心難調怨害人者,起如是願,欲信入佛如來大德神通。念時,彼左手中自然而有一篋天花,柔軟潤澤過於諸天,眾香自燒;於右手中,上衣下衣自然而生,歡喜踊躍遍滿其身,更於諸佛大德神通更求信入。彼時即見十方無量世界諸佛皆放光明。爾時,彼復作如是念:「嗚呼!諸佛不可思議,大德神通不可稱量無有等等。願諸眾生信佛 大📖 P679 大德,自身觸已皆得行願。」即以上衣及以下衣而覆佛上,以彼天花如是再三散於佛上。於虛空中,莖上葉下而成花蓋。然彼復生第二花篋,亦生第二上衣下衣。彼復歡喜踊躍無量遍滿其身,即作是念:「若佛聽我以此花散此無量佛,及以此等上衣下衣覆諸佛上。願我生信諸佛世尊,願勿令我當有悔意而不成施。」

則聞空中如是聲言:「汝善男子!汝應普散此諸如來。善男子!一切諸佛同一法身。諸佛世尊於諸法中、於諸物中無嫉妬意。善男子!諸佛世尊受用果報,於諸物中無染著故。」

彼作是念:「今者世尊已聽許我。」即以諸花及上下衣,遙散無量諸佛世尊。見彼花衣於諸佛上,在虛空中作蓋而住,及見彼衣在諸佛前,即生愛樂歡喜踊躍,四支投地禮世尊足,舐世尊足而為頂禮。彼復見身頂禮諸佛,及釋迦牟尼佛。

時彼諸世尊,及釋迦牟尼佛,皆以右手摩其頭言:「起!善男子!汝今已生無量福聚。」

彼則起已,見釋迦牟尼如來,彼則問言:「世尊!彼等無量諸佛世尊!今何所在?我不復見。」

佛言:「善男子!此是諸佛大德法身具足,無所得故,汝今應信。」

彼作是念:「嗚呼諸佛不可思議!有如是色見大法體。」頂禮佛足右遶三匝,在一面住合掌向佛,白言世尊:「我是惡心難調怨[1]人害【大】,害人【宋】【元】【明】【宮】人害者。唯然,世尊!如我先作令此眾知。世尊!我為此眾生等故如是說。此等聞已,當起厭離如是等惡,如先所有毒害嚴熾。若諸眾生,有見我時恐怖馳走。世尊!我於今朝,取合死者十丈夫殺,[2]嚙【大】,齧【宋】【元】【明】【宮】彼項即飲彼血。世尊!我時以人血醉,惡心更增更求害人。然我求時在王舍城,漸漸遊行至東北分。于時我見王舍城中,有多人眾遊行在路,我則背面在遠而住,恐彼見我生怖迴還。

「世尊!時彼人眾出王舍城,皆共往詣毘富羅山,到已上山。我時復見多有俱致那由他百千諸天遍滿,不得邊際。世尊!我於彼時不見有一能於世尊功德光明,眾相諸色形貌長短,若寬廣等能有勝者。世尊!我自見身最為卑賤,我於爾時即於自身生穢惡想,生輕弱想、不如物想。我於爾時毀辱自身,我今無利我今惡活,我於如是多人眾中,最為下賤最為穢惡,最為不如最為嚴熾。

「世尊!我於爾時厭惡自身如是羞愧,[3]若【大】,者【元】【明】此大地容受我者即便入中。唯然,世尊!我於爾時則聞空中如是聲言:『汝善男子!但信諸佛大德法身。汝當得離此下類身。』我於爾時如是思惟,正念根中念於諸佛大德法身。如是念時復聞虛空如是聲言:『善男子!汝當莫瞬[4]諦【大】,帝【聖】觀世尊,汝觀察時即當得入諸佛體中,當信當得。』

「世尊!我於彼時合掌不瞬瞻仰世尊,即見世尊諸毛孔中出大蓮花,眾寶所成有無量色,金色無邊色諸蓮花等,大如車輪從身中出。彼花臺中皆有諸佛,如釋迦如來諸相具足,皆於中坐遍滿虛空,無有眾生能障礙者,於日光明亦無能障。

「世尊!我於彼時即生最勝歡喜踊躍,此是諸佛神通之力。我於彼時生清淨已見佛世尊,如是觀時即見所有諸世界中無佛出處,即住彼間而為說法攝諸菩薩,無著無作,無有熱惱,空無所有,無言無說,無有所住。于彼時中多有俱[5]致【大】,胝【宋】【元】【明】【宮】【聖】那由他等百千眾生發菩提心,離顛倒法信無言空,於多億劫住菩提中,我如是知。亦不知晝亦不知夜,不知半月一月年節,我如是知。

「於彼時中,我聞般若波羅蜜法,無染著處,無言無說。我於彼時聞如是法,所有法相無有染著,無有言說,聞是法已不見自身,無知無得,亦無處所。當於彼時有如來像出現我前,於彼時間即自見身及見諸佛,還復來入於世尊身,不見世尊身,不見世尊身有增減,不見世尊住處有[6]暗【大】,明暗【元】【明】。」

佛告彼言:「汝善男子!此是彼等諸佛如來大神通力。」

彼難調者而白佛言:「唯然,世尊!我今於佛大神通力更無有疑。我無疑故,見於無量諸菩薩等身皆金色,有三十二大人之相,持諸音樂種種香花甚可悅樂,禮拜世尊奉獻供養,以彼香花散佛上已,聞無所有所問法已,歡喜踊躍遍滿其身,即自稱歎欣慶而去。世尊!我於彼時作如是念:『此是諸佛神通之力,無有眾生得邊際者。我於彼時還入思惟諸佛神通,思求此時見此聽眾,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、緊那羅、摩睺羅、伽等一切大眾,而說偈言:

「『無比知寂已, 處所無染著, 當脫一切苦, 而得不動樂。』[7]光明皇后願文【聖】