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道地經[22]一卷【大】,〔-〕【明】一卷

[25]散種章第一【大】*,〔-〕【宮】,觀種章第一【宋】*【元】*【明】*散種章第一

從明勝日出,像亦顏色行,德多中多貴,姓尊行德守,本從是種有,世間亦天上,皆叉手禮佛,是故持頭面為禮。佛為無上,天下無有等精進者,鬼龍天人亦在三界中隨。近持微妙,不度者便度,死者不復死,老者不復老,皆從行得佛法;亦行者是三無有行亦德守。聽說諦法自意作,行者得味,譬如笮[26]甘蔗【大】,甘露【宋】【元】【明】【宮】甘蔗,常怖觀見。積百餘,若不得𭀅樂,窮老死,故在世間沒。譬如無有力象,墮陷不能自出。世間人亦爾,從若干種經取[27]安【大】,要【宋】【元】【明】【宮】。譬如若干種華積,在欲所作著行道地。

聽從,若欲度世說,行者便聽,當說行道地。生老病死、憂慼,若不可意、愁惱;行者若家中行、 大📖 P231 若棄家行;欲壞苦本者、欲往得道;無有餘近、無有餘歸、無有餘能解[1]住【大】,但【宋】【元】【明】【宮】,當一切捨。如是行者,但當一切捨,使行道地從後來。

說生老病死[2]著【大】,者【宮】意憂,便身生苦已,欲度世者,便行道地,莫厭在身。已有老病死,從是[3]若【大】,苦【宋】【元】【明】【宮】著意惱生,欲隨受佛戒者,便行從致無為。

何等為不可行?何等為可行?何等為行者?何等為地者?

不可行者,名為念欲、念瞋恚、念侵、念國不念死,隨惡知識,不持[4]戒【大】,誡【宮】、不受慧、不攝意、不受教,行不問;自[5]斯【大】*,期【宋】【元】【明】【宮】*身念、色想念,常樂想淨;自計身不慧,郡縣居、羸人[6]並【大】,共【宋】【元】【明】【宮】居;念色瞢瞢,不離貪;多欲、多恚、多癡、多因緣、多食;捨行、貪身欲、睡眠、忘意、疑過,精進失精進,畏怖不攝根,多事、多說、多業、多作事;久倒教,倒意計。是亦如是,今世法從道或離道,是名為不可行。

是何以不可行?離無為故,從後縛束說,瞋恚欲殺,常身樂淨受想,不慧不隨,[7]從【大】,教【宋】【元】【明】【宮】若干惡,佛說是不可行。

何等為可行?念出,不念瞋恚、不念殺,近明知識,持戒淨,不多食事;問[8]自【大】,曰【宋】【元】【明】【宮】身不念非、念不好;念苦、念不淨,不念身好;不郡縣居、不羸人共居;不瞢瞢;自守少惱、少事、少食;不捨方便;伏身捨睡眠,意在行正,守意無有疑;精進在行,離驚怖攝根門;少說在諦,行受諦教、修諦意,喜在空澤中,行如有觀。未得好法[9]便【大】,使【宋】【元】【明】【宮】便致法,已致便護;多喜欲聞經,所身故用足,但不足法,行知當死;不樂世間[10]德【大】,惡【宋】【元】【明】,厭食可無為,亦如是輩行法,從應[11]致【大】,欲【宋】【元】【明】,故【宮】無為。是名為可行。

何以為是可行?從是[12]致【大】,故【宋】【元】【明】【宮】無為,從後縛束說戒淨,墮信不念身,[13]斂【大】,歛【元】【明】受法事。[14]聽【大】,德【宋】【元】【明】者諦見,不侵若干,是應無為。得道者,佛說法念若干種意,定無有苦,無有疲,已說功德聚,攝根伏身應可行。

行者為何等意,近事如應行?行者為習,行者近習,是為行習。是行者三輩:未得道者,[15]學者【大】,〔-〕【宮】學者,不學者。

何等為道地?行者所行是為行者地。未得行道者為何等?本起次行,居前說是行。如是說竟,學者不學者亦已說。

道行地名為止觀。何用是止觀?但未得四德故,欲致是四德;何用欲致是四德?從是欲致無為故。何因緣致無為?不欲有餘為故。何以不欲有餘為?但欲除一切苦故。

是故行者欲除一切苦,當[16]常【大】,〔-〕【宮】莫離、莫犯、莫穿立止觀。若行者穿,便不得止,亦不得觀,空[17]亡苦【大】,苦亡【宋】【元】【明】【宮】亡苦行。譬如人求火便鑽木,上鑽著下木便鑽,時時中止,時時鑽止,如是未曾得火,但自勞倦。道譬如是,從後現說:設觀法行者中,得疲意厭,行者除行,莫穿莫疲,倦者從行,便失行。譬如夜極,冥人冥中閉目行,何時當見明?若行者行不[18]穿【大】,冥【宋】【元】【明】穿,慧者如是,日出開目行,便稍稍慧,人得無為種,通經者若干,更經通者觀經教,便說止觀,餘經散說。

是為道地散種章品。

[19]道地經【大】*,〔-〕【明】*道地經知五陰慧章第二

從若干經得明堅,不老不死甘露,聲名聞以行如明月,事者淨者慧明者,若守度者更明,并家中行亦爾!惡意不可[20]蒦【大】,捉【宋】【元】【明】,篌【宮】,不可[21]牽【大】,𭻈【宮】如意。是故施得道者,禮得道者,稽首從得甘露故。貪為種,多[22]故【大】,欲【宋】【元】【明】為生,[23]菰【大】,慈【宋】【元】【明】,叢【宮】[24]歡【大】,觀【宋】【元】【明】【宮】喜為憂支。佛說五陰,譬如箜篌,聽說從多經牽比行道者。

當知身體本為五種所成——色種、痛痒種、思想種、行種、識種。如若干戶東方郡字,如若干戶南方郡字,如若干戶西方郡字,如若干戶北方郡字,亦非一舍名為郡。是譬色,亦非一色為色種,若干色為色種;痛痒、思想、行、識亦如是。

色在十入,文亦從法,受入是為色種,百八痛是痛種,百八思想為思想種,百八行為行種,百八識為識種,如是當知五種從後現。

譬說不相連著,但本癡故;不聞佛言,或習癡故。譬如樹[25]葉【大】,多葉【宋】【元】【明】【宮】著枝,癡惡行著五種、成聚五種,意計是身。

道地行知五陰慧章[26]品【大】,句【宮】

道地經隨應相具章第三

性河開流滿度器,滿破六足經蜜,突如蓮花開、慧日出,服勝蓮花奉事佛,清淨淡泊其相然。至尊世絕福祐人,視其精固,將[27]道【大】,導【宋】【元】【明】【宮】者,敷演如經。

已開化行道者,亦當知五種各應相,種相色,視相亦色,手[28]篌【大】,擭【宋】【元】【明】把亦色;更痛為痛相,樂苦亦不樂亦不苦更痛,是為痛相;識相為思想,若女人若男子亦餘,是為思想;所作是為行,若好行若惡行,若不好行若不惡行,是為行[29]相【大】,想【宋】【元】【明】【宮】;識相為識,好不好亦非不好亦非好識,是為識相。如是五種各自有相。

從後說,說是色[30]于【大】,不【宋】【元】【明】【宮】樂亦多惡,佛說在經中如應出,說如應五陰種相若干相[31]份【大】,分【宋】【元】【明】【宮】

道地隨應相具章。

道地經五陰分別現止章第四

所然持甘露種澆五盛陰,為五陰薪,從慧明却壞惡火。從三界禮我施禮,為持甘露滅三毒者,從五陰鑽,所生隨應,持智慧意滅惡火意,三界中尊敬者,我亦尊敬意[32]叉手【大】,又我【宋】【元】【明】【宮】叉手。自從慧智力,慧者自得,如自得知,佛便教弟子所 大📖 P232 說應行。聽說從是意定,五陰分別見,為從慧力所守者,知清淨自佛,從所意知便現事者,是佛所說應行[1]見【大】,現【宋】【元】【明】【宮】行可知。聽說意從是定分別五陰。行道者當知分別五陰。行者當那分別知五陰?譬如四[2]衢【大】,街【宋】【元】【明】【宮】中墮一貫真珠裹,一人當見已見,便喜愛意喜欲得珠,人見意在珠,[3]是【大】,見【宋】【元】【明】【宮】為色陰種;所喜可意是為痛痒種;若上頭[4]如【大】,知【宋】【元】【明】【宮】是名為貫珠,是為思想種;若意生欲取貫珠,是為行種;從是知,為識種。如是五種意在一貫珠俱行,便若干作行亦自行,如是在一貫珠,一時俱行,五陰更如是。

眼所見色并俱行五行,更耳聞聲、鼻聞香、口更味、身更麁細,身中四陰無有色種生,如是五陰種,各自分別知。

後有說道德者,分別[5]說【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】如是已,得是經說,未得道者受著心,心如是行說,我亦現是說。

道行五陰分別現止章。

道地經五種成敗章第五

已知要得佛、要中竟、要作、要并得、要已竟并、要已更無[6]當要【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】當要,當禮應、無所著,[7]名【大】,多【元】【明】聞無有量,所語言說。譬如明月明,為弟子得明知,畏[8]腦【大】,惱【宋】【元】【明】【宮】罪從生能壞幹,已知五種陰得明,成敗如有,當稽首聽。

佛言:「行道者當知,五陰出入成敗。譬如人命欲盡在呼吸,欲死便四百四病中前後次第稍發;便見想生恐畏怖,夢中見蜂啄木,[9]烏鵄【CB】【麗-CB】,烏鵶【大】,鳥鵛【宮】烏鵄啄頂腦。一柱樓上自樂見著衣,青黃赤白自身著,見騎馬人[10]牧䭷【大】,抆髦【宋】【元】【明】【宮】牧䭷有聲。持󰮉[11]枕【大】,杭【宮】,聚土中臥。死人亦擔死人,亦除溷人,共一器中食;亦見是人共載車行,麻油污泥污足亦塗身;亦見是時時[12]飲【大】,欲【宋】【元】【明】【宮】;亦見墮網中獵家牽去。或見自身嘻喜[A1]歡【CB】【麗-CB】,觀【大】喜咷;或見道積蟇子自過上;或見[13]斂【大】,歛【元】鹵鹽錢;或見被髮[14]胆【大】*,袓【宋】【元】【明】【宮】*裸女人,自身相牽;或有灰傅身亦食;或見狗亦獼猴相逐恐;或見自身滅欲娶嫁。或時見人家中神壞;或時見馬來狧鬚髮;或時見齒墮地;或時見擔死人衣,自著身;或時自身裸為塗膩;[15]或【大】,或時【宋】,時【元】【明】見聚土自身轉;或時見革及旃著衣行;或時自見家中門,弊壞車來到,多載油花香。亦見昆弟近自身,嚴先祖人現麁恐顏色,欲來取是取共行。或時塚[16]間【大】,聞【宮】行,遽捨花嬰頸;或時見自身,倒墮河[17]水【大】,氷【宋】【元】【明】【宮】中;或時見墮五湖九江不得底;或時見入菅[18]茅【大】,葇【宮】中,裸身相割自敷轉。或時上樹無有蓏、無有華、無有華戲;或時、在壇上舞;或時樹間行獨樂大[19]美【大】,芬菼【宋】【元】【明】【宮】(CBETA 按:韓小荊(2019)指出:「美」當是「笑」之俗訛。「笑」俗書可寫作「𫟈」,與「美」之手寫體同形。又,有近似「美」之異體字,如:𭉋、𠸍。另可參考異譯本《修行道地經》對應段落:「獨樂其中欣欣大笑」(T15n0606_p0183c27-p0184a01)),亦持若干幹樹破聚薪;或時入舍,闇冥不得門出;或時上山嶄巖悲大哭;或時[A2]CBETA 按:韓小荊(2019)指出:「鳥挩」當是「象挩」之誤。「象」之俗書近似「鳥」,而偏旁「扌」、「木」於俗書常見混雜使用。可參考異譯本《修行道地經》:「或見群象忽然來至,躡蹈其身」(T15n0606_p0184a03-04)鳥梲吞足亦蹈;或時[20]塵【大】,塵塵【宋】【元】【明】【宮】坌頭;或時虎遮斷,亦狗猴亦驢,南方行入塚間,見聚炭髮毛分骨擣碎幹華,自身見入[21]鹽【大】*,檻【宋】【元】【明】【宮】*王。見王使問,從後現說:『世間已得多樂,根墮或身墮,畏命欲去,不得自在,病追促病已[22]促【大】,從【宋】【元】【明】【宮】,意便動,命盡憂近,便見夢令[23]入【大】,人【宋】【元】【明】【宮】大怖。』

「人便意中計:『我命欲盡,如是夢,身所見。』便意怖,便身殘。譬如[A3]CBETA 按:韓小荊(2019)指出:「鳥蹋梲」當是「象蹋挩」之誤。「象」之俗書近似「鳥」,而偏旁「扌」、「木」於俗書常見混雜使用。可參考異譯本《修行道地經》:「譬如猛象、群眾普至踏蹈芭蕉,病轉著床其譬如是」(T15n0606_p0184a15-16)鳥蹋梲己身近,極苦相著,便欲自歸醫。己親屬昆弟見病劇,便遣使到醫舍。呼使者行便有是相,不潔惡衣、長爪亂鬚髮、載壞弊車、[24]著【大】,者【宋】【元】【明】【宮】穿弊履;顏色黑眼青,車中駕白牛馬,自手摩[25]抆【大】,拔【宋】【元】【明】【宮】鬚髮。呼醫已,急駕車使上,從後縛束。但坐惡樂意,不計好樂、不念醫病,已壞身便墮罪器,即遣呼,醫便念:『病痛不[26]得復【大】,復得【宋】【元】【明】【宮】得復活。何以故?趣使得相有如是像,跓被服、語言、車蓋、鬚髮衣;亦如是諱[27]日【大】*,曰【宮】*來呼,若四、若六、若九、若十二、若十四來至到,復觸忌諱,人所不喜醫,復何血忌上相四激反支來[28]喚【大】*,呼【宋】【元】【明】【宮】*?是亦不必日時漏[29]刻【大】*,剋【宋】【元】【明】【宮】*星宿。須臾疑人取相。何以故?或時是惡日時漏,有是人行方便,能[30]治【大】*,活【宮】*病痛,病痛有時不能得,是故不必在時日漏。故慧人不亦喜用[31]歷【大】,曆【宋】【元】【明】【宮】日。仙人常勸:「當為求方便治,至死若病痛橫有病,可能得活,若命盡但說去。計如是可至病痛舍,從後[32]束【大】,來【宋】【元】【明】結;說俱入海水,或到或中壞,病亦比海,或愈或死。」』

「醫便行至病痛家,聞聲不可意,亡燒斷破刺撥刮刷,出殺去發滅蝕,燒斷破刺撥刮刷,出殺去發滅蝕不可治已死,視南方,復見烏[33]鵄【大】,鵶【宋】【元】【明】,鵛【宮】巢有聲;復見小兒俱相坌土;復裸相[34]挽【大】,勉【宮】頭髮,破瓶[35]盆【大】,瓮【宋】【元】【明】【宮】[36]瓦【大】,見【宮】[37]甌【大】,𤭛【宋】【元】【明】,𤮋【宮】;亦見空器舍不著意。

「行至病者舍,入見病著人,病更惱。從彼舍來說,醫便視病,相遽驚怖驚坐起,著病無有力,不得自在。見如是,便念:『如是經中說死相見,顏色不如,皮皺行,身如土色,舌[38]延【大】,涎【宋】【元】【明】【宮】出,或語言忘,見身重骨節不隨,鼻頭曲[39]戾【大】,脣【宋】【元】【明】、皮黑咤幹,[40]喉【大】,唯【宋】【元】【明】【宮】舌如骨色,不復知味。口毛孔赤,筋脈不了了,被髮髮竪,牽髮不復覺,直視[41]背【大】,偕【宋】【元】【明】【宮】臥,驚怖顏色轉,面皺,髮竪熟視,或語若干說。如經說:「餘命不足道,譬如樹間失火,亦如六相,[42]無【大】,死【宋】【元】【明】說所聞見。」若有沐身未浴身時,譬栴檀香;或時如蜜香;或時多核香;或時那替香;或時根香;或時皮香;或時華香;或時蓏香;或時霍香;或時宿命從行相,筋香、髮 大📖 P233 香、骨香、[1]肌【大】,肥【宋】【元】【明】【宮】肉盟血香、大便香;或時鵄香;或時烏香;或時蚖香;或時猪香;或時狗香;或時[2]狖【大】,猶【宮】香;或時鼠香;或時蛇香;或時譬如有人。或時啄木聲;或時瓦聲;或時[3]澁【大】*,忽【宮】*聲;或時惡聲;或時鴈聲;或時孔雀聲;或時鼓聲;或時馬聲;或時虎聲。亦有說熟死相中,譬如人死時有死相,為口不知味,耳中不聞聲,一切卷縮,脈投血肉,[4]󰩰【大】,腸【宋】【元】【明】【宮】󰩰頰車張,上頭掉影無有明,[5]臀【大】,臍【宮】[6]竪【大】,堅【宋】【元】【明】【宮】,眼黑色黑,大小便不通,節根解,口中上臛青雙噦[7]計【大】,討【宋】。如是病痛相,不可[8]治【大】,活【宋】【元】【明】【宮】,設[9]鶣【大】,扁【明】鵲亦一切良醫,并祠祀盡會,亦不能愈是。』

「便醫意念:『是病[10]痛【大】,病【宮】[11]求【大】,末【宋】【元】【明】【宮】絕,應當避已。』便告家中人言:『是病所[12]未【大】,求【宋】【元】【明】【宮】所思欲,當隨意與莫制禁,我家中有小事,事竟當[13]遠【大】,還【宋】【元】【明】【宮】。』屏語病者家人言:『不可復治。』告已便去。

「病痛家已聞醫語,便棄藥,所事方便便止。親屬知識比隣共會,[14]還【大】,環【宋】【元】【明】繞病困者,悲哀哭視,譬如牛為屠家所殺,餘牛見死牛恐自[15]及【大】,反【宮】,跳場驚怖走入山樹[16]間【大】,聞【宋】【元】【明】【宮】;復譬如猪為屠家所殺,餘猪見驚怖畏効死,便聳耳直視;復如魚[17]為【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】捕魚墮網者,餘魚見驚怖,沈走入沙石間𣝆藻中藏;復譬如飛鳥聚行,一鳥為鷹鷂所得,餘鳥驚分散分走。如是昆弟親屬知識隣里,見哀離別[18]視【大】,親【明】命欲斷,地獄使者已到將入獄,在斯便轉死,箭已射已,生死索行罪便牽往過世。親屬已還[19]收【大】,牧【宋】【元】【明】髮草[20]𮉄【大】,潔【宮】𮉄,若忼愾聲滿口不止,出悲語見愛念,若干種胞頤[21]㵪洟【大】,涎涕【宋】【元】【明】【宮】㵪洟出,呼當奈何!

「病者不復久,內見風起名刀風,令病者散節;復一風起名遽風,令病者斷結;復一風起名鍼風,令病者筋緩;復一風起名破骨風,令病者骨髓[22]傷【大】,󳒭【宋】【元】【明】,腦【宮】;復一風起名藏風,令病者眼耳鼻孔皆青,髮毛出入一切是孔令壞斷拔捨;復一風起名[23]復上【大】,腹止【宋】【元】【明】【宮】復上風,令病者內身,膝脇肩背胸腹臍小腹,大腸小腸肝肺心脾腎,亦餘藏令斷截;復一風起名成風,令病者青血、肪膏,大小便生熟熱寒[24]澁【大】,𬾌【宋】【元】【明】【宮】,令幹從處却;復一風起名節間居風,令病者骨骼直掣振,或時舉手足,或把空,或起或坐,或呻[25]號【大】,鶣【宋】【元】【明】【宮】[26]哭【大】,笑【宋】【元】【明】【宮】或瞋。已散節,已斷結,已筋緩,已骨髓[27]傷【大】,腸【宋】【元】【明】【宮】,已精明等去,裁身有餘在,心已冷如木,已棄五行,并心中羸羸,裁有餘微。譬如燈滅有餘明,裁心有餘但有微意,識是人本所行好醜罪福,心便見。今世若有好行意便喜,若惡即時慚;[28]得【大】,尋【宋】【元】【明】好處者意喜,墮惡處者意即愁慚。譬如人照淨鏡盡見面像,髮白皮皺生[29]󲽓【CB】【宮-CB】,體【大】,腫【宋】【元】【明】【宮】󲽓垢塵,或齒墮或[30]塵【大】,𪙽【宋】【元】【明】齒見身從老,屢如是即自慚,閉目放鏡不欲見,以放鏡憂愁,我已壯去,老到顏色醜,樂已去。如是素行惡,在意從惡行,[31]便【大】,彼【宋】【元】【明】【宮】便憂愁悔受苦惱不可意,自責:『今我墮惡處為無有[32]疑【大】,我【宮】。』若如行者行三好,若干守行願,最好行者多好,即時喜多喜意可自喜:『我今上天亦好處。』譬如賈客,從道得脫出,得多利,歸家到門喜;亦譬如田家願,獲五穀著舍中;亦如病痛得愈安隱;亦如負債已償;素行好亦如是合好行;譬如蜜蜂便意生我已到好處。

「即時,身精識滅,中便有陰,譬如[33]稱【大】,秤【宋】【元】【明】一上一下,如是捨死受生種,譬如種禾根生雙。如是中時,滅識即時中生五陰,具足不少,死陰亦不中得五陰往,亦不離死五陰,為有中五陰。[34]有但【大】,但有【宋】【元】【明】有但死五陰,故中五陰生。譬如人持印,印好[35]埿埿【大】*,泥泥【宋】【宮】*埿,埿中便有印,像印亦不往至埿,埿亦不離印像。譬如種生根,種亦非根,根亦不離種;人神亦如是,小大如法,從生往至中,從是本會有。

「好行者中得好五陰,惡行者得惡中,得陰者為天眼行,中止者為三食:樂、念、識。中止者或[36]住【大】*,跓【宋】【元】【明】【宮】*一日,或七日止,到父母會,亦所墮處從中止。當到所墮即死時,已生中陰,便生千思,或見念便癡生。

「最惡行者便自然大火邊;亦若[37]干【大】,千【宋】【元】百千[38]烏【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,亦若干百千烏【宮】鵶鷹鷂共會;亦見人惡爪面齒被服然頭,為手中行若干種毒,身自見遠叢樹,便意[39]生【大】,生生【宋】【元】【明】【宮】入中,便中陰滅,生所墮處,即時不久便見[40]刀【大】,力【元】【明】葉樹墮中,是名為地獄。

「五陰生入罪,咸所惡行,便見猛煙塵火風雨來著身;復見象師子虎[41]蚖【大】,虺【宋】【元】【明】【宮】自恐身;亦見丘井亦合後,亦止絕崖岸。生意入中,便捨中陰身,已意生便滅中陰墮處生,即時不久到畜生。後現行極癡無有[42]禮【大】,祀【宋】【元】【明】【宮】,持惡意向父母,常喜可麁言、瞋恚、縛捶、行惡,是人不與取,便墮畜生。

「罪輕減便生熱風,命飢惱身刀矛鑽繞,還人亦見大坑,意生當入。是即意生,便滅中陰,受所墮處陰,便即時墮餓鬼,如是墮名為餓鬼。從有說行,兩賤賊人共語,亦讒失誡誣妄論議,一切食不避惡不淨,從善還不行法語,便墮盟血唾涌泥,是名為墮餓鬼處。

「行最好者得最善樂,亦得香風吹,若干種華見自散身,若干種伎樂聲相隨,若干種樹在園中。意生即入,時意已生便中陰滅,所應墮陰受生,便即時受[43]上天【大】,天上【宋】【元】【明】【宮】上天 大📖 P234 身。如是墮天上,有福行者[1]墮【大】,隨【宋】【元】【明】【宮】應上天,已有不離法是為墮天種。

「若墮人中,從本行受殃福,父母亦聚會,夙行應男從生,福亦止等。同時父母收精胞門不堅,從風熱寒,亦不染亦不邪曲;亦不屢亦不;亦不汁思飯、不起、不慢、不殺胞門;亦不像栗、不像輪;亦不像狸亦不像麥;中央亦不像[2]自【大】,百【宋】【元】【明】剛鐵,中央亦不像錫,中央一切門無有惡精;亦不薄亦不厚;[A4]亦不【CB】【麗-CB】,不亦【大】亦不腐亦不黑,亦不赤亦不[3]黃【大】,重【宮】,乘色亦不散;亦不風血寒熱雜,亦不小便合精。神已止精,神念往意生欲,却男自身代共樂羸人。羸人便惡父喜母,已喜不喜增意生,當却是男欲獨與羸人共樂,已即[4]跓【大】,胞【宮】胞門,意生已却男。我已羸行禮,父母即時墮精,神便到意生為是我精,即可意喜生,已喜生中[5]跡【大】,跓【宋】【元】【明】滅,便在精血生。

「識在精中復生愛中,愛識不墮精,但從本復生愛識,精是兒身,所愛在精生,是為痛痒種;已知為精,為精者為思想種[6]所【大】,所成【宋】【元】【明】【宮】本;行念為生死種;已知精為識種;是為五種要。即時得兩根:身根、心根。

「精已七日不減,二七日精生,薄如酪上酥[7]肥【大】,胞【宋】【元】【明】【宮】。三七日精凝,如久酪在器中。四七日精稍堅,如酪成。五七日精變化,如酪酥。六七日如酪酥,變化聚堅。七七日變化聚堅藏,譬如熟[8]烏【大】*,鳥【宋】*【元】*【明】*麮。八七日變化滅麮,譬如[9]磨【大】*,摩【宋】【元】【明】【宮】*石子。九七日在石子上生五[10]腄【大】,睡【明】【宮】:兩肩相、兩臏相、一頭相。十七日亦在石子上生四肘:兩手相、兩足相。十一七日亦在石子上生二十四肘:十在手指相,十在足指相,四在耳、目、鼻、口止處相。十二七日是肘為正。十三七日為起腹相。十四七日心脾腎肝心生。十五七日大腸生。十六七日小腸生。十七七日胃生。十八七日生處、肺處、熟處。十九七日髀膝足臂、掌節、手足趺約。二十七日陰臍、乳頸、項形。二十一七日為骨髓應分生,九骨著頭,兩骨著頰,[11]三【大】,二【元】【明】十二骨著口,七骨著咽,兩骨著肩,兩骨著臂,四十骨著腕,十二骨著膝,十六骨著脇十八骨著脊,二骨著喉,二骨著臗,四骨著脛,十四骨著足,百八微骨生肌中;如是三百節從微著身,譬如瓠。二十二七日骨稍堅,譬如龜甲。二十三七日精復堅,譬如厚皮胡桃。是為三百節連相著,足骨連腨腸,腨腸連臗骨,臗骨連背,脊腰骨連肩,肩連頸[12]脰【大】*,頭【宋】【元】【明】【宮】*,頸連頭[13]頤【大】*,項【宋】【元】【明】【宮】*,頭連齒。如是[14]是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】骨聚磈礧骨城,筋纏、血澆、肉塗革覆,福從是受,[15]靡【大】,痱【宋】【元】【明】不知痛痒,隨意隨風作俳掣。二十四七日為七千筋纏身。二十五七日[16](生七千…二十七七日)三十一字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】生七千脈,尚未具成。二十六七日諸脈悉徹具足成就,如蓮花根孔;二十七七日三百六十節具。二十八七日肉[17]栽【大】,哉【宋】【元】【明】【宮】生。二十九七日肉稍堅滿。三十七日皮膜成臘。三十一七日皮膜稍堅。三十二七日[18]脽䤚【大】,𦞈腥【宋】【元】【明】,喉腥【宮】脽李肌生。三十三七日耳鼻[19]腹【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】脾脂,節約診現。三十四七日身中皮外生九十九萬孔。三十五七日[20]九十【大】,九千【宮】九十九萬孔,稍稍成現。三十六七日爪甲生。三十七七日母腹中若干風起,或風起令目鼻口開已開入;或復風塵起,令髮毛[21]爪【大】,分【宋】【元】【明】【宮】生,端正亦不端正;或復風起盛肌色,或白或黑、或黃或赤、好不好,是七日中腦血肪膏髓,熱寒涕大小便道開。三十八七日母腹中風起,令得如[22]宿【大】*,夙【宋】【元】【明】【宮】*宿命行好惡:若好行者便香風起,可身意令端正可人;惡行者令臭風起,[23]使【大】,便【宋】【元】【明】【宮】使身意不安不可[24]人【大】,令【宋】【元】【明】,骨節不端正,或[25]𮍆𦜏【大】,󳓈睙【宋】【元】【明】【宮】𮍆𦜏或僂或𨉝或魋,人見可是。三十八七日為九月不滿四日,骨節皆具足。

「兒生宿行有二分:一分從父,一分從母。或時毛髮舌咽臍心肝脾眼尻血從母;或爪甲骨大小便脈精,若餘骨節從父。宿行從母受生,熟在下、[26]生【大】,熟【宋】【元】【明】【宮】在上。兒在[27]左【大】,右【宋】【元】【明】【宮】脇,背向前,腹向後;[28](女在…向後)十字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】女在右脇,腹向前,背向後。止處臭惡露,一切骨節卷縮在革囊,在腹內血著身,在[29]外【大】,裹【宋】【元】【明】【宮】處大便肥長。

「九月餘有四日,一日二日中,若宿行好,便意生我在園中,意計若在天上;若惡行者,意生我在獄止。二日意在三日中,即腹中樂。三日意在四日中,一日一夜母腹中上下風起,兒從是風倒頭向下,足在上,墮母胞門中。宿行好,於母胞門中意生墮池水,池水中戲,復意生在高床上,若香華中;宿命行惡者,意生從山墮樹上、墮岸上、墮坑中、墮溷中、墮蒺中、墮[30]網【大】,茅【宋】【元】【明】【宮】中、墮[31]茅【大】,網【宋】【元】【明】【宮】中、墮刀矛[32]欄【大】,蘭【宋】【元】【明】【宮】中,從行憂惱怱怱,亦從喜從樂名聞。好惡行,自縛身,在所到,自更得便出。

「既為胞門所纏裹,產戶急[33]笮【大】,窄【宋】【元】【明】【宮】墮地中風,復為人溫湯所[34]洗【大】,澆【明】,手麁身[35]遍【大】,逼【宋】【元】【明】【宮】痛如瘡,從是便忘宿行、腹中所更。已生,從血臭故,便聚為邪鬼[36]𩲶【大】,魂【宋】【元】【明】【宮】飛屍,各𮫫[A5]鬾【CB】【麗-CB】,魃【大】,蠱鬽魖行,父亦如是。譬如四街有一臠肉,為鴟鳶[37]烏【大】,鳥【宋】【元】【明】鵲眾鳥所爭,各自欲得[38]耶【大】下同,邪【宋】【元】【明】【宮】下同!環繞嬈人如是。[39]有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】宿行好耶,不能得著;宿行惡耶,能得著。

「生[40]未【大】,末【宋】,不【元】【明】久,母便養乳,稍[41]稍【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】大,便飲食,已能飲食,八十種蟲生身中:二種髮 大📖 P235 根生,三種著頭,一種著腦,二種著中腦,三種在額,二種著眼根,二種著耳,二種著耳根,二種著鼻根,二種著口門,二種在齒,[1]二【大】,三【宋】【元】【明】種在齒根,一種在舌,一種著[2]舌【大】,口【宮】根,一種[3]著【大】,〔-〕【宮】口中上,一種在咽,二種在膝下,二種著臂根,二種在[4]手【大】,羊夫【宋】【元】【明】【宮】,一種著肘,二種著脾,一種著心,一種著乳根,一種著[5]脊【大】,臍【宋】【元】【明】【宮】根,二種著脇,二種著背,一種著[6]臍【大】,脊【宋】【元】【明】【宮】根,一種著皮,二種著肉,四種著骨,五種著髓,二種著大腸,二種著小腸,一種在熱處,一種在寒處,一種在大便道,三種在大腸根,二種著臗根,五種著陰根,一種著指節約,一種在脛,一種在膝頭,一種在足[A6]󰈷【CB】,𬧅【大】󰈷

「如是八十種蟲著身中,日夜食身,身便生寒熱風病各百一,雜餘病復[7]有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】[8]百【大】,〔-〕【宮】一,如是并四百四病在身中。譬如木中出火還燒木,病亦從身生,如是但壞身無有異,如是從內壞病亦中,勿復問從外惱,常壞惱今世。現在身常著衰,世間人不聞者,意計身[9]𭀅【大】,樂【宋】【元】【明】【宮】𭀅,但不至誠見故。髮毛、爪齒、心肉肌骨、[10]清【大】,精【宋】【元】【明】【宮】血熱惱、生熟、涕唾、屎尿從身流,非常亦不淨,癡人計為淨。都盧兒撥肌合裁,如一酸棗為裹[11]著【大】,者【宋】【元】【明】【宮】身,從如是酸棗肌。癡不聞者,世間人得調身,自壞墮惱,譬如魚但見餌,不見鈎不見網;復譬如小兒舐利刀蜜,但嗜甜不見刀刃;復譬如金錯塗銅賣,欺人,癡人不覺,以為[A7]純【CB】【麗-CB】,鈍【大】金故,買為自侵。如是世間人,或見如酸棗肌裹身,從受若干惱不覺。如是酸棗肌發去,但有肉骨血在,人足踐蹋常惡不敢視,誰敢抱持者?

「素行殃福已盡,或時橫命盡。如陶家作器,或時在拘;或從[A8]󶺭【CB】【麗-CB】,󰮗【大】(CBETA 按:󶺭,李圭甲編《高麗大藏經異體字典》指此字乃指窯工之工具,惟考察《龍龕手鑑》、《篇海》,出處應即是《道地經》此句,未見其他典籍用例。可洪《新集藏經音義隨函錄》(K35n1257_p0332b07-11)考證各家音義而取「躐」字為正,踩踏義,謂陶家蹋泥。)󶺭;或從行輪;或已行;或[12]在【大】,作【宋】【元】【明】【宮】幹流時,入[13]竈【大】,電【宮】[14]燒【大】,燒燒【宋】【元】【明】【宮】時;或已熟出時;或給用時,要會當壞。人身亦如是,或從墮腹中;或不成根去;或不具根去;或臨生時去;或[15]適【大】,逼【宋】【元】【明】【宮】生去,[16]在【大】,或在【宋】【元】【明】學業時去;或時從十六至三十、八十、百歲;或不啻久久,要會當死。陰如是定不久,有生輒滅,舉足滅、下足滅。世間人不聞者,自計小時、身壯時、身老時,身為是我身,與行道者意異。行道者從是有是,從無有是無有是。

「何等為從是有是?從罪行有死中,從中識墮業薄,從薄凝,從凝稍堅六根,從六根便生,從生兒身,從兒身壯長,從壯長得老病死身,如是常隨。如是世間輪不斷,無所屬、空、如幻,逐不止;譬如火起城中,[17]火【大】,大【宋】【元】【明】風吹,舍舍相燃,第一舍火非第二舍火,亦不[18]啻【大】*,翅【宮】*。但為上舍[19]已【大】,以【宋】【元】【明】【宮】燃,次舍復燃,如是轉[20]延【大】,旋【宋】【元】【明】【宮】。生死亦如是,是因緣無有,是亦無有是,是滅是亦滅。

「何等為無有是亦無有是?素行殃福無有死,中亦無有。已無有中,當那得往?已不得往,當那得生?已不得生,當那得老病死?生死如流水,不行生死業便[21]止行道【大】,正道行【宋】【元】【明】止。行道者當知,是五陰本從生滅。」

道地五種名為成壞章[22]也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】

道地經神足行章第六

[23]清【大】,情【宋】【元】【明】【宮】入心,如水破惡、從樹離種花,度世樂功德聚,涼風可樂無有過,自歸一心[24]何【大】,向【宋】【元】【明】【宮】在?在不中止觀意。如稱攝鈎牽,聞經中止觀世間明,叉手持頭面從三界皆作禮彼。

或時行者居前止便得觀?或時行者當得止,觀居前得止。若行者止意已得,應從觀得解;若行[25]者【大】,若【宋】【元】【明】【宮】觀已足,當應從止得解。

止觀相云何?若意在使一因緣止止不動,不或念餘,是[26]應【大】,餘【宮】[27]止【大】,正【元】【明】相;若在止處,偏分別偏去,如相觀思惟,如有受、是應觀相。譬如[28]買【大】,賈【宋】【元】【宮】金家,見金不觀試,如是應止,若持[29]金【大】,舍【宋】【元】【明】試知是金,某國某處雜銅不真,知石色好醜、長短、圓方、[30]濡【大】,軟【宋】【元】【明】【宮】亦餘病,觀譬如是。譬如人刈芻,左手把芻,右手持鎌便斷芻。彼譬如把芻是應止,如斷芻是應觀。

譬如行者見髑髏熟諦視,若如開目見、閉目亦見亦爾無有異,是應止。若分別觀頭骨異、頷骨異、齒骨異、頸骨異、臂手脇胭膝足骨,如是觀如是見骨連,從四因緣致有。何等為四?食、禮、行合、骨見,非常苦空非身,從不淨生無所有,是應觀。要聽,止觀相不分別,是為止;分別是為觀止意。

行者持何等行,得止意?報:若干因行止意。聽說要止意,二因緣方便行得止意:一者念惡露,二者念安般守意。惡露行云何?是[31]間【大】,聞【宮】行者等意,念一切人令安隱,便行至父樹,便行至觀死屍,一日者至七日者,[32]膖脹【大】,瘥癊【宮】膖脹者、青色者、如盟者、半壞者、肉盡者、血[33]洗【大】,澆【宋】【元】【明】者、骨骨連者、筋纏者,若[34]白【大】,澆【宋】【元】【明】若解散四面,無有數手[35]破【大】,破破【宋】【元】【明】,譬如鴿色。彼行者自在取一,敷意令知,不久意著止,令意在敷處熟諦觀,[36]若【大】,著【宋】【元】【明】自知,[37]如【大】,〔-〕【宋】【元】【明】今是敷處,是間在[38]又【大】,父【宋】【元】【明】處自見,遠在所見亦如是。是空處一處便正坐便見,如敷因緣在地所見,隨亦如是。便行無有聲處,無有說處,人空處一處便正坐,便見如上[39]久【大】,父【宋】【元】【明】【宮】處,令意見念無有異。若行者從敷因緣失不受,念意不生,便復往至父樹,令意受敷因緣相,令意坐,亦引不 大📖 P236 離,念常在前;若行者意敷因緣,出入遠行常在意[1]止【大】,心【宋】【元】【明】不遠離已,晝夜在心,令半月、一月、一歲,復不令行不失行。令行時、止時、坐獨坐時,多眾中共坐時、病疲時、有力時,連[2]隨【大】,墮【宋】【元】【明】【宮】常念敷意因緣在前[3]住【大】,跓【宋】【元】【明】【宮】,令敷因緣[4]念【大】,令【宋】【元】【明】【宮】,如是非常[5]若【大】,苦【元】【明】【宮】空非身不淨無所有,[6]令如【大】,知【宋】【元】【明】,令【宮】令如本因緣敷意行,念無有異。

若己意在敷處得自在,便持[7]響【大】,嚮【宋】【元】【明】【宮】自身觀,若見死屍亦自身等,無有異便。若見男子、若見羸人、若見老、若壯、若少年;若不端正、若胆裸、若著衣、若莊嚴、若彼亦爾,如敷念處。若意念所在,所在一切無有異,便已應從念惡露得止意。是時意隨行,念不離,行增滿,譬如河入海。

道地經五十五觀章第七

行道者當為五十五因緣自觀身:是身為譬如沫不能捉;是身為譬如大海,不厭不足五樂;是身為譬如大河,[8]日【大】,甘【宮】願至死海;是身為譬如大便,慧人不欲故;是身為譬如沙城,疾壞散去;是身為譬如會壞城,多怨家;是身為譬如化城,不自有亦不可取;是身為譬如骨[9]關【大】,闕【宋】【元】【明】,開【宮】肉血塗;是身為譬如弊壞車,筋纏故;是身為譬如家[10]猫【大】,猶【宋】【元】【明】【宮】,貪恚癡聚;是身為譬如荒澤中,常癡失亡;是身為譬如忘,善意常忘失;是身為譬如[11]榆【大】,揄【宋】【元】【明】【宮】,百八愛行;是身為譬如破瓶常漏;是身為譬如畫瓶,內雜最惡滿;是身為譬如清溷,九門故;是身為譬如[12]軯血【大】,軒盂【宋】【元】【明】【宮】軯血,人所惡故;是身為譬如幻,癡計諦;是身為譬如疥;是身為譬如意,著苦故;是身為譬如腐穀舍,飲食壞故;是身為譬如大窟,多蟲多蟲止;是身為譬如骨嚾,罪如滿狐猴不失;是身為譬如不熟器,疾壞故;是身為譬如一囊兩口,淨入不淨出;是身為譬如幹垢,[13]裳【大】,常【宋】【元】【明】【宮】衣幹;是身為譬如車,常行至葬地;是身為譬如露霧,不久止;是身為譬如瘡,上漏;是身為譬如盲,不知諦;是身為譬如處,四百四病;是身為譬如坑,一切不淨聚;是身為譬如地孔,虺止會;是身為譬如空把,為癡人所欺;是身為譬如塚間,常可畏可怖;是身為譬如虎師子共居,瞋恚[14]忽【大】,惡【宋】【元】【明】然;是身為譬如顛疾盛,八十八結行故;是身為譬如[15]恒【大】,垣【宋】【元】【明】【宮】常塗,畏死;是身為譬如銅塗金,肌覆故;是身為譬如空聚,常中細六衰;是身為譬如餓鬼,常求食飲;是身為譬如畏[16]處【大】,遽【宋】【元】【明】【宮】,常老病死;是身為譬如腐髑髏,[17]為常衣洫【大】,常為衣灑【宋】【元】【明】,常為衣洫【宮】為常衣洫;是身為譬如怨家,常成事逢惡因緣;是身為譬如迦陀樹皮,皮中央無所有,癡人意[18]是【大】,是身【宋】【元】【明】【宮】為最重;是身為譬如度,載多[19]胎【大】,船【宋】【元】【明】小;是身為譬如腐囊,腥臭;是身為譬如深冥,六十二疑不自守;是身為譬如[20]喜【大】,嬉【宋】【元】【明】【宮】妬,[21]不【大】,可不【宋】【元】【明】【宮】可不得不受;是身為譬如腐垣[22]壁【大】,譬如【宋】【元】【明】【宮】,從惡念因緣;是身為譬如結垢,內有惡;是身為譬如不意,常著外衰;是身為譬如無所依,如無所依舍,愛不愛磣一切;是身為譬如不可近,近常破碎;是身為譬如無有能護,時時為病磣一切;是身為譬如無有自歸,死來時不得離故。