月燈三昧經卷8

月燈三昧經卷^[9]第八

高齊天竺三藏那連提耶舍譯

「^[10]童子！是以菩薩摩訶薩為欲樂求是三昧故，應修善根，行於法施或行財施，以此檀度以四種迴向而迴向之。何等為四？一者、過去諸佛善巧方便得阿耨多羅三藐三菩提，願我亦得是^[11]善方便，以此善根迴向菩提，是名第一迴向。二者、於善知識所聞說如是善巧方便，受持、讀誦而修學之，以此方便令我得成無上菩提，願我長夜恒得值遇，以斯善根而迴向之，是名第二迴向。三者、願我所得資財共一切眾生受用，以此善根而迴向之，是名第三迴向。四者、願我己身一切生處得財、得法，攝護利益一切眾生，願我常得如是之身，以此善根而迴向之，是名第四迴向。童子！以此四種迴向，應以一切善根而迴向之。

「復次，童子！菩薩摩訶薩求是三昧故，若在家、若出家，以不諂曲心奉事持戒人。若有能持是三昧者——若出家、若在家——是人若遇病苦垂困，若能以己身分肉血除彼患者，若有成就增上信心，菩薩以不動心及清淨心應當給施。

「童子！乃往過去過阿僧祇阿僧祇大📖 P600 無量無邊不可稱不可量廣大不可思議劫，爾時有佛號曰不可思議願勝起王佛、如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。

「彼佛、如來、應、正遍知即於是日得成阿耨多羅三藐三菩提，變作無量無邊應化諸佛而為說法，善能調伏無量眾生，安置無漏阿羅漢道；亦復建立無量眾生阿耨多羅三藐三菩提，得不退轉。是不思議願勝起^[1]王如來即於此日壽盡入無餘涅槃，正法住世八萬四千億那由他百千歲。

「童子！是不可思議願勝起王佛正法滅後，於末世時^[2]乃有無量執見比丘，彼諸比丘於如是等修多羅中不愛、不樂、不生信心、誹謗毀^[3]訾。若有能持此等經者，為彼惡侶逼惱其身、口言呵毀乃至奪命。彼惡比丘為貪利養及恭敬故，殺於二萬受持此經諸比丘等。

「童子！彼時於斯閻浮提中有一國王名曰智力，受持正法、護持正法、本願成就，曾於先佛^[4]殖眾善根。

「童子！昔時於此閻浮提內有一法師名曰^[5]實意，受持如是三昧經典，入於王宮為善知識，有大悲故能為救濟利益憐愍。彼王憙樂見此比丘無有厭足，聽法語論、往詣奉事、親近供養、諮請問難，聞說能持、善能酬答。

「時彼比丘善解廣略相收之義，威儀、諸行悉皆具足，善能通達陰界諸入；善知一切眾生^[6]和會分離、離已復合，亦知眾生威儀、諸行樂欲性習，善知眾生根、力、精進，善知差別智慧性習、善知諦相應及不相應；酬答語言於義決定辯才深妙，亦能善知調伏眾生；含笑先語，見者愛樂，遠離嚬^[7]蹙，其心廣大，安住如是四無量心大悲相應，一切異論所不能壞。

「童子！爾時智力王有女名曰智意，年始十六，顏貌端正、形色姝妙，姿容充滿無不備具，彼實意比丘以為師導。

「時彼比丘四大不調，於右髀上生惡黑瘡難可療治，一切醫師捨之而去。時彼智力王見是比丘病篤困苦，恐其死^[8]沒，號泣墮淚，及諸妃后、八萬婇女，并及國土城邑人民、太子、諸官軍、眾將帥、守門防邏，及以奴婢、親從左右并餘大眾，見此比丘悉皆啼泣。

「童子！時智力王先有親屬命終生天，於王夢中現面勸化而作是言：『此比丘病要須未交童女新血洗之、亦用塗瘡，復取其肉煮之為羹，以種種味而調和之，與飯共食乃可除^[9]差；若不得此藥，定難可起。』

「爾時，智力王見如是夢，覺已至明，即從臥起入於後宮，集諸宮人具說斯夢：『我見是事。誰能施此病比丘藥，令我善知識、說善道者而得除愈？』

「童子！爾時一切內外宮人、婇女都無堪者。童子！爾時智意於父王所聞是語已，知病比丘須如是藥，聞已歡喜，身心踊悅，作是思惟：『如父所言，我今此身^[10]未曾交合，施其尊者新血、肉等。我於宮內最為幼年，於此法師阿闍^[11]梨所深生敬重，身、口、意淨，求無染智，以身肉、血施無著法師，持己身肉以種種味而調和之。我應為此病比丘藥，令我大師病苦消除得起平復。』

「爾時，智意即持利刀——深心住法——割身股肉，其瘡血流，持此新肉調種種味而作羹臛，以金椀^[12]盛取身上流血，即奉王勅喚病比丘來入宮內，於父王前置席令坐，血洗瘡已又用塗之，復持此肉調以種種其餘勝味而作^[13]美食，為獲福故奉施法師。

「時彼比丘不知不覺、不疑有過，即便食之。是病比丘食此食時患苦即除。

「爾時，法師病苦除已身安快樂，而為智力王說勝妙法——為求是三昧故——令此宮內一萬三千諸婇女等發於阿耨多羅三藐三菩提心。

「爾時，智力王即便說偈問其女曰：

「『^[14]汝於何處而獲此，　新好人肉及以血，能為病者作美饍，　令是比丘得安樂？遣誰何處殺何人，　^[15]乃獲得斯勝好肉，以諸異味共和合，　復得淨血而^[16]洗塗？法師食於此食時，　并用新血洗塗瘡，能除如是大惡患，　令彼尊者獲喜樂。於本親屬天神所，　我從夢中聞是言：「若能得於如是藥，　乃可除彼比丘病。要以人身新出血，　塗洗法師毒惡瘡，調和人肉令香已，　而為彼食故奉獻。比丘但用此方者，　即時病患必消除， ^[17]惟有斯^[18]藥堪救療，　不假餘^[19]法王速辦。」我覺寤已從臥起，　即入後宮說是言，一切宮人聞此語，　悉皆默住無堪者。吾時復告宮人言：　「頗有能為如此事，捨己身分新血肉，　和以種種餘美味，用斯藥食奉施彼，　復以淨血而洗塗，法師比丘黑惡瘡，　此方乃可得^[20]痊愈；若不以於如是藥，　療治比丘惡瘡者，大📖 P601 法師必當便死歿，　正以闕於此方故。」是時宮人聞斯語，　咸皆默然不復言，無有能為此惠施，　如是血肉之方藥；乃至一切三界人，　都無能捨自身肉，宮中一一普遍告，　寂然無有一言堪。我心^[1]敬重是比丘，　眾人^[2]咸各愛自身，以其戀著己身故，　不能割捨自肉血。善哉！語我何處得？』　『我時聞已心歡喜，聞父尊重勝妙言，　其心勇猛不怯弱。』智意童女報父曰：　『願父淨心賜垂聽。於己自身不愛戀，　亦不計著於我想，能以勇猛捨自身，　為求無上菩提故。惟願父王更賜聽，　^[3]訪求人肉了不得，是故便割自髀肉，　調以眾味奉法師。不殺他人非死肉，　割身為作廣利益，比丘既得免患苦，　我亦當獲無量福。』王即問：『汝割身時，　不甚為於苦逼惱？汝速備藥自塗瘡，　勿令身將受大苦。』聞其^[4]父王愍念言：　『惟願大王復賜聽，聞已深思正法行，　業果如是不思議。我從父聞天所言，　於己身命不顧戀，以信敬心而奉施，　是故自^[5]捨新肉血。以己身分作利益，　得^[6]除比丘毒惡病，我今既為無量福，　以不堅身易堅身。』其女復作如是言：　『惟願父王更少聽，聞於實法願受持，　觀彼業果不思議。往昔造於不善業，　眾生由癡墮惡道，身肉銷盡還復合，　是故業報難思議。初時惟有形骨鎖，　念頃身肉還更合，況復造作善業者，　隨心所欲寧不得？雖割身肉初不痛，　其瘡流血亦無苦，若割一切身分時，　思念法故無^[7]瘡處。我於正法深愛樂，　是故割肉而奉施，一切有為猶如幻，　身瘡還合亦如本。譬如優曇鉢羅花，　經無量劫或能現；比丘法師亦如是，　閻浮提中時^[8]一見。猶如閻浮金聚光，　若有觀者無厭足；法師實意亦如是，　天人瞻仰無有厭。喻若飲於清冷水，　熱時能去燋渴患；比丘法師亦如是，　能除眾生諸渴愛。我捨股肉奉法師，　并施己身新淨血，除彼法師四大苦，　佛所歎者我已^[9]作。聖者成就相應德，　及持如此勝^[10]實定，我已供養彼比丘，　願斯福善得成佛。如香芬馥甚可樂，　隨順時香勝栴檀，妙香普熏無不遍，　持戒定者亦如是；猶如須彌最端嚴，　遍照十方殊可愛，光耀地上及虛空，　持戒法師亦如是。若人清淨深信樂，　建立最勝妙寶塔，復有餘人來敬養，　轉增造者最勝福；法師說者亦如是，　我以淨心令安隱，割捨自身新肉血，　我今已造正法塔。若有塔廟垂欲倒，　智者扶令不傾動，復有人來供養塔，　能令扶者獲勝福；比丘知法塔亦然，　我以良藥除彼患，此能演說勝妙法，　安置眾生無上道。法師比丘若^[11]殞歿，　斯法云何而得聞？父王當知比丘喪，　即便失是三摩提。法師亦如淨妙燈，　療治眾生煩惱闇，安住廣大三摩提，　救濟惡道諸群生。比丘所行不可^[12]測，　恒常安住於大心，決定句義已善學，　諸惡異論不能壞。於其無量億劫中，　永不復受女人身，如佛所說上敬法，　我於法師已恭敬。』其佛世界如恒沙，　滿中寶物奉如來，餘有淨心施足、指，　此福於彼最為勝。如是女人死滅後，　^[13]便得見於千億佛，悉於彼佛得出家，　受持如是勝三昧。於諸兩足尊佛所，　及般涅槃最後時，如是一切常出家，　佛子清淨無穢染。亦於燈明如來所，　彼佛法中修梵行，我時得轉於女身，　為大法師說勝法。智力王者彌勒是，　恒常勇猛護持法；法師即是然燈佛；　昔王女者我身是，能捨身肉無顧悋，　供養功德自在者，恒常遠離諂曲心，　為求如是三昧故。見彼比丘病苦逼，　爾時所有啼泣者，一切皆獲不退地，　畢竟永離諸惡趣。彼人無復眾惱逼，　亦離謗法及病苦，五根具足不殘缺，　心亦無有諸憂^[14]刺，一切端嚴皆殊妙，　功德威神常熾^[15]盛，百福莊嚴三十二，　皆由供養病者故。彼於我法悉出家，　於其後代末世時，若能持我正法藏，　彼當得見千億佛。受持恭敬我法者，　是為攝持菩提種，廣能利益諸眾生，　當得見於阿閦佛。聞我行勝菩提行，　便得獲於聖所愛，大📖 P602 一切本生莊嚴事，　奉勝供養諸如來。比丘多聞、持禁戒，　見已淨心而奉事，復能遠離諸恚慢，　恒為最勝大福故；速離一切瞋慢已，　供養我子護法者，無量億劫離闇冥，　終不墜於惡道苦。諍心畢定墮惡趣，　雖持禁戒及多聞、供養諸佛廣行施，　蘭若禪等莫能救。」

^[1]爾時，長老阿難從座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛而作是言：「世尊！我於如來、應、正遍知所少有諮問，願佛聽許，隨問為說。」

爾時，佛告阿難：「汝歸本坐，如來、應、正遍知恣汝所問，我為汝說，令汝心喜。」

爾時，長老阿難白佛言：「世尊！唯然受教，修伽多！唯然受教，婆伽婆！」已蒙聽許，於是阿難即便謦欬而作是言：「世尊！何因緣故，餘一一菩薩行菩薩行，遇截手、足及以耳、鼻，或挑兩目、割其身分，於種種苦悉皆忍受，而不退轉於阿耨多羅三藐三菩提？」

作是問已，佛言：「阿難！汝若知我為阿耨多羅三藐三菩提故備受苦者，汝尚不堪興意欲言，況能發問？阿難！假使有人從足至頂烔然熾焰，復有餘人往詣其所而作是言：『丈夫可來，於此熾然不滅之身與五欲合，隨意所受歌舞戲樂。』」

佛言：「阿難！於汝意云何？是人不滅熾然身火，隨意所受歌舞戲笑五欲樂不？」

阿難白佛言：「不也。世尊！」

佛言：「阿難！是人未滅身火，或可能受五欲之樂、歌舞^[2]喜戲；如來不爾，往昔行於菩薩行時，見三惡道受苦眾生及諸貧苦，終無悅樂。

「阿難！若過去菩薩修菩薩行時，成就不缺戒、不穿戒、不尤戒、不雜戒、不取戒、不動戒、不濁戒、不壞戒、不淺戒、不現相戒、不相違戒、正直戒、如要誓戒、攝眾生戒。阿難！如是成就諸戒菩薩摩訶薩^[3]行菩薩行，終不逢遇截手、刖足、割耳、劓鼻、斬首、挑目，及餘身分亦不受於種種諸苦，速得阿耨多羅三藐三菩提。

「阿難！乃往過去阿僧祇阿僧祇劫廣大無量不可思議不可稱不可量無有分齊，彼時有佛號曰寶蓮花月淨起王佛、如來、應供正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。阿難！彼時寶蓮花月淨起王佛壽命九十九億那由他百千劫，彼於一切日^[4]月時中令九十億百千眾生安住佛法而不退轉。

「阿難！彼時寶蓮花月淨起王如來、應、正遍知般涅槃已，正法滅後、末法之中，於此修多羅無量眾生而厭惡之、無量眾生而遠離之、無量眾生而違背之、無量眾生而棄捨之。大可怖畏時、大厄難時、不雨時、若多雨時、非^[5]時雨時、飢饉時、邪見時、求外道語言時、惡獸夜叉時、雷電^[6]霹靂時、壞佛菩提時，有七千菩薩於城邑王都聚落人民，從此而出至普賢林中依彼而住，與善花月法師俱。時彼比丘為彼眾說陀羅尼法門。

「阿難！是善花月法師於一時中獨處靜坐，以天眼界清淨過人見多億菩薩——^[7]殖諸善根——於餘佛世界^[8]沒而來生此。『彼若得聞是陀羅尼法門，便得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提；若不得聞此陀羅尼法門者，即便退失阿耨多羅三藐三菩提。』於是，善花^[9]月法師作是念已即從三昧起，往詣彼大菩薩眾所。到彼眾已而作是言：『善男子！我今欲詣城邑聚落而為眾生演說法要。』

「爾時，大菩薩眾白善花月法師言：『我等一切諸菩薩眾不樂仁者從此林出向彼王都城邑聚落。何以故？有無量我慢比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷於像法時^[10]憙奪人命。』

「爾時，善花月法師白菩薩眾言：『若我護惜其身命者，則不能護^[11]去來現在諸佛法也。』爾時，法師即說偈言：

「『恒常不住於我想，　乃能護持如來法，諸佛廣大勝菩提，　於惡世中能顯示。若離一切取我想，　亦離眾生及壽命，於諸色、聲、香、味、觸，　能速離者護佛法。若供百億那由佛，　清淨信心施餚饍，亦施燈鬘及幡蓋，　至於恒沙多億劫；若於正法衰末世，　如是佛法欲滅時，於一日夜能護法，　如是功德勝於彼。我為人中聖師子，　正法滅時置不護，不得名為供養佛，　又亦不名敬導師。汝等安樂自利益，　善自將護於己身，於正法律莫放逸，　應常安住修慈行。護持正戒而不雜，　清淨皎然無垢穢，便為供養一切佛，　所有過現諸如來。施勝法寶恒修忍，　靜處習定善調柔，離諸鬪諍行妙因，　往詣城邑救眾生。』大智勝仙將欲下，　或有悲泣或頂禮：『願觀林樹香可愛，　智者莫去救我等。往昔導師具十力，　諸根寂靜善調柔，詣彼山林閑寂處，　趣於無上勝菩提，大📖 P603 又能善行菩提因，　修集福德及智慧，住林隨順而學彼，　大聖威德願勿下。汝身相好^[1]特微妙，　頭髮^[2]紺青甚可愛，皮膚光麗如金色，　輝赫照曜於大地，眉間毫相殊可愛，　猶如珂貝鮮白光，勿令餘人起妬嫉，　國主、大臣或奪命。』

「阿難！爾時，善花月法師即於彼菩薩眾而說偈言：

「『所有過去諸如來，　一切種智漏盡者，悉皆利益於三有，　證於無上勝菩提。為求菩提修勝因，　積集福德及智慧，習學彼故常修行，　為欲救濟眾生故。』一切右遶智神仙，　頭頂接足而敬禮，戀仰歎息皆呼嗟，　高聲悲叫悉號切，或有從高而墜墮，　悶絕猶如大樹倒。不以彼言便退轉，　福仙為利諸眾生，仙持衣鉢欲辭去，　猶如雄猛師子王，都不顧眄於得失，　以其安住法性故。『勿令我^[3]止山林中，　損減眾生諸善根。』彼便往詣勝城邑，　為欲利益眾生故。

「阿難！爾時，善花月法師即便往詣城邑村落為諸眾生而應說法。

「是比丘於清旦時令九^[4]億眾生於阿耨多羅三藐三菩提住不退轉，然後次第遊行至彼珍寶王城，於畢鉢羅樹下坐。時彼比丘夜坐到明，入其城內，令三十六億眾生於佛法中得住不退轉。

「爾時，比丘一日不食；不食已，遂出王城詣佛爪塔所，一日一夜竚立恭敬。時彼比丘復至明旦到第^[5]二日猶故未食，還復入於珍寶王城，令二十三億眾生安住佛法得不退轉。

「於第二日不食已，復出王城詣佛爪塔所日夜竚立，夜分盡已暨于清旦。到第三日仍故未食，還入王城，安置九億百千眾生於佛法中住不退轉。

「第三日不食已，復出王城至佛爪塔所日夜竚立，夜盡到明。至第四日猶故未食，還復入彼珍寶王城，安置九十百千眾生住於佛法而不退轉。

「於第四日斷食出城，詣佛爪塔所日夜^[6]竚立，夜盡至曉。到第五日猶故未食，還入王城，安置一切大王宮內及彼城邑聚落人民於佛法中令不退轉。

「第五日不食已，復出王城^[7]詣佛爪塔所日夜竚立，夜盡至明。到第六日仍^[8]故未食，令王千子於阿耨多羅三藐三菩提住不退轉。

「第六日不食已，還復出彼珍寶王城詣佛爪塔所，於其日夜竚立恭敬，夜盡到明。至第七日猶故不食，詣王城門。

「爾時，有王名勇健得。時王從後宮出，昇於金車——白銀欄楯，勝妙栴檀以之為轅，毘琉璃為輪，上張幡蓋、寶幢莊飾，寶樹嚴列，諸繒羅網^[9]彌覆車上，垂眾絹^[10]疊——有八百童女執^[11]持寶繩而牽寶車，其女端正具眾妙色；愚者愛樂，非智人也。有八萬四千剎利^[12]豪族侍衛於後，復有八萬四千婆羅門豪族及八萬四千長者豪族悉皆侍從，亦有五百^[13]玉女昇於種種寶莊嚴輿在王前行。

「彼女俱時見是比丘，於阿耨多羅三藐三菩提獲不退轉；六百八十萬宮人悉見是比丘，皆於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。爾時，眾人皆脫瓔珞及寶革屣，偏^[14]袒右肩，右膝著地，咸皆合掌向彼比丘作禮恭敬，在前而立。

「爾時，女人——宿^[15]殖善根之所熏資——即下寶輿，偏袒右肩，整理衣服，右膝著地，合掌敬禮彼比丘已而說偈言：

「『今日威光遍照耀，　於斯珍寶王都城，由是比丘入城故，　眾人咸各住瞻仰。斷除一切愛欲過，　亦離瞋恚及愚癡、嫉妬、妄想、眾結縛，　一切悉皆能盡滅。』是時勇健得大王，　當爾出遊無人觀，兒等及餘諸眷屬，　咸皆無^[16]有從王者。比丘處彼大王眾，　端嚴殊特無有比，猶如十五圓滿月，　一切眾星所圍遶。身如莊嚴真金像，　復加工匠所^[17]瑩飾，猶若樹王妙花敷，　比丘端嚴亦如是；又如帝釋大威德、　千眼天主遊昇空、須彌山頂忉利王，　比丘入城妙亦然；譬如梵王處梵眾，　又似化樂天王^[18]主，欲界夜摩甚端嚴，　比丘入城妙若斯；如日照耀於虛空，　千種^[19]焰光除幽冥，遍照一切諸十方，　比丘入城妙亦然。無量劫來廣行施，　恒常護戒無穢雜，修於忍辱世無倫，　以相嚴身妙如是；能起精進聖所讚，　勇猛勝心修四禪，起智斷於煩惱網，　是故比丘照世間。佛雄無比人中上，　過去已澍勝法雨，未來、現在亦復然，　是彼法王之真子。『願此比丘常無變，　其色光照一切世，見汝威德及^[20]聞聲，　映蔽王威都^[21]不見。汝自己身證於法，　受行佛教遊世間，大📖 P604 我等願捨此女身，　亦當得如彼比丘。』彼女一切皆合掌，　說偈以散嚴身具，勝妙金鬘、珠瓔珞、　^[1]耳璫及以頸金^[2]鎖。『勢若輪王觀大地，　遊四天下起子想，國王、剎利、四姓等，　於彼均心無憎愛。比丘已學陀羅尼，　分別根、力、覺正道，猶彼滿月處眾星，　亦如日輪光照耀。歸命十力調伏者，　若人百劫讚不盡，無量千億多劫說，　不能盡其一毛德。若轉法輪智慧句，　微細無垢難見法，沙門、^[3]魔、梵、婆羅門，　敬禮醫王無比子。』女說偈已皆歡喜，　地散珠金布妙衣，髻珠瓔珞直百億，　施彼比丘為菩提。

「爾時，勇健得王作是念：『此諸宮人心皆變異，違叛於我。云何知也？悉脫臂印及珠瓔珞，偏袒右肩，右膝著地，於此比丘合掌作禮。』時勇健王見善花月顏容端正，自顧形貌不如比丘，尋即驚怖，恐奪王位，極大瞋怒。

「時彼比丘住於王道，吹塵入目，視瞬動瞼。時勇健王作如是念：『比丘染心^[4]著我宮人，瞬眼期會。誰有能殺是比丘者？』爾時，勇健得王具足千子侍從其後，便^[5]詔兒言：『汝今可斷是比丘命。』

「其王千子為比丘故，不受王教。王作是念：『兒等尚不受我教勅，我今獨一而無伴侶，誰復能殺是比丘也？』時勇健王有旃陀羅名曰難提，常令殺戮，毒害兇暴無所顧惜。王見難提歡喜^[6]踊躍：『必能為我殺是比丘。』尋時勅喚。時彼難提即詣王所。王語之言：『汝今能殺是比丘不？若能殺者，當重封賞。』『唯然，大王！我當奉勅。隨王所遣，我能殺之，即於是日便斷其命。』王告難提：『汝應當知今正是時，宜執利刀截彼比丘手、足、耳、鼻，以其染心看我宮人，當以鐵鈎挑出其目。』爾時，難提即受王勅，手執利刀割截比丘手、足、耳、鼻、^[A1]并挑兩目。

「王殺比丘已尋詣園林；是時^[7]眾人悲號懊惱，還復入於珍寶王城。

「爾時，勇健王七日之中在於園苑心無悅樂，都不^[8]喜戲亦不娛樂。過七日已，從園而出還來入城，於其王路見此比丘死^[9]經七日棄之於道，七日之中形色無變。爾時，勇健王便作是念：『比丘死來經於七日身色不異，於阿耨多羅三藐三菩提定得不退轉，無有疑也；我造惡業，必墮地獄受苦不久。』作是念時，有八萬四千諸天在於空中一時同聲：『如是，大王！如汝所念、如汝所言，此比丘者真是不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。』王聞是語驚怖^[10]戰^[11]悚，身毛皆竪，心生悔恨。

「爾時，勇健得王憂愁苦惱、心悔恨已而說偈言：

「『吾捨^[12]王位及城邑、　金、銀、真珠、摩尼寶，愚癡無智惡業者，　我持利刀當自殺。昔時善花月法師，　三十二相而莊嚴，入於王城光普照，　猶如滿月星中王。我為愛欲所惑亂，　婇女圍遶出城遊，昇於寶車剎利從，　端正妙眼而來至。女見比丘皆欣悅，　咸以喜心散金鬘，一切女人皆合掌，　說偈歌歎彼比丘。我時娛樂出遊觀，　剎利圍遶乘寶車，遇值端正妙眼人，　是大威德如來子。吾時見彼起惡意，　嫉妬、瞋恚生害心，以見比丘入王城，　眾女^[13]覩之欣喜故。光明遍照於四方，　如月得出修羅口，眾人皆發於大聲，　婇女見之悉歡喜。我昔出於麁惡言，　普皆告勅其千子：「速殺比丘為異段，　斯是我之大怨家。」一切童子悉持戒，　憐愍愛念是法師，咸皆不受我教勅，　吾時心懷極憂惱。見是比丘持淨戒，　智慧相應如慈父，我時瞋心遣令殺，　不慮阿鼻及後悔。時見難提住王路，　毒害與人作苦惱，我為惡教勅彼人：　「截此比丘如花鬘。」普賢林處甚端妙，　眾仙^[A2]臻^[14]萃香芬馥，彼諸大眾失法師，　猶如一子失其母。比丘可起詣賢林，　以廣利益諸人眾，汝今既入此王城，　彼眾將至大悲泣。妙花、幢幡列^[15]在右，　左廂端嚴亦復然，以諸妙衣布道路，　比丘速起說妙法。汝入王城已經久，　彼眾必當大悲哀，於彼佛法未盡時，　不令斷於汝命根。假使有人大威神，　廣名流布遍諸方，具足勢力^[16]迴大地，　悉皆映蔽三千界，解脫苦箭離憂患，　得聖歡喜相應法，彼若見聞尚生惱，　況^[17]諸世間不荒迷？花月法師如山王，　三十二相以莊嚴，喻若眾女爭花鬘，　俄爾分析作異段。我造尤重不善業，　墮彼阿鼻無能救，於諸佛所極遠離，　以其割截比丘故。非子、諸親能救我，　輔相、諸貴及僮僕，大📖 P605 我既造於重惡業，　是等^[1]眾人莫能救。過去、未來一切佛，　及今現在十方者，十力^[2]導師離煩惱，　^[3]心如金剛我歸依。』見彼比丘作異分，　諸天悲泣悉號叫，往告彼諸菩薩眾：　『花月比丘為王殺。聰明利智法師者，　具大威德名遍聞，安住陀羅尼菩薩，　今在王城而被殺；經無量劫廣行施、　護戒不動無穢雜、能修忍辱無比者，　今在王城而被殺；無量劫來常精進、　增上勝心修四禪，起智能斷煩惱者，　今在王城而被殺；棄捨一切於身愛，　亦不顧戀其壽命， ^[4]從彼普賢林中出，　今在王城而被殺。』彼林大眾入王城，　高聲悲叫悉號泣，見此比丘身數段，　一切悶絕而^[5]擗地，是諸比丘啟王言：　『大王！法師有何過？持戒無缺大名稱，　能知宿世無邊事。於彼總持得究竟，　善解世間悉空寂，為諸眾生顯無相，　棄捨一切諸願想。演說微妙音可愛，　諸根寂靜善調柔，了達過去宿世事，　超出一切諸世間。當得為佛自然智，　於彼世間最希有，淨眼明見無暗障，　是謂慈心所照矚。貪愛婬欲甚鄙穢，　能生苦惱喪天趣；習欲之人離多聞，　名為損減智慧者； ^[6]媅著愛欲為盲人，　便能傷害於父母、亦復能害持戒者，　是故應當棄捨欲。大王若習於愛欲，　便失威德勝自在，趣向^[7]尤惡地獄中，　生於大怖極苦處。殺害聰慧勝法師，　造作如是重惡業，若欲志求菩提者，　應當遠離如是惡。』勝妙色、聲、香、味、觸，　其心勇猛能棄捨；身、意皆空猶如幻，　眼、耳、鼻、舌亦復然。修習施、戒無倫匹，　忍辱、精進亦如是，已到禪定、智彼^[8]岸，　堪能利益於眾生。一切世間諸天人，　能以慈心觀如來，彼眼能除大闇冥，　悟解最勝上菩提。歡喜信心捨樓閣、　象、馬、車乘及床敷、一切輦輿、牛、羊等、　國界、城邑、諸村落、棄捨王位、并金、銀、　真珠、^[9]頗梨、及珊瑚、頭、目、妻子悉能施，　為求無上菩提故。歡喜供養無有比，　妙花、塗香及^[10]末香、種種諸幡、勝幢蓋、　美妙歌音眾伎樂。於諸有中離願想，　了知三界悉空故，是以十力相莊嚴，　光明遍照於十方。色、欲二界而不著，　及以無色亦復然，若住菩薩總持者，　脫捨三界如蛇皮；無有我想、眾生想，　亦無男想及女想，彼修梵行無穢雜，　菩薩安住總持故；有事、無事想悉無，　安、不安想亦復然，非非數想、非數想，　以住菩薩總持故；非有、有想悉皆無，　非有命想、眾生想，非有村想及城想，　菩薩安住總持故；非非貪想、非貪想，　非非瞋想、^[11]無瞋想，非非癡想、非癡想，　以住菩薩總持故；於其諸根及以力、　禪定、道品皆不著，悉能棄捨於三有，　菩薩安住總持故。不為貪、瞋之所染，　亦無癡亂、諂曲心，見佛十力設供養，　智者不悕生天處。從他聞於深妙法，　不起一切諸疑惑，譬如器盛清淨油，　^[12]盡、無盡相理亦然。正以貪戀故生愛，　此則名為大煩惱；亦以瞋嫌故起憎，　斯則名為惡^[A3]怨怖；智者遠離此二邊，　是謂能趣勝菩提，得為十力人牛王，　出過一切諸世間。悉捨一切內、外事，　安住實際法性中，護持禁戒善清淨，　無穿、無缺、無穢濁。彼於淨戒無間雜，　亦復無其羯磨^[13]法，智人棄捨於二邊，　能^[14]悟無上大菩提。」