[6]佛說【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】佛說道神足無極變化經卷[7]第一【大】,上【聖】第一
聞如是:
一時佛遊於忉利天上,在巴質樹下紺[9]琉璃【大】,流離【聖】琉璃石,佛坐其上為母說法,盡夏三月,與大比丘僧眾俱,比丘八千皆得羅漢,諸垢已[10]盡【大】,索【宮】【聖】盡、神足備具、能在所作為;菩薩七萬二千人,神通已達,皆得陀隣尼,悉知一切人心之所行所欲,自在遍至諸無[11]央【大】*,鞅【聖】*央數佛剎。時佛與無央數之眾眷屬圍遶而為說法。
爾時諸天眾中,有二天子:一名曰月[12]天子【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】天子,二名曰月星天子,在眾會中坐。於是月天子從[13]座【大】,而座【宮】座起,更整衣服前下右膝,叉手長跪白佛言:「願欲說 大📖 P800 者,今欲所問!」佛言:「恣所欲問。」於是月天子踊躍即說偈問佛言:
「為一切大悲, 純厚而得[1]利【大】,前【宋】【元】【明】【宮】利; 立之得至道, 甚淨[2]施【大】,於【宋】【元】【明】【宮】【聖】施甘露。 既已得自安, 滅除諸垢穢; 復能安一切, 是故願欲問。 於無數劫中, 所行甚勤苦; 悉捨諸所有, 布施無厭足。 為一切等心, 等憂於眾人; 今願用是故, 欲問人中尊! 其有見佛身, 眾好自莊嚴; 皆發踊躍意, 所得因福田。 廣長無邊際, 無量過大海; 是故今欲問, 其德無過者。 亦無有異意, 復無有異心; 三界將中雄, 了知一切念。 其身所當行, 未曾隨他人; 是故今欲問, 於世之大智。 若有德無德, 歎譽及毀謗; 有名若無名, 若苦及與樂。 皆知世八事, 分別而具了; 是故願欲問, 已離於諸畏。 [3]復【大】,覆【聖】復護一切人, 自身[4]守【大】,等【宋】【元】【明】【宮】守無異; 於是無增減, 三界皆悉爾! 有慈於他人, 不疑無瞋恨; 是故願欲問, 持行譬如地。 布施與持戒, 其心甚清淨; 寧自[5]沒【大】,歿【宮】沒身命, 終不犯於戒。 如身口所行, 意亦復如是! 是故願欲問, 過度於世者。 忍辱調其意, [6]堅【大】,豎【元】【明】堅立而自損; 是皆智所造, 悉見勤苦處。 諸好惡瞋恚, 一切皆能忍; 是故願欲問, 所為皆[7]辦訖【大】,辯說【宋】【元】【明】【宮】辦訖。 精進力甚強, 超越於諸[8]議【大】*,義【宋】【元】【明】【宮】【聖】*議; 為世作勤苦, 未曾自為身。 晝夜常仍求, 如[9]駛【CB】【磧乙-CB】【元】【明】,駃【大】駛流入海; 是故願欲問, 其德知與天。 於是諸欲事, 三界不復為; 一切諸恩愛, 皆悉能降伏。 禪旬皆已具, 神足亦復然! 是故願欲問, 人中之猛雄。 於是大智慧, 已度無所樂; 劫劫諸惡事, 皆悉為捨離。 若在於空閑, 自在知諸法; 是故願欲問, 別於俗而作。 神足功德智, 滅諸不可行; 從是到他剎, 不譽慈心想。 供養於諸佛, 於佛亦無想; 是故願欲問, 愛世人示現。 是時魔皆來, 悉共大聚會; 即以道法力, 眾魔皆自壞。 於是降魔已, 自致道乃成; 是故願欲問, 其功為最勝。 一[10]切【大】,劫【聖】切住於地, 金座地[11]踊【大】,涌【宋】【元】【明】【宮】踊出; 即時逮覺道, 佛智不可量。 便起到他處, 皆悉解諸議; 是故願欲問, 人中之最上。 一切智功德, 為尊中復尊! 已得如佛意, 如法說經行。 合會為已度, 導師為一切; 以故問其議, 三界皆蒙恩。」
於是月天子說偈讚佛已,白佛言:「世尊!云何菩薩摩訶薩逮大神通智之[12]持【大】*,特【宋】【元】【明】【宮】*持,得最度無極?云何菩薩得不可思議善權方便,得知他人心之所議?云何菩薩得知一切法,為一[13]行【大】,衍【宋】【元】【明】【宮】【聖】行、為一味、為一入、為一教說?云何得智自恣為他人說?云何菩薩得甚深戒,不有放逸行,自致無上正真道而不離佛?所問如是。世尊!願為解說之」。
佛告月天子:「善哉善哉!天子!欲習如來業;欲被大僧那僧涅;欲入大戰中作大導師;欲度一切;欲作大船;欲轉大法輪;欲作大布施;欲作大法身;欲作大法雨;欲然大法火;欲擊大法鼓;欲舉大法幡;欲說大法界;欲放大法聲;欲治大法英;欲現大法智;欲斷邪見祀祠;欲建立滿大祠,乃欲作如是狀貌不可計數事,乃為一切故,持是議以問如來。」
佛語天子:「諦聽諦聽!善思念之!吾當為汝說之。菩薩摩訶薩得大智至甚深微戒,自致無上正真之道成最正覺。如是天子!聽佛世尊所說。」於是月天子與諸大眾叉手受教而聽。
佛語天子:「菩薩有四事法,逮得第一差別大通之持。何等為四?一者、得知一切法狀貌無所增減。二者、求索一切法。三者、一切法無有盡,得定安隱得學之證。四者、不見一切諸法離於法性者,不於餘法界有所悕望而想視。是為四事。
「云何, 大📖 P801 天子!知法之狀貌?知過去亦空、當來亦空、今現在亦空,諸所有亦皆空如空。如是天子!長坐三昧索空,各不知處,是名為悉了知;如是天子!知是處名為分別曉了。曉了諸決便持轉相教授是處、知處、造立處、分別處、如是處、解議處,展轉相傳是名曰功德。
「如是天子!云何得一切法?法亦不想我,我亦不想法,法起則起,法住則住。天子!一切法如是,是我所非我所悉,已無菩薩如是者為轉前,為轉前者便不復樂起滅處。所以者何?諸所有無所有故。[1]於【大】,持【聖】於無所有於餘法而思惟,雖思惟不於餘法有所學;亦不有所說;亦不有所住,雖於餘法作大明,於法亦不為亦不學。
「如是天子!云何菩薩得知諸法等如虛空?心,天子!造作三界,如是天子!心無有形,亦不可見,無住止處,亦不可知,如幻是心心法,求心亦不可得。如是心心法,求心了不可得,是心復不可知,如是心一切法亦不可得。復不可得持,法了無所有,視諸所有審如化如影,如是知一切法已為過,已過者一切諸不學而自知,如是知諸法等如虛空。
「如是天子!如虛空不可見,亦無有生,亦無有長者,知一切諸法亦復如是!如是虛空亦如虛空寂[2]而【大】,而清【元】【明】而淨,如是諸法亦寂而清淨。
「如是天子!云何菩薩得知一切諸法法性?如是天子!菩薩作是學,諸法亦不見,亦不可得。眼亦不見耳,耳亦不知耳,耳亦不見眼,眼亦不知眼;鼻亦不見舌,舌亦不知舌,舌亦不見鼻,鼻亦不知鼻;[3]鼻【大】,意【宮】鼻亦不見身,身亦不知身,身亦不見意,意亦不知意。一切諸法若行若住法,當云何而等知法性為在所?如是眼見知分別於法,不言是、不是亦不隨,以是故得知常住處;亦不於法作衰。所以者何?外亦不入、內亦不受,於衰不衰當作如是知、如是見;亦不於法有所生、有所住,如是住為悉見。如是天子!是為法性。如是法性亦不起、亦不滅,於是處無所有,然復現諸法,以住無所生、無所起,是止處,如是審諦,如當眼所見,智亦爾!亦不於法性、亦無所脫,而興隆而住止,彼諸法[4]法【大】,〔-〕【聖】法性以畢[5]足【大】,定【宋】【元】【明】【宮】足。如是天子!是為四事法。菩薩得大神通智之持,得最度無極。
「如是天子!云何為神通?云何為智?天子!神通者:於一切諸法要義悉知,彼一一之智皆[6]悉【大】,為【宋】悉了,是故天子!名為神通。於一切諸法而自知我我名,天子!我者而不[7]佷【大】,很【明】佷,是為法黠。如是天子!菩薩用是故疾得大神通之持,智於所願而無厭。所以者何?欲滿所願故。如是智,天子!過於人眼,逮得天眼淨,悉見十方不可計無央數億千萬諸佛剎中,於諸剎中見諸佛世尊及諸弟子眾;持天耳悉聞諸佛世尊所說法,皆悉聞知。諸佛剎土中一切人民學不學、上中下事皆悉了知,能持神足遍遊到諸佛剎,悉知前世無央數劫中,所更索知一切人意中所念所從,來生本末皆悉逮知,持是智以自證,便能為一切說法。如是智,天子!菩薩摩訶薩逮得一切智,佛所[8]作【大】,住【宋】【元】【明】【宮】作者皆得住,疾逮得諸佛法,成無上正真之道最正覺。」
佛爾時便說偈言:
「於是大神通, 悉為已滿足; 善權之所施, 見則功德相。 如是皆從一, 悉了知諸法; 甚深淨戒德, 亦皆由是致。 以如是之故, 皆悉知諸法; 終不於是行, 念有踰過者。 一切[A1]諸【CB】【麗-CB】【磧-CB】,無【大】諸所有, 其法亦如是! 譬之如虛空, 法義無差[9]特【大】,別【聖】特。 於是審諦法, 爾乃得見法; 不疑於法界, 用是曉了知。 不以服法故, 而悉具足知; 分別而曉了, 自致得神通。 其諸過去法, 皆悉為虛空; 諸有當來法, 亦復無所有。 今諸現在法, 亦等悉如空; 如是所見者, 一切皆同等。 是三世諸法, 皆悉如虛空; 亦非是我所, 亦不非是我。 以自知一生, 一切亦復爾! 如是諸所見, 便為得轉信。 於彼如是知, 功德不復同; 為一切說法, 亦不想於法。 亦[10]無【大】,不【宮】無有恚恨, 不言是與[11]非【大】,罪【宮】非; 亦不有所疑, 亦復無所[12]覺【大】,學【宋】【元】【明】【宮】覺。 其已如是者, 便為立諸法; 於是諸所習, 為皆無有餘。 於是無餘法, 諸法皆悉爾! 亦不於異法, 而復有所見。 如是亦不生, 亦不為復有; 於是無所入, 亦復無所得。 大📖 P802 便為逮得德, 為一切說法; 普演於法義, 於道無所念。 其心於三界, 為已甚佳快; 心已如是者, 為都不可見。 無色若如影, 其像亦如是! 於法有所求, 其心[1]為已【大】,已所【明】為已止。 若有於是法, 欲求索其心; 法亦不見心, 心亦不見法。 其於如是心, 心而復求心; 心已如是者, 悉已見諸習。 諸法[2]亦【大】,已【宮】【聖】亦如是! 無能黠法者; 諸所有思想, 不能作妨礙。 一切未成法, 我當悉[3]辦【大】,辯【宋】辦之; 其法如虛空, 常住無增減。 譬若如虛空, 所生無所有; 其已如是者, 為見一切法。 亦不於虛空, 而有所作為; 如是名為好, 諸法亦如是! 眼亦不見耳, 耳亦不見眼; 舌亦不見鼻, 鼻亦不見舌。 身亦不見意, 意亦不見身; 各各在其處, 處處不相見。 若從他人聞, 或自從己知; 如是而悉能, 為人說法界。 法界如是者, 乃為悉平等; 六衰不知我, 我亦不知衰。 如是皆悉知, 所學諸法事; 學已如是者, 其慧無有量。 為悉見十方, 無數億千佛; [4]乃與【大】,及學【宋】【宮】【聖】,及與【元】【明】乃與弟子眾, 尊說法悉聞。 其有於是法, 廣普為人說; 於是無量慧, 為已甚清淨。 善說戒之德, 而具足得聞; 曉了於諸議, 分別為皆滿。 皆悉[5]知【大】,為【明】知一切, 其心之所念; 便以神足力, 遊於億剎土。 巨億千[6]萬【大】,方【宋】萬劫, 無數恒邊沙; 前世之所行, 皆悉見了知。 而便於是行, 為已逮五通; 便[7]因【大】,用【聖】因是前近, 安隱無上覺。 佛之所住者, 皆為已得住; 其未逮道者, 當道求其議。 於是視諸法, 皆空無所見; 便發踊躍意, 歡喜無過者。 一切諸魔眾, 無能動其毛; 疾逮得正覺, 無上之最尊。
「天子!復有四事法,菩薩摩訶薩逮得不可思議善權方便之功德。何等為四?一者、逮前世智慧功德。二者、其有無所依者、寒凍者、苦者、苦痛者、愁憂者,若見是輩眾苦毒者,便發意踊躍欲救之,皆教令求佛道。三者、以諸法持佛意繫於一切,持前世久遠功德福祐勸助,復持一切過去諸佛福祐功德[8]勸【大】,〔-〕【宋】勸助,皆令解脫憂[9]苦【大】,若【宮】苦,放赦去離,都持是功德奉上諸勤苦厄難者。四者、未曾發意不滿一切願;亦未曾發意漏脫使人不至[10]道【大】,道道【宋】【元】【明】【宮】【聖】道;亦未曾令一切不至道。如我心欲至道,道亦迎我心,如是智便迎於心,心便逮道智。持漚[11]惒【大】*,和【宋】【元】【明】【宮】*惒拘舍羅,於功德而增益,不於法界有所壞;於所可思議法,所學無有厭足;於諸功德亦不厭足,如是作諸功德倍復無厭足,不於心法有所亡,心於功德亦無所亡。常奉行於布施,心清淨無所悕望;常奉持禁戒而不缺減;於忍辱力[12]而【大】,無【明】而不動轉;加於精進而不懈怠;於禪三昧而不亂;於智慧而不愚。常供養於一切而無所貪,以慈報恩而無所憂,思惟所生逮無所生,憂其所說法,憂欲令皆度脫。
「天子!菩薩行如是!其有知小福者,以漚惒拘舍羅所作無央數不可量。如是天子!菩薩於是一切法,逮得不可計智,於諸法無所不知、無所不了。何以故?天子!一切法空、無[13]想【大】,相【宋】【元】【明】【宮】【聖】想、不願。如是空不可計、心逮得不可計作小功德,持漚惒拘舍羅所作無央數不可量。何以故?如[14]是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】是道不可量,心亦如是!如是行不可量,無邊際不可量法,隨無邊際不可量法,如是諸佛世尊道法,亦復無邊際不可量。
「復次天子!菩薩以漚惒拘舍羅於一切行皆悉過上,過上已隨一切人所喜樂,布施者、所求者、說法者,以法而度脫之。
「復次天子!菩薩已如是者,逮得無央數不可計所[15]行【大】,得【聖】行法,則於布施、持[16]戒【大】*,誡【聖】*戒、忍辱、精進、一心、智慧皆悉具足。於勤苦人無[17]有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】有輕易之心;於戒無[18]缺【大】,所缺【宋】【元】【明】【宮】【聖】缺減,以戒有所長益;為一切人忍辱,若罵詈輕易者皆悉忍之;於精進合會諸善德;於禪逮得諸定;於智慧無所罣礙。
「復次天子!菩薩以漚惒拘舍羅於弟子而現行,隨其法教化之,自於內無所悕望;於辟支佛而現行,以其法教化之,於其內無所悕望。如是天 大📖 P803 子!菩薩以是四事法,得不可思議善權慧。」
佛爾時說偈言:
「其苦凡有二, 謂我及他人; 自滅於我苦, 并復能滅彼。 憂念一切人, 令心了道事; 於法心亦爾, 皆使解一議。 用福一切人, 三世勤苦行; 諸佛所行福, 一切皆勸助。 以是功德福, 奉上施一切; 於諸心所願, 疾逮得佛慧。 令一切發意, 皆學正真道; 心不於餘道, 而[1]復【大】,不【明】復有所求。 心不悕望道, 視亦不可見; 道相心如是, 心相亦俱然! 法等如是等, 於我亦無我; 自知見功德, 增益淨功德。 於身無所增, 法界難思議; 常住於道處, 是乃為求佛! 其心未曾念, 豪尊以自益; 心恒存於道, 精進而不懈。 布施而無厭, 常堅護於戒; 忍辱亦如是, 不造立人根。 日日行精進, 常自念身空; 於禪而寂靜, 慧能度一切。 養育於一切, 所[2]作【大】,住【宋】【元】【明】【宮】作如蓮花; 施與持清淨, 不望於他人。 常願求佛慧, 諸法具了知; 曉習一切法, 其慧難思議。 為一切說法, 而無有[3]諸【大】,躓【宋】【元】【明】【宮】,質【聖】諸礙; 若有應此行, 是則為菩薩! 皆悉解了空, 施少報無量; 不想有與無, 心未曾放恣。 悉知一切行, 如所願度脫; 布施隨所欲, 說法種[4]隆化【大】,降伏【宋】【元】【明】,降化【宮】隆化。 既施而無悔, 於戒不虧缺; 忍辱及精進, 禪慧不自大。 布施與持戒, 忍辱及精進; 於禪定三昧, 慧施而降調。 其於聲聞行, 及[5]與【大】,於【明】與辟支佛, 隨所樂度脫, 於內而不隨。 堅住於是法, 菩薩無所著; 權慧難思議, 疾逮降一切。
「復次天子!菩薩有四事法,一切法為一味、為一入、為一說,其智皆解達於眾議。何等為四?如是天子!菩薩於法界得一切智功德,而無所破壞,信一切諸法皆空,亦不於法界言是我作、非我作。何以故?是我作亦非,不是我作皆非。所以者何?壞諸不可習便逮得皆知一切法智。天子!是為四事法,菩薩得知一切法為一味、為一入、為一說,如是智為悉解,達眾智議。如是知、如是[6]視【大】,見【宮】視;若於俗、若於道,便以慈轉法教;若有行者行[7]之【大】,知【明】之;若有恩者恩之;若有住立者立之,便以法住立之,以法大悲而轉之,不於眾法言念是尊者,是為卑亦不於入法亦不於行法,亦不於若干法而有所見習,[8]知【大】,之【明】知凡人法便復行凡[9]人【大】,〔-〕【宋】人法,於凡人法亦無所舉亦無所下,於是一事壞習法亦爾,便廣說一切法。於諸法界不見有所壞。何以故?為得一忍為忍於空。於忍空而不疑,如一入,諸法入亦爾!如無所生入,天子!如是菩薩為親近佛世尊無上正真之道,亦不想念近佛不近佛。何以故?亦不見壞一事。所以者何?亦不見一切人異;亦不見道異;亦不見一切人;亦復不見於道。」
佛爾時說偈言:
「不於法界言是非, 不於法界無所壞, 法界如是一切如, 若不思惟不了義。 已信於法一切空, 六衰久長與空會, 一切法寂得自在, 若一處空餘皆爾。 於法無見無能[10]視【大】,示【明】視, 亦復無我不可[11]獲【大】,護【宋】【元】【明】【宮】獲, 若我學得如是者, 如為審諦曉道意。 行應寂[12]靜【大】,淨【聖】靜逮空藏, [13]止【大】,上【宋】【元】【明】【宮】止與相隨諸法處, 皆知諸法為寂然, 於是寂[14]淨【大】,靜【宋】【元】【明】【宮】淨無不可。 世最世間法皆知, 於是不疑不轉還, 不斷於願願來願, 聞法常念不懈慢。 於無央數不可計, 其身所作不自見, 展轉五道不見法, 凡人羅漢乃能知。 凡人所習常念說, 如是之事羅漢法, 亦復不舉亦不下, 寂靜不受爾乃知。 一切法數皆悉知, 不於法界有所壞, 忍辱虛空等無異, 諸法虛空皆如是! 忍辱如[15]空【大】,虛【宋】【宮】【聖】空無所念, 一切諸法入一智, 如無從生不生習, 如是所行道不[16]難【大】,離【聖】難。 如是親近無量道, 於是心念無懈倦, 若我他人法如是, 所求無得則覺道。
「天子!菩薩復有四事法,於甚深戒行不放逸。何等為四?如是天子!菩薩自思惟,何等名為戒?如是自視身所[17]行【大】,行吾【宋】【元】,行善【明】行,皆知身所行善、口所言 大📖 P804 善、心所念善,是名曰為戒。云何身所行、口所言、心所念?不犯身事、不殺、不盜、不婬,是名為身行善。云何口所言善?不惡口、不兩舌、不妄[1]言【大】,語【宮】言、不綺語,是為口所言善。云何意所念善?不嫉、不恚、不邪見,是名為意所念善。如是為自視悉見,用是故,皆具得如身、口、意所行,不作是事無有能普說其德者;亦不青黃赤白紅不離色;亦不眼識而可識。如是亦不意識分別而可識。何以故?於是不生無所生,於起無所起。如是不生無所生、不起無所起,於是便逮得無能說普演之德,是時心安住而不搖,如是不相逢無能普演,如是無有能普演說,亦不自言我能作是、說作、是行者,心亦不可見。如是說心,戒亦復不可見迹。如是天子!菩薩逮得甚深戒之德。
「復次天子!菩薩逮知離所見身功德,知於所見無所起,若戒、若[2]惡【大】,無【明】惡戒等無所[3]作【大】,住【宋】【元】【明】【宮】【聖】作。
「復次天子!菩薩逮得住入甚深法要,作如是[4]祠【大】,伺【明】祠,諸所學事深遠之行皆悉行,於一切諸乘行皆悉行,是名曰為戒。如是行為不自欺亦不欺他人,如是者名曰甚深戒。
「復次天子!菩薩得不犯戒、不虧戒、不亡戒。云何菩薩不犯於戒、不虧於戒、不亡於戒?天子!能自護者便能護於戒。天子!自知者便能知戒,不輕易於戒,於所學無所缺,於戒而不亡,用是故不亡於戒。一切他人法皆悉知。何所是他人?我為在何所?亦不[5]佷【大】,恨【宋】【明】【宮】,很【元】佷他人亦爾!天子!用是故能度脫一切人。天子!是為四法。菩薩得甚深戒而不放逸。」
佛爾時便說偈言:
「身口意所行, 法潔淨復淨; 其行勝珍寶, 是戒應菩薩! 是十無過上, 黠持護菩薩! 身口意不虧, 是戒為最黠。 不作亦不生, 於生而[6]無【大】,所【聖】無生; 無種無處住, 無智云何得? 不會不作戒, 眼視不可見; 亦非耳鼻口, 非身意所識。 不造六情根, 所住亦無處; 是戒甚清淨, 戒亦無所住。 守戒不放逸, 於戒無我想; 護戒無戒想, 以是得深戒。 於是[7]見【大】,現【聖】見身行, 離於諸所見; 不隨[8]望【大】,妄【宋】【元】【明】【宮】【聖】望見處, 於戒無想念。 如律入深法, 諸行皆[9]辦【大】,辯【宋】【聖】辦畢; 滅有便能護, 於戒無異想。 有我便有戒, 無我亦無戒; 是說為恐畏, 知我則有戒。 空寂戒無念, 寂靜戒無著; 空寂戒無時, 寂[10]戒【大】,滅【聖】戒不思惟。 不虧戒無上, 於戒不貢高; 戒亦無我想, 是則甚深戒。 於戒甚勇[11]悍【大】,捍【宋】【宮】悍, 不為不善[12]哉【大】,戒【宋】【元】【明】【宮】哉; 一戒具眾行, 一切法叵得。 戒有想為癡, 無戒言守戒; 是為滅戒果, 不脫於五道。 遠離諸[13]所【大】,邪【宮】所見, 我所皆不[14]見【大】,用【宋】【元】【明】【宮】【聖】見; 戒亦無所見, 不畏於五道。 視不見為見, 不增不善戒; 於我而無病, 習戒皆悉見。」[15]不分卷【聖】