大毘盧遮那成佛神變加持經卷第四
密印品第九
爾時薄伽梵毘盧遮那觀察諸大眾會,告執金剛祕密主言:「祕密主!有同如來莊嚴具、同法界趣[4]幖【大】*,摽【宋】【宮】,標【元】【明】【丙】【丁】*幖幟,菩薩由是嚴身故,處生死中巡歷諸趣,於一切如來大會以此大菩提幢而幖幟之,諸天、龍、夜叉、[5]乾【大】,健【宋】【元】【明】【宮】乾達婆、阿蘇囉、揭嚕[6]茶【大】*,荼【宋】【元】【明】【宮】*茶、緊那囉、摩睺羅伽、人非人等敬而[7]遶【大】,遠【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】遶之受教而行。汝今諦聽,極善思念,吾當演說。」如是說已,金剛手白言:「世尊!今正是時。[8]世尊今正是時【大】,〔-〕【宮】世尊!今正是時。」
爾時薄伽梵即便住於身無害力三昧。住斯定故,說一切如來入三昧耶遍一切無能障礙力無等三昧力明妃曰:
「[9]已下諸真言丙本丁本俱加梵字今略不載之,但丙本梵字或朱或墨書之南麼三曼多勃馱喃(一)阿三迷(二)呾[10]履【大】*,𭌆【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】*履(二合)三迷(三)三麼曳(四)莎訶[11]五【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】(五)
「祕密主!如是明妃示現一切如來地,不越三法道界圓滿地波羅蜜。是[12]密【大】,蜜【明】密印相,當用定慧手作空心合掌,以定慧二虛空輪並合而建立之。頌曰:
「『此一切諸佛, 救世之大印, 正覺三昧耶, 於此印而住。』
「又以定慧手為拳,虛空輪入於掌中,而舒風輪,是為淨法界印。真言曰:
「『南麼三曼多勃[13]陀【大】,馱【宋】【元】【明】【乙】【丙】陀喃(一)達摩馱睹(二)薩嚩(二合)婆嚩句痕(三)』
「復以定慧手,五輪皆等,迭翻相鉤,二虛空輪,首俱相向。頌曰:
「『是名為勝願, 吉祥法輪印, 世依救世者, 悉皆轉此輪。』
「真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一)伐折囉(引二合)呾麼(二合)句痕[15]二【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】(二)』
「復舒定慧二手作歸命合掌,風輪相捻,以二空輪加於上,形如朅伽。頌曰:
「『此大慧刀印, 一切佛所說, 能斷於諸見, 謂俱生身見。』
「真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一)摩訶朅伽微囉闍(二)達[16]麼【大】,磨【宋】【元】【明】麼珊捺囉奢(二合)迦娑訶闍(三)薩迦耶捺㗚(二合)瑟致(上二合)掣(叱曳反)諾(入)迦(四)怛他(引)蘖多(引)地目[20]訖【大】,吃【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】訖底(丁以反二合)儞[21]入【大】*,一【宋】,上【元】,入聲【明】*(入)社多(五)微囉(引)伽達摩儞(入)社多𤙖[22]六【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】【甲】【乙】(六)』
「復以定慧二手作虛心合掌,屈二風輪,以二空輪絞之,形如商佉。頌曰:
「『此名為勝願, 吉祥法螺印, 諸佛世之師, 菩薩救世者, 皆說無垢[23]法【大】,生【宋】法, 至寂靜涅槃。』
「真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一)暗』
「復以定慧手相合普舒散之,猶如健吒,二地輪二空輪相持,令火風輪和合。頌曰:
「『吉祥願蓮華, 諸佛救世者, 不壞金剛座, 覺悟名為佛, 菩提與佛子, 悉皆從是生。』
「真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一)阿(去急呼)』
「復以定慧手,五輪外向為拳,建立火輪。舒二風輪屈為鉤形,在傍持之。虛空地輪並而直上,水輪交合如[25]拔【大】,跋【宋】【元】【明】【丙】【丁】拔折囉。頌曰:
「『金剛大慧印, 能壞無智城, 曉寤睡眠者, 天人不能壞。』
「真言曰:
「『南麼三曼多伐折羅[26]二合【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】*(二合)赧(一)𤙖』
「復以定慧手,五輪內向為拳,建立火輪。以二風輪置傍,屈二虛空相並。頌曰:
「『此[1]印【大】,即【明】印摩訶印, 所謂如來頂, 適纔結作之, 即同於世尊。』
「真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一)𤙖𤙖』
「[2]復【大】*,復次【宋】【元】【明】【宮】【丙】【丁】*復以智慧手為拳,置於眉間。頌曰:
「『此名毫相藏, 佛常滿願印, 以纔作此故, 即同仁中勝。』
「真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一)阿[3]去急呼【大】,〔-〕【宋】,去+(聲)【明】(去急呼)痕[4]若【大】*,惹【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】*若(急呼)』
「住瑜伽座,持鉢相應,以定慧手俱在臍間,是名釋迦牟尼大鉢印。
「真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一)婆(上急呼)』
「復次以智慧手,上[6]向【大】,面【宋】【元】【明】【宮】向而作[7]施【大】,持【宋】【元】【明】【宮】施無畏形。頌曰:
「『能施與一切, 眾生類無畏, 若結此大印, 名施無畏者。』
「真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一)薩婆他(二)爾娜爾娜(三)佩也那奢[9]娜【大】,那【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】娜(四)[10]莎【大】*,莎嚩【宋】【宮】【甲】【乙】*莎訶[11]五【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*(五)』
「復次以智慧手,下垂作施願形。頌曰:
「『如是與願印, 世依之所說, 適纔結此者, 諸佛滿其願。』
「真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一)嚩囉娜伐折囉(二合引)怛麼(二合)迦(二)[12]莎【大】*,莎嚩二合【宋】*,莎嚩【宮】*莎訶』
「復以智慧手為拳,而舒風輪,以毘俱胝形住於等引。頌曰:
「『以如是大印, 諸佛救世尊, 恐怖諸障者, 隨意成悉地。 由結是印故, 大惡魔軍眾, 及餘諸障者, 馳散無所[13]礙【大】,疑【宋】【元】【明】礙。』
「真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一)[14]麼【大】,摩【宋】【元】【明】麼訶[15]引【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*(引)沫羅嚩底(丁以反)(二)捺奢嚩路嗢婆(二合)吠[17]平三【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】(平)(三)摩訶(引)昧怛𭌆也(三合)毘庾(二合)嗢蘗(二合)底(丁以反)(四)莎訶』
「復次以智慧手為拳,而舒火輪水輪,以虛空輪而在其下。頌曰:
「『此名一切佛, 世依悲生眼, 想置於眼界, 智者成佛眼。』
「真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一)伽伽那嚩[20]囉【大】*,羅【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】*囉[21]洛【大】,落【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】洛吃灑(二合)儜(上)(二)迦嚕儜麼[22]那三【大】,耶二【宮】(三)怛他(引)蘗多斫吃芻[23]二合【大】,四二【宋】(二合)[24]四【大】,〔-〕【宮】,合【宋】(四)[25]莎【大】,莎嚩二合【宋】【宮】莎訶』
「復次以定摩手,五輪內向為拳,而舒風輪,圓屈相合。頌曰:
「『此勝願索印, 壞諸造惡者, 真言者結之, 能縛諸不善。』
「真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一)係係摩訶[26]引【大】,〔-〕【宋】【元】【明】(引)播奢(二)鉢羅(二合)娑嘮那𭌆也(二合)[27]三【大】,〔-〕【宋】【宮】(三)薩埵馱睹(四)微模訶迦(五)怛他(引)蘖多(引)地目吃底(丁以反二合)儞(入)社多(六)莎訶[28]七【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】(七)』
「復次以定慧手一合為拳,舒智慧手,風輪屈第三節,猶如環相。頌曰:
「『如是名鉤印, 諸佛救世者, 招集於一切, 住於十地位, 菩[29]提【大】,薩【宋】【元】【明】【宮】提大心者, 及惡[30]思【大】,慧【宋】【元】【明】思眾生。』
「真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一)阿(去急呼)薩婆怛囉[32]引二合【大】,〔-〕【宋】【元】【明】(引二合)鉢囉[33]二合【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*(二合)底[34]丁以反【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】(丁以反)訶諦(二)怛他(引)蘖黨矩奢(三)菩提浙[35]𭌆【大】,囑【宮】𭌆耶(二合)鉢𭌆布[36]邏【大】,囉【宋】【元】【明】【宮】【丙】【丁】邏迦(四)莎訶(五)』
「即此鉤印,舒其火輪而少屈之,是謂如來心印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一)壤怒嗢婆(二合)嚩(二)莎訶[38]三【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*(三)』
「復以此印舒其水輪而竪立之,名如來臍印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一)阿沒㗚(二合)覩嗢婆(二合)嚩(二)莎訶』
「即以此印直舒水輪,餘亦竪之,名如來腰印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一)怛他(引)蘗多三婆嚩(二)莎訶』
「復以定慧手作空心合掌,以二風輪屈入於內,二水輪亦然,其二地輪令少屈,而伸火輪,此是如來藏印。彼真言曰:
「『南麼薩婆怛他(引)蘗帝弊(毘也反)(一)㘕㘕𡀩𡀩[40]二【大】,〔-〕【宋】(二)莎[41]嚩二合【大】,〔-〕【元】【明】(二合)訶』
「即以此印散其水輪向上置之,名大界印。[42]彼【大】,被【宮】彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一)麗[43]魯【大】,嚕【明】【丙】【丁】魯補𭌆微矩麗(二)莎訶[44]三【大】,〔-〕【宋】【元】【明】(三)』
「即以此印,其二火輪鉤屈相合,散舒風輪,名無堪忍大護印。彼真言曰:
「『南麼薩婆怛他(引)蘗帝弊(毘也反,下同)(一)薩婆佩也微蘗帝弊(二)微濕嚩目契弊(三)薩婆他(引)(四)唅欠(五)囉[47]訖灑二合【大】,吃灑下同二合【宋】【元】【宮】,吃灑二合【明】【甲】【乙】【丙】【丁】(二合)摩訶(引)沫麗(六)薩婆怛他(引)蘗多本抳也(二合)[48]儜【大】,儞【宋】【元】【明】儜(入)社帝(七)𤙖𤙖(八)怛囉(引二合)吒[49]輕【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】(輕)怛囉吒(同上)(九)阿鉢囉(二合)底(丁以反)訶諦(十) 大📖 P26 莎訶[1]十一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】(十一)』
「復以風輪而散舒之,空輪並[2]入【大】,入於【宋】【元】【明】【宮】入其中,名普光印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一)入嚩(引二合)囉[3]引【大】,〔-〕【宋】(引)摩履儞[4]平【大】*,平聲【明】*(平)[5]二【大】,〔-〕【宮】(二)怛他(引)蘗[6]多【大】,哆【宋】【元】【明】多㗚旨(二合)[7]三【大】,〔-〕【宮】(三)莎訶[8]四【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*(四)』
「又以定慧手作空心合掌,以二風輪持火輪側,名如來甲印。
「屈二水輪,二空輪合入掌中[9]押【大】*,壓【元】【明】*押二水輪甲上,[10]是【大】*,是名【甲】【乙】【丙】【丁】*是如來舌相印。真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一)怛他(引)蘗多爾訶嚩(二合二)薩底也(二)[11]合【大】,合二【明】合達摩鉢囉(二合)[12]瑟【大】,底瑟【甲】【乙】【丙】【丁】瑟恥(二合)多(三)莎訶(四)』
「以此印,令風水輪屈而相捻,空輪向上而少屈之,火輪正直相[13]合【大】,會【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】合,地輪亦如是,名如來語門印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一)怛他(引)蘗多摩訶(引)嚩[14]無各反【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】(無各反)吃怛囉(三合)(二)微濕嚩(二合)壤(引)曩摩[16]護娜【大】,訶那【宋】【元】【明】【宮】護娜也(三)莎訶(四)』
「如前印,以二風輪屈入掌中向上,名如來牙印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一)怛他(引)蘗多能(去)瑟[18]吒【大】,吒二合【宋】【元】【明】【宮】吒羅[19]三合【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】(三合)(二)囉娑囉娑(引)釳囉(二合)(三)參鉢囉(引二合)博迦(四)薩婆怛他(引)蘗多(五)微灑也參婆(上)嚩(六)莎訶[20]七【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】(七)』
「又如前印相,以二風輪向上置之,屈第三節,名如來辯說印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一)阿振底[21]也【大】,夜【宋】【元】【明】也(二合)娜部(二合)多(二)[23]𡀔【大】*,路【宋】【元】【明】【宮】【丙】【丁】*𡀔波嚩(引)[24]三【大】,增三【甲】【乙】【丙】【丁】三[25]摩【大】*,麼【宋】*【元】*【明】*摩哆[26]上【大】,上聲三【明】(上)鉢囉(引二合)鉢多(二合)(三)微輸(上)馱娑嚩(二合)囉(四)[28]莎【大】*,莎嚩二合【宋】【宮】【丁】*莎訶』
「復次以定慧手和合一相作空心合掌,二地輪空輪屈入相合,此是如來持十力印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一)捺奢麼浪伽(輕)達囉(二)𤙖[30]參【大】,參去【宋】【元】【宮】,參去聲【明】參髯(三)莎訶(四)』
「又如前印,以二空輪風輪屈上節相合,是如來[32]念【大】,相【宮】念處印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一)怛他(引)蘗多娑麼㗚(三合)底(二)薩埵係哆[34]弊【大】,𭬅【元】弊(毘庾反)嗢蘗多(三)伽伽那[36]糝【大】*,糝糝【宋】,參【元】【明】*糝忙(引)糝麼(四)莎訶(四)』
「又如前印,以二空輪在水輪上,名一切法平等開悟印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一)薩婆達摩三麼哆鉢囉(引二合)鉢多(二合)(二)怛他(引)蘗哆弩蘗多(三)莎訶(四)』
「復以定慧手合為一,以二風輪加火輪上,餘如前,是普賢如意珠印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一)參麼哆弩蘗多(二)微囉若達摩儞(入)社多[39]三【大】,〔-〕【宋】【宮】(三)摩訶(引)摩訶[40]四【大】,〔-〕【宋】【宮】(四)莎訶(五)』
「即此虛心合掌,以二風輪屈在二火輪下,餘如前,是慈氏印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一)阿爾單若也(二)薩婆薩埵(引)奢夜弩蘗多(三)莎訶[41]四【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】*(四)』
「又如前印,以二虛空輪入中,名虛空藏印。真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一)阿(去)迦(引)奢參麼哆弩蘗多(二)微質怛㘕(二合)嚩囉達囉(三)莎訶(四)』
「又如前印,以二水輪二地輪屈入掌中,二風輪火輪相合,是除一切蓋障印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一)阿(去急呼)薩埵係哆弊(毘庾反)嗢蘗多(二)[44]怛【大】,怛㘕怛【丙】【丁】怛㘕[45]二【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】(二)[46]合三【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】【宮】(合)(三)[47]㘕㘕【大】,藍【宮】㘕㘕(四)莎訶(五)』
「如前以定慧手相合,散舒五輪猶如鈴鐸,[48]以【大】,如【宋】【元】【明】【宮】以虛空地輪和合相持作蓮華形,是觀自在印。真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一)薩婆怛他(引)蘗哆嚩路吉多(二)羯嚕儜麼也(三)囉囉囉𤙖若(四)莎訶(五)』
「如前以定慧手作空心合掌,猶如未開敷蓮,是得大勢印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一)髯髯娑[49]急呼二【大】,〔-〕【宋】【宮】(急呼)(二)莎訶[50]三【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*(三)』
「如前以定慧手,五輪內向為拳,舉二風輪猶如針鋒,二虛空輪加之,是多羅尊印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一)哆囇哆𭌆抳(二)羯嚕拏嗢婆[52]上二合【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】(上二合)吠[53]平三【大】,二合平三【宋】【元】,二同平三【宮】,平+(聲二合)【明】(平)(三)莎訶(四)』
「如前印,舉二風輪參差相押,是毘俱胝印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一)薩婆佩也怛囉(引二合)散儞(入)(二)𤙖娑破(二合)吒也(三)莎訶(四)』
「如前,以定慧手空心合掌,水輪空輪皆入於中,是白處尊印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一)怛他(引)蘗多微灑也三 大📖 P27 婆(上)吠[1]平二【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】(平)(二)鉢曇摩(二合)忙𭌆儞(入)(三)莎訶(四)』
「如前印,屈二風輪置虛空輪下,相去猶如穬麥,是[3]何【大】,阿【宋】【元】【明】何耶揭哩嚩印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一)佉娜也畔若娑破(二合)吒也[4]二【大】,〔-〕【宋】,二合【元】【明】,三【宮】(二)莎訶(三)』
「同前印,[5]申【大】*,伸【宋】【元】【明】【丙】【丁】*申二水輪風輪,餘如拳,是地藏菩薩印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一)訶訶訶(二)蘇(上)怛弩(三)莎訶(四)』
「復以定慧手作空中合掌,火輪水輪交結相持,以二風輪置二虛空輪上猶如鉤形,餘如前,是聖者文殊師利印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一)係係矩忙囉(二)微目吃底(二合)鉢他悉體(他以反二合)多(三)娑麼(二合)囉娑麼(二合)囉(四)鉢囉(二合)底然(五)莎訶[7]六【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】(六)』
「以三昧手為拳,而舉風輪猶如鉤形,是光網鉤印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一)係係矩忙(引)囉(二)[8]忙【大】,〔-〕【宮】忙(引)耶蘗多娑嚩(二合)婆(去)嚩悉體(他以反二合)多[9]三【大】,〔-〕【宋】(三)莎訶(四)』
「即如前印,一切輪相皆少屈之,是無垢光印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一)係矩忙(引)囉(二)微質怛囉(二合)蘗底矩忙(引)囉(三)麼弩娑麼(二合)囉(四)莎訶(五)』
「如前,以智慧手為拳,其風火輪相合為一舒之,是[10]繼【大】,髻【元】【明】繼室尼刀印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一)係係矩忙(引)𭌆計(二)[11]娜【大】*,那【宮】*娜耶壤難娑摩(二合)囉(三)鉢囉(二合)底然(四)莎訶(五)』
「如前,以智慧手為拳,而申火輪猶如戟形,是優波髻室尼戟印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一)頻(去)娜夜壤難(二)係矩忙(引)𭌆計(三)莎訶(四)』
「如前,以三昧手為拳,而舒水輪地輪,是[12]地【大】,地輪【宋】【元】【明】【宮】地慧幢印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一)係娑麼(二合)囉壤那計覩(二)莎訶(三)』
「以慧手為拳,而舒風輪猶如鉤形,是請召童子印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一)阿(去)羯囉灑(二合)也薩鑁[13]引二【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】(引)(二)矩[14]嚕【大】,魯【宋】【元】【明】【丙】【丁】嚕阿(去)然(三)矩忙(引)囉寫(四)莎訶(五)』
「如前以定慧手為拳,舒二風輪屈節相合,是諸奉教者印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一)阿(去急呼)微娑麼(二合)也[16]儜【大】,濘【宋】【元】【明】儜曳(平)[17]二【大】,〔-〕【宮】(二)莎訶(三)』
「如前,以定慧手為拳而舒火輪,屈第三節,是除疑怪金剛印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一)微麼底掣(鵄曳反)諾迦(二)莎訶(三)』
「舉毘鉢舍那臂,作施無畏手,是施無畏者印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一)阿佩[18]延娜娜【大】,近那那【宮】延娜娜[19]二【大】,〔-〕【宋】(二)莎訶(三)』
「如前,舒智手而上舉之,是除惡趣印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一)阿弊(毘庾反)達囉儜[20]上【大】,一【宋】【元】,二【明】(上)薩埵馱敦(二)莎訶(三)』
「如前,以慧手掩心,是救護慧印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一)係摩訶[22]引【大】*,〔-〕【宋】【元】*(引)摩訶(二)娑麼(二合)囉鉢囉(二合)底然(三)莎訶(四)』
「如前,以慧手作持華狀,是大慈生印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一)娑嚩(二合)制妬嗢蘗(二合)多[25]二【大】,〔-〕【宋】【宮】(二)莎訶(三)』
「如前,以慧手覆心,稍屈火輪,是悲念者印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一)羯嚕儜沒[26]麗【大】,灑【宋】【元】【明】麗(二合)[27]眤【大】,眼【宮】眤多(二)莎訶(三)』
「如前,以慧手作施願相,是除一切熱惱印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一)係嚩囉娜[28]二【大】,〔-〕【宮】(二)嚩[29]囉【大】*,囉二【明】*囉鉢囉(二合引)鉢多(二合)[30]三【大】,〔-〕【宋】【宮】(三)莎訶(四)』
「如前,以智慧手如執持真多摩尼寶形,是不思議慧印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一)薩[31]摩【大】,磨【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】摩舍鉢𭌆布囉(二)莎訶(三)』
「如前,以定慧手為拳,令二火輪開敷,是地藏旗印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一)訶訶訶微娑[32]麼【大】,底【宋】【元】【明】麼(二合)曳(平)(二)莎訶(三)』
「慧手為拳而舒三輪,是寶處印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一)係摩訶(引)摩訶(二)莎訶(三)』
「以此慧手舒其水輪,是寶手菩薩印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一)囉怛怒(二合)嗢婆(上)嚩[1]二【大】,〔-〕【宋】(二)莎訶(三)』
「以定慧手作[2]返【大】,反【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】返相叉合掌,定手空輪、慧手地輪相交,[3]般【大】,設【元】【明】般若於三昧亦復如是,餘如跋折羅狀,是持地印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一)達囉尼(尼仁反)達囉(二)莎訶(三)』
「如前,作五股金剛戟形,是寶印手印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一)囉怛娜(二合)儞(入)[4]喇【大】,制【宋】喇爾(二合)多[5]二【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】(二)莎訶(三)』
「即以此印令一切輪相合,是發堅固意印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一)伐折囉(二合)三婆嚩(二)莎訶(三)』
「如前,以定慧二手作[6]刀【大】,力【宋】【元】【明】【宮】刀,是虛空無垢菩薩印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一)伽伽娜(引)難多愚者囉莎訶』
「如前,輪印,是虛空慧印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一)斫吃囉(二合)嚩(入)喇底(丁以反二合)(二)莎訶(三)』
「如前,商佉印,是清淨慧印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一)達磨三[9]婆【大】,婆婆【宋】【元】【明】【宮】婆嚩(二)莎訶(三)』
「如前,蓮華印,是行慧印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一)鉢曇摩(二合)[10]囉【大】*,羅【宋】【元】【明】【宮】*,阿羅【丙】【丁】囉(上)耶(二)莎訶(三)』
「同前,[12]青【大】,清【宋】【元】青蓮華印而稍開敷,是安住慧印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一)壤弩嗢婆(二合)嚩(二)莎訶(三)』
「如前,以二手相合,而屈水輪相交入於掌中,二火輪地輪向上相持,而舒風輪屈第三節令不相著猶如穬麥,是執金剛印。彼真言曰:
「『南麼三曼[13]多【大】,多勃馱喃【甲】【乙】【丁】多伐折囉赧(一)戰拏摩訶(引)𡀔灑拏𤙖(二)』
「如前印,以二空輪地輪屈入掌中,是忙莽雞印。彼真言曰:
「『南麼三曼多伐折囉赧(一)怛㗚(二合)吒(輕)怛㗚吒[14]同上二【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】(同上)(二)若衍底(丁以反)莎訶(二)』
「如前,以定慧手諸輪[16]返【大】,反【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】返[17]叉【大】,又【宋】【元】【明】叉,相[18]糺【大】,紇【宋】糺向於自體而旋轉之,般若空輪加三昧[19]虛【大】,虛空【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】虛輪,是金剛鎖印。彼真言曰:
「『南麼三曼多伐折囉赧(一)𤙖滿馱滿馱(二)慕吒耶慕吒耶(三)伐折𡀔嗢婆(二合)吠(平)(四)薩婆[21]怛【大】,嗢【宋】【宮】怛囉[22]引二合【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】(引二合)鉢囉(二合)底(丁以反)訶帝(五)莎訶(六)』
「以此金剛[23]鎖【大】,慧【宮】【丙】【丁】鎖印,少屈虛空輪以持風輪而不相至,是忿怒月黶印。彼真言曰:
「『南麼三曼多伐折囉[24]二合【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】(二合)赧(一)曷唎(二合急呼)𤙖發吒(輕二)莎訶(三)』
「如前,以定慧手為拳,建立二風輪而以相持,是金剛針印。彼真言曰:
「『南麼三曼多伐折囉(二合)赧(一)薩婆達磨儞(入)吠達儞(二)伐折囉(引二合)素旨嚩囉泥(三)莎訶(四)』
「如前,以定慧手為拳而置於心,是金剛[27]拳【大】,錘【宮】拳印。彼真言曰:
「『南麼三曼多伐折囉(二合)赧[28]一【大】,〔-〕【宋】(一)薩破(二合)吒也伐折囉(二合)三婆吠(平)(二)莎訶(三)』
「以三昧手為拳,舉翼開敷,智慧手亦作拳,而舒風輪[29]如【大】,猶如【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】如忿怒相擬形,是無能勝印。彼真言曰:
「『南麼三曼多伐折囉(二合)赧(一)訥達[30]𭌆【大】,哩【宋】【元】【明】,〔-〕【宮】𭌆沙(二合)摩訶(引)[31]嚧【大】,盧【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】嚧灑拏(二)佉(引)捺耶薩鑁(引)[32]怛【大】,薩【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丁】怛他(引)蘗單然矩嚕(三)莎訶(四)』
「以[33]定【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】定慧手為拳,作相擊勢持之,是阿毘目佉印。彼真言曰:
「『南麼三曼多伐折囉(二合)赧(一)係阿毘目佉摩訶鉢囉(二合)戰拏(二)佉(引)娜也緊旨囉(引)也徙(三)三麼耶麼弩薩麼[34]囉【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【丙】【丁】囉(二合)囉(四)莎訶(五)』
「如前,持鉢相,是釋迦鉢印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一)薩嚩[35]訖【大】,吃【宋】【元】【明】【宮】【丙】【丁】訖麗(二合)奢儞(入)素捺[36]耶【大】,那【宮】耶(二)薩婆達摩[37]嚩【大】,羅【明】嚩始多(引)鉢囉(二合)鉢多(三)伽伽那三迷(四)[40]莎【大】*,娑【宋】【元】,莎嚩二合【宋】【宮】*莎訶(五)』
「釋迦毫相印。如上,又以慧手指峯聚置頂上,是一切佛頂印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一)鑁鑁(二)𤙖𤙖𤙖(三)發吒[41]輕四【大】,〔-〕【宋】【宮】,輕呼【明】(輕)(四)[42]莎【大】,娑【宋】【元】【宮】莎訶(五)』
「以三昧手為拳舒火風輪,而以虛空加地水輪上,其智慧手申風火輪入三昧掌中,亦以虛空加地水輪上如在刀鞘,是不動尊印。
「如前,金剛慧印,是降三[43]世【大】,三【宮】世印。
「如前,以定慧手合為一相,其地水輪皆向下, 大📖 P29 而申火輪二峯相連,屈二風輪置於第三節上,並虛空輪如三目形。是如來頂印佛菩薩母。
「復以三昧手覆而舒之,慧手為拳而舉風輪猶如蓋形,是白傘佛頂印。
「如前,刀印,是勝佛頂印。
「如前,輪印,是[1]最【大】,〔-〕【宮】最勝佛頂印。
「如前,鉤印,慧手為拳舉其風輪而少屈之,是除業佛頂印。
「如前,佛頂印,是火聚佛頂印。
「如前,蓮華印,是發生佛頂印。
「如前,商佉印,是無量音聲佛頂印。
「以智慧手為拳置在眉間,是真多摩尼毫相印。
「如前,佛頂印,是佛眼印。復有少異,所謂金剛標相。
「智慧手在心,如執蓮華像,直申奢摩他臂,五輪上舒而外向距之,是無能勝印。
「定慧手向內為拳,二虛空輪上向屈之如口,是無能勝明妃印。
「以智慧手承頰,是自在天印。
「即以此印令風火輪差戾申之,是普華天子印。
「同前印,以虛空輪在於掌中,是光鬘天子印。
「同前印,以虛空風輪作持華相,是滿意天子印。
「以智慧手虛空水輪相加,其風火輪地輪皆散舒之以掩其耳,是遍音聲天印。
「定慧[2]相【大】,手相【丁】相合,二虛空輪圓屈,其餘四輪亦如是,是名地神印。
「如前,以智慧手作施無畏相,以空輪在於掌中,是請召火天印。
「即以施無畏形,以虛空輪持水輪第二節,是一切諸仙印。隨其次第,相應用之。
「如前以定慧手相合,風輪地輪入於掌中,餘皆上向,是焰摩但[3]茶【大】,荼【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】茶印。
「慧手向下猶如健吒,是焰摩妃鐸印。
「以三昧手為拳,舒風火輪,是暗夜天印。
「即以[4]此【大】,〔-〕【宋】【元】【明】此[5]印【大】,天印【宋】【元】【明】【宮】【丙】【丁】印又屈風輪,是嚕達羅戟印。
「如前印,作持蓮華形,是梵天明妃印。
「如前印,屈其風輪加火輪背第三節,是嬌末離爍底印。
「即以此印,令風輪加虛空上,是那羅延后輪印。
「三昧手為拳,令虛空輪直上,是焰魔七母鎚印。
「仰其定手[6]如【大】,加【宮】如持劫鉢羅相,是遮文[7]茶【大】,荼【宋】【元】【乙】,陀【甲】茶印。
「如前,朅伽印,是涅哩底刀印。
「如前,輪印,以三昧手為之,是那羅延輪印。
「以轉定慧手左右相加,是難徒[8]拔【大】,跋【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】拔難陀[9]二【大】,三【宮】二雲印。
「如前,申三昧手,虛空地輪相加,是商羯羅三戟印。
「如前,伸三昧手,虛空地輪相持,是商羯羅[10]后【大】,三后【丙】【丁】后印。
「即以此印直舒三輪,是商羯羅妃印。
「以三昧手作蓮華相,是梵天印。
「因作潔白觀,是月天印。
「以定慧手顯現合掌,屈虛空輪置水輪側,是日天輿[11]輅【大】,酪【宮】輅印。
「合般若三昧手,地輪風輪內向,其水火輪相持如弓,是社耶毘社耶印。
「如前,幢印,是風天印。
「仰三昧手在於臍輪,智慧手空風相持,向身運動如奏音樂,是妙音天費拏印。
「如前,羂索印,是諸龍印。
「如前,妙音天印,而屈風輪交空輪上,是一切阿脩羅印。真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一)蘖囉邏延[12]二【大】*,〔-〕【宋】【宮】*(二)莎訶(三)』
「內向為拳而舒水輪,是乾闥婆印。真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一)微輸馱薩嚩(二合)囉嚩(引)係儞(平)(二)莎訶(三)』
「即以此印而屈風輪,是一切藥叉印。真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一)藥乞釵(二合)濕嚩(二合)囉[13]二合【大】,〔-〕【宋】【宮】,二【元】【明】(二合)莎訶(三)』
「又以此印,虛空輪地輪相持而申火風,是藥叉女印。真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一)[14]藥【大】,遮底藥【宋】【元】【明】【宮】藥乞叉(二合)尾儞耶(二合)達𭌆(二)莎訶(三)』
「內向為拳而舒火輪,是諸毘舍遮印。真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一)比舍(引)[15]遮【大】,比遮【宋】【元】【明】【宮】遮蘖底(丁以反)(二)莎訶(三)』
「[16]改屈以下宮本斷缺改屈火輪,是諸毘舍支印。真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一)比旨比旨(二)莎訶(三)』
「如前,以定慧手相合,並虛空輪而建立之,是一切執曜印。真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一)蘖囉(二合)醯[1]濕【大】,濕嚩【宋】【元】【明】濕靺(二合)𭌆耶(二合)鉢囉(引二合)鉢多(二合)[3]二【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*(二)[4]孺【大】,【宋】孺底(丁以反)麼耶(三)莎訶[5]四【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*(四)』
「復以此印,虛空火輪相交,是一切宿印。真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一)娜吃灑(二合)怛囉(二合)(二)儞[6]入【大】,入聲二【明】(入)囊捺儞(平)曳[7]三【大】*,〔-〕【宋】【元】*(三)莎訶(四)』
「即以此印,屈二水輪入於掌中,是諸羅剎娑印。真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一)囉(引)吃灑(二合)娑(引)地鉢多曳(二)莎訶(三)』
「申三昧手以覆面門,爾賀嚩觸之,是諸荼吉尼印。真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一)頡𭌆(二合)[8]莎【大】,〔-〕【宋】【元】【明】莎訶[9]急呼二【大】,〔-〕【宋】(急呼)(二)』
「祕密主!如是上首諸如來印,從如來信解生,即同菩薩之[10]幖【大】,摽【宋】【元】,標【明】幖幟,其數無量。又祕密主!乃至身分舉動住止,應知皆是密印;舌相所轉眾多言說,應知皆是真言。是故祕密主!真言門修菩薩行諸菩薩已發菩提心,應當住如來地,畫[11]漫荼【大】,曼茶【明】漫荼羅。若異此者,同謗諸佛菩薩,越三昧耶,決定墮於惡趣。」