金剛頂瑜伽護摩儀軌卷1

金剛頂瑜伽護摩儀軌

特進試鴻臚卿大興善寺三藏沙門大廣智不空奉　詔譯

我今說護摩，　由此速成就，由護摩^[63]業儀，　相應不間斷。如是一切事，　隨明當應作，隨類作護摩，　無上成就業。護摩說多種，　略說有五種，大📖 P920 廣說大瑜伽，　於祕密教說。我今則略說，　持明之遊戲，由護摩儀軌，　成就於族壇。護摩五種事，　一一有多種，息災及增益，　第三為降伏，鉤召為第四，　第五是敬愛，如是五護摩，　敬愛為最勝。我今說軍荼，　依瑜伽相應，息災爐正圓，　應當如是作，增益應正方，　三角作降伏；金剛形軍荼，　鉤召為最勝， ^[64]長作蓮^[65]華形，　敬愛為相應。大📖 P921 已說五種類，　軍荼業無上，息災初夜起，　增益初日分，中日分應作，　降伏猛利法，鉤召一切時，　後夜作敬愛，如是五瑜伽，　作業^[1]為等引。面北作息災，　增益向東方，應面南而住，　以作降伏事。仰視遍諸方，　是為鉤召儀，若敬愛相應，　應住面向西。息災結佛印，　增益寶標幟，金剛怒降伏，　金剛鉤鉤召。大召而相應，　敬愛蓮華部，如是五瑜伽，　應作護摩事。息災燒甘木，　增益用菓木， ^[2]苦木降伏業，　刺木為鉤召，花木說敬愛，　如是五種木，瑜伽者應用。　息災爐作輪，增益三股杵，　降伏一股^[3]杵。鉤召應作鉤，　敬愛作蓮華，息災爐應量，　橫全竪半肘，增益兩肘量，　深量應用半。降伏軍荼相，　三角各一^[4]肘，鉤召長一肘，　橫深各減半，敬愛亦一肘，　橫深如鉤召。五種軍荼壇，　應畫作三重，中院羯磨杵，　四隅畫蓮華；第二院四契，　謂四波羅蜜，四隅內供養；　第三院應畫，八方天眷屬，　四隅於四門，外供養四攝，　中安遍照尊，此息災軍荼，　餘四軍荼相，三院皆如是。　增益於中院，應畫羯磨^[5]寶；　第二院應畫，寶生佛眷屬；　第三院及門，亦如前所說。　降伏於中院，獨股羯磨杵，　四隅畫蓮華；第二院應畫，　降三世眷屬，四種忿怒相；　第三院及門，亦如前所說，　而皆忿怒相。鉤召於中院，　應畫金剛鉤，四隅畫蓮華；　第二院應畫，不動佛眷屬；　第三院四隅，八方及四門，　如初軍荼知。敬愛於中院，　畫蓮華羯磨，四隅三股杵；　第二院應畫，無量壽眷屬，　應畫四種尊；第三院四隅，　八方及四門，所說亦如前。　此是五護摩，瑜伽經所說，　修行者應知。

其爐緣高兩指闊四指，緣內爐口本地闊兩指，於中契印高兩指，其爐近身開竪項，闊四指長兩指，次闊十指長四指，次作蓮華形令大小相稱，從竪項至葉末都十二指，高下並與緣齊，五種爐並同。^[6]其治地如大曼荼羅

法。掘地持鍬等印，金剛縛竪禪智進力，並^[7]真言二十一遍。真言曰：

「^[8]􇩂唵􄖫儞􄑌佉􄖩那􄙖嚩􈂼蘇上􄕵提􅁥婆嚩二合引􄚩訶^[9]引」

加持泥及瞿摩夷塗香等印，二手合掌屈進力戒方二節相合，禪智並竪，去進力^[10]如口形，真言二十一遍。真言曰：

「􇩂唵􆿅阿􇩸蜜哩二合􄕛都􆹊納婆二合􄙖嚩􆿁吽􄗁發􈁆吒􅁥娑嚩二^[11]合􄚩訶引」

加持五色粉印及真言，並如瑜伽經所說。加持蘇、蜜、酪、乳及木、五種穀、香、華等，並以金剛羯磨菩薩真言，各^[12]各加持七遍，印二手各以禪智捻戒方甲，餘三度開竪如金剛杵形，^[13]即相交右押左。真言曰：

「􇩂唵􄙖嚩􄦽日羅二合􄑀羯􈆺磨􄑊撿平引」

所燒護摩^[14]枝皆安右邊、蘇於蓮葉臺上，蜜、酪、乳、飯糜近爐右邊安，左邊應置二香水器，其器金銀、熟銅、白瓷、商佉並通用，香白檀^[15]香、欝金、龍腦等，二器一用灑火及供養物等，一用聖眾火天漱口。灑淨印，禪捻檀甲，三度竪開。真言曰：

「􇩂唵􆿅阿􇩸蜜哩二合􄕝諦􆿁吽􄗁發􈁆吒」

漱口印，右手金^[16]剛拳舒進度，攪水加持七遍訖，右手作掬抄水，垂手向身右旋灑火。真言曰：

「􇩂唵􄙖嚩􄗽囉􄕯娜􄙖嚩􄦽日囉二合􈊥曇」

息災本尊火天，及爐、衣服、飯食、^[17]花皆用白，作吉祥坐，兩脚交竪膝右押左，與慈心相應。增大📖 P922 益皆用黃，全跏坐。降伏皆用黑，蹲踞坐，^[1]以左足大指而履右足大指甲上。鉤召皆用赤，半跏坐。敬愛^[2]同鉤召色，賢坐^[3]跂物垂脚坐。^[4]迎請，從三昧耶至迎請皆依本法，或隨五種護摩，隨部部主五相成身。迎請已誦讚歎以四攝安立聖眾，圍繞^[5]爐壇，然後獻閼伽，^[6]各結本羯磨印安立，示本三昧耶，誦護摩真言一百八遍，然後取一花，以火天真言加持三遍或七遍擲火中，然後結火天印，以左手握右手腕，右手舒掌向外，屈禪度撗在掌中，進度如鉤來去。招、獻已，以禪^[7]度捻^[8]進度，即成發遣。真言曰：

「􇩂唵􆿏翳􈂯呬􆿏翳􄚪呬􄗥摩􄚩訶􄗞部􄕗多􄕵泥上􄙖嚩􄙀哩􄙼^[9]使􄾭儞^[10]尾二合􄒶惹􄙺薩􄕗哆􄗥摩􈃈孽哩二合􄙺呬􇧹怛嚩二合􈂪虎􄕝諦􄗥摩􄚩訶􄙊羅􄗥^[11]摩􈊲悉泥平􄙺珊􄖫儞􄕛^[12]都􄗙^[13]波􄙖嚩􆿅阿􅍉哦那二合􄗷曳􄚩呵􄢾微也二合􄚨迦􄢾微也二合􄕯^[14]娜􄚨訶􄕯娜􄗱耶􅁥娑嚩二合引􄚩訶引」

迎已以香水三灑、三漱口，然後用^[15]本真言，以大杓酌滿三杓蘇投火，想投火天口中至於心蓮華。真言曰：

「􇩂唵􆿅阿􅍉哦那二合􄗷曳􅁥娑嚩二合引􄚩訶引（加持亦用此）」

即以此真言小杓三投蜜酪乳及木乃至香花等，想火天四臂，右手無畏，第二手持珠，左手仙杖，第二手執軍持，想從心遍身中流出無量塗香雲、花雲、燒香雲，飲食燈明種種供養，供養一切佛、菩薩、緣覺、聲聞及一切世天。於火天真言「娑嚩訶」上，稱所求事投之。然後以大杓三滿杓供養，加持一花置本方坐處，請出爐還本座，然後三淨火，以四字明迎請佛菩薩，各坐本座。三獻漱口，以三大杓^[17]滿杓獻，然^[18]後以小杓三酌蜜酪乳糜酪飯及木五穀^[19]香花等各三投，想投聖尊口中至心。

若息災法，五穀中須十倍加油麻，木用百^[20]八或五十四或二十一。真言曰：

「􇩂唵􄙺薩􅞣嚩􄖶播引􄖵^[21]婆􄕯娜􄚩訶􄖩那􄙖嚩􄦽日囉二合􄗱耶􅁥娑嚩^[22]二合引􄚩訶引」

或有教中說，用部母為息災，或本尊真言或毘盧遮那真言，皆「娑嚩訶」上為自他願除一切災。心專注於爐中聖眾，想聖眾皆從心外遍身毛孔流出供養雲海，至無邊世界供養一切佛，及除一切三惡趣苦惱。護摩已，以滿三杓獻聖眾，所殘五穀香花等，聚一器中獻十方世天。若作增益，先如前迎請火天，即獻聖眾三大杓并木香花等燒粳米。

若欲延命燒屈蔞草，其延命爐如前增益，爐外作甲冑形，其粳米、屈蔞草比餘物挍十倍多。

增益真言曰：

「􇩂唵􄙖嚩􄦽日囉二合􄖹補􆵋瑟吒二合􄗷曳平􅁥娑嚩二合引􄚩訶引」

延命真言曰：

「􇩂唵􄙖嚩􄦽日囉二合􄗵喻􄙵曬􅁥娑嚩二合引􄚩訶引」

於「娑嚩訶」上加心中所願之語。心專注於爐中聖眾，想從聖眾心外遍身毛孔中流出供養雲海，至無邊世界供養一切佛菩薩，^[23]及照觸一切有情六道四生，皆獲榮盛富貴延命。即以此光明，想自宅中雨七寶及所資用物，又想天甘露灌注自我遍於毛孔。

若作降伏，先如前迎請火天，用蔓菁或芥子油或水牛蘇，或用嚕^[24]地囉，先獻聖眾三大杓已，用無香花或臭花、安悉香、鹽、毒藥等，或唯用鐵末，或作^[25]麼努曬前人形，段段截投之。投火天時，想從火天心外遍身中流出器杖投彼人上，想火天及本尊皆作忿怒形。真言曰：

「􆿁吽􄙖嚩􄦽日羅二合􄙺薩􄽙怛嚩二合􄗱耶􄗁發􈁆吒」

於「發吒」上加彼人名。或用本法、或用不動尊、或降三世、或文殊師利六足尊等真言，想忿怒尊身中流出器杖雲海，供養盡虛空一切忿怒尊，即此器杖落彼家及身上。

若作鉤召皆如增益，唯花用有刺木赤花，或用本法中所燒物。真言曰：

「􆿁吽􄙖嚩􄦽日羅二合􄑀羯􅞻哩灑二合􄗱耶􄓁弱」

於「弱」上加彼人名。即想從本尊心外遍身流出無量金剛鉤，供養盡虛空一切佛賢聖，即大📖 P923 ^[1]以此^[2]眾鉤鉤召三惡趣有情，安置人天善處，即以此眾鉤入彼人心召來。

若作敬愛法，竝同上，唯花用赤色花，或用本法中所用物。真言曰：

「􆿁吽􄙖嚩􄦽日羅二合􄙜吠􄙢捨􄗱野􄓁弱」

於「弱」上加彼人名。即想^[3]從本尊身中流出花箭，遍無量世界，供養一切^[4]佛賢聖，及射緣覺聲聞厭離心，及六道四生互憎恚心，即以此眾箭射彼人五處，所謂額、兩乳、心及下分^[5]（謂隱密處）。

次說三摩波多法，安所成物於蘇器前，或物大即安於左右邊，隨便處。行人身、蘇器、盛物、爐、聖眾，如是五集應巡環次第安立，取小杓滿杓蘇加於所盛物上，誦真言至「娑縛（二合）訶」字，即舉杓投火，與「訶」聲俱下，便長引「訶」聲令杓却至物上，「訶」聲方絕。如加持人，即安杓頭上。若用本尊真言無「娑縛（二合）訶」字者，當加而誦。若遙加持人，或抄名或著前人衣，標心而加持。若無蘇，即用乳亦得。供養了，用大杓滿杓三獻聖眾，并三灑三漱，取小杓誦滅惡趣真言，為一切有情護摩七遍或二十一遍，心奉送聖眾還本座。以四字明引十方世天入爐中，依前灑漱，即以所殘香花蘇蜜等投，各誦本真言一遍或三遍，各於「娑嚩訶」上加所求事，即結聖眾羯磨及三昧耶契，誦讚歎、發願，結降三世印左旋解界，即奉送如念誦法。即出道場外，於道場八隅敷茅^[6]草或蓮葉或餘青草，或塗圓壇為十位，於東方帝釋左右置梵天地天，若道場^[7]內無置處，即於道場前別為方界，^[8]即於中作八方，^[9]於中作兩位置梵天地天。

東方帝釋，乘白象住五色雲中，身作金色，右手持三股當心，左手托左^[10]胯，左脚垂下。三天女各手持蓮華，盤盛青蓮華，或以盤盛雜華等。真言曰：

「􄖩南􄗰莫􄙺三􄗥^[11]漫􆩖多􈎭沒􇧺馱􈁀南􆿇印􈁋捺囉二合􄗱耶􅁥娑嚩二合􄚩訶引」

東南方火天，乘青羊，赤肉色，遍身火焰，右二手，一持青竹、一持軍持，左二手，一揚掌、一持念珠。有二天女持天花。左右置苦行仙，垂左脚蹉^[12]右足。真言曰：

「􄖩南􄗰莫􄙺三􄗥^[13]漫􆩖多􈎭沒􇧺馱􈁀南􆿅阿􅍉哦那二合􄗷曳􅁥娑嚩二合􄚩訶」

南方焰魔天，乘水牛，右手執人頭幢，左手仰掌——有二天女侍，二鬼使^[14]者持刀^[15]持戟——赤黑色，垂右脚。真言曰：

「􄖩南􄗰莫􄙺三􄗥漫􆩖多􈎭沒􇧺馱􈁀南􄗻焰􄗥摩􄗱耶􇩉娑嚩二合􄚩訶」

西南方羅剎^[16]主天，乘白師子身著甲冑，右手持刀令竪，左手大指押中小二指，赤肉^[17]白。二天女侍左右，二羅剎鬼持三股戟。真言曰：

「􄖩南􄗰莫􄙺三􄗥漫􆩖多􈎭沒􇧺馱􈁀南􄩹^[18]乃哩二合􄟞^[19]底曳二合􅁥娑嚩二合􄚩訶」

西方水天，住^[20]於水中乘龜，淺綠色，右手執刀，左手持龍索，頭冠上有五龍。四天女持妙華。真言曰：

「􄖩南􄗰莫􄙺三􄗥漫􆩖多􈎭沒􇧺馱􈁀南􄙖縛􄙂嚕􄕋拏􄗱野􅁥娑嚩二合􄚩訶」

西北方風天，雲中乘麞著甲冑，左手托胯，右手執獨股頭創，創上有^[21]緋幡。二天女侍之，并藥叉眾。真言曰：

「􄖩南􄗰莫􄙺三􄗥漫􆩖多􈎭沒􇧺馱􈁀南􄙖嚩􄗱耶􄙜吠微^[22]先反􅁥娑嚩二合􄚩訶」

北方毘沙門天，坐二鬼上身著甲冑，左手掌捧塔，右手執寶棒，身金色。二天女持寶華等。真言曰：

「􄖩南􄗰莫􄙺三􄗥漫􆩖多􈎭沒􇧺馱􈁀南􄙝吠􈃡室囉二合􄙖嚩􄕋拏􄗱野􅁥娑嚩二合􄚩訶」

東北方伊舍那天，舊云摩醯首羅天，亦云大自在天，乘黃豐牛，左手持劫波^[23]坏盛血，右手持三戟創，淺青肉色，三目忿怒，二牙上出，髑髏為瓔珞，頭冠中有二仰月。二天女持花。大📖 P924 真言曰：

「􄖩南􄗰莫􄙺三􄗥漫􆩖多􈎭沒􇧺馱􈁀南􆿇伊􄙢舍􄖩那􄗱^[1]耶􅁥娑嚩二合􄚩訶」

上方梵天真言曰：

「􄖩南􄗰莫􄙺三􄗥漫􆩖多􈎭沒􇧺馱􈁀南􄭑沒囉二合􈃋𭙞敢心反^[2]摩二合􄖯寧^[3]尼奚反􅁥娑嚩二合􄚩訶」

中心置四臂不動尊，青肉色，二手^[4]各別作金剛拳，頭指小指各曲如鉤形，安口^[5]兩角想如牙，右手持刀令竪，左手持索，半跏右押左坐盤石上，威焰光明遍身如火。

下方地天真言曰：

「􄖩南􄗰莫􄙺三􄗥漫􆩖多􈎭沒􇧹馱􈁀南􄩸畢哩二合􄓜體地以反􄣅微曳二合􅁥娑嚩二合􄚩賀」

十方天供養雜粥，所謂粳米油麻菉豆相和煮，盛一器中，每座置^[6]淨葉，先以淨瓶盛香水，寫少許置葉上獻，次塗香以^[7]指彈獻，次花燒香，次樂。一杓粥，各以本真言加持三遍，即用小蠟燭或紙燭便插粥上，其燭作意令獻，未遍來不得令滅，於「娑嚩（二合）訶」上加所求願語。

七曜真言曰：

「􄖩南􄗰莫􄙺三􄗥漫􆩖多􈎭沒􇧺馱􈁀南􈁀孽囉二合􄑆醯􈂫濕嚩二合􄙀哩􄗱耶􄪼鉢囉二合􄖵跛􄕗^[8]哆􄝝而渝二合􄕙底丁^[9]以反􄗽^[10]羅􄗥摩􄗱耶􅁥娑嚩二合􄚩訶引」

二十八宿真言曰：

「􄖩南􄗰莫􄙺三􄗥漫􆩖多􈎭沒􇧺馱􈁀南􄖩諾􄚴乞灑二合􄩞怛囉二合􈇇濕寧^[11]吉反􄒾^[12]儒􄖩那􄖫儞􄗷曳􅁥娑嚩二合􄚩訶」

於八方中兩位與上下天相^[13]對，諸獻竝同，若別有所願獨用亦得。若護摩壇中，各依方標心令住。

我今次應說，　注杓寫杓相，於此作成就，　持誦者速獲。注杓一肘量，　佉木令堅^[14]密，無孔穴應作，　口應妙端嚴，闊狹四指量，　深當用一指，如吉祥子相。　於中三股杵，應作妙端嚴，　麁應足一把，寫杓一肘量。　木如前所說，或佉陀羅木。　口旋一指量，深量應半之，　^[15]於中作蓮華，亦用金剛杵。　如是大仙說，求悉地應作，　護摩速成就。

《八家祕錄》云：「金剛頂瑜伽護摩儀軌一卷，不空譯　貞元新入目錄海仁運珍。護摩儀軌一卷　師子國三藏沙門阿目伽跋折羅譯，奉勅改名智藏　叡與前稍廣。」

後智藏譯既在明藏，然彼有爛脫，無八天形像；此即不然。又文有具略，存兩本可也。是故依寶曆六丙子年野山妙瑞師於東寺四本校正之本，更校小池坊經庫康和五年之本，壽梓，時享和改元辛酉年五月，豐山偶居沙門　快道誌。^[17]