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[1]【原】麗本,【甲】建久七年寫高山寺藏本,【乙】黃檗版淨嚴等加筆本大威怒烏芻澁[2]麼【大】,麼二合成就【甲】儀軌[3]經【大】,〔-〕【明】【甲】【乙】

十方所有佛, 妙智悲濟者, 常住菩提心, 是故我稽首。 普賢即諸佛, 受職持金剛, 為調伏難調, 現此明王體, 以其法勝故, 淨與[7]不【大】,非【甲】淨俱。 真言者先修, 最初承事法, 紫檀用塗地, 方圓隨意成。 依於彼東方, 置前本尊像, 取二閼伽器, 香水以充足。 [8]鑪【大】*,爐【明】【乙】*焚眾名香, 一空器承水, 布在於壇內, 食或不食俱, 洗漱亦如是。 五輪投地禮, 十方佛菩薩, 方廣大乘經, 大📖 P136 合掌應至心, 右膝當著地。 多生非善業, 眾罪難具陳, 今以誠實心, 隨懺願清淨。 如前發[1]願【大】,露【甲】已, 全[2]跏【大】*,加【明】【乙】*或半, 興大菩提心, 堅固無時捨。 名香塗手結, 佛部三昧耶, 二羽虛心合, 開進力微屈, 捻忍願初分, 第一文背間, 又屈禪智頭, 處其進力下, 第一節文側。 以此印當心, 諦觀如來儀。 [3]門【大】,用【甲】【乙】後真言曰:

[4]唵【大】*,唵一【明】【乙】*怛他[5]薩【大】,孽【明】【甲】【乙】覩納婆(二合)嚩野[6]二合引【大】*,〔-〕【明】【甲】【乙】*(二合引)娑嚩[7]二合引【大】,〔-〕【甲】(二合引)[8]引【大】*,引二【明】【乙】*,〔-〕【甲】*(引)

三誦總持已, 警覺諸如來, 光明[9]遍【大】,照【甲】【乙】觸身, 業除煩惱滅, [10]後【大】,復【甲】當安頂上, 散印成加持。 次結蓮華中, 三昧耶契相, 二[11]羽【大】,相【明】准前合, 戒方忍願開, 進力亦如[12]之【大】,是【明】【甲】【乙】, 若敷蓮八葉。 安印當心上, 想觀自在尊, 具足如本儀, 誦總持三遍。

[13]跛【大】*,跋【明】*[14]慕【大】,暮【明】【乙】(二合)納婆(二合)[15]野【大】,耶【甲】[16]二合引娑嚩【大】,娑嚩二合引【明】【乙】,娑嚩【甲】(二合引)[17]嚩【大】,嚩二合【甲】(引)

警覺蓮華部, 聖眾發光明, 照觸行者身, 障[18]銷【大】,消【明】【甲】【乙】為我友。 置印於頂右, 隨意而散之。 復結金剛[19]甲【大】,中【甲】【乙】, 三昧耶密印, 舒其二羽已, 右仰左覆之, 以其背相著, 檀鉤於智度, 慧復與禪結, 如[20]十【大】,三【考偽-乙】[21]股【大】*,鈷【明】【乙】*,般【甲】金剛, 約置於當心, 誦明觀部主。

嚩日[22]嚧【大】,嚕【甲】(二合)納婆(二合)嚩野娑嚩(二合引)(引)

警覺金剛眾, 聖者放光明, 照觸修行人, 加持為善友, 於頂左散印。 二羽內相叉, 忍願[24]成峯狀【大】,頭相合【甲】成峯狀, 微屈其進力, 各近中峯側, 禪智[25]並【大】,併【甲】而舒, 三[26]行已【大】,行以【明】,杵已【甲】,杵以【乙】行已成, 印額右肩上, 左肩心亦爾, 其後加於喉。 印已成護身, 皆誦後明句。

嚩日[27]囉【大】,羅【甲】(二合引)祇儞(二合)鉢囉(二合)[29]哆【大】,多【明】【乙】(二合)[30]野【大】,耶【甲】娑嚩(二合引)(引)

威光發熾盛, 魔黨不能侵, 二羽各虛拳, 禪智捻[32]餘指【大】,於中【明】,餘甲【甲】【乙】餘指, 開右拳握左, 進度直如峯, 舉[33]類【大】,額【明】【甲】【乙】於其頭。 大心真言曰:

「唵(一)嚩日囉(二合引)俱嚕(二合)(二)[35]摩【大】,麼【明】【乙】訶麼[36]囉三【大】,攞三【明】【乙】,攞【甲】(三)訶曩娜訶跛者(四)尾馱望[37]娑二合【大】,二合娑野五【甲】,二合【明】【乙】(二合)[38]烏【大】,娑野烏【乙】[39]摳【大】,樞【明】瑟麼(二合)[40](馱五吽六泮吒半音)八字【大】,馱吽吽泮吒泮吽吒娑嚩二合引賀引【甲】,俱嚕二合馱五吽六泮吒半音【明】【乙】(五)[41]六泮【大】,吽【明】【乙】(六)(半音)

如是三遍畢, 已首同本尊, 屈頭契進峯, 入掌舒力度, [43]逐【大】,遂【明】【甲】【乙】成頂契相。

「唵[44]一【大】,〔-〕【甲】(一)入嚩(二合)(二)入嚩(二合)(三)薩嚩[45]怒【大】*,努【明】【乙】*,弩【甲】*[46]鹻二合四【大】,吒二合【甲】,吒二合四【校異-乙】(二合)(四)娑擔(二合)[47]娑【大】*,婆【明】【甲】*【乙】(五)娑擔(二合)(六)努邏[48]遠【大】,達【明】【甲】【乙】(二合)(七)[50]努【大】*,弩【甲】【乙】*[51]鹻二合八【大】,吒二合【甲】,吒二合【乙】(二合)(八)[52]儞【大】,寧【甲】嚩囉也[53]九【大】,〔-〕【甲】(九)[54]訖【大】,囉訖【明】【乙】,嚩訖【甲】(二合)(十)囉訖叉(二合)𤚥[56]十一【大】,〔-〕【明】【甲】【乙】(十一)[57]嚩二合引【大】,〔-〕【明】(二合引)[58]訶引【大】,訶二合十一【明】,賀【甲】,訶引十一【乙】(引)

三遍稱誦之, 亦同本尊頂。 如前二契相, 進力皆屈之, 相捻勢如環, [59]即成五處甲【大】,印身五處成甲冑真言曰【甲】即成五處甲

「唵(一)薩嚩伽[60]閻【大】,髯【甲】【乙】(二)摩訶帝髯(三)嚩日囉(二合)[61]抳【大】,寧【甲】(四)嚩日囉(二合引)播舍(上)(五)摩那鉢囉(二合)[63]捨【大】,舍【明】【乙】(六)薩嚩瑟鹻(二合)(七)娑擔(二合)婆也(八)娑擔(二合)婆也(九)[64]泮【大】,𠰢【明】,吽泮【甲】[65]吒半音呼【大】,半音十【明】【乙】,〔-〕【甲】(吒半音呼)

內叉其二羽, 開掌諸[66]廣【大】,度【明】【甲】【乙】舒, 合檀慧成峯, 微屈禪智節, [67]半捨【大】,互捻【明】【甲】【乙】半捨進力側, 近[68]申【大】,甲【明】【甲】【乙】普焰成。 誦大心真言, 當胸安其印, 三遍持明句, 心同於本尊。 改甲進力環, 極舒自相合, 如針名捧印, 誦其後真言。

「唵[69]引【大】,引一【明】【乙】,〔-〕【甲】(引)俱嚕(二合)馱曩吽(引)[70]入【大】,入聲二【明】【乙】,〔-〕【甲】(入)

普焰契又陳, 禪智成針狀, 真言用根本, 名獨金剛。

大📖 P137

[1]唵【大】,唵引一【明】,唵引【乙】[2]發【大】下同,癹【明】【乙】下同(吒半音呼)[4]發【大】,發二【明】【乙】,吒發吒【甲】鄔仡囉(二合)[5]戍【大】,戌【明】【乙】攞播[6]寧【大】,寧三【明】【乙】吽吽[7]吽【大】,吽四【明】【乙】[8]發發發【大】*,發吒發吒發吒【甲】*[9]發【大】,發五【明】【乙】發發發唵擾羝寧囉曩[10]二合【大】,〔-〕【甲】(二合)[11]娜【大】,娜六【明】【乙】吽吽[12]吽【大】,吽七【明】【乙】發發[13]發【大】,發八【明】【乙】[14]唵唵【大】,九【明】[15]唵【大】,唵九【乙】唵唵摩訶麼攞娑嚩(二合引)[16]引【大】,〔-〕【明】【甲】【乙】(引)

本尊遍入身, 即同大力體, 堅持其地故, 當[17]同【大】,明【明】【乙】,結【甲】金剛橛。 戒度方慧間, 忍亦[18]屈【大】,入【甲】【乙】願力, [19]亦【大】,方【明】【甲】【乙】復入檀戒, 願處忍進中, 餘度皆直舒, 相合成三, 用禪智[20]柱【大】,拄【明】【乙】地, 一掣一稱[21]明【大】,名【明】

枳里枳[22]里【大】,里二【明】【乙】嚩日囉(二合引)嚩日[23]哩【大】,囉【甲】(二合)[24]勃【大】,勃律【乙】[25]引【大】,引二【明】【乙】,律引【甲】(引)滿馱滿馱吽發吒[26]吒字半音呼【大】,半音四【明】【乙】,〔-〕【甲】(吒字半音呼)

下至金剛輪, 堅固無能壞。 准前[27]橛【大】,厥【甲】為本, 禪智度極開, 直[28]堅【大】,竪【明】【甲】【乙】即成[29]󱄢【大】,壇【明】【甲】【乙】󱄢, 三轉誦明曰:

娑囉娑[30]囉【大】,囉二【明】【乙】嚩日囉(二合引)鉢囉(二合引)(引)囉吽發吒[31]吒音半呼【大】,半音三【明】【乙】,〔-〕【甲】(吒音半呼)

諦想所居地, 澄[32]澈【大】,徹【明】【甲】【乙】大海生, 誦次後真言, 七遍當成就。

[33]唵【大】,唵一【明】【甲】【乙】尾麼盧娜[34]地【大】,地二【甲】娑嚩(二合引)[35]引【大】,引二【明】【乙】,〔-〕【甲】(引)

次應想其海, 湧大須彌山, 復誦此真言, 經七遍方止。

[36]婀【大】*,娜【明】*,阿【甲】*者攞[37]泮【大】,吽二【明】【乙】,吽【甲】

又想寶山上, 師子座莊嚴, 其明如後[38]稱【大】,誦【明】【乙】, 亦復七遍止。

者攞[39]末㘑【大】,昧隷【甲】末㘑娑嚩(二合引)[40]引【大】,引二【明】【乙】,〔-〕【甲】(引)

師子法座上, 百千葉寶蓮, 香潔盛敷榮, 誦此密言曰:

迦麼攞娑嚩(二合引)[41]引【大】,引二【明】【乙】,〔-〕【甲】(引)

於彼蓮[42]臺【大】,華【明】【乙】裏, 樓閣眾寶成, 懸以妙繒幡, 矜羯尼為網。 真言如後誦, 七遍想隨成。

「那莫薩嚩怛他[43]蘖【大】*,孽【明】【乙】*[44]毘【大】,彌【甲】【乙】(二合)尾濕嚩(二合)慕契毘藥(二合)薩嚩他欠[47]平【大】,平聲【明】【乙】,三【甲】(平)鄔娜[48]誐【大】,誐二合【甲】[49]帝娑【大】,帝三娑【明】【乙】,帝四娑二合【甲】帝娑(二合)[50]系【大】,兮【明】,呬【甲】𤚥[51]誐娜【大】,誐誐娜【明】【乙】,誐誐那【甲】誐娜劍娑嚩(二合)[53]賀【大】,訶引四【明】【乙】

次復執香[54]鑪【大】,爐【明】【甲】【乙】, 誦治路明曰:

蘇悉地羯哩入嚩(二合)里多(去)難多[56]暮多【大】,慕多三【明】,慕羅多二合曳【甲】【乙】暮多入嚩(二合)攞入嚩(二合)[57]攞【大】,攞四【明】【乙】滿馱滿[58]馱【大】,馱五【明】【乙】[59]曩【大】,曩訶曩【甲】【乙】吽發吒[60]吒字半音呼【大】,半音六【明】【乙】,〔-〕【甲】(吒字半音呼)

空中有關鍵, 及障難皆除。 次結寶輅[61]印【大】,車【甲】, 邀迎諸聖[62]者【大】,眾【明】【乙】, 單已并眷屬, 隨意奉請之。 二羽[63]當內【大】,內相【甲】當內叉, 進力舒相拄, 禪智捻進力, 根側第一文, 其腕當極開, 指背互著掌。 誦真言三遍, 七寶[64]輅車【大】*,車輅【甲】【乙】*輅車成。

覩嚕覩嚕[65]吽【大】,吽二【明】【乙】

念至本尊居, 阿拏迦[66]嚩底【大】,縛地【甲】嚩底, 想乘輅車已, 次當奉請之。 准前寶輅車, 忍願禪智撥, 向內成請契, 真言如後[67]誦【大】,稱【校異-乙】

「曩麼悉[68]底【大】,地【甲】[69]三合野【大】,野四合【甲】,野【乙】(三合)地尾(二合)(引)[70]南【大】,南引一【明】【乙】薩嚩[71]怛他【大】,怛引他引【甲】怛他[72]蘖哆【大】,誐跢【明】【乙】蘖哆[73]南唵【大】,南二唵三【明】【乙】南唵嚩日[74]𠻴【大】,郎【甲】𠻴(二合)[75]儗孃二合野【大】,擬那野二合【甲】(二合)迦囉[76]灑【大】,沙【明】【乙】(二合)[77]野【大】,野四【明】【乙】曀係曳(二合)(若奉送即除)薄誐挽娑嚩[79]二合引【大】,〔-〕【甲】(二合引)[80]賀【大】,訶【明】【乙】

聖者昇寶車, 金剛駕御至, 當以部[81]主【大】,心【甲】契, 請降入道場。 二羽內相叉, 禪[82]入進力【大】,於其掌【甲】入進力[83]間【大】,際【明】【甲】【乙】成拳竪智度, [84]每【大】,無【明】【乙】招誦後明。

嚩日[85]囉【大】,羅羅【甲】(二合引)[86]特力【大】,持叻【甲】特力[87]二合【大】,〔-〕【甲】(二合)[88]係曳【大】,曳係【甲】係曳(二合)呬婆誐挽嚩日囉(二合引)[89]時力【大】,特力【明】,特叻【甲】時力(二合,若奉迎,特除曀係曳,加蘖紹蘖蹉)

[95]奉【大】*,捧【甲】【乙】*契又當[96]施【大】,旋【甲】【乙】, 次舒忍願度, 自與進力並, 右居上相[97]交【大】,叉【明】【乙】[98]智【大】,如【乙】[99]股【大】,眼【明】徐動之, 翦除諸障者。 真言句如後, 三轉右[100]同施【大】,周旋【明】【甲】【乙】同施

嚩日[101]囉【大】*,羅【甲】*(二合)[102]嚕【大】,嚕二合【甲】馱摩訶麼[103]攞【大】,攞二【甲】【乙】羯囉羯[104]囉【大】,囉三【明】【乙】,羅【甲】親那親那吽[105]發【大】,發四【明】【乙】,發吒【甲】

大📖 P138

次結金剛網, 禪捻進根下, 智亦加力度, 根側第一文。 真言如後稱, 牆以網彌覆。

尾塞普(二合)囉捺囉(二合)乞叉(二合)嚩日囉(二合)半惹囉吽[1]發【大】,發三【明】,發吒【甲】,發三吒【乙】

[2]大【大】,火【乙】院密縫[3]印【大】,契【甲】, 二羽並而舒, 定以慧羽加, 直[4]堅【大】,豎【明】【乙】,竪【甲】禪智度, 三周右[5]旋【大】,轉【甲】已, 皆誦後真言。

訶娑懵[6]儗【大】,擬【甲】儞吽泮吒[7]吒字半音呼【大】*,半音二【明】【乙】*,〔-〕【甲】*(吒字半音呼)

金剛牆外圍, 威焰熾然住, 堅固界成已, 無能[8]沮【大】,阻【甲】壞之。 當右膝傍, 閼伽香水器, 舉與額齊等, 誦大心真言, 慇懃持獻之, 成浴聖眾足。 心所希求願, 於此當具陳, 微[9]沈【大】,洗【甲】,澆【乙】空器中, 置水在本位。 如前蓮華部, 結彼三昧耶, 當[10]鉤【大】,斂【明】【甲】【乙】六度端, 如微敷蓮勢, 想為金剛葉, 三誦後真言。

嚩日(二合)[11]味【大】,吠【明】(引)[12]也【大】,耶【明】【乙】娑嚩(二合引)[13]引【大】,引二【明】,〔-〕【甲】(引)

如前運想成, 眾聖儼依座。 次當心供養, 水陸有諸華, 無主所攝華。 十方盡[14]虛【大】,空【甲】【乙】界, 人天塗香等, 燒香燈明[15]空【大】,雲【乙】, 傘蓋及幢幡, 鼓樂歌舞[16]妓【大】,伎【明】【甲】【乙】, 真珠妙羅網, 懸以諸寶鈴, 白拂與華鬘, [17]散妙香【大】,微妙香【甲】【乙】散妙香[18]華【大】,磬【明】【甲】【乙】等, 矜羯尼為網, 如意寶樹王。 [19]次【大】,衣【甲】【乙】服天厨雲, 上妙美香潔, 樓閣寶嚴[20]淨【大】,飾【甲】, 天[21]瓔珞【大】,纓絡【甲】瓔珞及冠。 如是供養雲, 遍滿虛空界, 誠心而運想。 又以印真言, 聖力所加持, 虛空庫供給, 眾聖當受用, 真實無有殊。 十[22]度反【大】,力乃【甲】【乙】度反相交, 右押左合掌, 舉印[23]案【大】,安【甲】於頂, [24]同【大】,用【甲】樓閣真言。 次以美言音, 金剛妙歌讚。

「摩訶麼攞也贊拏[25]也引【大】,引也【甲】,引【明】(引)[26]尾【大】,也尾【乙】[27]夜【大】,也【甲】(二合)[28]囉【大】,囉引【甲】[29]也【大】,也一【明】【乙】難抳寧 尾曩[30]野【大】,引迦迦【甲】,野迦【乙】地哩(二合)多娘[31]也【大】,也二【明】【乙】,也五【甲】那莫俱嚕(二合)[32]野【大】,野六【甲】[33]縛【大】,嚩【明】【甲】【乙】[34]哩【大】,囉【甲】(二合)[35]儞【大】,儞三【明】,儞四【乙】

戒方進力屈, 二羽[36]虛【大】,虛空【甲】心合, 屈度背相著, 遂成部母契, 誦明寂靜意, 七遍護本尊。

矩嬾馱[37]哩【大】,哩夾註【明】【乙】滿馱滿馱吽發吒[38]吒字半音呼【大】,半音三【明】【乙】,〔-〕【甲】(吒字半音呼)

[39]蟠【大】,盤【甲】合掌中, 誦大心七遍, 智方[40]息【大】,自【甲】【乙】相捻, 禪戒亦復然, 餘度皆直舒, 進捻於忍背, 力亦[41]附【大】,輔【甲】願上, 二[42]環【大】,羽【甲】用承珠。 思惟己心中, 皎白如滿月, 分明住觀已, 想部母真[43]議【大】,儀【明】【甲】【乙】, 所持之密言, 從口而流出, 字字皆金色, 普放無量光, 相繼若連珠, 自行人口入, 散布月輪上, 變色隨本尊, 焰鬘[44]因【大】,自【甲】相穿, 文句無錯謬。 行人威武相, 稱誦祕真言, 歸命唵皆寂, 餘文瞋猛意, [45]未【大】,末【明】【甲】【乙】字戒當捻, 一珠與句齊, 住此三昧門, 極力當持念。 [46]修行【大】,行修【甲】修行[47]將【大】,當【明】止息, [48]合【大】,念【甲】【乙】珠於掌中, 如前再加持, 頂戴還本處。 須臾住靜觀, 月輪上真言, 義理及文詞, 諦思其實相。 次當出定已, 真言金色光, 從口若連珠, 奉歸[49]部母【大】,母部【明】部母處, 應作如是[50]願【大】,頸【明】:「 攝受此真言, 慈悲加護之, 無令功用失。」 所得遍數者, 誦部母加持, 七遍以護之, 應作如是法。 一切有情類, 諸苦惱逼身, 於其菩提中, 不堪任法器, 我濟彼等故, 非獨拔己身, [51]唯【大】,惟【明】【乙】[52]佛【大】,於【甲】世尊, 成就還遍數, 三部三昧契, 如初重作之。 次護本尊身, 用前部母印, 捧左閼伽器, 奉獻陳所求, 儀式不異前。 次運心供養, [53]火【大】,大【明】院密縫印, 頭上左[54]放【大】,旋【甲】之, 諸印都解除。 當奉送[55]眾聖【大】,聖眾【甲】【乙】眾聖, 降入道場契, 智度外彈之。 大📖 P139 又結請輅車, 聖眾昇其上, 改禪智外撥, 想歸於本宮。 如前護己身, 隨意道場外, 印塔當轉念, 方廣大乘經, 迴助[1]口【大】,心【明】【甲】【乙】所祈, 上中下悉地。 往諸觸穢處, 慧羽握成拳, 禪度竪如峯, 護身[2]加【大】,如【明】五處, 真言用捧印, 不被眾[3]魔【大】,摩【明】羅。 此遍說運心, 加飲食尤上, 隨辦任陳布, 用大心真言, 欲去萎花時, 誦此祕[4]明【大】,密【明】曰:

濕廢(二合)帝摩訶濕廢(二合)[5]帝【大】,帝二【明】【乙】(去音)娜寧娑嚩(二合引)[7]引【大】,引三【明】【乙】,〔-〕【甲】(引)

若欲睡眠者, 以[8]部母【大】,母部【甲】部母護身, 部主契真言, 用護其處所。 如前降入契, 智度押進傍, 當[9]誦【大】,護【明】後真言, 警[10]相【大】,想【甲】【乙】當清淨。

嚩日囉(二合)[11]力【大】,力二合二【明】【乙】,叨【甲】

失精及惡夢, 百遍部母明。 凡欲喫食時, 團食置其處, 所持明加護, 奉獻於本尊, 部主前真言, 加持食乃食。 次陳四微[12]妙【大】,密【明】【甲】【乙】, 儀軌當修習, 扇底迦寂災, 聰明及長壽, 并除[13]冤禍【大】,鬼神【甲】冤禍法。 面北交[14]脛【大】*,腦【明】*居, 竪膝右先, 衣服當潔白, [15]食飲【大】,飲食【明】食飲香華地, 燈燭亦復然, 月輪布真言, 文字亦宜白, 先并歸命誦, 三七乃除之。 從唵起為初, 與某甲除禍, 娑嚩(二合)訶最後, 本無臨事加, 念誦以小聲, 當須寂靜意。 若作[16]大【大】,火【甲】【乙】壇者, 圓穿其爐形, 於中宜泥輪, 護尊忿[17]猛【大】,怒【明】【乙】相。 若求增長者, 名布瑟置迦, 五通[18]及【大】,乃【明】轉輪, 寶藏輪劍杵, 致一切財物, 藥丸眼藥俱。 面東結跏趺, 其色皆上赤, 增減真言句, 如前無復殊, 欲稱娑嚩訶, 其所求如願, 小聲寂靜意, 護尊忿猛[19]為【大】,威【明】【乙】[20]大【大】,火【乙】壇方穿爐, 安杵具三。 若求歡愛法, 名嚩施[21]加囉【大】,迦羅【明】【甲】【乙】加囉, 召人及天龍, 鬼神非人類。 面西半坐, 上[22]赤【大】,亦【明】【乙】增長同, 加減歸命文, 娑嚩訶亦爾, 與某甲攝某, 成就願所求。 持明歡喜心, 護尊寂靜意, 并以[23]忩【大】,忿【明】【甲】【乙】猛相, 二種皆護之。 爐如八葉蓮, 開敷具臺蘂。 若作降伏法, 阿毘遮嚕迦, 制鬼神惡人, 損壞三寶者。 [24]左【大】,右【明】足指押[25]右【大】,左【明】, [26]西面【大】,面南【甲】【乙】西面坐蹲[27]居【大】,踞【明】【乙】[28]亦【大】,示【明】【乙】大忿怒形, 諸色上青黑。 心中圓明觀, 變[29]用【大】,同【乙】大日輪, 熾盛無與儔, 發輝如猛[30]焰【大】,焰歸命准前誦【甲】【乙】, 除去娑嚩訶, 願為某甲成, 某事吽[31]發心【大】,發吒【明】【乙】,泮吒【甲】發心。 火爐三角作, 獨杵置中, 真言猛勵稱, 傍人如[32]可【大】,何【明】聽。 護尊寂靜意, 事法[33]次【大】,自【明】當陳。 相應置本尊, 中間是爐位, 或於精室外, 爐[34]遙【大】,逕【明】,徑【乙】對於尊, 治地二肘間, 形隨爐口勢, 築階高一指, 中量一肘穿, 深半肘成爐, 周緣高四指, 一寸外方作。 爐成如法治, 輪杵泥為之, 置中稱其底, 瞿摩夷塗飾, 檀香等又施, 其色隨所求。 階上祥茅草, 隨日[35]匝【大】,右【甲】旋布, 以本覆其苗。 所燒物在茅, 近行人右手, 二器閼伽水, 置茅在[36]戶邊【大】,左傍【甲】,左邊【校異-乙】戶邊, 柴相隨[37]頰【大】,類【甲】【乙】推, 長截十指量, [38]酥【大】*,蘇【甲】*蜜乳酪內, 搵其薪兩頭。 半爐熾炭充, 投亦起威焰。 燧火勿以舊, [39]用扇【大】,扇用【甲】用扇非口吹。 燃爐誦後明, 三遍成加[40]持【大】,護【甲】

步入嚩(二合)[41]吽【大】,吽二【明】【乙】

火既發光焰, 當用忿怒王, 瀉垢能淨除, 祕契如是結。 二羽背相著, 八度以[42]類【大】,頭【甲】【乙】鉤, 轉腕反相合, 成拳遍印物。 每觸皆稱誦, 次後祕真言。

枳里枳[43]里【大】,里嚩日囉二合【甲】【乙】吽頗吒[44]吒字半音【大】,半音二【明】,〔-〕【甲】(吒字半音)

大📖 P140

又當[1]請【大】,誦【甲】火天, 直舒其慧羽, 禪橫[2]約【大】,納【校異-乙】,納【考偽-乙】於掌, 微以進度招。 每招誦後明, 三遍火天降。

曀係曳呬摩[3]訶【大】,訶引【甲】步多泥(去)嚩哩使(二合)[5]尾【大】,尾二【明】【乙】,尾二合【甲】惹娑多[6]麼【大】,摩【明】【乙】[7]俚【大】,哩【明】【甲】【乙】(二合)(引)[8]嚩【大】,囉【甲】(二合)護底莽(引)(引)囉麼塞[10]汦【大】,泯【明】【乙】,汦二合【甲】散儞呬覩婆[11]嚩【大】,嚩四【明】【乙】阿仡曩(二合)曳賀尾也迦尾也嚩(引)訶曩(引)[12]娑【大】,娑娑【甲】[13]二合引【大】,〔-〕【明】【乙】(二合引)[14]引【大】,〔-〕【明】【甲】【乙】(引)

便想入爐內, 次結三昧耶, [15]彈【大】,禪【甲】捻檀度初, 舒餘波羅蜜。 直灑閼伽水, 於火成淨除, 三灑皆誦明, 真言句如後。

阿蜜哩(二合)帝訶曩訶曩吽發吒(吒字半音呼)

次以其慧羽, 右[16]旋【大】,轉【甲】灑閼伽, 誦文殊密言, 想漱火天口。

嚩囉娜嚩日囉(二合)[17]曇【大】,曇二【明】【乙】

[18]太【大】,大【明】【乙】杓定羽執, 小者慧當持, 三度取名[19]蘇【大】,酥【明】【乙】, 灌其大杓滿, 慧捨小執大, 有[20]劍【大】,斂【明】等按之, 誦次後真言, 句終灌火上。

「阿[21]仡【大】*,訖【明】【乙】*[22]曩【大】,曩二合【甲】[23]賀【大】,賀一【明】【乙】[24]也【大】*,也二合【甲】【乙】*迦尾[25]也【大】,〔-〕【明】,也二合【甲】【乙】(引)[26]曩【大】,曩引【甲】[27]也【大】,也二【明】【乙】儞波[28]波也【大】,跛也儞也【甲】波也娑嚩(二合引)[29]賀【大】,訶【甲】(引)

每至其訶字, 皆引聲長呼, 空杓却按之, 其音[31]即【大】,與【甲】齊畢。 非加劍藥類, 但灌不按[32]杓【大】,相【明】, 是則祀火天, 三度皆如此。 依前再淨火, 漱口用文殊, 請火天出爐, 東南方就[33]位【大】,坐【甲】, 當設諸供養。 次請部主尊, 爐中遠行人, 諦想依位住; 又念本尊[34]入【大】,人【明】, 爐中近行人, 與部主相當, 二聖儼而對。 忿怒王瀉垢, 淨火漱口明, 如法重為之, 二羽膝[35]間【大】,門【明】住。 如前祀火法, 各獻三杓, 每[36]先【大】,澆【甲】【乙】想己身, 本尊與部主, 火及劍藥等, 一相無有殊, 五體既合同, 各以本[37]明【大】,名【明】獻。 如是供養已, 隨求事護[38]摩【大】,魔【明】, 觀其應所燒, 宜杓或宜手。 所須用杓類, 取前小者[39]澆【大】,洗【甲】, 執已進度舒, 令順於其柄, 檀戒及忍等, 共[40]掘【大】,握【明】【甲】【乙】禪度初。 定羽[41]掐【CB】【麗-CB】【明】【甲】【乙】,搯【大】其珠, 一誦一投火, 遍數既畢已, 如前各獻[42]珠【大】,蘇【甲】,酥【乙】。 二聖歸於壇, 又[43]誦【大】,請【乙】火天[44]祀【大】,禮【明】, 三大杓畢, 依位如其初。 若須祀八方, 一一[45]皆【大】,應【甲】[46]請【大】,請諸供養亦爾【甲】【乙】, 解界如儀送, 火天契次陳。 如前請召時, 進禪以相捻, 誦後明一遍, 火天還於宮。

「布爾覩[47]徒【大】,徙【明】【乙】,從【甲】[48]也【大】,也引【甲】薄底也[49]二合【大】*,二合一【明】【乙】,〔-〕【甲】*(二合)蹉阿[50]儞【大】,寧二合【甲】娑嚩(二合)婆嚩[51]南【大】,南二【明】【乙】[52]曩羅【大】,娜囉【明】【乙】曩羅[53]跛夜二合【大】,跛二合【明】,𬼮誐麼引【甲】[54]夜【大】,〔-〕【明】(二合)跛夜[55]那【大】,誐麼引那【乙】也娑嚩(二合引)[56]賀引【大】,訶【明】,訶引【乙】(引)

如前護己身, 眾魔不復擾。 若夢佛菩薩, 金剛諸天王, 婆羅門居士, 食粳米[57]酪飯【大】,酥飲【明】【乙】酪飯, 甘露乳果[58]花【大】,等【明】【乙】, [59]茂【大】,華【明】【乙】林若登山, 履塔及樓閣, 或乘車馬象, 白鶴孔雀王, 金翅鳥與[60]同【大】,冉【甲】, 泛海清流水, 或騰空自在, 威焰遍於身, 或聽法座中, 及[61]諸【大】,請【明】清淨事, [62]此皆【大】,皆此【甲】此皆成就應, [63]況【大】,覺【甲】【乙】已勿復眠。 若夢魁膾人, 猪驢駱駝狗, 或觸或在近, 死屍亦復然, 惡鬼怖畏[64]徒【大】,走【明】, 是障不[65]是【大】,成【甲】【乙】相。 或有妄念起, 違闕三昧耶, 當誦此真言, 以除其過患。 如前金剛杵, 進力改相合, 忍願依甲傍, 繞上亦相[66]拄【大】,柱【甲】, 真言如後誦, 三七障皆[67]消【大】,銷【明】【甲】【乙】。 [68]大輪明曰【大】,〔-〕【甲】大輪明曰

[69]娜【大】,那【甲】莫悉底哩[70]三合野【大】,耶四合【甲】,野四合【乙】(三合)地尾(二合)[71]迦南【大】,迦南一【明】,迦引南引薩嚩【甲】【乙】,迦南=迦南一【乙】迦南[72]他【大】,他引【甲】[73]哆喃唵【大】,多南二唵三【明】,哆喃引菴引【甲】,多南二菴引三【乙】哆喃唵尾囉耳尾囉[74]耳【大】,耳四【明】【乙】摩訶[75]縛【大】,嚩【明】【甲】【乙】日哩(二合) 大📖 P141 薩哆薩[1]哆【大】,哆六【明】【乙】(引)囉帝娑(引)[2]帝哆【大】,帝七哆【明】【乙】,帝怛【甲】帝哆(二合)[3]哆【大】,怛【甲】(二合)[4]以【大】,以八【明】【乙】[5]淡末【大】,澹末【明】【乙】,淡未【甲】淡末[6]作糝伴【大】,儞三半【明】,儞糝畔【甲】,儞三畔【乙】作糝伴惹儞哆囉(二合)[7]末底【大】,末底九【明】【乙】,未底【甲】末底悉馱[8]囇【大】,麗【明】【乙】(二合)[9]㘕【大】,藍【明】【乙】(二合)娑嚩(二合引)[11]訶【大】,訶引十【明】【乙】

凡所觀想時, 閉目凝心作, 了了分明已, 目覩道當成。 護世八方天, 真言如後說, [12]八方天明【大】,〔-〕【甲】[13]明【大】,王【明】【乙】八方天明: 摩醯首羅王, 位居東北隅, 真言如後[14]稱【大】,誦【明】【乙】, 諸天所[15]尊【大】,遵【甲】【乙】奉。

嚕捺囉(二合引)[16]也【大】,耶【甲】娑嚩(二合引)[17]引【大】,引二【明】【乙】,〔-〕【甲】(引)

東方帝釋位,真言曰:

[18]設揭【大】,設訖【明】【乙】,捨訖【甲】設揭(二合引)也娑嚩(二合引)[19]引【大】,引二【明】【乙】,〔-〕【甲】(引)

東南方名火天,真言曰:

[20]娜【大】,婀【明】【乙】,阿【甲】仡曩(二合)曳娑嚩(二合引)[21]賀引【大】*,訶引二【明】【乙】*,訶【甲】*(引)

南方閻羅[22]天【大】*,〔-〕【甲】*位,真言曰:

吠嚩娑嚩(二合引)[23]哆【大】,多【甲】(引)也娑嚩(二合引)(引)

西南方[24]羅【大】,羅剎【明】【甲】【乙】主,真言曰:

[25]囉【大】,囉引【甲】乞叉(二合)(引)地跛多曳娑嚩(二合引)[26]賀【大】*,訶引二【明】【乙】*,訶【甲】*

西方水天位,真言曰:

冥伽捨[27]曩【大】,曩引【甲】也娑嚩(二合引)

西北方風天位,真言曰:

(引)也吠娑嚩(二合引)

北方毘沙門,真言曰:

藥乞叉(二合)尾儞[28]夜【大】,夜二合【甲】馱哩娑嚩(二合)[30]賀引【大】,訶引二【明】【乙】,訶【甲】(引)

迎請八方尊, 及須供養者, 隨其所願事, 皆用本真言。 凡建曼[31]茶【大】,荼【甲】羅, 及興諸事法, 皆先施供養, 飲食香燈明, 閼伽花塗香, 物皆周匝布, 永無一切障, 所願皆[32]遂【大】,逐【甲】心。 本尊及部主, 皆用本真言。

[33]序中【大】,獻蘇序之中【甲】序中[34]舊云逶迤搊擲請改為逶迤輪擲【大】,舊云逶迤搊擲請改為逶迤輪擲【甲】[35]搊【大】,掙【明】【乙】,捗【甲】舊云逶迤搊擲,請改為逶迤輪擲[36]也又【大】,〔-〕【甲】也。又下卷初心密言法中,[37]舊云乃至敬三十八字甲本作細註[38]博【大】,博羅【甲】[39]伽【大】,〔-〕【甲】[40]以【大】,油【甲】,油以【乙】[41]遍【大】*,〔-〕【甲】*[42]敬【大】,攻【明】,貴敬【甲】【乙】舊云若得莽羅葉博伽得博伽稱及咄嚕瑟劍,蘇合香也。末和芥子以進火中一千八遍,令眾人敬[43]真言者【大】,〔-〕【甲】真言者,請改為若零陵香、天[44]竺【大】,竺桂【乙】,竺下甲本有一字但不明蘇合香末,和芥子油,進火中一千八,令人福德。儀中舊脫四句,請[45]知【大】,加【甲】【乙】之。[46](諸色…焰)二十五字【大】,〔-〕【甲】諸色上青黑,心中漸圓明,變用大日輪,熾盛無與儔,發輝如猛焰