大比丘三千威儀卷1

佛弟子者，有二種：一者在家，二者出家。在家者，初受五戒為本，遮三惡趣、求人天福。以未能^[16]永捨家眷屬緣累故，更加三戒助前五戒，一日一夜種未來世永出因緣。出家者，行有大📖 P913 始終，上中下業。下出^[1]家者，先以十戒為本，盡形受持；雖捨家眷屬因緣執作，於俗人等是出家，於具戒者故是在家，是名下出家。其中出家者，次應捨執作緣務，具受八萬四千向道因緣；雖捨作業緣務，身口行意業未能具足清淨，心結猶^[2]存未得出要，上及不足、下比有餘，是名中出家。上出家者，根心猛利，次應捨結使纏縛。捨結使纏縛者，要得禪定慧力。得禪定慧力，心得解脫。^[3]得解脫者，名淨身口意業，出於緣務煩惱之家，永處閑靜清涼之室，是名上出家。

中出家者，始受具戒，沙門儀法未能周悉，要須依止長宿有德行者。是以^[4]優波離問佛：「成就幾法盡^[5]令不依止耶？」佛答：「凡成就二十五法，不依止。」廣而言之二十五法，取要言之，但能知二部戒為本，今但成就十法。

一者，不知廣利二部戒共^[6]議。共議者，當一^[7]篇中，或同或異，或僧戒^[8]中輕、尼戒中重，或尼戒中輕、僧戒中重，或前篇中有、^[9]或後篇中無，或戒本中有、或餘戒中無，或餘戒中^[10]無或餘戒中有、或戒本中^[11]無。如是等^[12]戒不知分部，是名不知戒。

二者，不知是罪非罪。或是佛法罪非世界罪，^[13]或世界罪非佛法罪，或亦佛法罪亦世界罪，或非佛法罪非世界罪。佛法罪非世界罪者，制戒後長財離衣等是。世界罪非佛法^[14]罪，未制戒前殺盜等是。亦佛法罪亦世界罪者，制戒前制戒後犯婬欺戒等是。或非佛法罪非世界罪，制戒前殺草木等是。若比丘觸食夜食、比丘^[15]失食宿，觀能作此三事：若食此^[16]食，是罪。若可信人共食宿食，是非罪。如是等事不知，是名不知是罪非罪。

三者，不知輕^[17]不知重。不知輕者，如與戒沙彌一犯婬戒，極慚愧，死不更犯，終身易^[18]位，不受人請。眾中慨惻：「願聽我為比丘、終身勸化作福。」如是人等，現世^[19]雖不得道種，^[20]將來^[21]世受罪輕微，是名不知輕。不知重者，如^[22]掐樹葉比丘，迦葉佛時墮龍中，至今受報未盡。不知犯輕戒而罪重，是名不知重。

四者，不知有^[23]殘無殘^[24]罪。如盜一人五錢，^[25]後還主；如殺旃陀羅等，是不知無殘罪中有殘，是名不知有殘。不知無殘者，如三十事中，親厚意^[26]中索好衣，衣主還索，若不還，五錢以上犯波羅夷。不知如是比^[27]丘中有殘無殘，是名不知無殘。

五者，不知一制者，有戒始終不開，或有一因緣一開，是名不知一制。

六者，不知二制。或有戒二三因緣合為一戒，或有因緣二開乃至六開，是名不知二制。

七者，不知偏制。^[28]是名淨國不受食，如事^[29]外國不^[30]洗大小^[31]行便，如^[32]寒雪國聽著^[33]複衣，如是比不犯、餘國便犯，是為不知偏制。

八者不知一切制。如殺等無國不遮，是名不知一切制。

九者，不知布薩羯磨。布薩者，^[34]秦言淨住，^[35]義言長養比丘和合。若作百一羯磨而不知和合，是名不知布薩。

十者，不知請歲羯磨。請歲者，求人出己之過，若見聞疑語我。若五人以上作百一羯磨，廣自恣要差^[36]二人。所以二人者，僧自恣竟自相向出罪，不得求餘人自恣，餘人僧不差故。二三四人三語自恣，一人心念口言。若不知是者，名不知請歲。

若成就十法不知上事者，雖滿五歲若過，盡令依止^[37]宿長有德者。若不依止，日日犯突吉羅。若知上^[38]下十法者，若滿五歲，得離依止^[39]師。離依止師已，當學作師法，滿十歲當得度人。若不知五法，盡^[40]令不得度人。

五法者，一者廣利二部戒；二者能決弟子疑罪；三者弟子遠方力能使弟子來；四者能破弟子惡邪見，及教^[41]誡^[42]勿使作惡；五者若弟子病，能好看視如父養子。若有五法^[43]成就滿^[44]十歲，得與人作和^[45]上。若不知^[46]事者，終身不得度人。^[47]度人者，得突吉羅罪。

既離依止已得度人，度人者當^[48]與徒^[49]眾者應知聚眾法。眾中無知法者，百人千人不得一處住。是以優波離問^[50]師：「云何比丘^[51]寓一處住如啞羊？」佛言：「若比丘不知四法。一者不知^[52]說^[53]戒。不知戒^[54]事者，未知廣利^[55]共議決定順經。二者不知說戒事，十四日十五日宜廣宜略，四人^[56]以上行籌廣說，二人三人三說戒，一人心念口言。若說戒時有事難起，始說戒序^[57]第二第三篇竟，應作一白羯磨：『今有事起。已說戒序竟，餘者僧常聞。』若^[58]僧問不^[59]知上事者，是名不知說戒事。三者不知羯磨。應白一^[60]更白大📖 P914 ^[1]二、應白二更白^[2]四、非法、別眾。非法者，先羯磨後白，有事^[3]人不現前、^[4]設現前不語有^[5]此事便唱。別眾者，應囑授^[6]不囑授，有事人界外羯磨。界內眾僧亦爾，結內界竟方結外界，是非法別眾。或非法眾聚一處、或眾和合布薩非法。如是比，是名不知^[7]會羯磨。四者不知會坐。說戒自恣時，有客比丘來，應更說、不應更^[8]說，應次第聽、不使次第聽，先比丘應出界，而出客^[9]比丘。或時客來少，雖不應更說。設客有重德，若剛強能作鬪亂事，應更說而不說。如是比，是^[10]名不知會坐。若眾中不知上四法，不得一處住，應當請知法人來。若請不能得，應舉眾依他知法眾住。若不請不依他^[11]知法^[12]眾住者，舉眾得突吉羅罪。」

已得離依止、復得度人、徒眾^[13]使得，^[14]次應淨身口淨衣食。淨身者，洗大小便、剪十指爪。淨口者，嚼楊枝漱口刮舌。若不洗大小便，得突吉羅罪，亦不得僧淨坐具上坐及禮三寶，設禮無福德。^[15]若不嚼楊枝，若食若^[16]服藥若飲，得三突吉羅罪。若^[17]不淨衣^[18]向聚落，得突吉羅罪。淨食者，非大僧觸，非是不可信人共食宿，非是不淨器者，非不澡豆洗鉢器，不用木器及以內食，亦不自種作及販賣得，如是等是淨衣。所以淨衣者，踞坐。食者，佛始成^[19]道，食糜家女糜竟，自念：「若有出家弟子^[20]者，云何^[21]坐？云何食？」觀諸佛法，皆著淨衣偏踞坐、食一坐食。「我弟子法亦如是。」所以^[22]著淨衣者，欲作限礙，能防眾戒故。所以踞坐，為淨衣故，亦^[23]反俗法，亦為草坐食易故。因踞坐不如法，得九突吉羅罪：一者脚前却、二者闊脚、三者搖動、四者竪^[24]立、五^[25]者交、六者垂三衣覆足、七翹、八累脚、九累髀，盡皆犯^[26]突吉羅。因不踞坐，得三突吉羅罪。所以坐受香者，達波國有比丘住處，婦女行香觸比丘手，因起欲心即時罷道。師問所以，即說因緣。因是白佛，佛即制戒：若^[27]立受香者，得突吉羅罪。所以不得數數^[28]食一食者，若作若乞及以^[29]盪器，即妨半日之功，亦長婬怒癡結，復不異於俗人，是以一食。

^[30]上雖知沙門儀法種種別異，未論出家人所作業務。業務者，一者坐禪、二者誦經法、三者勸化眾事。若具足作三業者，是應出家人法。若不行者，徒生徒死，或有受苦之因。

若比丘成就是十法，得度人授人具足戒，成就威儀畏慎小罪，多聞能持師所說法，善誦二部律分別其義，能教弟子增戒學、增心學、增慧學，能除弟子疑亦能使人除其疑，能治弟子病亦能使人治其病，若弟子生惡邪見，能教令捨亦能教人使令捨，若弟子國土覺起，能迴其意亦能使人迴之。若滿十歲、若過十歲，有成就十法，應授人具足戒。知重罪、知輕罪、知麁罪、知有餘罪、知無餘罪、知有羯磨罪、知無羯磨^[31]罪因緣，滿十歲、若過十歲，有成就五法，應授人具足戒，能教弟子增戒學、增心學、增慧學，所行審諦繫念在前。有成就五法：三法如上，聰明、辯才。有成就五法：戒成就、定成就、慧成就、解脫成就、解脫知見成就。^[32]有成就五法：自住戒教人^[33]住戒、自住定教他住定、自住慧教他住慧、自住解脫教他住解脫、自住解脫知見教他住解脫知見。又成就五法：成就無學戒眾、無學定眾、無學慧眾、無學解脫眾、無學解脫知見眾。又成就五法：能教弟子增上^[34]戒、增^[35]上梵行、知犯不犯、知悔過未悔過、滿十歲若過十歲，應授人具足戒，度沙彌、^[36]為作依止亦如是。

上下比丘僧皆明聽！今日歲節四方皆會，佛難得見、法難得聞、賢者會難，歲節易竟。今諸賢者，自見若干生若干死，已得生法中、已得^[37]受戒、已得聞法、已得好行。從前歲中至今所犯，若貪婬、若瞋恚、若愚癡，今日皆當說所犯罪過，相忍愚癡，不得匿藏。所犯罪人於眾人中，^[38]因欺便為妄言，墮不中止罪，便輕戒自毀。犯婬比丘字迦留多，犯^[39]殺比丘字迦^[40]留，犯^[41]盜比丘字迦留^[42]桓，犯妄語比丘字迦^[43]桓，皆在舍衛國中。^[44]起室比丘字迦留，在舍衛國中；^[45]弄陰出精比丘字迦留多，在羅閱祇國中。有比丘字迦留多，將五百弟子在尼衍國中。

十三事中，有三事不應懺。何等三？抱持匿地不應懺、不真相助不應懺、婬戲檀^[46]越婦女及^[47]青衣不應懺，是為三不應懺。其餘十事皆應懺。若犯過一日即悔，應作三日懺。若過三日不悔，應作七日懺。過七日不悔，應作十五日懺。若過十五日不悔，應作三十日懺。若過三十日不悔，當更受戒；不者非沙門。若欲懺者，當得二十人，不滿二十人不應懺。^[48]（言過三十日更受戒者，律無此文，竟不知出何典）

三十^[49]事皆應懺，當滿七人比丘，少一人不應懺。若犯一日即悔，應作三日懺。若過三大📖 P915 日不悔，應作七日懺。若過七日不^[1]悔，應作十五日懺。若過十五日不悔，應作三十日懺。若過三十日不悔者，當作九十日懺。

九十事皆應懺，若犯過一日即悔，應作三日懺。過三日不悔，應作七日懺。過七日不悔，應作十五日懺。過十五日不悔，應作三十日懺。過三十日不悔，應作九十日懺。若懺，當滿四人。

有十事應作^[2]羯磨。羯磨德：一者久^[3]正戒、二者名聞、三者智慧、四者方便、五者能起功德、六者有德、七者當可比丘僧、八者可檀越、九者能致檀越、十者當^[4]滿十歲。

復有四事應行：一者舍屋敗、二者無檀^[5]越、三者饒蚊虻毒虫、四者國君嫉妬道。

復有四事應行：一者塔使；二者比丘僧使；三者三師使；四者學盡三師所知，應從師求盡^[6]至明者。

所有四事到他國不著袈裟無罪：一者無塔寺、二者無比丘僧、三者有盜賊、四者國君不樂道。

有七事不應止：一者鬧門間、二者屠殺處、三者祠祀處、四者橋下、五者橋頭、六者四^[7]徼道、七者空閑處。此七處，惡鬼所止處。

臥起欲出戶有五事：一者起下床不得使床有聲；二者著履先當^[8]抖擻；三者正住著法衣；四者欲開戶先三彈指，不得使戶有聲；五者戶中有佛^[9]像不得背出，當還向戶而出，^[10]出不得住與人言。

澡^[11]嗽有五事：一者不得蹲、二者不得向佛塔亦莫背、三者不得向和上阿闍^[12]梨諸師亦莫背、四者不得於瀆上若淨地、五者不得中與人共語亦莫受人禮。

用楊枝有五事：一者斷當如度、二者破當如法、三者嚼頭不得過三分、四者踈齒當中三嚙、五者當汁澡^[13]自用。

刮舌有五事：一者不得過三返、二者舌上血出當止、三者不得大振手污僧伽梨若足、四者棄楊枝莫當人道、五者常^[14]當著屏處。

取袈裟著時有五事：一者手搔身不得便著，當更澡手；二者手未^[15]澡不得便持袈裟；三者袈裟不得從上牽下，當以右手逆排左手從下受；四者以下持袈裟，當先抖擻之乃申著；五者不得從前掉著臂上。

復有五事：一者^[16]當先到等，不得令下著地；二者當下兩頭，不得令著足；三者著袈裟不得正向佛塔亦莫背；四者不得向上坐，若三師亦莫背；五者襞袈裟不得以口銜，亦不得以兩手奮。

繞塔有五事：一者低頭視地、二者不得蹈虫、三者不得左右顧視、四者不得唾塔前地上、五者不得中住與人語。

當念有五事：一者當念佛功德、二者當念佛經戒、三者當念佛智慧、四者當念佛恩大難報、五者當念佛精進乃至泥洹。

復有五事：一者當念比丘僧、二者當念師恩、三者當念父母恩、四者當念同學恩、五者當念一切人皆使解脫離一切苦。

復有五事：一者當自念學慧；二者當念除三毒；三者當念求要道；四者^[17]視塔上草生，念以手去之不得捉拔；五者見有不淨即分除。

復有五事：一者天雨當脫履塔下乃上禮佛；二者已當從次第^[18]坐依大小坐當問訊；三者僧有眾事，若使行即當行；四者欲出行，當有所報^[19]師令知；五者聞^[20]揵^[21]槌聲即當出會。

暮入戶有五事：一者欲入當住，三彈指入，不得使戶有聲；二者履污泥當於外脫去；三者當如法解袈裟著常處；四者當取履拭持著屏處；五者已當澡洗却住隨意所願。

欲上床有五事：一者當徐^[22]却踞床、二者不得匍匐上、三者不得使床有聲、四者不得大拂拭床席使有聲、五者洗足未燥當拭之。

在床上有五事：一者不得大^[23]欠、二者不得^[24]吒𠽾^[25]（普寸）^[26]喈、三者不得歎息思念世間事、四者不得倚壁^[27]臥、五者欲起坐當以時。若意走不定，當自責本^[28]即起。

經行^[29]有五事：一者當於閑處、二者當於戶前、三者當於講堂前、四者當於塔下、五者當於^[30]閣下。

復有五事：一者不得於閣上坐、二者不得持杖寺中行、三者不得臥^[31]誦經、四者不得著屐、五者不得大舉足蹈地使有聲。

臥有五事：^[32]一者當頭首向佛、二者不得臥視佛、三者不得雙^[33]申兩足、四者不得向壁臥亦不得伏臥、五者不得竪兩膝更上下足。要當^[34]枕手、^[35]撿兩足、累兩膝。

夜起讀經有五事：一者不得念我經戒利，餘人不如我；二者設不利，不得言我經戒不利，大📖 P916 正為某比丘事故亂我意；三者不得坐念人惡；四者設明日欲問所疑，不得說餘，直當說不解者所知而已；五者不得念言，當持是經中語以行問人使窮，但有是念非賢者法。

在寺中有五事：一者不得^[1]持舍後履上塔上、二者不得逆塔行、三者不得背佛出門戶、四者不得唾塔上、五者不得行^[2]塔欄木坐上。

復有五事：一者不得取非物著非處；二者舍後還不得過用摩摩德水澡手；三者不得妄用眾家手巾；四者不得於眾家井上澡足；五者不得妄取眾^[3]家一切人物，有所取當報主。復有五事：一者不得與白衣共調譺相罵、二者與人共語不得^[4]頷頭、三者不得於上座床上坐、四者不得於上座前踞、五者不得與和上阿闍梨並坐。

復有五事：一者不得上樹；二者不得持梨擲與人；三者不得持水灑人；四者水中有虫不得飲若洗；五者人^[5]罵比丘，比丘不得報。

復有五事：一者不得瞋恚撾罵畜生；二者不得惡口罵人作畜生；三者不得坐臥^[6]令使有畫床上；四者不得花香脂粉自著身^[7]上；五者不得歌詠作^[8]唱伎，若^[9]有音樂不得觀聽。

飯時有五事：一者比丘以飯不得言：「我知何時當死？^[10]但復^[11]自飽飯來。」二者比丘飯^[12]已，飽人復持飯來與，比丘不得受。三者比丘飯有餘，不得持擲人，亦不得以擲草上。四者飯有餘，當持^[13]瀉淨地。五者人有少所^[14]餘，請比丘去飯，不應^[15]住行應請飯。

復有十事：一者住當彈指直入；二者當視席坐；三者席下有錢刀菓蓏不應^[16]坐；四者若兵器衣物在坐下，若承塵土，不得坐^[17]上；五者若金銀好漆器在前，不得把持形相；六者不得數顧視檀越家婦女；七者當如法坐；八者未食不得為人說法；九者不得飯上有所求索；十者飯未飽不得語。

不應作禮有五事：一者至舍後還，不得中道為^[18]人作^[19]禮，亦莫受人禮；二者上座臥不得為作禮，^[20]亦莫受人禮；三者上座澡^[21]嗽口不得為作禮，自^[22]嗽口亦莫受人禮；四者上座收槃未竟不得為作禮，^[23]自前槃未收亦莫受^[24]人禮；五者上座飯不得為作禮，自飯亦莫受人禮。

不應作禮^[25]有五事：一者若讀經若持經，不應為上座作禮；二者上座在下處、自在高處，不應作禮；三者上座在前若^[26]已去，不應從^[27]後作禮；四者不得座上為上座作禮；五者不得著^[28]帽為佛作禮。若三師比丘僧上座，其罪重。

比丘著泥洹僧有五事：一者不得^[29]到持下著上、二者當使四邊等、三者襞頭當近左面、四者結帶當於右面、五者帶當三繞不得垂兩頭。

露著泥洹僧有十事：一者上無僧^[30]迦支不得著袈裟、二者不得持上塔佛像前、三者不得持入講堂中、四者不得持三師前住、五者不^[31]得上座共說經、六者不得持與上座共並坐、七者不得持至摩波利床上坐、八者不得持入上座室中、九者不得持入食堂中若僧前、十者上無僧迦支不應出門下^[32]樓三尺。

著三法衣有五事：一者著泥洹僧，上^[33]無中尼衛，不得著安陀會；二者著中尼衛，上無安陀會，不得著欝多羅僧；三者著安陀會，上無欝多羅僧，不得著僧伽梨；四者三衣當令中外等；五者不得過三色。如法行步，是為道法。

持鉢有五事：一者當令帶堅、二者當著左腋下、三者行時當使外向、四者不得使下^[34]扈相近、五者飯已持鉢當還使自向。

澡鉢有五事：一者當用澡豆若^[35]皂莢、二者不得^[36]於淨地、三者不得向塔比丘僧若三師、四者不得跳擲棄水、五者不得以污^[37]巾拭中外。各當有^[38]常巾，手摩燥為善。急欲出會時，當著日中使燥^[39]向火。

持戶^[40]鑰有五事：一者欲出時，常當先所^[41]披貫臂著指；二者欲閉戶，不得并持鑰，^[42]牽大戶當諦視；三者欲開戶，不得并持鑰大排戶，當徐脫之；四者著常處取持自近；五者至七日當拭去^[43]鉎持。

復有五事：一者不得與女人連席坐；二者若^[44]賢明醫師不得從問^[45]諸藥諸事；三者不得與世人諍語；四者母人與比丘對坐，不得妄說不急事；五者設見因緣不可意，即當起去。

行至人家讀經有五事：一者當四人俱。二者往當隨次如法坐。三者當視因緣，可讀經不？^[46]不可讀經不？四者^[47]若坐席人不欲聞經，當大📖 P917 退止。五者若座中有醉者、惡言形相經者，不應復讀。

比丘至郡國縣長吏，有三事應^[1]往：一者為三師事故；二者為病死亡來呼比丘讀經故；三者請比丘飯故。

有七事不應往：一者不得妄往候事；二者不得事事往^[2]到；三者不得強往從請事；四者設往不得為說諸藥事；五者若呼比丘問世間事、若難異經；六者呼比丘教相星宿、視歲善惡；七者比國起兵，欲呼比丘^[3]宜軍事。如賢^[4]者不應往。

上高座讀經有五事：一者當先禮佛；二者當禮經法上座；三者當先一足躡阿僧提上正住^[5]坐；四者當還向上座；五者先手^[6]安座乃却坐已。

坐有五事：一者當正法衣安坐；二者^[7]犍^[8]搥聲絕當先讚偈唄；三者當隨因緣讀；四者若有不可意人，不得於座上瞋恚；五者若有持物施者，當排下著前。

不應說經有五事：一者人不敬三師；二者人犯戒；三者誹謗佛道；四者比丘問經不如法；五者不應為白衣說比丘戒經，得罪。

復有五事：一者^[9]相牽連臂；二者同小床；三者人知少所經，欲來難比丘；四者說經人不聽；五者人病酒。皆不應為說法。

欲坐禪復有五事：一者當隨時、二者當得安床、三者當得^[10]端坐、四者當得閑處、五者當得善知識。

復有五事：一者當得好善檀越、二者當有善意、三者當有善藥、四者當能服藥、五者當^[11]得^[12]助爾乃得猗。

隨時者，謂四時。安床者，謂繩床。軟座者，謂毛坐。閑處者，謂山中樹下，亦謂^[13]私寺中不與人共。善知識者，謂同居。^[14]善檀越者，謂令人無所求。善意者，謂能觀善。^[15]善藥者，謂能伏意。能服藥者，謂不念萬物。善助者，謂禪帶。

禪帶有五事：一者當廣一尺；二者當長八尺；三者當頭有鉤；四者當三重；五者不得用生^[16]草，亦不得用金鉤。

有五事不應用坐：一者眾坐時；二者入城時；三者九十日竟時；四者與三師同處為恭敬；五者至白衣家若客舍，皆不^[17]應獨自一室中，安隱時得用作私匿。

有五事：一者當用熟韋；二者當如法作；三者不過再重；四者不得絲綴之；五者著當如法，不得使濕著。

有五事：一者不得著禮佛、二者不得著入眾坐、三者不得著^[18]上佛塔上、四者不得著經行、五者天雨不得著自得分衛。

復有五事：一者不得著入三師室、二者不得持問經、三者不得著持為和上阿闍梨作禮、四者不得^[19]著為眾^[20]僧作禮、五者日暮不得用洗。

有五事應相入室：一者問訊、二者病瘦往瞻視、三者問經、四者有所借、五者眾人使往呼。

^[21]住有五事：一者當於外彈指、二者入當脫帽、三者當作禮、四者當正住人教坐乃坐、五者不得忘持^[22]入經。

問經有五事：一者當如法下床問；二者不得共坐問；三者有不解直當問；四者不得持意念外因緣；五者設^[23]解，頭面著地作禮反向出戶。

復有五事：一者不得教買某來我欲飯之；二者不得持菓蓏與沙彌，汝持授我，我欲食之；三者不得調譺臥人床上；四者不得唾人淨地；五者人如法呵之，不得怒去。是^[24]為恭敬。

和上當有十五德：一者當知戒；二者當持戒；三者當不犯戒；四者當知經；五者當自守；六者當教經；七者當教^[25]誡；^[26]八者當教習^[27]意；九者當教稍稍受；十者當教法則；十一者當自^[28]有^[29]隱德；十二者^[30]能致檀越；十^[31]三^[32]者不得有獨匿^[33]心；十四者人^[34]持物來，當言皆為眾人物；十五者占視病瘦當令^[35]差。

復有十^[36]五事：一者有弟子當能衣食；二者當能^[37]經紀；三者當能解經令知義；四者有深經好語，皆悉當教弟子；五者有所問當能報語；六者當能分別，為^[38]說三惡道罪；七者當能教黠慧如我勝我；八者當教持戒分別知所行；九者當教曉戒隨說；十者當審弟子意節度與。

阿闍梨當有五德：一者當有四阿^[39]含、二者當有戒具德、三者當有慧德、四者當有大德、五者當自守。

復有五事：一者作師當自持戒；二者設弟子衣被破敗，當能給與；三者弟子病瘦，當能瞻視；四者當致布施，分別為說罪福；五者十歲應作和^[40]上，所知當具悉。

復有五事：一者當教學慧、二者當教多誦經、大📖 P918 三者當教能解經、四者當教深經、五者當教莫與人諍經。

復有五事：一者當教誡；二者當教稍稍受；三者當^[1]教知戒；四者當教^[2]持戒；五者當教隨和^[3]上，十歲盡所知事。

事師有五事：一者當畏敬師、二者當隨師教^[4]誡、三者當隨順師意、四者當識師語、五者不得違師教。

復有五事：一者朝暮往問訊安否。二者往當著袈裟脫帽。三者往至戶^[5]前當三彈指，不得縱橫入。四者當頭面著地作禮，前長跪問消息。五者若師言：「賢者！某人來說卿所作不如法。汝自知犯過不？」設有，即當悔過言：「某實愚癡。」^[6]若無有，不得還語。師教去，即起作禮，還向出戶。

復有五事：一者當為師取賓揵澡槃出淨洗，著水持還。二者當拂拭床席次襞被^[7]枕。三者當為師襞袈裟著常處。四者自却住，師教坐不得便坐，師三言坐乃應坐。若問：「卿經利不？」若不教誦不應便誦。五者若自問經戒，視時可問不應^[8]問。

復有五事當報：一者沐浴剃頭；二者澡洗；三者出行、^[9]若近讀；四者若作眾事；五者病瘦服藥，有弟子事師二十事。若比丘作法衣服有五事：一者當頭面著地作禮。二者當如事說，某^[10]到、某今持作、某白如是。三者師默然不報，當起作禮去。四者若聽使作，^[11]當如法受教。五者師若言：「是^[12]未可作，某使廣若干、長若干。」當隨師教不得違。

復有五事：一者三衣不具，急當具^[13]足。二者已具，不復多作。三者法衣破敗，應當作。四者衣未極敗，不應作。五者作法衣當如度，得作三色青黃木蘭，是^[14]為衣服。

染法衣有五事：一者當用淨器、二者^[15]當屏處、三者當令竿堅、四者不得^[16]離去、五者當數持視。

著法衣有五事：一者至檀越家，不得開胸前入門；二者不得以法衣^[17]掛肘入；三者不得摸法衣入門；四者不得擔法衣入門；五者不得左右顧視。

行^[18]到時著法衣有五事：一者道中見三師，當出右肩；二者覆兩肩，當從喉下出右手；三者覆兩肩，得從下出右手；四者行泥中，得持一手^[19]斂衣；五者還入戶恐污衣，得兩手斂衣。

不應著僧伽梨有三事：一者作塔事、二者作招提僧事、三者作比丘僧事。

復有十事：一者補未訖、二者浣未燥、三者沙彌持鑰出未入、四者大風、五者雨墮、六者大水、七者大火、八者縣官、九者盜賊、十者^[20]與女人事。

復有五事：一者泥濕、二者霜露、三者大陰、四者入^[21]出、五者遠行。

^[22]曝法衣有五事：一者風起不得曝、二者六日當還一曝、三者不得當人徑、四者不得^[23]太久、五者不得即襞且當盡起。

浣法衣有五事：一者不得持足蹋、二者不得兩手著^[24]擩、三者不得兩手捉提、四者不得持衣^[25]披戲人、五者不得襞著席下居。

復有五事：一者著淨巾上、二者欲襞持入當從人受、三者持入當著常處、四者不得持餘衣著上、五者不得襞法衣臥上。

復有五事：一者不得無三法衣入眾僧坐、二者法衣不具不得入寺中止、三者至舍後未淨手不得著衣、四者至舍後未用水不得上塔、五者至舍後當脫袈裟僧迦支。

沐浴鬀頭報有五事：一者從十五日至十五日報，具沐浴剃頭應報；二者澡洗當報；三者除手足爪應報；四者自^[26]知常，若小小不應報；五者自知不應時，皆不應報。

欲出行報有五事：一者當頭面作禮；二者當正住如事說；三者已可當禮；四者若師^[27]可止，不得違；五者欲還入室讀經。

入浴室有二十五事：一者當低頭入，不得上向；二者當隨次踞，勿當^[28]日前；三者不得讀經^[29]狂語；四者日達嚫，不得以水洗；五者不得取日水用；六者不得持水澆火；七者不得呵火多少；八者不得多用人水；九者不得於中浣手巾衣；十者浴已即出去；十一者和上阿闍梨在中不得入；十二者三師浴，當入迴之；十三者三師浴，當持衣住外待；十四者已出易衣，當取浴布浣之；十五者自入浴當報；十六者入當著麻油；十七者當用土；十八者用澡豆；十九者當用灰；二十者當用湯已乃用水；二十一者當多少誦經；二十二者當持水澡浴處；二十三者不得住上座前；二十四者設無日當達嚫^[30]禮越主；二十五者出不得當風住，急入^[31]室。

入溫室有二十五事：一者當隨次坐；二者各自讀經；三者當思惟念道；四者不得妄起至上座前；五者不得與下座共說世事；六者聞揵^[1]槌聲當先禮佛；七者當禮比丘僧；八者不得至上座處坐；九者不得左右顧視語；十者不得唾^[A1]污淨地；十一者不得呵叱下座；十二者不得呵人火；十三者不得數起出入；十四者行不得使足有聲；十五者出當牽戶反閉之；十六者設戶已閉當彈指；十七者不得大^[2]排戶使有聲；十八者已彈指安心讀經；十九者自讀經，不得中語；二十者人讀經，不得妄語；二十一者讀經未竟，不得數起，使床有聲亂人意；二十二者讀經未竟，不得先去臥；二十三者達嚫未已，不得便開戶去；二十四者當禮佛；二十五者當禮上座。

入堂室有五事；一者當禮上坐、二^[3]者不得解袈裟著^[4]上座前捨起、^[5]三者不得大聲、四者不得聚語笑、五者上座說經當一意聽。

復有五事：一者人說經時，有是非不得中斷人語；二者已竟，徐起問疑；三者不得諍經以惡意相向；四者不得瞋恚臥人坐上；五者當思惟自責。

對問經，有三事應問、三事不應問：一者人身安隱應問；二者人歡喜時應問；三者人自說經，隨時因緣應問。人身不安隱不應問；若不歡喜不應問；人說他事不應問。^[6]

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大比丘三千威儀卷上