[21](大智…二)十八字【大】,(大智度論卷第二,釋初品中總說如是我聞)十七字【元】【明】,(大智度論卷第二,釋初品中總說如是我聞之二)十七字【宋】【宮】,(大智度論總釋如是我聞品第三,二)十四字【聖】,(大智度經論卷第二,釋如是我聞品第二)十六字【石】(卷第二)
「如是我聞:[23]一時【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】一時」,今當總說。
問曰:
若諸佛一切智人,自然無師,不隨他教,不受他法,不[24]用【大】,隨【聖】【石】用他道,不從他[25]聞【大】,諮受【石】聞而說法,何以言「如是我聞」?
答曰:
如汝所言,佛一切智人,自然無師,不應從他聞法而說。
佛法非但佛口說者是,一切[26]世間【大】*,世界【聖】*,世界中【石】*世間真實善語、微妙好語,皆[27]出【大】,入【聖】【石】出佛法[28]中【大】,〔-〕【宋】【宮】中。
如佛毘[29]尼【大】,泥【聖】【石】尼中說:「何者是佛法?佛法有五種[30]人【大】,〔-〕【聖】【石】人說:一者、佛自口說,二者、佛弟子說,三者、仙人說,四者、諸天說,五者、化人說。」
復次,如《釋提桓因得道經》,佛告憍[31]尸【大】,私【聖】【石】尸迦:「世間[32]真實善語微妙好語【大】,實好語微妙語【聖】【石】真實善語、微妙好語,皆出我法[33]中【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】中。」
如〈讚佛偈〉中說:
「[34]諸世【大】,世諸【聖】【石】諸世善語, 皆出佛法; 善說無失, 無過[35]佛語【大】,於佛【聖】【石】佛語。 餘處[36]雖【大】,如【宮】雖有, 善無[37]過【大】,失【聖】【石】過語, 一切皆是, 佛法之餘。 諸外道中, 設有好語, 如[38]虫【大】,蟲【元】【明】虫食木, 偶得成字。 [39]初中下法自共相破【大】,外道法中【聖】,外道法中言有善語【石】初中下法, 自共相破, 如鐵出金, 誰當信者? 如伊蘭中, 牛頭栴檀; 如苦種中, [40]甘善【大】,生甘【元】【明】【聖】【石】甘善美果。 設能信[41]者【大】,此【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】者, 是人則信, 外經書中, 自出好語。 諸好[42]實語【大】*,語寶【宋】【宮】【聖】【石】*實語, 皆從佛出; 如栴檀[43]香【大】,舍【宮】香, 出摩梨山。 除摩梨山, 無出栴檀; 如是除佛, 無出實語。」
復次,「如是我聞」,是阿難等佛大[44]弟子【大】,諸弟子【聖】【石】弟子[45]輩【大】,〔-〕【聖】【石】輩說,入佛法相故,名為佛法。
如佛般涅槃時,於俱夷那竭國薩羅雙樹間,北首[46]臥【大】,而臥【聖】【石】臥,將入涅槃。爾時,阿難親屬愛未除,未離欲故,心沒憂海,不能自出。爾時,長老[47]阿泥盧豆【大】,阿尼盧豆【宋】【元】【明】【宮】,阿那律【聖】【石】阿泥盧豆語阿難:「[48]汝【大】,汝是【聖】【石】汝守佛法藏[49]人【大】,者【聖】【石】人,不應如凡人自沒憂海!一切有為[50]法【大】,法皆【聖】【石】法,是無常相,汝[51]莫【大】,何以【聖】【石】莫愁憂!又佛手付汝法,汝今愁悶,失所[52]受【大】,愛【宋】【宮】受事。汝當問佛:『佛[53]般【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】般涅槃後,我曹云何行道?誰當作師?惡口車匿,云何共住?佛經[54]初【大】,初首【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】初作何等語?』如是種種未來事,應問佛。」
阿難聞是事,悶心小醒,得念道力助,於佛末後臥床邊,以此事問[55]佛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】佛。
佛告阿難:「若今現前,若我過去[56]後【大】,得【宮】後,自依止,法依止,不[57]餘依止【大】*,依止餘【聖】【石】*餘依止。云何比丘自依止、法依止、不餘依止?[58]於【大】,如【宮】於是比丘[59]內觀【大】,觀內【宋】【元】【明】,觀由【宮】內觀身,常[60]當【大】,念【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】當一心智慧,勤修精進,[61]除【大】,以除【石】除世間[62]貪憂【大】,貪愛【宋】【元】【明】【宮】,憂貪【聖】【石】貪憂;外身、內外身觀,亦如是;受、心、法念處,亦復如是。是名比丘自依止、法依止、不餘依止。從今日,解脫戒經即是大師;如解脫戒[63]經【大】,經所【聖】【石】經說身業、口業,應如是行。車匿比丘,我涅槃後,如[64]梵【大】,梵天【元】【明】梵法治;若心濡[65]伏【大】,復【宋】【聖】【石】,愎【宮】伏者,應教《[66]刪【大】,那【元】【明】【聖】【石】刪陀迦旃延[67]經【大】,〔-〕【宮】經》,即可得道。[68]復次【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】復次,[69]我【大】,是我【聖】【石】我三阿僧祇劫所集法寶藏,是[70]藏【大】,藏中【聖】【石】藏[71]初應作是說【大】,〔-〕【聖】【石】初應作是說:『如是我聞:一時,佛在某方、某國[72]土【大】,〔-〕【石】土、某處[73]樹【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】樹林[74]中【大】,中是我法門初應如是說【聖】【石】中。』何以故?過去諸佛[75]經初【大】,經法初首【聖】【石】經初皆稱是語,未來諸佛[76]經初【大】,〔-〕【聖】【石】 大📖 P67 經初亦稱是語,現在諸佛末後般涅槃時亦教稱是語。今我般涅槃後,經初亦應稱『如是我聞:一時』。」
是故當知是佛所教,非佛自言「如是我聞」。佛一切智人,自然無師故,不應言「我聞」。若佛自說「如是我聞」,有所不知者,可有此難。阿難問佛,佛教是語,是弟子所言「如是我聞」,[1]無【大】,我無【宋】【元】【明】【宮】無有咎。
復次,欲令佛法久住世間故,長老摩訶迦葉等諸阿羅漢問阿難:「佛初何處說法?說何等法?」阿難答:「如是我聞:一時,佛在波羅捺國仙人鹿林中,[2]為【大】,佛為【聖】【石】為五比丘說是苦聖諦。我本不從他聞,法中正憶念得眼、智、明、[3]覺【大】,覺初轉法輪經【聖】【石】覺。」是經,[4]是中應【大】,中【聖】【石】是中應廣[5]說【大】,說此義具【聖】【石】說。
如《集法經》中[6]廣【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】廣說:
佛入涅槃時,地六種動,諸河反流,疾風暴發,黑雲四起,惡雷掣電,雹雨驟墮,處處星流,師子[7]惡【大】,惡戰【聖】惡獸哮吼喚呼,諸天、世人皆大號咷。諸[8]天【大】,大【聖】天、人等皆發是言:「佛取涅槃,一何疾哉!世間眼滅!」當是時[9]間【大】,聞【石】間,一切草木、藥樹,華[10]葉【大】,華【聖】,菓【石】葉一時剖裂;諸須彌山王盡皆傾搖,海水波揚,地大震動,山[11]崖【大】,峯【聖】【石】崖崩落;諸樹摧折,四面煙起,甚大可畏。陂池江河盡皆[12]嬈【大】,擾【元】【明】,繞【宮】嬈濁,彗星晝出。諸人啼哭,諸天憂愁,諸天女等郁伊[13]哽【大】,鯁【聖】哽咽,涕淚交流。諸學人等默然不樂,諸無學人念有為諸法一切無常。如是天、人、夜叉、羅剎、犍[14]闥【大】,陀【聖】闥婆、甄陀羅、摩睺羅伽及諸龍等,皆大憂愁。
諸阿羅[15]漢【大】,漢已過【聖】【石】漢度老病死海,心念言:
「已渡凡[16]夫【大】,人【宋】【元】【明】【宮】夫恩愛河, 老病死券已裂破; 見身篋中四大蛇, 今入無餘滅涅槃!」
諸大阿羅漢各各隨意,於諸山林[17]流【大】,㳅【石】流泉谿谷,處處捨身而般涅槃;更有諸阿羅漢於虛空中飛騰而去,譬如鴈王現種種神力,令眾人心信清淨,然後般涅槃。六欲[18]天【大】,天王【聖】【石】天乃至遍淨天等,見諸阿羅漢[19]皆【大】,者【聖】皆取滅度,各心念言:「佛日既沒,種種禪定解脫智慧弟子[20]光【大】,先【宋】【元】【明】【宮】光亦[21]滅【大】,滅度【宋】【元】【明】【宮】滅。是諸眾生[22]有【大】,〔-〕【聖】【石】有種種婬怒癡病,是法藥師輩今疾滅度,誰當治者?無量智慧大海中生弟子蓮華,今已乾枯;法樹摧折,法雲散滅;[23]大智【大】,〔-〕【聖】【石】大智象王既逝,象子亦隨去;法商人過去,從誰求法寶?」如偈說:
「佛已永寂入涅槃, 諸滅結眾亦過去; 世界如是空無智, 癡冥[24]遂【大】,道【元】【明】遂增智[25]燈【大】*,鐙【聖】*燈滅!」
爾時,諸天禮摩訶迦葉足,說偈言:
「耆年欲恚慢已除, 其形譬如紫金柱, 上下端嚴妙無比, [26]目明【大】,明目【聖】【石】目明清淨如蓮華!」
如是讚已,白[27]大【大】,〔-〕【聖】大迦葉言:「大德迦葉!仁者知不?[28]法【大】,佛法【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】法[29]船【大】,般【石】船欲破,法城欲頹,法海欲竭,法幢欲倒,法燈欲滅;說法人欲去,行道人漸少,惡人力轉盛,當以大慈建立佛法!」
爾時,大迦葉心如大海,澄靜不動,良久而答:「汝等善說!實如所言,世間不久,無智盲冥。」於是大迦葉默然受請。爾時,諸天禮大迦葉足,忽然不現,各自還去。
是時,大迦葉[30]思惟【大】,如是思惟【聖】【石】思惟:「我今云何使是三阿僧祇劫難得佛法而得久住?」如是思惟竟,「我知是法可使久住,應當結集修妬路、阿毘曇、毘[31]尼【大】*,泥【聖】【石】*尼,作三法藏。如是佛法可得久住,未來世人可得受行。所以者何?佛世世勤苦慈愍眾生故,學得是法,為人演說;我曹亦應承用佛教,宣揚開化。」
是時,大迦葉作是語竟,[32]住【大】,往【明】住須彌[33]山【大】,〔-〕【聖】【石】山頂,撾銅[34]揵稚【大】,揵椎【宋】【元】【明】,揵槌【聖】【石】揵稚,說此偈言:
「佛諸弟子! 若念於佛, 當報佛恩, 莫入涅槃!」
是揵[35]稚【大】,極【聖】,槌【石】稚音、大迦葉語聲,遍至三千大千世界,皆悉聞知;諸有弟子得[36]神【大】,神通【聖】【石】神力者,皆來集會大迦葉所。爾時,大迦葉告諸會者:「佛法欲滅,佛從三阿僧祇劫種種勤苦,慈愍眾生,[37]學【大】,覺【聖】學得是法。佛般涅槃已,諸弟子知法、持法、誦法者,皆亦隨佛滅度;法今欲滅,未來眾生甚可憐愍,失智慧眼,愚癡盲冥;佛大慈悲愍傷眾生,我曹應當承用佛教,須待結集經藏竟,隨意滅度。」
諸來眾會,皆受教住。爾時,大迦葉選得千人,除[38]善【大】,去【元】【明】,〔-〕【宮】善阿難,盡皆阿羅漢,得六神通,得共解脫,無礙解脫;悉得三明,禪定自在,能逆順行諸三昧,皆悉無礙。誦讀三藏,知內外經書,諸外道家十八種大經,盡亦讀知,皆能論議,降伏異學。
問曰:
是時,有如是等無數阿羅漢,何以[39]故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】故[40]正【大】,止【宋】【元】【明】【宮】正選取千人,不多取耶?
答曰:
[41]頻婆娑羅【大】,頻浮婆羅【宮】,洴沙【聖】,洴娑【石】頻婆娑羅王得道,八萬四千官屬亦各得道。是[42]時【大】,時洴沙【聖】【石】時,王教勅宮中,常設飯食,供養千[43]人【大】,人是時初度迦葉兄【聖】【石】人;阿闍[44]貰【大】,世【宋】【元】【明】【宮】貰王不斷是法。爾時,大迦葉思惟言:「若我等常乞食者,當有外道強來難問,廢闕法事;今王舍城常設飯食供給千人,是中可住結集經藏。」以是故,選[45]取【大】,〔-〕【聖】取千人,不得[46]多取【大】,取多【聖】【石】多取。
是時,大迦葉與千 大📖 P68 人俱,到王舍城耆闍崛山中,告語阿闍世王:「給我等食,日日送來,今我[1]曹【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】曹[2]等【大】,等欲【聖】【石】等結集經藏,不得他行。」
是中夏安居三月,初十五日說戒時,集和合僧。大迦葉入禪定,以天眼觀,今是眾中,誰有煩惱未盡應逐出者!唯有阿難一人不盡,餘九百九十九人諸漏已盡,清淨無垢。大迦葉從禪定起,眾中手牽阿難出,言:「今清淨眾中結集經藏。汝結未盡,不應住此!」
是時,阿難慚恥悲泣,而自念言:「我二十五年隨侍世尊,供給左右,未曾得如是苦惱;佛實大德,慈悲含忍。」念已,白大迦葉言:「我能有力,久可得道;但諸佛法,阿羅漢者不得供給左右使令;以是故,我留殘結不盡斷耳。」
大迦葉言:「汝更有罪!佛意不欲聽女人出家,[3]汝【大】,以汝【明】,汝何以【聖】【石】汝慇懃勸請,[4]佛【大】,〔-〕【聖】【石】佛[5]聽【大】,聽使【聖】【石】聽為道;以是故,佛之正法五百歲而衰微,[6]是汝【大】*,汝應【聖】【石】*是汝突吉羅[7]罪【大】*,罪讖悔【聖】【石】*罪!」阿難言:「我憐愍瞿曇彌,又三世諸佛法皆有四部眾,我釋迦文佛[8]云何【大】,豈可【聖】【石】云何獨[9]無【大】,無耶【聖】【石】無?」
大迦葉復言:「佛欲[10]涅【大】,般涅【聖】【石】涅槃時,近俱夷那竭城,[11]脊【大】,背【元】【明】脊痛,四疊漚多羅僧敷臥,語汝言:『我須水。』汝不供給,[12]是汝突吉羅罪【大】,〔-〕【聖】【石】是汝突吉羅罪!」阿難答言:「是時,五百乘車,截流而渡,令水渾濁,以是故不取。」大迦葉復言:「正使水濁,佛有大神力,能令大海濁水清淨。汝何[13]以【大】,以故【宋】【元】【明】【宮】以不與?[14]是汝之罪汝【大】,〔-〕【宮】[15]汝【大】,汝人【石】是汝之罪,汝[16]〔去作…人〕十八字-【石】[16a]去作突吉羅懺悔【大】,〔-〕【石】【宮】去作突吉羅懺悔!」
[16b]大迦葉復言佛問汝若有人【大】,〔-〕【石】大迦葉復言:「佛問汝:『若有人四神足好修,可住壽一劫,若減一劫;佛四神足好修,欲住壽一劫,若減一劫。』汝默然不答。問汝至三,汝故默然。汝若答佛:『佛四神足好修,應住一劫,若減一劫。』由汝故,令佛世尊早入涅槃,[17]是【大】,應【聖】【石】是汝突吉羅罪!」阿難言:「魔蔽我心,是故無言;我非惡心而不答佛。」
大迦葉復言:「汝與佛疊僧伽梨衣,以足蹈上,是[18]汝【大】,汝之罪應【聖】【石】汝突吉羅罪。」阿難言:「爾時,有大風起,無人助我捉衣,時風吹來墮我腳下,非不恭敬,故蹈佛衣。」
大迦葉[19]復【大】,〔-〕【聖】【石】復言:「佛陰藏相,般涅槃後以示女人,是何可恥?是汝突吉羅罪!」阿難言:「爾時,我思惟:『若諸女人見佛陰藏相者,便自羞恥女[20]人【大】,〔-〕【聖】【石】人形,欲得男子身,修行佛相,種[21]福德【大】,諸善【聖】【石】福德根。』以是故,[22]我示女人不【大】,我以示之非【聖】【石】我示女人,不為無恥而故破戒。」
大迦葉言:「汝有六種突吉羅[23]罪【大】,罪今【聖】【石】罪,盡應僧中[24]悔【大】,海【聖】悔過!」阿難言:「諾!隨長老大迦葉及僧所教!」是時,阿難長跪合手,偏袒右肩,脫革[25]屣【大】,履【聖】屣,六種突吉羅罪懺悔。大迦葉於僧中,手牽阿難出,語阿難言:「斷汝漏盡,然後來入;殘結未盡,汝勿來也!」如是語竟,便自閉門。
爾時,諸阿羅漢[26]議【大】,論議【聖】【石】議[27]言【大】,〔-〕【聖】【石】言:「誰能結集毘尼法藏者?」長老[28]阿泥盧豆【大】,阿那律【聖】【石】阿泥盧豆言:「舍利弗是第二[29]佛【大】,師【聖】【石】佛,有好弟子,字憍梵[30]波提【大】,鉢提【明】,波題【聖】【石】波提[31]秦言牛呞【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】(秦言牛呞),柔[32]軟【大】*,渜【聖】【石】*軟和雅,常處閑居,住[33]心【大】,止【宮】心寂[34]燕【大】,宴【宮】,〔-〕【聖】燕,能知毘尼法藏;今在天上尸利沙[35]樹【大】*,林【聖】【石】*樹園中住,遣使請來。」
大迦葉語下坐比丘:「汝次應僧使。」下坐比丘言:「僧有何使?」大迦葉言:「僧使汝至天上尸利沙樹園[36]中【大】,中華菓豐美【聖】【石】中,[37]憍【大】*,橋【聖】【石】*憍梵[38]波提【大】下同,鉢提【明】【宮】下同,波題【聖】【石】下同波提阿羅漢住處。」是比丘歡喜踊躍受僧勅命,白大迦葉言:「我到憍梵波提阿羅漢所,陳說何事?」大迦葉言:「到已,語憍梵鉢提:大迦葉等漏盡阿羅漢,皆會閻浮提。僧有大法事,汝可疾來!」
是下坐比丘頭面禮僧,右繞三匝;如金翅鳥,飛騰虛空,往到憍梵波提所,頭面作禮,語憍梵波提言:「軟善大德!少欲知足,常在禪定!大迦葉問訊有[39]語【大】,言【聖】【石】語:今僧有大法事,可疾[40]下來【大】,來下【聖】【石】下來,觀眾寶聚。」是時,憍梵波提心[41]覺生【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】,即生【聖】【石】覺生疑,語是比丘言:「僧將無鬪諍事喚我[42]來【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】來耶?無有破僧者不?佛日滅度耶?」是比丘言:「實如所言,大師佛已滅度。」憍梵波提言:「佛滅度[43]大【大】,太【宋】【元】【明】【宮】大疾,世間眼滅!能逐佛轉法[44]輪【大】,〔-〕【聖】【石】輪將,[45]我【大】,〔-〕【聖】【石】我[46]和上【大】*,和尚【明】*和上舍利弗今在何所?」答曰:「先入涅槃。」憍梵波提言:「大師法將,各自別離,當[47]可奈【大】,奈之【聖】【石】可奈何!摩訶目伽連今在何所?」是比丘言:「是亦滅度。」憍梵波提言:「佛法欲散,大人過去,眾生可[48]愍【大】,憐【聖】【石】愍。」[49]問【大】,問言【聖】【石】問:「長老阿難今何所作?」是比丘言:「長老阿難,佛滅度後,憂愁、啼哭、迷[50]悶【大】,悶倒錯【聖】【石】悶,不能自喻。」憍梵波提言:「阿難懊[51]惱【大】,憹【聖】【石】惱,由有愛結,別離生苦。羅睺羅復云何?」答言:「羅睺羅得阿羅漢故,無憂無愁,但觀諸法無常相。」憍梵波提言:「難斷愛已[52]斷【大】,斷是以【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】斷,無憂愁。」憍梵波提言:「我失離欲大師,於是[53]尸【大】,失【聖】【石】尸利沙樹園中住,亦何所為?我和上、大師皆已滅度,我今不能復[54]下【大】,下至【聖】【石】下閻浮提,住此般涅槃。」
說是言已, 大📖 P69 入禪定中,踊在虛空,身放光明;又出水火,手摩日月,現種種神變,自心出火燒身,身中出水,四道流下,至大迦葉所。水中有聲,說此偈言:
「憍梵鉢[1]提【大】,題【聖】【石】提稽首禮, 妙眾第一大德僧, 聞佛滅度我隨去, 如大象去象子隨!」
爾時,下坐比丘持衣鉢還僧。
是時中間,阿難思惟諸法,求盡殘漏;其夜坐禪經行,慇懃求道。是阿難智慧多,定力少,是故不即得道;定智等者,乃可速得。後夜欲過,疲極偃息,却臥就枕,頭未至枕,廓然得悟;如電光出,闇者見道。阿難如是入金剛定,破一切諸煩惱山;得三明、六[2]神通【大】,通神【宮】神通、[3]共【大】,共八【聖】【石】共解脫,作大力阿羅漢。
即夜到僧堂門,[4]敲【大】*,撓【宮】【聖】【石】*敲門而喚。大迦葉問言:「敲門者誰?」答言:「我是阿難。」大迦葉言:「汝何以來?」阿難言:「我今夜得盡諸漏。」大迦葉言:「不與汝開門,汝從門[5]鑰【大】*,籥【宋】【元】【明】【宮】*鑰孔中來!」阿難答言:「可爾!」即以神力從門鑰孔中入,禮拜僧足懺悔:「大迦葉!莫復見責!」
大迦葉手摩阿難頭言:「我故為汝,使汝得道;汝無嫌恨,我亦如是,以汝自證。譬如手畫虛空,無所染著;阿羅漢心亦如是,一切法中得無所著。復汝本坐。」
是時,[6]僧【大】*,眾僧【聖】【石】*僧[7]復【大】,〔-〕【聖】【石】復議言:「憍梵波提已取滅度,更有誰能結集[8]法【大】,經【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】法藏?」長老阿[9]泥盧【大】,那律【聖】【石】泥盧豆言:「是長老阿難,於佛[10]弟子【大】,弟子中【聖】【石】弟子,常侍近佛,聞經能持,佛常歎譽;是阿難能結集經藏。」是時,長老大迦葉摩阿難頭言:「佛囑累汝,令持法藏,汝應報佛恩!佛在何處最初說法?佛諸大弟子能守護法藏者,皆以滅度,[11]唯【大】,惟【聖】,忖【石】唯汝一人在。汝今應隨佛心,憐愍眾生故,集佛法藏。」是時,阿難禮僧已,坐師子[12]床【大】,座【宋】【元】【明】【宮】床。時大迦葉說此偈言:
「佛聖師子王, 阿難是佛子, 師子座處坐, 觀眾無有佛。 如是大德眾, 無佛失威神, 如[13]空【大】,夜【元】【明】【聖】【石】空無月時, [14]有宿而不嚴【大】,虛空不明淨【元】【明】【聖】【石】有宿而不嚴。 汝大智人說, 汝佛子當演, 何處佛初說, 今汝當布[15]現【大】,見【聖】現!」
是時,長老阿難一心合[16]手【大】,掌【宋】【元】【明】【宮】手,向佛涅槃方如是說[17]言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】言:
「佛初說法時, 爾時我不見, 如是展轉聞: 佛在波羅柰, 佛為五比丘, 初開甘露門, 說四真諦法: 苦[18]集滅【大】,習盡【聖】,集盡【石】集滅道諦。 阿若憍陳如, 最初得見道; 八萬諸天眾, 皆亦入道迹!」
是千阿羅漢聞是語已,上昇虛空高七多羅樹。皆言:「[19]咄【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】咄!無常力大,如我等眼見佛說法,今乃言我聞!」便說偈言:
「我見佛身相, 猶[20]如【大】,此【宮】如紫金山, 妙相眾德滅, 唯有名獨存。 是故當方便, 求出於三界, 勤集諸善[21]根【大】,法【聖】【石】根, 涅槃最[22]為【大】,安【聖】【石】為樂!」
爾時,長老阿泥盧豆說[23]偈【大】,此偈【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】偈言:
「咄世間無常! 如水月芭蕉, 功德滿三界, 無常風所壞!」
爾時,大迦葉復說此偈:
「無常力甚大, 愚智貧富貴, 得道及未得, 一切無能[24]免【大】,勉【聖】【石】免! 非巧言妙寶, 非欺誑力諍, 如火燒萬物, 無常相法爾。」
大迦葉語阿難:「從《轉法輪經》至《大般涅槃》,集作四阿含:《增一阿含》、《中阿含》、《長阿含》、《相應阿含》。是名修[25]妬【大】*,姤【石】*妬路法藏。」
諸阿羅漢更問:「誰能明了集毘尼法藏?」皆言:「長老[26]憂婆離【大】*,憂波利【宋】【元】【明】【宮】,憂婆梨【聖】,憂婆利【石】*憂婆離,於五百阿羅漢中持律第一,我等今請。」即請言:「起,就師子座處坐![27]說【大】,〔-〕【元】【明】說佛在何處初說毘尼結戒?」憂婆離受僧教,師子座處坐,說:「如是我聞:一時,佛在毘舍離。爾時,須[28]提【大】,鄰【宋】【元】【明】【宮】,𭳫【聖】【石】提那迦蘭陀長者子初作婬欲,以是因緣故,結初大罪。二百五十戒[29]義【大】,議【聖】義作三部,七法、八法、比丘尼毘尼、增一、憂[30]婆【大】*,波【宋】【元】【明】【宮】*婆利問、雜部、善部;如是等八[31]十【大】,千【宋】【宮】十部,作毘尼藏。」
諸阿羅漢[32]復更【大】,等復【宋】【元】【明】【宮】,等復更【聖】復更思惟:「誰能明了集阿毘曇藏?」念言:「長老阿難,於五百阿羅漢[33]中【大】,中誦持【聖】【石】中,解修妬路[34]義【大】,〔-〕【聖】【石】義第一,我等今請。」即請言:「[35]起就師子座處坐【大】,〔-〕【聖】【石】起,就師子座處坐!佛在何處初說阿毘曇?」[36]阿【大】,長老阿【聖】【石】阿難受僧教,[37]師子座處坐【大】,〔-〕【聖】【石】師子座處坐,說:「如是我聞:一時,佛在舍[38]婆提【大】,衛【聖】【石】婆提城。爾時,佛告諸比丘:『諸有五怖、五罪、五怨,不除不滅,是因緣故,此生中身、心受無量苦,[39]復【大】,〔-〕【聖】【石】復後世墮惡道中。諸有無此五怖、五罪、五怨,是因緣故,[40]於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】於今生種種身、心受樂,後世生天上樂處。何等五怖應遠?一者[41]殺【大】,殺生【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】殺,二者盜,三者邪婬,四者妄語,五者飲酒。』」如是等[42]名【大】,名為【宋】【元】【明】【宮】名阿毘曇[43]〔藏三法藏〕-【宋】【聖】【石】[43a]藏【大】,〔-〕【宋】【聖】【石】藏。
[43b]三法藏【大】,〔-〕【宋】【聖】【石】 大📖 P70 三法藏[1]集【大】,作【宋】【宮】,集法【聖】【石】集竟,諸天、鬼神、諸龍、天女,種種供養,雨天華香、[2]幡【大】,幢【宋】【元】【明】【宮】幡蓋、天衣,供養法故。於是說偈:
「憐愍[3]世界【大】,世間【聖】【石】世界故, 集結三[4]藏法【大】,法藏【宋】【元】【明】【宮】,法竟【聖】,藏竟【石】藏法; 十力一切智, 說智無明燈!」
問曰:
《八犍度阿毘曇》、六分阿毘曇等,從何處出?
答曰:
佛在世時,法無違錯;佛滅度後,初集法時,亦如[5]佛在【大】,佛說【宮】佛在。[6]後【大】,佛後【宋】【元】【明】【聖】【石】後百年,阿輸迦王作般[7]闍【大】,遮【聖】【石】闍[8]于【大】,於【明】于瑟大會,諸大法師論議異故,有別部名字。從是以來,展轉至[9]姓【大】,性【宮】姓迦旃延婆羅門道人,智慧利根,盡讀三藏內外經書,欲解佛[10]語【大】,法【宋】【元】【明】【宮】語故,作《發智經八[11]犍【大】*,乾【宋】【元】【明】【宮】*犍度》,初品是世間第一法。後諸弟子[12]等【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】等,為後人不能盡解《八犍度》故,作《鞞婆娑》。
有人言:六分阿毘曇中,[13]第三分八品之名【大】,〔-〕【元】【明】【宮】第三分八品之名〈分別世處[14]分【大】,〔-〕【宮】分〉[15](此是…分)十二字【大】,此之一【宋】【聖】,〔此是…分〕十二字-【宮】【石】(此是《樓炭經》作六分中第三分),是目[16]犍【大】,揵【宋】【元】【明】犍連作;六分中,初分八品,四品是婆須蜜菩薩作,四品是罽賓阿羅漢作;餘[17]五分【大】,五分是【宋】【元】【明】【宮】,四分是【聖】【石】五分諸論議師所作。
有人言:佛在時,舍利弗解佛語故作阿毘曇;後犢子道人等讀誦,乃至今名為《舍利弗阿毘曇》。
摩訶迦旃延,佛在時,解佛語作蜫勒(蜫勒秦言篋藏),乃至今行於南[19]天竺【大】,天竺諸論議師【宋】【元】【明】天竺。
皆是廣解佛語故。如說五[20]戒【大】,戒五戒【宋】【元】【明】【宮】戒:幾有色,幾無色?幾可見,幾不可見?幾有對,幾無對?幾有漏,幾無漏?幾有為,幾無為?幾有報,幾無報?幾[21]有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】有善,幾不善?[22]幾有記【大】,〔-〕【聖】【石】幾有記,幾無記?[23]〔如是…次〕十字-【三】【宮】【聖】【石】[23a](如是…次)八字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】如是等,是名阿毘曇。
[23b]復次【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】復次,七使:欲染使,瞋恚使,有愛使,憍慢使,無明使,見使,疑使。是七使,幾欲界繫,幾色界繫,幾無色界繫?幾見諦斷,幾思惟斷?幾見[24]苦【大】,若【石】苦斷,幾見[25]集【大】*,習【聖】【石】*集斷,幾見盡斷,幾見道斷?幾遍使,幾不遍使?
十智:法智,比智,世智,他心智,苦智,集智,滅智,道智,盡智,無生智。是十智,幾有漏,幾無漏?幾有為,幾無為?幾有漏緣,幾無漏緣?幾有為緣,幾無為緣?幾欲界緣,幾色界緣,幾無色界緣?幾不繫緣?幾無礙道中修,幾解脫道中修?四果得時,幾得、幾失?
如是等分別一切法,亦名阿毘曇。
[26]為阿毘曇三種一者【大】,〔-〕【聖】【石】,三種一者【宮】為阿毘曇三種:一者、阿毘曇[27]身【大】,〔-〕【聖】,八犍度【石】身及義,略說三十二萬言;二者、六分,略說三十[28]六【大】,二【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】六萬言;三者、蜫[29]勒【大】,〔-〕【宮】勒,略說三十二萬言。
[30](蜫勒…非)十一字【大】,是為【宋】【元】【明】【宮】蜫勒廣比諸事以類相從,非阿毘[31]曇【大】,曇也【聖】【石】曇。
略說「如是我聞:[32]一時【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】一時」[33]總【大】,〔-〕【聖】總義竟。
[34]大智度初品中婆伽婆釋論第四【大】,〔-〕【宮】【聖】【石】,初品中婆伽婆釋論第四【宋】【元】【明】[35]初【大】,釋初【元】【明】[36]釋論第四【大】,〔-〕【明】,第四【元】大智度初品中婆伽婆釋論第四
[37](經婆…婆)十六字【大】,〔-〕【宋】【宮】,((經婆…言))二十三字=((頗伽婆住王舍城今當說云何名頗伽婆天竺語頗伽秦言))二十三字【聖】,經+(曰)【石】【經】
婆伽[38]婆【大】,〔-〕【石】婆。
【論】
[39]今當說【大】,〔-〕【元】【明】今當說。
[40]釋曰【大】,〔-〕【石】釋曰:
云何名婆伽婆?
[41]婆伽婆者【大】,天竺語【元】【明】【石】婆伽婆者,「[42]婆【大】,頗【石】婆伽」[43]言【大】,秦言【元】【明】【石】言「德」,「婆」言「有」,是名有德。
復次,「[44]婆【大】*,頗【聖】【石】*婆伽」名「分別」,「婆」名「巧」,[45]巧分別諸法總相別相【大】,總相別相巧分別語法是【聖】【石】巧分別諸法總相別相,故名「婆伽婆」。
復次,「婆伽」名「[46]名【大】,〔-〕【聖】【石】名聲」,「婆」名「有」,是[47]名【大】,言【聖】【石】名「有名聲」,無有得名聲如佛者。轉輪聖王、釋、梵、護世者,無有及佛,何況諸餘凡庶!所以者何?轉輪聖王與結相應,佛已離結;轉輪聖王沒在生、老、病、死泥中,佛已得[48]渡【大】,度【宋】【元】【明】【宮】渡;轉輪聖王為恩愛奴僕,佛已永離;轉輪聖王處在世間曠野[49]災【大】,惱【聖】【石】災患,佛已[50]得【大】,永【石】得離;轉輪聖王處在無明闇中,佛處第一明中;轉輪聖王若極多領四天下,佛領無量諸[51]世界【大】*,國土【聖】【石】*世界;轉輪聖王財自在,佛心自在;轉輪聖王貪求天樂,佛[52]乃【大】,〔-〕【宮】乃至有頂樂亦不貪著;轉輪聖王從他求樂,佛內心自樂。以是因緣,佛勝轉輪聖王。諸餘釋、梵、護世者,亦復如是,但於轉輪聖王小勝。
復次,「[53]婆【大】,頗【宮】婆伽」名「破」,「婆」名「能」,是[54]人【大】,〔-〕【宮】人能破婬怒癡故,稱為「婆伽婆」。
問曰:
如阿羅漢、辟支佛亦破婬怒癡,與佛何異?
答曰:
阿羅漢、[55]辟【大】,〔-〕【聖】辟支佛雖破三毒,[56]氣分不【大】,不了了【聖】【石】氣分不盡;譬如香在器中,香雖[57]出【大】,去【宋】【元】【明】【宮】,出去【聖】【石】出,餘氣故在。[58]又【大】,有【石】又如草木薪火燒煙出,炭灰不盡,火力薄故;佛三毒永盡無餘,譬如劫盡,火燒須彌山,一切地都盡,無煙無炭。如舍利弗瞋恚[59]氣殘【大】*,餘習【元】【明】【聖】【石】*氣殘,難陀婬欲氣殘,[60]必【大】*,畢【元】【明】【聖】【石】*必陵伽婆[61]磋【大】,蹉【宋】【元】【明】【宮】磋慢氣殘;譬如人被[62]鎖初【大】,璅初得【聖】【石】鎖,初脫時,行猶不便。
時,佛從禪起經行,羅睺羅從佛經行,佛問羅睺羅:「何以[63]羸瘦【大】,瘦羸【聖】羸瘦?」羅睺羅說偈答佛:
「若人食油則得力, 若食[64]酥【大】,蘇【宋】【元】【聖】酥者得好色, 食麻[65]滓【大】,澤【聖】滓菜無色力, 大德世尊自當知!」
佛問羅睺羅:「是眾中[66]誰為【大】,〔-〕【聖】【石】誰為上[67]座【大】,座為誰【聖】【石】座?」羅睺羅答:「和上舍利弗。」佛言:「舍利弗食不淨食。」爾時,舍利弗[68]轉【大】,〔-〕【聖】【石】轉聞是[69]語【大】,言【聖】【石】語,即時吐食,自作誓言: 大📖 P71 「從今日不復受人請。」是時,波斯匿王、長者須達多等,來詣舍利弗所,語舍利弗:「佛不以無事而受人請,大德舍利弗復不受請,我等白衣云何當得大信清淨?」舍利弗言:「我大師[1]佛【大】,佛說【聖】【石】佛言:『[2]舍利弗食【大】,〔-〕【聖】【石】舍利弗食不淨[3]食【大】,食不應食【聖】【石】食。』今不得受人請。」於是波斯[4]匿【大】,匿王【聖】匿等至佛所,白佛言:「佛不常受人請,舍利弗復不受請,我等云何心得大信?願佛勅舍利弗還受人請!」佛言:「此人心堅,不可移轉。」佛爾時[5]引【大】,說【聖】引本生因緣:「昔有一國王[6]為【大】,〔-〕【聖】【石】為毒蛇所囓,王時欲死,呼[7]諸【大】,請【聖】諸良醫令治蛇毒。時諸醫言:『還令蛇[8]嗽【大】*,𡂡【宋】【元】【明】【宮】*嗽,毒氣乃盡。』是時諸醫各設呪術,所囓王蛇即來王所。諸醫積薪燃火,勅蛇還嗽汝毒,若不爾者,當入此火!毒蛇思惟:『我既吐毒,云何還嗽?此事劇死!』思惟[9]心定【大】,定心【宋】【元】【明】【宮】心定,即時入火。爾時毒蛇,舍利弗是。世世心堅,不可動也。」
復次,長老必陵伽婆蹉常患眼痛,是人乞食,常渡恒水,到恒水邊彈指言:「小婢住!莫流!」水即兩斷,得過乞食。是恒神到佛所白佛:「佛弟子必陵伽婆蹉,[10]常【大】,當【元】【明】常罵我言小婢住!莫流[11]水【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】水!」佛[12]告【大】,言【明】告必陵伽婆蹉[13]懺謝【大】,謝懺【聖】懺謝恒神!必陵伽婆蹉即時[14]合【大】*,又【聖】【石】*合手語恒神言:「小婢莫瞋!今懺謝汝!」是時,大眾笑[15]之【大】,言【宮】之:「云何懺謝而復罵耶?」佛語恒神:「汝見[16]必【CB】【麗-CB】【宮】,畢【大】必陵伽婆蹉合手懺謝不?懺謝無慢而有此言,當知非惡。此人五百世來,常生婆羅門家,常自憍貴,輕賤餘人,本來所習,口言而已,心無憍也。」
如是諸阿羅漢雖斷結使,猶有[17]殘【大】*,餘【元】【明】,習【聖】【石】*殘氣。如諸佛世尊,[18]若【大】,〔-〕【宮】若人以刀割一臂,若人以栴檀香泥一臂,如左右眼,心無憎愛,是以永無殘氣。
[19]栴【大】,旃【宋】【元】【明】【宮】栴闍婆羅門女[20]木【大】,帶【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】木[21]杅【大】,盂【元】【明】杅謗佛,於大眾中言:「汝使我有[22]娠【大】,身【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】娠,何以不憂?與我衣食!為爾無羞,誑惑餘人!」是時,五百婆羅門師等,皆舉手唱言:「是![23]是【大】,〔-〕【石】是!我曹知此事。」是時,佛無異色,亦無慚色。此事即時彰露,地為大動,諸天供養,散眾名華,讚歎佛德,佛無喜色。
復次,佛食馬麥,亦無憂[24]慼【大】,戚【聖】慼;天王獻食,百味具足,不以為悅,一心無二。
如是等種種飲食、衣[25]被【大】,服【宋】【元】【明】【宮】被、臥具,讚呵、輕敬等種種事中,心[26]無異也【大】,若干【聖】【石】無異也。譬如真金,燒鍛打磨,都無增損。
以是故,阿羅漢雖斷結得道,猶有殘氣,不得稱婆伽婆。
問曰:
婆伽婆[27]正【大】,止【宋】【元】【明】【宮】正有此一名?更有餘名?
答曰:
佛功德無量,名號亦無量;此名取其大者,以人多識故。復有[28]異名【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】異名,名多陀阿伽陀[29]等【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】等。
云何名多陀阿伽陀?
如法相解,如法相說;如諸佛安隱道來,佛[30]亦【大】,〔-〕【宋】【宮】【聖】【石】亦如是來,更不[31]去【大】,去至【元】【明】去後有中,是故名多陀阿伽陀。
[32]復【大】,云何【聖】【石】復名阿羅呵。[33]云何名【大】,〔-〕【聖】【石】云何名阿羅[34]〔呵阿羅〕-【聖】【石】[34a]呵【大】,〔-〕【聖】【石】呵?
「[34b]阿羅【大】,〔-〕【聖】【石】阿羅」名「賊」,「呵」名「殺」,是名「殺賊」。如[35]偈【大】,〔-〕【聖】【石】偈說:
「佛以忍[36]為【大】,辱【聖】為鎧, 精進為[37]剛甲【大】,鋼鉀【宋】【元】【明】【宮】,堅甲【聖】【石】剛甲, 持戒為大馬, 禪定為良弓, 智慧為好箭; 外破魔王軍, 內滅煩惱賊, 是名阿羅呵。」
復次,「阿」名「不」,「羅呵」名「生」,是名「不生」。佛心種子,後世田中不生,無明[38]糠【大】,𮂐皮【聖】【石】糠脫故。
復次,「阿羅呵」名「應受供養」。佛諸結使除盡,得一切智慧故,應受一切[39]天地【大】,天人等【聖】【石】天地眾生供養,以是故,佛名阿羅呵。
[40]復【大】,云何【聖】【石】復名三藐三佛陀。[41]云何名三藐三佛陀【大】,〔-〕【聖】【石】云何名三藐三佛陀?
「三藐」名「正」,「三」名「遍」,「佛」名「知」,是[42]名【大】,言【宋】【元】【明】【宮】名正遍知一切法。
問曰:
云何正遍知?
答曰:
知苦如苦相, 知集如集相, 知[43]滅【大】*,盡【聖】【石】*滅如滅相, 知道如道相。
是名三藐三佛陀。
復次,知一切諸法[44]實【大】,寶【聖】,寶實【石】實不壞相,不增不減。云何名不壞相?心行處滅,言語道[45]斷【大】,〔-〕【宮】【聖】斷,過諸法如涅槃相不動。以是故,名三藐三佛陀。
復次,一切十方諸世界名號,六道所攝眾生名號;眾生先世因緣,未來世生處;一切十方眾生心相,諸結使、諸善根、諸出要,如是等一切諸法悉知,是[46]名【大】,名正遍知是為【聖】【石】名三藐三佛陀。
[47]復名【大】,〔-〕【聖】【石】復名鞞[48]侈【大】,侈除夜反【宮】侈遮羅那三[49]般【大】,婆【聖】【石】般那,秦言明行[50]具【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*具足。
云何名明行具足?
宿命、天眼、漏盡,名為三明。
問曰:
神通、明有何等異?
答曰:
直知過去宿命事,是名通;知過去因緣行業,是名明。
直知死此生彼,是[51]名【大】,名天眼【聖】【石】名通;知行因緣,際會不失,是名明。
直盡結使,不知更生不生,是[52]名【大】,名漏盡【聖】【石】名通;若知漏盡,更不復生,是名[53]明【大】,眼【聖】明。
是三明,大阿羅漢、大辟支佛所得。
問曰:
若爾者,與佛有何等異?
答曰:
彼雖得三明,明不滿足,佛悉滿足,是為異。
問曰:
云何不[54]滿【大】*,滿足【宋】【元】【明】【宮】*滿?云何滿?
答曰:
諸阿羅漢、辟支佛宿命智,知自身及他人,亦不能遍;有阿羅漢知一世,或二世、三世,[55]十【大】,十世【聖】十、百、千、萬劫,乃至八萬劫, 大📖 P72 [1]過是以往【大】,憶念【聖】【石】過是以往不能[2]復知【大】,遍知以【聖】【石】復知,是故不滿。天眼明未來世亦如是。佛一念中生、住、滅時,諸結使分,生時[3]如是住時【大】,〔-〕【宮】如是,住時如是,滅時如是。苦法忍、苦法智中所斷結使悉覺了。知如是結使解脫,得爾所有為法解脫,得爾所無為法解脫,乃至道比忍見諦道十五心中。諸聲聞、辟支佛所[4]不【大】,不能【聖】【石】不覺知,時[5]少【大】,少速【聖】【石】少疾故。如是知過去眾生因緣、漏盡,未來、現在亦如是,[6]是故名佛明行具足【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】[7]名佛【大】,佛名【聖】【石】是故名佛明行具足。
行名[8]身【大】,身業【宋】【元】【明】【宮】身口業,唯佛身、口業具足,餘皆有失,[9]是【大】,是故【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】是名明行具足。
[10]復名【大】*,〔-〕【宮】【聖】【石】*復名修伽陀:「修」秦言「好」,「伽陀」或言「去」,或言「說」,是名「好去」、「好說」。
好去者,[11]於【大】,〔-〕【聖】【石】於種種諸深三[12]摩【大】,昧【聖】摩提、無[13]量【大】,量等【聖】【石】量諸大智慧中去,如[14]偈【大】,〔-〕【聖】【石】偈說:
「佛一切智為大車, 八正道行入涅槃。」
是名好去。
好說者,如諸法實相說,不著法愛[15]說【大】,〔-〕【聖】【石】說。觀弟子智慧力,是人正使一切方便神[16]通【大】,〔-〕【宋】【宮】【聖】【石】通智力化之,亦無如之何。是人可度是疾、是遲,是人應是處度;是人應說布施,[17]或【大】,或應【聖】【石】或說[18]戒【大】,持戒【元】【明】戒,或說涅槃;是人應說五[19]眾【大】,陰【聖】【石】眾、十二因緣、四諦等諸[20]法【大】,法則【元】【明】【聖】【石】法能入道。如是等種種知弟子智力而為說法,是名好說。
復名路迦[21]憊【大】*,德【聖】*憊:「路迦」秦言「世」,「憊」名「知」,是名知世間。
問曰:
云何知[22]世間【大】*,〔-〕【聖】【石】*,世間乃至及如十八字增上寺麗本缺今依忍徵師校正本補之世間?
答曰:
知二種世間:[23]一【大】,一者【聖】【石】一、眾生,[24]二【大】,二知【聖】【石】二、非眾生。及如實相知世間、世間因、[25]知【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】知世間[26]滅【大】,盡知【聖】【石】滅、出世間道。
復[27]次【大】,〔-〕【聖】【石】次,知世間,非[28]如【大】,〔-〕【聖】【石】如世俗知,亦非外道知;知世間無常故苦,苦故無我。
復次,[29]知【大】*,〔-〕【聖】【石】*知世間[30]相【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】,相所謂【聖】【石】相,非有常非無常,非有邊非無邊,非去非不去,如是相亦不著,清淨、[31]常【大】,〔-〕【聖】【石】常不壞相如虛空,是名知世間。
復名阿耨多羅,秦言「無[32]上【大】,上問曰【元】【明】【聖】【石】上」。
云何無[33]上【大】,上答曰【元】【明】【聖】【石】上?
涅槃法無上。佛自知是涅槃不從他聞,亦將導眾生令至涅槃。如諸法中涅槃無上,眾生中佛亦無上。
復次,持戒、禪定、智慧,教化眾生,一切無有與等者,何況能[34]過【大】,過上【聖】【石】過!故言無上。
復次,「阿」名「無」,「耨多羅」名「[35]答【大】,上答【元】【明】答」。一切外道法,可答可破,非實[36]非【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】非清淨故;佛法不可答、不可破,出一切語言[37]道【大】,道故【聖】【石】道,亦實清淨故,以是故名無答。
復[38]名【大】,次【聖】名富樓沙曇藐婆羅提:「富樓沙」秦言「丈夫」,「曇藐」言「可化」,「婆羅提」[39]言【大】,秦言【宋】【元】【明】【宮】言「調御師」,是名「可化丈夫調御師」。
佛以大慈[40]大悲【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】大悲大智故,有時[41]軟【大】,渜【聖】軟美語,有時苦切語,有時雜語,以此調御令不失道。如[42]偈說【大】,說偈【聖】【石】偈說:
「佛法為車弟子馬, 實法寶主佛調御, 若馬出道失正轍, 如是當治令調伏。 若小不調輕法治, 好善成立為上[43]道【大】,首【宋】【宮】【聖】道, 若不可治便棄捨, 以是調御為無上。」
復次,調御[44]師【大】,〔-〕【宋】【宮】【聖】【石】師有五種:初父母兄姊親[45]里【大】,理【聖】里,中官法,下師[46]法【大】,〔-〕【宮】法——今世三種法治,後世閻羅王治,佛以今世樂、後世樂及涅槃[47]樂【大】,〔-〕【聖】【石】樂利益,故名師。[48]上【大】,是【聖】【石】上四種法治人不久[49]畢【大】,必【聖】【石】畢壞,不能常實成就。佛[50]成【大】,治【聖】【石】成人以三種道,常隨道不失,如火自相不捨乃至滅;佛令人得善法亦如是,至死不捨。以是故,佛名可化丈夫調御師。
問曰:
女人,佛亦化令得道,何以獨言丈夫?
答曰:
[51](男尊…故)十五字【大】,男女中男大女屬故男能辨大事【聖】【石】男尊女卑故,女從男故,男為事業主故。
復次,女人有五礙:不得作轉輪王、釋天王、魔天王、梵天王、佛,[52]以【大】,佛以【宋】【元】【明】【宮】,三界法王以【聖】【石】以是故不說。
復次,若[53]言【大】,〔-〕【聖】【石】言佛為女人調御師,為不尊重。若說丈夫,一切都攝。譬如王來,不應獨來,必有侍從。如是說丈夫,二根、無根及女盡攝,以是[54]〔故說丈夫用是〕-【聖】【石】[54a]故說丈夫【大】,〔-〕【聖】【石】故說丈夫。[54b]用是【大】,〔-〕【聖】【石】用是因緣故,佛名可化丈夫調御師。
復名舍多提婆魔[A1]㝹【CB】,【大】㝹舍喃:「舍多」秦言「教師」,「提婆」言「天」,「魔[A2]㝹【CB】,【大】㝹舍喃」言「人」,是名「天人教師」。
云何名天人教師?
佛示導是應作、是不應作,是善、是不善,是人隨教行、不捨道法,得煩惱解脫報,是名天人師。
問曰:
佛能度龍、鬼、神等墮餘道中生者,何以獨言天人師?
答[55]曰【大】,曰雖【聖】【石】曰:
度餘道中生者少,度天、人中[56]生【大】,〔-〕【聖】【石】生者多。如白色人,雖有黑[57]黶【大】,魘【宋】,【元】,黯【宮】,點【聖】【石】黶子,不名黑人,黑少故。
復次,人中結使薄,厭心易得;天[58]中【大】,中利【聖】【石】中智慧[59]利【大】,〔-〕【聖】【石】利。以是[60]故【大】,〔-〕【聖】【石】故,二[61]處【大】,事【聖】【石】處易得道,餘道中不爾。
復次,言天則攝一切天,言人[62]則【大】,則盡【聖】【石】則攝[63]一切【大】,〔-〕【聖】【石】一切地上生者。何以故?天上則天大,地上則人大,是故說天則天上盡攝,說人則地上盡攝。
復次,人中得受戒律儀、見諦道、思惟道及諸道果。或有人言:餘道中不得。或有人言:多少得。天、人中易得多得,[64]以【大】,〔-〕【聖】【石】以是故,佛為天人師。
復次,人中[65](行樂…多)九字【大】,多樂因天中多樂果【聖】,多樂因天中多樂果【石】 大📖 P73 行樂因多,天中樂報多;善法是樂因,樂是善法[1]報【大】*,果【聖】【石】*報。餘道中[2]善【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】善因報少,以是故,佛為天人師。
復名佛陀[3]秦言知者【大】*,秦言知者【宋】【元】【明】【宮】【聖】*(秦言「知者」)。知何等法?知過去、未來、現在,眾生數、非眾生[4]數【大】,數法【聖】數,有常、無常等一切諸法。菩提樹下了了覺知,故名為佛陀。
問曰:
餘人亦知一切諸法,如摩醯首羅天(秦言「大自在」),八臂,三眼,騎白牛。如韋紐天(秦言「遍悶」),四臂,捉貝持輪,騎金翅鳥。如鳩摩羅天(秦言「童子」),是天擎雞持鈴,捉赤幡,騎孔雀,皆[6]是【大】,〔-〕【聖】【石】是諸天大將。如是等諸天,各各言大,皆稱一切智。有人作弟子,學其經書,亦受其法,言是一切智。
答曰:
此不應一切智。何以故?瞋恚、憍慢心著故。如[7]偈說【大】,說偈言【聖】,說偈【石】偈說:
「若彩畫像及泥像, 聞經中天及讚天, 如是四種諸天等, 各各手執諸兵[8]杖【大】,仗【宋】【元】【明】【宮】杖。 若力不如畏怖他, 若心不善恐怖他, 此天定必若怖他, 若少力故畏[9]怖【大】,於【宋】【元】【明】【宮】怖他。 是天一切常怖畏, 不能除却諸衰苦。 有人奉事恭敬者, 現世不[10]免【大】,勉【聖】【石】免沒憂海; 有人不敬不供養, 現世不妨受[11]富【大】,福【宋】【元】【明】【宮】富樂。 當知虛誑無實事, 是故智人不屬天。 若世間中諸眾生, 業因緣故如循環, 福德[12]緣【大】,因【聖】【石】緣故生天上, 雜業因緣[13]故【大】,生【元】【明】【聖】【石】故人中, 世間行業屬因緣, 是故智者不依天!」
復次,是三天,愛之[14]則【大】,〔-〕【聖】【石】則欲令得[15]一切【大】,如【聖】【石】一切願,惡之則欲令七世滅。[16]佛【大】,佛法則【石】佛不[17]爾【大】,然【石】爾。菩薩時,若怨家[18]賊【大】,惡賊【石】賊來欲殺,尚自以身肉、頭目、髓腦而供養之,何況得[19]佛【大】,佛佛【宋】【元】【明】【宮】佛不惜身時!以是故,獨佛應當受佛名[20]號【大】,字【宋】【元】【明】【宮】【聖】號。應當歸命佛,以佛為師,不應事天。
復次,佛有二事:一者大功德神通力,二者第一[21]淨【大】,善【聖】【石】淨心,諸結使滅。
諸天雖有福[22]德【大】,〔-〕【聖】【石】德神力,諸結使不滅[23](故心…少)十四字【大】,無靜善心故無大力【聖】【石】故,心不清淨;心不清淨故,神力亦少。
聲聞、辟支佛雖結使滅,[24]心【大】,心善【明】,善心【聖】【石】心清淨,福德薄故力勢少。
佛二法滿足,故[25]稱【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】稱勝一切人;餘人[26]不【大】,非【聖】【石】不勝一切人。
婆伽婆名有德,先已說。
復[27]名【大】,次【聖】【石】名阿[28]娑【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】*,婆【大】*娑[29]磨【大】,摩【明】磨(秦言無等),復名阿娑摩[30]娑摩【CB】【磧-CB】,婆摩【大】,〔-〕【宮】娑摩(秦言無等等),復名路迦那他(秦言世尊),復名波羅伽(秦言度彼岸),復名婆檀陀(秦言大德),復名尸梨伽那(秦言厚德),如是等無量名號。父母名字悉達陀(秦言成利);得道時,知一切諸法[31]故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】故,是名為佛,應受諸天世人供[32]養【大】,食【元】【明】養。如是[33]等得【大】,得是【石】,德是【聖】,得【宮】等得名大德、厚德。如是種種,隨德立名。
問曰:
汝愛剎利種淨[34]飯【大】,〔-〕【聖】飯王子字[35]悉達多【大】,悉達陀【宋】【元】【明】【宮】,悉達他【聖】【石】悉達多,[36]以是故【大】,以是故汝【宋】【元】【明】【宮】,故【聖】【石】以是故而大稱讚言一切[37]智【大】,智人【聖】【石】智,一切智人無也!
答曰:
不爾!汝惡邪故妬瞋佛,作妄語,實有一切智人。何以故?佛一切眾生中,身色顏貌,端[38]正【大】,政【聖】正無比,相、德、明具,勝一切人。[39]小【大】,凡【聖】【石】小人見佛身相,亦知是一切智人,何況大人!
如《放牛譬喻經》中說:
摩伽陀國王頻婆娑羅,請佛三月,及五百弟子。王須新乳酪[40]酥【大】*,蘇【宋】【元】【宮】【聖】*酥供養佛及比丘僧,[41]語【大】,〔-〕【聖】【石】語諸放牛人,來近處住,日日送新乳酪酥。竟三月,王憐愍此放牛人,語言:「汝往見佛,還出放牛。」諸放牛人[42]往【大】,住【聖】往詣佛所,於道中自共論言:「我[43]等【大】,曹【聖】【石】等聞人說佛是一切智人,我等是下劣小人,[44]何能【大】,云何【聖】【石】何能別知實有一切智[45]人【大】,〔-〕【聖】【石】人!」諸婆羅門[46]喜好【大】,好喜【宋】【元】【明】【宮】,喜【聖】【石】喜好酥酪[47]故【大】,常【宋】【元】【明】【宮】故,常來[48]往【大】,住【石】往諸放牛人所作親厚,放牛人[49]由是【大】,〔-〕【聖】【石】由是聞婆羅門[50]種種【大】,蘓蘓【聖】種種經書名字。故言:「四[51]違【大】,韋【宋】【元】【明】【宮】違[52]陀【大】,大【聖】【石】陀經中治病法、鬪[53]戰【大】,爭【聖】【石】戰法、星宿法、祠天法、歌舞、論議難問法,[54]如【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】如是等六十四種世間[55]伎【大】,技【元】【明】伎藝,淨飯王子廣學多聞,若知此事不足為難。其從生已來不放牛,我等以放牛祕法問之,若能解者,實是一切智人。」
作是論已,前入竹園,見佛光明照[56]於【大】,竹【石】於林間。進前覓佛,見[57]坐【大】,〔-〕【聖】【石】坐樹[58]下【大】,下坐【石】下,狀似金山,如酥投火,[59]其炎【大】,焰煥【明】其炎大明,有似[60]融【大】,鎔【宋】【元】【明】【宮】融金,散竹林間上,[61]紫【大】,〔-〕【宋】【宮】【聖】【石】紫金光色,視之無厭,心[62]大【大】,〔-〕【聖】大歡喜,自相謂言:
「今此釋師子, 一切智有無, 見之無不喜, 此事亦已足。 光明第一照, 顏貌甚貴重, 身相威德備, 與佛名相稱。 相相[63]皆【大】,已【聖】【石】皆分明, 威神亦滿足, 福德自[64]纏【大】,縺【宋】【宮】纏絡, 見者無不愛; 圓光身處中, 觀者無厭足! 若有一切智, 必[65]有【大】,得【聖】【石】有是功德。 一切諸彩畫, 寶飾莊嚴像, 欲比此妙身, 不可以為喻! 能滿諸觀者, 令得第一樂, 大📖 P74 見之發淨信, 必是一切智!」
如是思惟已,禮佛而坐,問佛言:「放牛人有幾法成就,能令牛群[1]番息【大】*,蕃息【宋】【元】【明】【宮】*,孜茂【聖】*,牧茂【石】*番息?有幾法不成就,令牛群不增、不得安隱?」
佛答言:「有十一法,放牛人能令牛群番息。何等十一?知色,知相,知刮刷,知覆[2]瘡【大】*,創【聖】*瘡,知作煙,知好道,知牛所宜處,知好[3]度【大】,淚【聖】度濟,知安隱處,知留乳,知養牛主。[4]若【大】,谷【聖】若放牛人知此[5]十一【大】,十二【宮】十一法,能令牛群番息;比丘亦如是,知十一法能增長善法。
「云何知色?知黑、白、雜色;比丘亦如是,知一切色皆是四大,四大造。
「云何知相?[6]知【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】知牛[7]吉【大】*,告【聖】*吉不吉相,與他群合,因相則識;比丘亦如是,見善業相,知是智人;見惡業相,知是愚人。
「云何刮刷?[8]為【大】,若【宮】【聖】【石】為諸[9]虫【大】下同,蟲【元】【明】下同虫飲血則增長諸瘡,刮刷[10]則【大】,則住【宮】則除[11]害【大】,害則悅澤【宋】【元】【明】【宮】害;比丘亦如是,惡邪覺觀虫飲善根血,增長心瘡,除則安隱。
「云何覆瘡?[12]若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】若衣若草葉以防蚊[13]虻【大】*,䗈【宋】【元】【明】【宮】【聖】*虻惡刺;比丘亦如是,[14]念【大】,以【宋】【元】【明】【宮】念正[15]觀【大】,〔-〕【宮】觀法,覆六情瘡,不令煩惱貪欲、瞋恚惡虫刺蕀所傷。
「云何知作煙?除諸蚊虻,牛[16]遙【大】,這【聖】遙見煙則來趣向屋舍。比丘亦[17]如是【大】,爾【聖】【石】如是,[18]如【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】如所聞而說,除諸結使蚊虻,以說法煙[19]引【大】,弘【石】引眾生入於無我實相空舍中。
「云何知道?知[20]牛【大】,中【聖】【石】牛所行來去好惡道;比丘亦如是,知八聖道能至涅槃,離斷常惡道。
「云何知牛所宜處?能令牛[21]番【大】,蕃【宋】【元】【明】【宮】番息少病;比丘亦如是,說佛法時,得清淨法喜,諸善根增盛。
「云何[22]知【大】,知度【宋】【元】【明】【宮】知濟?知易入易[23]度【大】,渡【宋】【元】【明】【宮】【聖】度無波浪惡虫處;比丘亦如是,能至多聞比丘所問法。說法者知前[24]人【大】,入【石】人心利鈍、煩惱輕重,令[25]入【大】,人【宋】【元】【明】【宮】入[26]好【大】,將【宮】好濟,安隱得度。
「云何知安隱處?知所住處無虎、狼、師子、惡虫、毒獸;比丘亦如是,[27]知【大】,〔-〕【宮】知四念處安隱,無煩惱、惡魔、毒獸,比丘入此,則安隱無患。
「云何留乳?犢母愛念犢子故與乳,以留殘乳故犢母歡喜,則[28]犢子【大】,續有【宋】【元】【明】【宮】,犢有【聖】【石】犢子不竭,牛主及放牛人,日日有益;比丘亦如是,居士白衣給施衣食,當知節量,不令[29]罄【大】,都【宮】罄竭,則檀越歡喜,信心不絕,受者無乏。
「云何知養牛主?[30]諸【大】,護【宋】【元】【明】【宮】諸大[31]特【大】,犢【宋】,明註曰犢南藏作牸特牛能守牛群故,應養護,不令羸瘦,飲以麻油,飾以瓔珞,標以鐵角,摩刷、[32]讚譽稱【大】,稱差【宋】【元】【明】【宮】,稱美【聖】【石】讚譽稱等;比丘亦如是,眾僧中有威德大人,護益佛法,摧伏外道,能令八眾[33]得【大】,〔-〕【聖】【石】得種諸善根,隨其所宜恭敬供養等。」
放牛人聞此語已,如是思惟:「我[34]等【大】,等放牛人【宋】【元】【明】【宮】等[35]所知不過三四事【大】,〔-〕【聖】【石】所知不過三四事,放牛師輩遠不過五六事,今聞此說,歎未曾有!若知此事,餘亦皆爾,實是一切智人,無復疑也。」
是經,此中應廣說。以是故,知有一切智人。
問曰:
世間不應有一切智人。何以故?[36]無【大】,〔-〕【聖】【石】無見一切智人[37]者【大】,者尚不可得況一切智人【聖】【石】者。
答曰:
不爾!不見有二種,不可以不見故便言[38]無【大】,無也【聖】【石】無。
[39]一者【大】,〔-〕【宋】【宮】一者、事實有,以因緣覆故不見。譬如人[40]姓族【大】,姓族之【石】,種旅之【聖】姓族初,及雪山斤兩、恒[41]河【大】,〔-〕【宋】【宮】【聖】,水【元】【明】【石】河邊沙數,有而不可知。
二者、實無,[42]無【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】無故不見。譬如第二頭、第三手,無因緣覆而[43]不【大】,不可【宋】【元】【明】【宮】不見。
如是一切智人,因緣覆故汝不[44]見【大】*,見不知【聖】【石】*見,非無一切智人。何等是覆因緣?未得四信,心著惡邪;汝以是因緣覆故,不見一切智人。
問曰:
所知處無量故,無一切智人。諸法無量無邊,多人和合尚不能知,何況一[45]人【大】,人能知【聖】【石】人!以是故,無一切智人!
答曰:
如諸法無量,智慧[46]亦【大】,〔-〕【聖】【石】亦無量無數無邊;如[47]函【大】*,伯【聖】【石】*函大蓋亦大,函小蓋亦小。
問曰:
佛自說佛法,不說餘經。若藥方、星宿、算經世典,如是等法;若[48]是【大】,〔-〕【聖】【石】是一切智人,何以不說?以是故,知非一切智人。
答曰:
雖知一切法,用故說,不用故不[49]說【大】,說亦【聖】【石】說;有人問故說,不問故不說。
復次,一切[50]法【大】,法已【聖】【石】法略說有三種:一者、有為法,二者、無為法,三者、不可說法,[51]此【大】,此三【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】此已攝一切法。
問曰:
十四難不答故,知非一切智人。何等十四[52]難【大】,難者【聖】【石】難?
世界及我常,世界及我無常,世界及我亦有常亦無常,世界及我亦非有常亦非無常;世界及我有邊,無邊,亦有邊亦無邊,亦非有邊亦非無邊;死後有神去後世,無神去後世,亦有神去亦無神去,[53]死【大】,〔-〕【聖】【石】死後亦非有神去亦非無神去後世;是身、是神,身異、神異。
若佛一切智人,此十四難何以不答?
答曰:
此事[54]無實【大】,實無【聖】【石】無實故不答。諸法有常,無此理;[55]諸法【大】,〔-〕【聖】【石】諸法斷,亦無此理;以是故,佛不答。譬如人問搆牛角得幾[56]升【大】,斗【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】升乳,是為非問,不應答。
復次,世界無窮,如車輪無初無[57]後【大】,後答【宋】【元】【明】後。
復次,答此無利有失,墮惡邪中。佛知十四難,常覆四諦諸法實相。如[58]渡【大】*,度【宋】【元】【明】【宮】*渡處有惡虫[59]水【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】水,不應將人 大📖 P75 渡;安隱無患處,可示人令渡。
復次,有人言:是事非一切智人不能解,以人不能知,故佛不答。
復次,若人[1]無【大】,無有【聖】【石】無言有,有言無,是名非一切智人;一切智人有言有,無言無。佛有不言無,無不言有,但說諸法實相,云何不名一切智人?譬如日不作高下,亦不作平地,等一而照;佛亦如是,[2]非令【大】,非【宋】【元】【明】【宮】,不【聖】,不令【石】非令有作無,[3]非令無【大】,非無【宋】【元】【明】【宮】,〔-〕【聖】,非【石】非令無作有,常說實智慧光照諸法。如一道人問佛言:「大德!十二因緣佛作耶?[4]他【大】,他人【聖】【石】他作耶?」[5]佛【大】,佛答【聖】【石】佛言:「我不作十二因緣,餘人亦不作。有佛無佛,生因緣老死,是法常定住。」佛能說是[6]生因【大】,因生【宮】生因緣老死,乃至無明因緣諸[7]行【大】,行而不作【聖】【石】行。
復次,十四難中若答有過罪。[8]若【大】,如【聖】【石】若人問:「石女、黃門兒,長短好醜何類?」此不應答,以無兒故。
復次,此十四難,[9]是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】是邪見非[10]真【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】真[11]實【大】,實見【聖】【石】實;佛常以[12]真實【大】,實直見【聖】,真實見【石】真實,以是故,置不答。
復次,置不答,是為答。有四種答:一、決[13]了【大】,定【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】了答,[14]如【大】,如說【聖】【石】如佛第一涅槃安隱;二、解義答;三、反問答;四、置答。此中佛以置答。
汝言無一切智人,有是言而無[15]義【大】,議【聖】義,是大妄語。實有一切智人。何以故?得十力[16]故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】故:[17]知【大】,知是【聖】【石】知處非處故,知因緣業報故,知諸禪定解脫故,知眾生根善惡故,知種種欲解故,知[18]種種世間【大】,世間種種【聖】【石】種種世間無量[19]性【大】,姓【宮】性故,知一切[20]至【大】,住【宋】【元】【明】【宮】至處道故,[21]先世【大】,宿世【聖】,知宿世【石】先世行處憶念知故,天眼[22]分明【大】,分了【聖】分明得故,知一切漏盡故;淨不淨[23]分明【大】,分別【宋】【元】【明】【宮】【聖】分明知故,說一切世界中上法故,得甘露味故,得中道故,知一切法若有為、若無為實相故,永離三界欲故。如是種種因緣故,佛為一切智人。
問曰:
有一切智[24]人【大】,人是【聖】【石】人,何等人[25]是【大】,〔-〕【石】是?
答曰:
是[26]第【大】,等【宮】第一大人,三界尊,名曰佛。如讚佛偈說:
「頂生轉輪王, [27]如【大】,若【宋】【元】【明】【宮】如日月燈明; 釋迦[28]貴種族【大】,貴族種【宋】【元】【明】【宮】,種貴族【聖】【石】貴種族, 淨飯王太子。 生時動三千, 須彌山海水; 為破老病死, 哀愍故生世。 [29]生時行七步【大】∞光明滿十方【聖】【石】生時行七步, 光明滿十方; 四[30]觀【大】,顧【聖】,願【石】觀發大音, 我生胎分盡。 成佛說妙法, 大音振法鼓; 以此覺眾生, [31]世間無明【大】,愚癡盲冥【聖】【石】世間無明睡。 如是等種種, 希有事已[32]現【大】,出【宋】【元】【明】【宮】現; 諸天及世人, 見之皆歡喜! 佛相莊嚴身, [33]大【大】,丈【宮】大光滿月面; 一切諸男女, 視之無厭足! 生身乳餔力, 勝萬億香象; 神足力無上, 智慧力無量。 佛身[34]大【大】,杖【聖】【石】大光明, 照曜佛身[35]表【大】,衣【聖】【石】表; 佛在光明中, 如月在光裏。 種種惡毀佛, 佛亦無惡想; 種種稱譽佛, 佛亦無憙想。 大慈視一切, 怨親等無異; 一切有識類, 咸皆知此事。 忍辱慈悲力, 故能勝一切; 為度眾生故, 世世受勤苦。 其心常一定, 為眾作利益。 智慧力有十, 無畏力有四, 不共有十八, 無量功德藏。 如是等無數, 希有功德力, 如師子無畏, 破諸外道法, 轉無上梵輪, 度脫諸三界。」
是名為婆伽婆。
婆伽婆義無量,若廣說則[36]廢【大】,發【聖】廢餘事,以是故[37]略【大】,略不具足【聖】【石】略說。