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鞞婆沙[5]論卷第【大】,〔-〕【聖】論卷第

[8](四聖諦…餘)十字【大】,四譯處下【宮】【聖】四聖諦處第三十二之餘

如世尊契經說:當知苦。如阿毘曇說:如以智知一切法。何以故世尊說獨說知苦?答曰:觀時故。此說二種時:觀時、分別時。如觀時,如是佛契經說:當知苦。如分別時,如是阿毘曇說:以智知一切法。復次說二種隨順:觀隨順、分別隨順。如觀隨順,如是佛契經說:當知苦。如分別隨順,如是阿毘曇說:以智知一切法。或曰:一向無漏知故,佛契經說:當知苦。有漏無漏知故,阿毘曇說:以智知一切法。如有漏無漏,如是諍不諍、世間出世間、住依欲出[9]一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】要,如是盡當知。或曰:知俗數故,此說二種知:知俗數、知第一義數。如知俗數,如是佛契經說:當知苦。如知第一義數,如是阿毘曇說:以智知一切法。云何知俗數?當知苦果是。當斷習者,除一切結是。是謂俗數。云何第一義數?謂[10]一切德【大】,一功德【宋】【元】【明】,二切德【宮】【聖】一切德是離一切結盡作證,能除一切世間根本是修[11]道【大】,道知【宋】【元】【明】【宮】。尊者婆奢說曰:如世尊說:當知苦。如阿毘曇說:以智知一切法。何以故世尊說當知苦?答曰:斷生死根故。世尊說當知 大📖 P477 苦。身見是六十二見根,六十二見是結根,結是行根,行是報根,依報在一切生死。依報已依報生死中便有善法、不善法、無記法。此生死根從何斷?唯知苦是。謂斷生死根故,世尊說當知苦。或曰:謂行者知苦,心不錯亂。若彼行者知苦已,未斷習而起者,起已若問此陰常耶非常耶?彼說無常一時頃不住。樂耶苦耶?彼說苦如熱鐵丸。淨耶不淨耶?彼說不淨如糞。此中為有我耶為非有我耶?彼說非眾生非命非人非[1]士【大】*,土【聖】*、內空無作無教作、無覺無教覺,行聚空淨。謂行者知苦,心不錯亂,以是故世尊說:當知苦。或曰:斷陰著故。世尊說當知苦,本際不可知。如此眾生因陰受無量苦,於陰中癡、還於陰愛著悋惜。如彼小兒,父母與杖還抱父母。如是本際不可知,如此眾生因陰受無量苦,於陰中癡、還於陰愛著悋惜。世尊說欲令不用陰當知苦,知苦已於陰中不復著。是謂斷陰著故,世尊說:當知苦。或曰:本際不可知,如此眾生於陰計我想、計眾生想、計聚想、計人想、計想、計命想。此計我想計眾生想計聚想計人想計想計命想,從何除始入不顛倒法想?唯有知苦。以是故佛世尊說:當知苦。或曰:本際不可知,謂此眾生於陰計有常想、樂想、淨想、我想。此計常想樂想淨想我想,從何[2]除【大】,際【宮】始入不顛倒法想?唯知苦。以是斷顛倒故,世尊說:當知苦。或曰:謂行者知苦已,義入佛法中、法入佛法中、第一義入佛法中,於法得無[3]閡【大】,礙【宋】【元】【明】【宮】【聖】自在,以故爾。或曰:謂彼行者知苦已不從餘師,於此外不求福田,以故爾。或曰:謂彼行者知苦已住佛法中,如幢深入地,以故爾。或曰:謂行者知苦已,除曾所行緣、得未曾行緣,捨同行已得不同行,捨共行已得不共行,捨世行已得出世行,以故爾。或曰:謂彼行者知苦已,捨名得名、捨境得境、捨性得性,以故爾。或曰:謂彼行者知苦已,除五人種類、得八人種類,以故爾。或曰:謂彼行者知苦已,無量時惡行邪見、顛倒亂心[4]心【大】,〔-〕【宋】【元】【明】數法何從令住質直?唯知苦。以故爾。或曰:謂此苦性如火燒、性如毒害、性如刀割、性如[5]弶【大】,𣚦【宋】【元】【明】【宮】,強【聖】殺。如邊境賊城,為行結所侵。以是故世尊說:知苦。

當斷習者,如苦亦當斷。何以故世尊說斷習?說者謂欲令一當來愛習諦者,如前答愛,此中盡當答。謂欲令苦亦斷,非獨斷習。謂前答當知苦,此中盡當答。彼二論中,此論當答。何以故世尊說當斷習?答曰:謂因斷果亦斷、因離果亦離、因捨果亦捨。以是故世尊說當斷習。或曰:謂斷習時二因俱拔。二因俱繫便有離散,有想無想處一切遍使拔,以故爾。或曰:於中習起遍三界苦。世尊說:若不欲苦者當斷習。習已斷,不復遍三界苦。或曰:謂習中三界有[6]濡【大】,軟【宋】【元】【明】【宮】中上果。世尊說若不欲三界果者當斷習。已斷習,不受三界果,以故爾。或曰:謂從習起流三界苦,如泉窟出水溢於外。慧者說曰:士夫!不欲令水出者,當塞其源。已塞其源,水便不出。如是從習中出遍三界苦,世尊說若不欲苦者當斷習,已斷習不復流三界苦。以故爾。或曰:捨陰重故,世尊說當斷習。如人負重上山嶮。慧者說曰:士夫!若不欲重者,速捨任。已捨任,重便墮。如是此眾生負重陰履嶮生死,世尊說眾生若不欲重陰者當斷習。已斷習,陰便墮,不復成就。是謂捨重陰故世尊說當斷習。

盡作證者,如阿毘曇說:一切無漏法作證。何以故世尊說盡作證?答曰:謂解脫不繫相。或曰:謂因及果,果中無因。或曰:謂因非俱因、果非俱果、緣非俱緣、所作非俱所作。或曰:謂沙門果非沙門、梵果非梵、梵行果非梵行。或曰:謂常恒處、不變易、離[7]生【大】,生老【宋】【元】【明】【宮】死。或曰:謂一味異道果淨一切色,故說無上。或曰:謂離三成四捨五,以是故世尊說盡作證。

思惟道者,如阿毘曇說:思惟一切善有為法。何以故世尊說思惟道?答曰:謂思惟者二思惟,得思惟、服思惟。世俗道雖有思惟,但四思惟:得思惟、服思惟、斷思惟、捨思惟。或曰:謂思惟道者欲得善果。彼道是[8]善【大】,〔-〕【聖】善果、是愛愛果、意樂意樂果、意欲意欲果。或曰:謂質直不邪,一向趣涅槃。或曰:謂是沙門沙門果、梵梵果、梵[9]行【大】,行果【宮】,明註曰行下南藏有果字梵行果俱果,或謂安隱樂趣涅槃。或曰:謂不貪除貪、不恚除恚、不癡除癡。或曰:謂思惟能[10]滅【大】,減【宋】【元】【明】【宮】壞破有。此世俗道雖有思惟,但[11]增【大】,壞【聖】受長養有。或曰:謂思惟能斷有相續、能斷輪轉生老死。世俗道雖思惟,但相續有、輪轉生老死。或曰:謂思惟非身見種、非[12]顛倒【大】,纏【聖】顛倒種、非愛種、非使種,非貪處、非恚處、非癡處,非雜污、非雜毒、非雜濁,非在有,不墮苦習諦。世俗道雖有思惟,但身見種顛倒[13]種愛【大】,〔-〕【聖】種愛種使種、貪處恚處癡處、雜污雜毒雜濁,在有、墮苦習諦。或曰:謂思惟苦盡趣道、 大📖 P478 有盡趣道、貪[A1]盡【CB】,[-]【大】趣道、盡生老死趣道。世俗道雖有思惟,但苦習趣道、有習趣道、貪習趣道、生老死習趣道。以是故世尊說思惟道,不說世俗道。

說曰:此說十六聖行,無常行、苦行、空行、非我行,因行、習行、有行、緣行,盡行、[1]止【大】,〔-〕【聖】行、妙行、離行,道行、正行、趣行、出要行。

問曰:十六行有何性?有一說者,慧性。謂說慧性者,彼慧是行,能行他所行。謂彼相應法雖能行他所行,但非是行,性非慧故。謂彼共有法雖有他所行,但非能行,非共緣故;亦非是行,性非慧故。更有說者,心心法性。彼有說心心法性者,彼慧行能行他所行。謂彼相應法彼亦是行,能行他所行。謂彼[2]共【大】,苦【聖】有法,彼雖他所行,非能行、非共緣,故非是行,性非慧故。如一說,如二如是好,如前所說慧性。

問曰:名十六行,種有幾?一說者,名十六行、種七。謂苦行彼名亦四、種亦四,謂習行名四種一,謂盡四行名四種一,謂道四行彼名四種一,是故名十六行種七。

問曰:何以故苦行名四種亦四?答曰:謂此斷顛倒。猶如彼顛倒名四種亦四,彼治亦爾名四種亦四。如是說者,名十六種亦十六。如名如種,如是名數[A2]種數【CB】,數種【大】種數、名相種相、名異種異、名別種別、名覺種覺,如是盡當知。此是諸行性已種相身所有自然。說性已,當說行。何以故說無常行?何以說乃至出要行?答曰:無常者,說二事:時及緣。時者,一時作事,二時不作。緣者,諸法性羸,隨因及緣。苦者,如病癰患也。空者,內無作無教作、無覺無教覺。非我者,不自在故。因者,種子法故。習者,來故。有者,流故。緣者,轉成故。如泥團輪,手水合已便成瓦器。此亦[3]不【大】,爾【宋】【元】【明】【宮】。盡者,滅陰故。止者,息三火故。妙者,妙願滿故。一離者,已離不更離故。道者,除惡道故。正者,除不正故。趣者,向涅槃故。出要者,出生死故。復次非常者非究竟住故,苦者勞厭重故,空者除我有見故,非我者除是我見故,因者來故,習者起故,有者可得故,緣者隨所緣故,盡者盡生死故,止者止苦火故,妙者善有常故,離者離生老無常故,道者求故,正者正住故,趣者趣城不移故,出要者安隱故。

問曰:如苦四行,無常、苦、空、非我行。何以故說苦諦,不說無常空非我諦?

答曰:謂此行久遠行。以此行,過去三耶三佛說苦諦。或曰:謂此苦行一向墮苦諦非餘。他無常行共墮三諦,空行及非我行共墮一切法中,此苦行一[4]同【大】,向【宋】【元】【明】【宮】墮苦諦非餘,是故說苦諦非餘。或曰:謂此苦行一切能信。凡愚及[5]慧【大】,聖慧【聖】、此法及外法,以故爾。或曰:謂令極斷。覺所覺、行所行、緣所緣、根為根義,佛契經說:苦智彼所緣是苦諦。或曰:謂此行增捨有能除生死。如彼小兒與極妙食,若言:當有苦。彼便不欲。如是此苦行增捨有能除生死,以是故佛契經說苦諦,不說無常空非我諦。

問曰:如習有四行,因行、習有緣行。何以故世尊說習諦,不說因有緣諦?答曰:謂此行久遠行。以此行,過去三耶三佛說習諦。或曰,謂令極斷。[6]覺所【大】,〔-〕【宮】【聖】覺所覺、行所行、緣所緣、根為根義,佛契經說:習智彼所緣是習諦。以是故佛契經說習諦,不說因有緣諦。

問曰:如盡有四行,盡行、止妙離行。何以故世尊說盡諦,不說止妙離諦?

答曰:謂此行久遠行。以此行,過去三耶三佛說盡諦。或曰:謂令極斷。覺所覺、行所行、緣所緣、根為根義,佛契經說:盡智彼所緣是盡諦。以是故佛契經說盡諦,不說止妙離諦。

問曰:如道有四行,道、趣、正、出要行。何以故世尊說道諦,不說正趣出要諦?

答曰:謂此行久遠行。以此行,過去三耶三佛說道諦。或曰:謂欲令極斷。覺所覺、行所行、緣所緣、根為根義,佛契經說:道智彼所緣是道諦。以是故佛契經說道諦,不說正趣出要諦。

說曰:此[7]說【大】,諦【聖】涅槃無形。

問曰:何以故說涅槃無形?

答曰:聖所了故說無形。聖了彼自在身作證,無有能在前論說彼,是故聖所了故曰無形。或曰:離一切色故,故曰無形。此說四色:剎利、梵志、居士、工師。復次四色:青、黃、赤、白,彼中無有一色是離一切色,故曰無形。或曰:淨一切色故[8]曰【大】,故曰【宋】【元】【明】【宮】無形。若[9]剎【大】,利【宮】利修道,彼得道果,梵志、居士、工師修道,彼得道果。是離一切色故,故曰無形。或曰:亦非色,不依色故,故曰無形。色法雖有形,非形依心心數法,雖依形非是形。彼涅槃亦不依色亦不依形,故曰無形。或曰:稱歎無量功德故,故曰無形。如人多有功德,說者:此人功德多故不可具說。如是涅槃無量功德故,故曰無形。或曰:遍功德故,故曰無形。如摩尼遍有光明,彼說無形。如是彼涅槃遍功德故,故曰無形。或曰:如此有為有因有果,彼涅槃無因無果故曰無形。或曰:如此有為法因故說果、果[10]故【大】,有【明】說因。彼涅槃非因故說果、非果故說因,故曰無形。說曰:彼涅 大📖 P479 槃非說品。

問曰:何以故說涅槃非品?

答曰:斷一切品故,故說涅槃非品。如此有為作品生或五或四,謂欲令法常住。彼一切有為法,各各并已有五事生彼法,彼法生、彼法住、彼法老、彼法無常。謂欲令法無常住,彼一切有為法各各并已有四事生,彼法生、老、無常。如此有為作品。彼涅槃不如是,是故說涅[1]盤【大】,槃【宋】【元】【明】【宮】【聖】非品。說曰:彼涅槃說愛。

問曰:何以故涅槃說愛?

答曰:聖者不愛生死,涅槃者離生死。或曰:聖者不愛[2]輪【大】,轉【宋】【元】【明】轉,涅槃者離輪轉。或曰:[3]聖【大】,聖者不愛聖【聖】者不愛陰,涅槃者離陰。或曰:聖者不愛生,涅槃者離生。或曰:聖者不愛老死,涅槃者離老死。或曰:聖者愛念樂涅槃,以是故說涅槃愛。如彼契經說:戒及等意解脫是愛,彼一切為涅槃故。以是故,世尊契經說涅槃愛。說曰:彼涅槃說非可習。

問曰:何以故說涅槃非可習?

答曰:有為為果故習,涅槃無有果。

問曰:何以故說明所服行?

答曰:智故、得故。明者,佛及佛弟子。此緣彼發忍及智,是故說智故、得故。[4]說【大】,說曰【宋】【元】【明】【宮】:涅槃說非可思惟。

問曰:何以故涅槃說非可思[5]惟【大】,惟問曰何以故涅槃說非可思惟【宮】【聖】

答曰:謂法意所生此可思惟,彼涅槃意所不生。或曰:有為法果故思惟,彼涅槃無有果。

問曰:若涅槃意所不生者,此偈云何通?

「樹下靜思惟, 涅槃令入意, 瞿曇禪無亂, 不久息跡證。」

答曰:此說意,心為名。此意得涅槃作證。說曰:彼涅槃說第一義、說智、說阿羅漢果。

問曰:何以故涅槃說第一義?

答曰:第一[6]明註曰正南藏作王故、第一法故、第一究竟故,第一等是故說第一義。

曰:何以故說智?

答曰:智果故,彼說智。

問曰:何以故涅槃說阿羅漢果?

答曰:可供養故,說涅槃阿羅漢果。一切世間清淨供養盡可供養,故可說涅槃名阿羅漢果。或曰:不生故說涅槃名阿羅漢果。不復生諸界諸趣諸生輪轉生死中,故說涅槃名阿羅漢果。

說曰:此涅槃說近。如彼契經說:彼成就此十五法,多智多見多覺,近住涅槃,我說彼非不至涅槃。

問曰:何以故說近?

答曰:實者故曰近。或有欲令涅槃不實,謂彼欲令不實者斷彼意故,此說真實有種相是謂真實,故名為近。或曰:精勤正趣等趣意中可得,故曰近。或曰:意等故名為近。若剎利思惟道彼得道果,梵志居士工師思惟道彼得道果,是謂等意故名為近。或曰:等處所故名為近。若於村中思惟道,彼中得道果;若靜處樹下[7]塚【大】,塜【明】間露坐林中思惟道,彼中得道果。是謂等處所名為近。或曰:義故即是近,是故說近。如婆須蜜經所說:遠法云何?謂過去當來法。近法云何?現在法及無為。是謂義近名為近。或曰:近意解故名為近。謂聖緣彼生忍及智如現在前,猶如在前。是謂近意解故名為近。或曰:得作證故名近。近者,現在世此中起彼得作證,是謂得作證故名為近。或曰:捨近故名為近。近者,說現在世離此入彼,是謂說涅槃近。如佛契經一[8]一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】所說。聞如是:一時世尊遊波羅[9]捺【大】*,奈【宋】【元】【明】【宮】*仙人住處鹿野苑中。彼時世尊告五比丘:五比丘!此苦本所未聞法,當正思惟時生眼智明覺。五比丘應當知,此苦本所未聞法,當正思惟時生眼智明覺。五比丘!我已知苦本所未聞法,當正思惟時生眼智明覺。五比丘!此苦習本所未聞法,當正思惟時生眼智明覺,五比丘應當斷。苦習本所未聞法,當正思惟時生眼智明覺。五比丘!我已斷苦習本所未聞法,當正思惟時生眼智明覺。五比丘!此苦盡本所未聞法,當正思惟時生眼智明覺。五比丘!彼苦盡應當作證本所未聞法,當正思惟時生眼智明覺。五比丘!我已苦盡作證本所未聞法,當正思惟時生眼智明覺。五比丘!此苦盡道本所未聞法,當正思惟時生眼智明覺。五比丘!應當思惟苦盡道本所未聞法,當正思惟時生眼智明覺。五比丘!我已思惟苦盡道本所未聞法,當正思惟時生眼智明覺。五比丘!謂我此四聖諦三轉十二行未生眼智明覺,五比丘!是故我於天及人魔梵沙門梵志眾中,不出不離,不解不脫,心亦不離顛倒,生未盡、梵行未立、所作未辦,名色[10]未有【大】,已有未【宋】【元】【明】【宮】,有未【聖】未有知如真。五比丘!我不自覺無上正真道。五比丘!謂我此四聖諦三轉十二行生眼智明覺,五比丘!是故我於天及人魔梵沙門梵志眾中,已出已離、已解已脫、心不顛倒,生已盡,梵行已立,所作已辦,名色已有知如真。五比丘!我自覺無上正真道。說此法時,尊者拘隣遠塵離垢諸法法眼生,及八十千天人遠塵離垢諸法法眼生。彼時世尊告尊者拘隣:汝拘隣!知[11]法【大】,〔-〕【宮】未?拘隣對曰:已知。世尊!已知。善逝!尊[A3]者【CB】【麗-CB】,有【大】拘隣知法已,故名阿若拘隣。聞此法時,地神舉聲、極舉大聲:此世尊於仙人住處鹿野苑中轉法輪, 大📖 P480 沙門梵志[1]天及人【大】,及天人【明】天及人魔梵及餘世間本所未轉。增益諸天種,減損阿須倫眾。聞此地神聲已,空中神四天王、[2]三【大】,二【宮】十三天、炎天、兜術天、[3]尼【大】,月【宮】摩羅天、化他應天,舉聲、舉大音聲:此世尊於仙人住處鹿野苑中轉法輪,沙門梵志天及人魔梵及餘世間本所未轉。增益諸天種,減損阿須倫眾。即彼時[4]彼【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】須臾頃一時聞聲徹梵天:此世尊於仙人住處鹿野苑中轉法輪,沙門梵志天及魔梵及餘世間本所未轉。[5]增【大】,而增【宋】【元】【明】,一增【宮】益諸天種,減損阿須倫眾。世尊轉法輪故,是故名轉法輪經。尊者曇摩多羅說曰:我觀世尊此所說法身毛皆竪。然世尊說義不違、譬喻不違。而此所說與義相違不次第,不與佛同、不與辟支佛聲聞同,於阿羅漢上三過說未知根。云何如此於阿羅漢上三過未知根現在前?我若欲捨此所說,然此所說世尊三阿僧祇行成此所說,然復有證,五比丘為首、八十千天。若欲不捨,而此所說與義相違無次第,不與佛同、不與辟支佛聲聞同,於阿羅漢上三過說未知根。云何如此於阿羅漢上三過說未知根現在前?如所說:五比丘!此苦本所未聞法,當正思惟時生眼智明覺。此說未知根。五比丘當知,此苦本所未聞法,當正思惟時生眼智明覺。此說已知根。五比丘!我已知苦本所未聞法,當正思惟時生眼智明覺。此說無[6]知【大】*,智【聖】*根。如是至道,如是三過說未知根。云何如此於阿羅漢上三過未知根現在前?如是此所說義相違不次第,不與佛同,不與辟支佛聲聞同。作此論已。不捨,但當改。此契經應當爾:五比丘!此苦習、此苦盡、此苦盡道本所未聞法,當正思惟時生眼智明覺。五比丘!當知彼苦、當斷習盡、作證、思惟道本所未聞法,當正思惟時生眼智明覺。五比丘!我已知苦習、已斷盡、已作證、已思惟道本所未聞法,當正思惟時生眼智明覺。如是契經應爾。應爾已,便有三轉及十二行。作如是說者,此契經不應改。本諸大[7]論【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】師有智強力者所不改,況復尊者曇摩多羅。

問曰:若不改此契經者,然此義相違無次第,不與佛同、不與辟支佛聲聞同,於阿羅漢上三過說未知根。云何如此於阿羅漢上[8]三【大】,三過【宋】【元】【明】未知根現在前?

答曰:此說二時,說時、觀時。如說時,如是佛契經說。如觀時,如是曇摩多羅所說。如是作已,二俱好。尊者僧迦婆修說曰:此契經中不說未知根、已知根、無根。

問曰:若不爾者,此云何?

答曰:佛契經說聞慧、思慧。

問曰:此契經說:五比丘!如我此[9]四諦【大】,四聖諦【宋】【元】【明】【宮】四諦三轉十二行,生眼智明覺。五比丘!我自覺無上至真等正覺。云何佛以聞慧思慧自覺無上至真等正覺耶?

答曰:菩薩以聞慧思慧極觀法,極生法明,於法極除愚癡。謂菩薩於無上至真等正覺觀如等覺,觀如已成事。如人以濕皮覆面,却已以婆羅覆面,謂障小[10]儼【大】,微【宋】【元】【明】【宮】色。如是菩薩以聞慧思慧極觀諸法,極生法明,於法極[11]除【大】,除除【宋】【元】【明】【宮】愚癡。謂菩薩於無上至真等正覺觀如等覺,觀如已成事。說曰:如所說:五比丘!如我此四諦三轉十二行,生眼智明覺。

問曰:如此應十二轉有四十八行。如說:五比丘!此苦本所未聞法,當正思惟時生眼智明覺。此一轉有四行。五比丘!此苦應當知本所未聞法,當正思惟時生眼智明覺。此二轉四行。五比丘!我已知苦本所未聞法,當正思惟時生眼智明覺。此三轉四行。是謂苦三轉十二行。如苦,如是至道亦爾。如此應十二轉有四十八行。何以故世尊說四諦三轉十二行?

答曰:三轉十二法故,不過三轉十二行。觀一一諦故,世尊說四聖諦三轉十二行。如餘契經說:比丘!七處善觀三種義,速於此法中得漏盡。此不應七處善,應有三十五處善,亦有無量處善;但七法故不過七。觀一一陰故,世尊說比丘七處善觀三種義,速於此法中得漏盡。如餘契經說:七還有成須陀洹。彼不應七轉還有,應十四還有、二十八還有;但法應七,故不過七。一一趣故,世尊說極[12]七極【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】七,極七還有成須陀洹。如餘契經說:當為說法,謂有二:眼及色、耳聲、鼻香、[13]舌【大】,香【聖】味、身細滑、意法。此不應一二,應有六二;但二法故不過二。觀一一入故,眼及色故,乃至意及法故。如是此三轉十二行故,不過三轉十二行。觀一一諦故,世尊說四聖諦三轉十二行。彼生眼者為見故,生智者為決定故,生明者懸鑒故,生覺者覺了故。復次生眼者苦法忍,生智者苦法智,生明者苦未知忍,生覺者苦未知智。如是至道亦爾。說曰:如所說:拘隣知法未?拘隣對曰:已知。世尊!已知。善逝!

問曰:何以故世尊為尊者拘隣說:知未?拘隣!

答曰:欲令憶本昔誓故。說者菩薩本宿命時名忍辱仙人,彼止山林中思惟行忍。彼 大📖 P481 時有王名迦藍浮,將諸婦人眷屬圍遶到彼山林,無有男子純與婦人五樂自娛。彼娛樂已王疲極臥,諸婦人等知王眠已,捨王求華遊彼山間。遙見一處有菩薩,顏[1]貌【大】,狠【聖】端正猶如日月,照於山林在彼而住。見已便至菩薩所,到已頭面禮菩薩足,禮已却坐一面。於是菩薩為其說法:愛欲不淨。此諸妹等!欲者不淨臭處可厭,因起瞋恚生無量[2]苦【大】,若【元】。如是廣為說欲不淨。彼時迦藍浮王睡覺不見諸婦人,彼作是念:咄!此為災。誰將諸婦人去?彼拔刀已往詣山間推求,遙見在菩薩前坐。彼作是念:此大鬼神所持[3]久【大】,又【宋】【元】【明】【宮】。見菩薩顏貌端正,諸女人等坐菩薩前,見已極生瞋恚。便至菩薩所,到已問菩薩曰:仙人得有想無想耶?對曰:不也。大王!得不用處、識處、空處耶?對曰:不也。大王!王曰:仙人得四禪三禪二禪一禪耶?對曰:不也。大王!彼作是念:咄!此為災。未棄結之人見我婦人。王語菩薩曰:汝在此空靜處,何所為而不得爾所功德?菩薩對曰:大王!我修行忍。王作是念:此見我瞋而言行忍,不可柔軟言試此人忍。王向菩薩說曰:仙人!若行忍者申右手,我當觀汝云何行忍。菩薩無恚意即申右臂。王無慈心棄捨後世,[4]起【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】極惡心以利刀截手投足下。如是左手、二足、耳鼻割已,說曰:仙人何所願?菩薩對曰:大王!但有疲勞汝,取我身碎如胡麻。我終不捨於忍,如母愛子。但大王聽我誓願:而汝取我無過之人,以極利刀截身七分。如是我初得佛法不久,起大悲思惟七種道斷汝七使。王作惡已,離彼處還。彼時山林中有異仙人在邊山,彼聞迦藍浮王加惡於忍辱仙人,於是[5]彼【大】,後【宋】【元】【明】【宮】【聖】仙人至忍辱仙人所,到已問曰:仙人!不極患身苦耶?忍辱仙人對曰:我無苦痛。仙人問曰:因有足故知有行來,因有手知有取受。汝無手[6]足【大】,〔-〕【聖】耳鼻七分之餘,云何言無苦痛耶?忍辱對曰:不以身壞名為苦痛,心壞乃為苦痛,謂受地獄、畜生、餓鬼不善之果。復次汝等若有疑者,觀此瘡處血淨流出如牛乳不?仙人問曰:汝遭被困時修何等意?菩薩對曰:彼王以利刀截我身[7]支【大】,肢【宋】【元】【明】【宮】節時,我於一切眾生修於大慈。仙人說曰:善哉善哉!修習大行。緣汝斯行,饒益一切世間。仙人慰勞已便還所止。仙人還不久,四大天王極大起凍雹風雨已至忍辱仙人所,[8]到【大】,到已【宋】【元】【明】【宮】向忍辱仙人說曰:仙人!當勅我等。我當壞彼迦藍浮王妻子眷屬國土人民。忍辱仙人身毛皆竪說曰:謂截我手足耳鼻斷身七分,我於彼不起毛髮之惡,況復彼國人民於我無過而欲加之?四大天王說曰:若不欲行惡,何得憂慼止此山林?[9]忍者【大】,忍辱【明】忍者對曰:我但憂念彼迦藍浮王!何故彼作爾所惡,謂當受地獄極苦。謂菩薩轉後身已,乃至降魔成無上最正覺,覺已為尊者拘隣說法。尊者拘隣遠塵離垢諸法法眼生已,說曰:拘隣!謂昔截我手足耳鼻斷身七分,我作誓願:汝取無過之人斷身七分。我初得佛法不久,得大悲修七種道斷汝七使。本所誓願,今為果不?尊者拘隣慚愧羞恥,對曰:真果。世尊!真果。善逝!是謂欲令憶本誓故,世尊說:拘隣!知法未?如尊者拘隣見諦,彼時世尊觀當來世知何者多。我三阿僧祇劫多耶?為拘隣受當來陰界入身多耶?世尊觀拘隣受一阿鼻泥犁陰界入身多,非佛三阿僧祇劫一時間須臾頃數多。世尊作是念:若我三阿僧祇劫苦行不作餘事,但脫拘隣爾所苦,於三阿僧祇果願已畢。世尊如是觀,比丘拘隣應當害一切眾生,一切眾[10]生【大】*,生一切眾生【聖】*亦當[11]害拘【大】,〔-〕【聖】害拘隣。比丘拘隣當食一切眾生,一切眾生亦當[12]食【大】,〔-〕【聖】拘隣。比丘拘隣當縛一切眾生,一切眾亦當縛拘隣。若我三阿僧祇苦行不作餘事,但脫拘隣爾所苦,於三阿僧祇果願已畢。如所說:此世尊於波羅仙人住處鹿野苑中轉法輪。

問曰:轉法輪處一切三耶三佛定耶?為非定耶?若定者,定光如來契經云何通?彼說定光如來、無所著、等覺於[13]燈【大】,鐙【聖】王城呵梨那山轉法輪。若不定者,彼尊者法實偈云何通?

「此處過去佛, 第一初說法。」

作此論已。答曰:轉法輪處不定。

問曰:若爾者,定光如來經善通,尊者[14]法實【大】,實【宋】【元】【明】【宮】【聖】(法實)偈云何解?

答曰:此不必通。非契經、非毘尼、非阿毘曇,但彼作頌者欲令句義合故。更有說者,此是常定處。如是說者,一切三耶三佛處常定:一、金剛座處;二、轉法輪處;三、天上來下處。

問曰:云何知金剛座處定?

答曰:有契經說:過去時有王名頂[15]生【大】*,來【聖】*。彼領四天下得自在,與四種兵欲至天上。彼時輪住虛空,輪住已一切四種兵亦住,四種兵住已頂王便恐怖身毛皆竪。王作是念:將不亡失國耶?命不中夭耶?為諸天不 大📖 P482 欲見我耶?於是彼空中天慰勞頂王曰:大王勿恐[1]怖【大】,〔-〕【聖】!大王勿恐怖!亦不亡失國,命[2]亦【大】,〔-〕【宮】不中夭,諸天非不憙見。頂王問天曰:天!若我無此災患者,何以故輪住空中?天對曰:大王!此處一切恒沙[3]之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】如來、無所著、等正覺,降魔官屬已,成無上最正覺。是故此處一切眾生無能歷上者,是故輪住空中。於是頂王還從上下已,即於彼處立鍮婆,極大供養已,更從餘處飛昇天上,共釋提桓因半座。聞者:三千六百釋命終,彼之故在座。以此經,可知金剛座處常定。

問曰:云何知轉法輪處常定?

答曰:如法實偈所說。

問曰:若爾者,尊者法實偈善通,彼說定光如來、無所著、等正覺於燈王城訶梨那山轉法輪。

答曰:彼燈王城者即是波羅[4]阿【大】,何【明】梨那山者即是仙人住處鹿野苑。以此可知一切三耶三佛轉法輪處常定。

問曰:云何知從天上[5]來下【大】,天下【聖】來下處常定?

答曰:如所說:於過去時,眾多比丘同止彼處,少有所為。[6]雖【大】,離【宋】【元】【明】【宮】【聖】彼處,遊餘處。諸比丘去不久,餘異學入住彼處。彼眾多比丘於後時還來本處,語異學言:此是我處。異學亦說:此是我處。彼便共極大鬪諍。諸比丘厭諍已,語異學曰:當共作真諦言,有真諦者便得此處。異學言:可爾可爾。異學多作誠諦語而不成就。比丘說曰:聽我誠諦語:彼處有師子幢。彼諸比丘同一聲發誠諦語:以此真實之言,若一切恒沙三耶三佛為母故,及三十三天說法已來下,初至此處者,以此真諦言令師子幢現有變化。彼時師子極大震吼。諸異學聞已驚怖畏懼,便捨而走,不入彼處。彼師子口極大吐花,花滿彼處。以此可知一切諸三耶三佛從天上下是常定處。以此事知,一切三耶三佛三處常定:金剛座處、轉法輪處、天上下處。

問曰:如所說:地神舉聲。彼時諸大天亦集近世尊座,如四大天王、釋提桓因,及大梵天、首陀會天,及餘極妙天龍鬼神近世尊座。諸地神坐處遠,不近世尊,何以故地神前發音聲?

答曰:此地神是彼諸天給使,是故彼前發聲。或曰:地神者不常定,是故彼前發聲。如大聚會極作伎樂,謂不常定人者便速前舉聲笑,謂常定人然後[7]庠【大】,洋【聖】序笑。如是地神非常定,是故前發音聲;餘諸天常定,是故[8]最【大】,定【宋】【元】【明】後發聲。或曰:地神[9]常當【大】,當常【宋】【元】【明】【宮】【聖】常當護菩薩故。說者謂菩薩兜術終已,生閻浮提迦羅衛國,不亂入母胎。彼時釋提桓因勅遮勒天子:汝遮勒五百青鬼,菩薩在母胎,常當擁護,莫令有觸嬈菩薩者。於是遮勒天子受釋教已,便勅[10]五【大】,王【宮】百青鬼:當往迦羅衛國擁護菩薩。彼諸青鬼,菩薩在母胎及生,常擁護之。以佛轉法輪,地神作是念:菩薩在母胎及生,我等常擁護,此是我等疲勞所得功報。彼歡喜悅豫,故前發聲:此世尊轉法輪。

問曰:聞此法已,地神舉聲音徹梵天。何以故聲不過梵天?

答曰:謂耳識現在前故聲徹也。過梵天上,無有自地耳識現在前。或曰:梵天請佛轉法輪,故聲徹梵天。[11]首【大】,前【聖】陀會天勸請菩薩,使成無上最正覺。謂與菩薩化作老、病人、死人及沙門,彼一切首陀會天所作。菩薩見老病死人及沙門已,厭患出家學道。至降魔官屬已成無上最正覺,彼時首陀會天踊躍歡喜發大音聲。謂我等為菩薩化作老病死人及沙門,是我等疲勞所得功[12]德【大】,報【宋】【元】【明】【宮】【聖】。以是故成無上正覺時,聲徹至首陀會天。大梵天請佛世尊轉法輪,彼踊躍歡喜發大音聲:此世尊轉法輪,是我等疲勞所得功報。以是故轉法輪時,聲徹梵天,不過上。說者謂佛為四天王故聖語說四諦,二知、二不知。謂不知者,為曇羅國語說,禋[13]倿【大】*,佞【宋】【元】【明】【宮】*(苦也)、彌(習也)、陀破(盡也)、陀羅破(道也),此說苦邊。一知、一不知,謂不知者為彌離車國[14]說語【大】,語說【宋】【元】【明】【宮】說語,摩[15]含【大】*,舍【宋】【元】【明】【宮】*摩 薩婆多 鞞梨羅。此說苦邊盡知。

問曰:世尊為四天王說四諦,聖語為有力耶、無力耶?若有力者,何以故為二聖語說:一曇羅國、一彌離車國語說。若無力者,本師偈云何通?

「一音聲說法, 悉遍成音義; 彼各作是念: 最勝為我說。」

一音聲說法者,是梵音也。悉遍音者,若有[16]真旦【大】*,振旦【宋】【元】【明】【宮】*,真但【聖】真旦人,彼作是念:謂佛作真旦語說法。如是陀勒摩勒、波勒佉沙、[17]婆【大】,娑【聖】佉梨,謂彼處若有兜佉勒人,彼作是念:謂佛作兜佉勒語說法。現義者,著欲者作是念:世尊說不淨。恚者作是念:世尊說慈。癡者作是念:世尊說緣起。彼各作是念:最勝為我說者,眾中作是念:世尊為我故說法。是故說:

[18]一【大】,〔-〕【宮】音聲說法, 悉遍成音義; 彼各作是念: 最勝為我說。」

作此論已。答曰:無力。何以故?世尊不可以耳見色、以眼聽聲。

問曰:若無力者,此偈云何通? 大📖 P483 答曰:此偈不必通。偈者非契經、非律、非阿毘曇,但彼作頌者欲令句義合故。此是讚佛,非是實。如鞞婆闍提說:諸佛不眠,以除陰蓋故、佛世尊亦常定故。如是更有說者,諸佛世尊不飲不食,除諸著味故。此是讚佛,非是實。如是偈讚佛,非是實。若通此偈者當何意?答曰:世尊所說應機捷速。世尊語極速,為一說已復為一說,如似一時。或曰:世尊語音一切音。各有境界應[1]適【大】,這【聖】一切音。世尊極知真旦語,勝生真旦中者。如是陀勒摩勒、[2]波【大】,彼【聖】[3]佉【大】,法【聖】沙、婆佉梨、兜佉勒,世尊極知兜佉勒語,勝生兜佉勒中者。以是故說一音聲說法,悉遍成音義。更有說者,世尊有力。

[4]問【大】,問曰【宋】【元】【明】【宮】:若爾者,此偈為善通。何以故世尊為四天王說四諦,為二聖語說,為一曇羅國語說,為一彌離車國語說?

答曰:欲滿彼四天王意願故。二天王願世尊聖語為我說四諦,一願曇羅國語,一願彌離車國語。世尊常欲滿他一切善願,隨所欲而為說法。是謂滿四天王意願故,為二聖語說四諦,為一曇羅國語,為一彌離車國語說。或曰:斷他疑故。莫令有作是念:世尊但善於聖語,不能曇羅國語、彌離車國語。是故斷他疑故說,我一切中自在。以故爾。或世尊教化,或為變身口或不變。謂不變身口者,若為彼變便不得度,以是故世尊以己力遊[5]朋【大】,明【宋】【元】【明】【宮】者尸,人間一日行十二由延。說者即彼日教化七十千人入聖法中,謂一切緣不變身口。謂教化變身口者,[6]若【大】,〔-〕【宮】為彼不變便不得度。以是故世尊為四天王二聖語說,一曇羅語說,一彌離車語說。說四諦時,如是行觀時,一切根本聖行。

問曰:四聖諦幾性斷非緣斷、幾緣斷非性斷、幾[7]性【大】,性斷【明】亦緣斷、幾[8]亦【大】,〔-〕【明】非性斷亦非緣斷?

答曰:性斷非緣斷,謂苦諦習諦無漏緣,此性斷非緣斷。緣斷非性斷者,謂道諦有漏緣,此緣斷非性斷。性[9]斷【大】,斷亦【明】緣斷者,謂苦諦習諦有漏緣,此性斷亦緣斷。非性斷亦非緣斷者,謂盡諦及道諦無漏緣,此非性斷亦非緣斷。廣說四諦處盡。