菩薩地持經卷第五
[23]不分卷及品【宋】【元】【明】【聖】【宮】【知】菩薩欲學菩薩律[A1]儀【CB】【麗-CB】,義【大】儀戒、攝善法戒、攝眾生戒者,若在家若出家,發無上菩提願已,於同法菩薩,已發願者、有智有力、善語善義、能誦能持,如是菩薩所[24]先禮足已【大】,恭敬作禮胡跪合掌【宋】【元】【明】【宮】先禮足已作是言:「[25]我【大】,我某甲今【宋】【元】【明】【宮】我於大德乞受菩[26]薩【大】,薩律儀【宋】【元】【明】【聖】【宮】薩戒。大德於我不憚勞者,哀愍聽許。」作是[27]請【大】,乞【宋】【元】【明】請已偏袒右肩,[28]於三世十方【大】,向一切【宋】【元】【明】【宮】於三世十方佛及大地[29]諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【知】諸菩薩[30]前【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】前,恭敬作禮念其功德,起軟中上[31]淳【大】,浮【知】淳淨心。於[32]智者【大】,佛像【宋】【元】【明】【宮】智者前謙下恭敬長跪曲身。[33]於【大】,向於【宋】【元】【明】【宮】,在【聖】於[34]佛像前【大】,智者【宋】【元】【明】【宮】佛像前作是言:「[35]唯【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】唯願大德授我菩[36]薩【大】*,薩律儀【宋】【元】【明】【宮】*薩戒。」作是語已,一心念住長養淨心:「我今不久當得無盡無量無上大功德[37]聚【大】*,藏【宋】【元】【明】【宮】*聚。」如是念已默然而住。爾時智者,於彼受者不起亂心,若坐若立[38]而【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】而作是言:「汝某甲善男子![39]諦【大】,〔-〕【聖】【知】諦聽。法弟!汝是菩薩[40]不【大】,非【宮】不?」答言:「是。」「發菩提願未?」答言:「已發。」
問已[41]復【大】,智者復【宋】【元】【明】【宮】復作是言:「[42]汝善男子【大】,善男子汝【宋】【元】【明】【宮】汝善男子!欲於我[43]所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】所受一切菩薩戒:律儀戒、攝善法戒、攝眾生戒。此[44]諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】諸戒是過去未來現在一切菩薩所住戒,過去一切菩薩已學、未來一切菩薩當學、現在一切菩薩今學。汝能受不?」答言:「能。」第二第三亦如是說。
智者三說,授[45]彼戒已【大】,菩薩戒竟【宋】【元】【明】彼戒已,受者不起。[46]爾時【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】爾時智者於佛像前敬禮十方世界諸菩薩眾,如是白言:「某甲菩薩於我某[47]甲【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】甲前三說受菩薩戒。我為作證。」一[A2]切【CB】【麗-CB】,初【大】切[48]十方無量諸佛第一【大】,諸佛【宋】【元】【明】【宮】十方無量諸佛第一無上大師[49]現知見【大】,〔-〕【宮】現知見覺[50]者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】者,於一切眾生一切法現知見[51]覺【大】,覺者【宋】【元】【明】【宮】覺,亦如是白:「[52]某【大】,某甲【宋】【元】【明】【宮】某菩薩於我某前三說受菩薩戒。[53]我為作證【大】,〔-〕【聖】【知】我為作證。」第二第三亦如是白。如是受菩薩戒竟。次第十方一切世界無量諸佛,及[54]住【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】住大地[55]諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】諸菩薩前,法有相現。爾時十方世界諸佛菩薩,念是菩薩起如實知[56]見【大】,見告諸大眾【宋】【元】【明】【宮】見:「某世界中[57]某菩薩【大】,有某甲【宋】【元】【明】【宮】某菩薩,從某菩薩受菩薩戒。」於是 大📖 P913 菩薩起子想弟想,慈心愛念。慈心愛念故,令是菩薩善法增長終不退[1]減【大】,滅【宮】減。如是白,如是知[2]覺【大】,見【宋】【元】【明】【宮】覺,如是受菩薩戒[3]已【大】,竟【宋】【元】【明】【宮】已,智者受[4]者向【大】,俱起敬禮【宋】【元】【明】,者+(俱起敬禮)【知】者向十方諸佛及菩薩眾[5]敬禮而退【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】[6]退【大】,起【聖】敬禮而退。如是菩薩所受律儀戒,於餘一切律儀戒最勝最上,攝受無量無邊功德。從第一無上真實心,起一切眾生一切[7]種【大】,種智【聖】,種知【知】種惡行對治波羅提木叉戒,於此律儀戒,百分不及[8]其【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】其一、百千萬分乃至極算數譬喻亦不及一,攝受一切諸功德故。住[9]菩薩戒者【大】,律儀戒菩薩當【宋】【元】【明】【宮】菩薩戒者作是思惟:「如法者行、非法不行,功德轉增。」學戒菩薩聞修多羅藏所說及菩薩摩[10]得【大】*,德【宋】【元】【明】【宮】*得勒伽藏所說,當勤護持。有智菩薩不從一切菩薩受菩薩戒。若[11]不信者則不從受謂【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【知】不信者則不從受,謂初聞菩薩戒不信不順不能思[12]惟【大】,惟者則不從受【宋】【元】【明】【宮】惟,慳者貪者、多欲者、不知足者、破戒者、慢緩者、不護戒者、瞋者恨者、不堪忍者、懶惰者、懈怠者、著睡眠者、樂說世事者,如是等人悉不從受。若[13]有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】有菩薩修習善心乃至[14]一𤚲【大】,搆【宋】【元】【明】【宮】,一搆【聖】【知】一𤚲牛乳頃者,不飲酒者、不愚癡者、不怯弱者、不少聞者、不謗菩薩[15](藏修…受菩薩)十九字【大】,修多羅藏者如是等人悉皆從受菩薩受菩薩律儀【宋】【元】【明】【宮】藏修多羅者,從如是等人受菩薩戒。菩薩受菩薩戒者,誹謗違逆菩薩藏者,不向其說亦不教義。何以故?彼聞[16]已【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】已不信,無知[17]覆【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】覆障故而生誹謗。如是謗者,如受菩薩戒無量功德聚,謗者罪報亦復如是,乃至不捨惡言惡見惡覺,終不捨離如是罪業。菩薩欲受菩薩戒時,智者應先為說菩薩摩得勒伽藏,[18]說【大】,所說【宋】【元】【明】【宮】說菩薩戒及犯戒相,令受戒者自心觀察智慧思惟,我堪受戒非效他受。是名堅固菩薩。如是人者應受菩薩戒。[19]卷第四終【聖】【知】
[20]如是菩薩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】,卷第五菩薩地持方便處戒品之餘首【聖】【知】如是菩薩住律儀戒[21]者【大】,菩薩【宋】【元】【明】【宮】者,有四波羅夷處法。何等為四?菩薩為貪利故自歎己德毀呰他人,是名第一波羅夷處[22]法【大】,法先經曰自歎得菩薩戒住菩薩地也【宋】【元】【明】【宮】法。菩薩自有財物,性慳惜故,貧苦眾生無所依怙來[23]求索者【大】,從索者【宋】【元】【明】【宮】求索者,不起悲心給施所求,有欲聞法悋惜不說,是名第二波羅夷處[24]法【大】,法先經曰不施乃至一錢不施乃至一偈也【宋】【元】【明】【宮】法。
菩[25]薩【大】,薩橫生【宋】【元】【明】【宮】薩瞋恚,出麁惡言意猶不息,復以手打或加杖石,殘害恐怖瞋[26]恨【大】,恚【宋】【元】【明】【宮】恨增上,[27]犯者求悔【大】,前人懺謝【宋】【元】【明】【知】犯者求悔不受其懺,結恨不捨,是名第三波羅夷處法。菩薩[28]謗【大】,誹謗【宋】【元】【明】【宮】謗菩薩藏,說相似[29]法【大】,法於相似法【宋】【元】【明】【宮】法[30]熾然建立【大】,〔-〕【聖】熾然建立,[31]於相似法若心自解或【大】,若自心解若【宋】【元】【明】【宮】,相似法若心自解或【聖】於相似法若心自解或從[32]他【大】,地【聖】他受,是名第四波羅夷處法。[33](是名…夷處)十九字【大】,菩薩於此四【宋】【元】【明】【宮】是名菩薩四波羅夷處法。
是菩薩於四波羅夷處法一[34]一【大】,若一【宋】【元】【明】【宮】一犯,是名波羅夷處法,何[35]況【大】,以【元】【明】況犯四。不能增廣現[36]法【大】,在【宋】【元】【明】【宮】法莊嚴菩提,亦不增[37]長【大】,廣【宋】【元】【明】【宮】長現在淨心,是名相似菩薩非實菩薩。[38]若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【知】若菩薩以軟中煩惱[39]犯【大】,犯此【宋】【元】【明】【宮】【知】犯四法[40]者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】者,不[41]名【大】,〔-〕【聖】【知】名捨律儀戒。[42]若【大】,以【宋】【元】【明】【宮】若上煩惱犯,是名為捨。若於四法數數違犯,不生慚愧歡喜愛樂言是功德,是名上煩惱[43]犯【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】犯。菩薩無有頓犯[44]四【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】四波羅夷處法,捨菩薩律儀戒,如比丘捨[45]律【大】,木叉律【宋】【元】【明】【宮】律儀戒。菩薩[46]失【大】*,捨菩薩【宋】【元】【明】【宮】*失律儀戒[47]已【大】,〔-〕【宮】已,堪任更受,非如比丘[48]犯木叉【大】,捨木叉律儀【宋】【元】【明】【宮】犯木叉戒不得更受。有二因緣失菩薩律儀戒:一者捨無上菩提願;二者起增上煩惱犯。無有捨身受身失菩薩戒,乃至十方在所受生亦復[49]不失【大】,如是【宋】【元】【明】【宮】不失。若菩薩不捨大願、非上煩惱犯,捨身受身雖不[50]憶【大】,億【明】憶念,從善知識數數更受,猶是本戒,不名新得。
[51]是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】是住律儀戒菩薩,當知犯非犯、染污[52]非【大】,不【宋】【元】【明】,〔-〕【宮】非染污、軟中上。
[53]若菩薩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】若菩薩住律儀戒,[54](於一…廟)十四字【大】,菩薩於佛若佛塔【宋】【元】【明】【宮】於一日一夜中,若佛在世、若佛塔廟、若法若經卷、若菩薩修多羅藏若菩薩摩得勒伽藏、若比丘僧、若[55](十方…多)十二字【大】,大菩薩眾若不恭敬懶情若懈怠於一日一夜不修【宋】【元】【明】【宮】十方世界大菩薩眾,若不少多供養乃至一禮,[56]乃至【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】乃至不以一偈讚歎三寶功德,乃至不能一念淨心者,是名為犯眾多犯。[57](若不…犯)十一字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】若不恭敬、若懶惰、若懈怠犯,[58]是犯【大】,〔-〕【聖】【知】是犯染污起。若忘誤犯,非染污起。不犯者,入淨心地菩薩,如得不壞淨比丘常法,供養佛法僧寶。若菩薩多[59]慾【大】,欲【宋】【元】【明】【宮】【知】慾不知足,貪著財物,是名為犯眾多犯,是犯染污起。不犯者,為斷彼故,起欲方便攝受對治,性利煩惱更數數起。
若菩薩見上坐有德[60](應敬…恨)九字【大】,同法應敬者以瞋慢心【宋】【元】【明】【宮】應敬同法者,憍慢瞋恨不起恭敬不讓其坐,問訊請法悉不酬答,是名為犯眾多犯,是犯染污起。若懶[61]惰【大】,墯【麗-CB】【宮-CB】【思溪乙-CB】,墮【宋】【元】【宮】惰懈怠、若無記心、若忘誤犯,非染污起。不犯者,[62]若狂【大】,〔-〕【聖】【知】 大📖 P914 若狂、若[1]重病【大】,病若無力【宋】【元】【明】【宮】重病、若亂心。若眠作覺[2]想【大】,相【宋】【元】【明】【宮】想,問訊請法悉不[3]答【大】,詶答【宋】【元】【明】【宮】答[4]者是名不犯【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】者,是名不犯。若上座說法[5]及【大】,若【宋】【元】【明】【宮】及決定論時,若自說法若[6]聽法若自決定論時【大】,決定論時若聽法【宋】【元】【明】【宮】聽法、若自決定論時,若說法眾中、若決定論眾中,[7]不禮不犯【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】不禮不犯。若護說者[8]心【大】,意【宋】【元】【明】【宮】心,若以方便令彼調伏、捨[9]離不善修習善法【大】,惡修善若護多人嫌【宋】【元】【明】離不善修習善法,若護僧制[10]若護多人意【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】若護多人意。
若菩薩檀越來請,若至自舍、[11]若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】若至寺內、若至餘家,[12]若【大】,供【宋】【元】【明】【宮】若施衣食種種眾具,[13]菩薩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】菩薩以瞋慢心不受不往,是名為犯眾多犯,是犯染污起。不犯者,[14]若【大】,若狂若【宋】【元】【明】【宮】若病若無力、若[15]狂若遠處【大】,處遠【宋】【元】【明】【宮】狂若遠處、若道路恐難、若知不受令彼調伏捨惡[16]住【大】,修【宋】【元】【明】【宮】住善、若先受請、若[17]修【大】,自修【宋】【元】【明】【宮】修善法不欲暫[18]廢【大】,癡【知】,發【宮】廢、[19]為欲得【大】,若為欲【宋】【元】【明】【宮】為欲得聞未曾有法饒益之義及決定論、若知請者為欺惱故、若護多人嫌[20]恨心故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】恨心故、若護僧制。若菩薩[21]有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】有檀越,以金銀真珠摩尼[22]流【大】,瑠【宋】【元】【明】【宮】,琉【知】流璃[23]種種【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】種種寶物奉施[24]菩薩菩薩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】菩薩,菩薩以瞋慢心違逆不受,是名為犯眾多犯,是犯染污,起[25]捨眾生故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】捨眾生故。若懶[26]墮【大】*,惰【明】*墮懈怠犯,非染污起。不犯者,若[27]狂【大】,犯【宋】【元】【明】【宮】狂、若知受已必生貪著、若知受已施主生悔、若知受已施主生惑、若知受已施主貧[28]惱【大】,苦【宋】【元】【明】【宮】惱、若[29]知【大】,知受已多得憂惱所謂殺縛謫罰奪財訶責若知【宋】【元】【明】【宮】知是物是三寶[30]物【大】,許【聖】【知】物、若知是物是劫盜得、[31](若知…責)十八字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】若知受已多得苦惱所謂殺縛讁罰奪財呵責。
若菩薩,眾生往至其所欲得聞法,[32]若菩薩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】若菩薩瞋恨慳嫉不為說者,是名為犯眾多犯,是犯染污起。若懶墮懈怠犯,非染污起。不犯者,若外道求短、若[33]重病若狂【大】,狂若病若無力【宋】【元】【明】【宮】重病若狂、若知不說令彼調伏、若所修法未善通利、若知前人不能敬[34]順【大】,重【宋】【元】【明】【宮】順[35]威【大】,若威【宋】【元】【明】【宮】威儀[A3]不【CB】【麗-CB】,大【大】不整、若彼鈍根聞深妙法生怖畏心、若知聞已增長邪見、若知聞已毀呰退沒、若[36]彼【大】,知【宮】彼[37]聞【大】,知【宋】【元】【明】聞已向惡人說[38]破壞正法【大】,〔-〕【聖】【知】破壞正法。若菩薩於[A4]凶【CB】【麗-CB】,兇【大】凶惡犯戒眾生以瞋恨[39]心【大】,〔-〕【宮】心,若自捨、若遮他令捨不教化者,是名為犯眾多犯,是犯染污起。若懶[40]墮【大】,惰【宋】【元】【明】【宮】墮懈怠、若[41]忘【大】,忘誤【宋】【元】【明】【宮】忘遮他,[42]犯【大】,令捨【宋】【元】【明】【宮】犯非染污起。何以故?菩薩[43]於惡人所【大】,不於持戒精進【宋】【元】【明】【宮】於惡人所起慈悲心[44]深於善人【大】,如惡眾生現在苦者【宋】【元】【明】【宮】深於善人。不犯者,若狂、若知不說令彼調伏,[45]如前說【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】如前說,若護[46]他心【大】,多人嫌【宋】【元】【明】【宮】他心、若護僧制。
若菩薩於如來波羅提木叉[47]中【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】中毘尼建立遮罪,護眾生故,令不信者信、信者增廣,同聲聞學。何以故?聲聞[48]者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】者乃至自度,[49]乃至不離護【大】,不能度【宋】【元】【明】【宮】乃至不離護他,令不信者信、信者增廣學戒,何況菩薩第一義度,又復遮罪住,少利少作少方便。世尊為聲聞建立者,菩薩不同學此戒。何以故?聲聞自度、捨他應住,少利少作少方便;[50]非【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】非菩薩自度,度他[51]應住少利少作少方便【大】,不應同住【宋】【元】【明】【宮】應住,少利少作少方便。菩薩為眾生故,從非親里婆羅門居士,求百千[52]衣【大】,衣鉢【宋】【元】【明】【宮】衣。及自恣與,當觀施主堪與不堪,隨施應受。如衣,鉢[53]亦如是如衣鉢【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】亦如是。如衣鉢,如是自乞縷,令非親里織師織,為眾生故,應[54]畜【大】,畜百千【宋】【元】【明】【宮】畜憍奢耶臥具坐具[55]乃至【大】,〔-〕【宮】乃至[56]百千乃至【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】百千,乃至金銀百千亦應受之。如是等住,少利少作少方便,聲聞遮罪,菩薩[57]不【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】不共學住。菩薩律儀戒,為諸眾生,若嫌恨心[58]住少利少作少方便【大】,共聲聞學【宋】【元】【明】【宮】住少利少作少方便者,是名為犯眾多犯,是犯染污起。若懶惰懈怠[59](住少…犯)九字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】住少利少作少方便犯,非染污[60]起【大】,起先經曰若為知足名譽不受者【宋】【元】【明】【宮】起。若菩薩身口諂曲,若現相、若毀呰、若因利求利住邪命法,無慚愧心不能[61]捨離【大】,離捨【宋】【元】【明】【宮】捨離,是名為犯眾多犯,是犯染污起。不犯者,[62]若【大】,為【宋】【元】【明】【宮】若斷彼故起欲方便,煩惱增上更數數起。
若菩薩掉動心不樂靜,高聲[63]嬉戲【大】,戲笑【宋】【元】【明】【宮】嬉戲令他喜樂,作是因緣,是名為犯眾多犯,是犯染污起。若[64]忘【大】,妄【宋】【元】【明】【宮】忘誤犯,非染污起。不犯者,為斷彼故起欲方便如前說。又不犯者,[65]他起【大】,若他【宋】【元】【明】【宮】他起嫌恨欲令止故,若他愁憂欲令息故,若他性好戲為攝彼故、[66]欲【大】,為【宋】【元】【明】【宮】欲斷彼故、為將護故。若他疑[67]菩薩【大】,〔-〕【宮】菩薩,嫌恨[68]違背【大】,〔-〕【宮】違背和顏戲笑,現心淨故。
若菩薩作如是見、如是說[69]言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】言:「菩薩不應樂涅槃、應背涅槃,不應怖畏煩惱,不應一向厭離。何以故?菩薩應[70]於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】於三阿僧祇劫久受生死求大菩提。」作[71]是【大】,如是【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】是說者是名為犯眾多犯,是犯染污起。何以故?聲聞深樂涅槃畏厭煩惱,[72]百【大】,比於菩薩百【宋】【元】【明】【宮】百千萬[73]倍【大】,分【宋】【元】【明】【宮】倍不及[74](菩薩…諸)十二字【大】,其一何以故【宋】【元】【明】【宮】 大📖 P915 菩薩深樂涅槃畏厭煩惱。謂諸聲聞但為自利,菩薩[1]不爾【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】不爾普為眾生,[2]彼習不染污心【大】,菩薩修習離煩惱心【宋】【元】【明】【宮】彼習不染污心,勝[3]阿【大】,於【宋】【元】【明】【宮】阿羅漢成就有漏[4]離諸煩惱【大】,煩惱不污【宋】【元】【明】【宮】離諸煩惱。
若菩薩不護不信之言、不護譏毀亦不除滅,若實有[5]過惡【大】,是【宋】【元】【明】【宮】過惡不除滅者,是名為犯眾多犯,是犯染污起。[6]實無過惡而不除滅【大】,若實無過不除滅者【宋】【元】【明】【宮】實無過惡而不除滅,非染污起。不犯者,若外道誹謗及餘惡人、若出家乞食修善因緣生他譏毀、若前人[7]若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】若瞋若狂而生譏[8]毀【大】,謗【宋】【元】【明】【宮】毀。
若菩薩[9]觀【大】,觀見【宋】【元】【明】,觀察【聖】,觀察【宮】,觀+(見)【宮】觀眾生,應以苦[10]切之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】切之言方便利益,恐其憂惱而不為者,是名為犯眾多犯,是犯非染污起。不犯者,觀[11]彼【大】,見【宋】【元】【明】彼現在少所利益多起憂惱。
若菩薩罵者報罵、瞋者報瞋、打者報打、毀者報毀,是名為犯眾多犯,是犯染污起。
若菩薩侵犯他人,或[12]雖不犯令他疑者【大】,不侵犯令他生疑【宋】【元】【明】【宮】雖不犯令他疑者,即應懺謝。嫌恨輕慢不如法懺[13]謝【大】,謝者【宋】【元】【明】【宮】謝,是名為犯[14]眾【大】,身【知】眾多犯,是犯染污起。若嬾[15]墮【大】,惰【宋】【元】【明】【宮】墮懈怠犯,非染污起。不犯者,若以方便令彼調伏,若彼欲令作不淨業然後[16](受者…人)十字【大】,乃受若知彼【宋】【元】【明】【宮】受者不謝無罪,若知彼人性好鬪訟,若[17]悔【大】*,懺【宋】【元】【明】【宮】*悔謝者增其瞋怒,若知[18]彼【大】,彼人【聖】【知】彼和忍無嫌恨心,恐彼慚恥[19]不謝無罪【大】,〔-〕【宮】不謝無罪。
若菩薩他人[20]來【大】,侵【宋】【元】【明】【宮】來犯,如法悔謝,以嫌恨心欲[21]惱彼故【大】,令彼惱【宋】【元】【明】【宮】惱彼故不受其懺,是名為犯眾多犯,是犯染污起。若不嫌恨、性不受懺,[22]是犯【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】是犯非染污起。不犯者,若以方便令彼調伏,如前說。若彼不如法悔、其心不平,[23]不受其懺無罪【大】,〔-〕【宮】不受其懺無罪。
若菩薩於他起嫌恨心,執持不捨,是名為犯眾多犯,是犯染污起。不犯者,為斷彼故,起欲方便,如前說。
若菩薩為貪奉事畜養眷屬者,是名為犯眾多犯,是犯染污起。不犯者,無貪心畜。
若菩薩嬾[24]墮【大】下同,惰【宋】【元】【明】【宮】下同墮懈怠耽樂睡眠,若非時[25]不【大】,若不【宋】【元】【明】【宮】不知量,是名為犯眾多犯,是犯染污起。不犯者,若病若無力、若遠行疲極、若為斷彼故起欲方便如前說。
若菩薩以染污心論說世事經時者,是名為犯眾多犯,是犯染污起。若忘誤經時,[26]犯【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】犯非染污起。不犯者,[27]見他聚話【大】,〔-〕【宮】[28]話【大】,語【宋】【元】【明】見他聚話,護[29]彼【大】,他【知】彼意故[30]須臾暫聽【大】,〔-〕【宮】須臾暫聽;若[31]暫【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】暫答他問未曾聞事。
若菩薩欲求定心,嫌恨憍慢不受師教,是名為犯眾多犯,是犯染污起。若嬾墮懈怠犯,非染污起。不犯者,若[32]疾【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】疾病、若無力、若知彼[33]人作【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】人作顛倒說、若自多聞有力、若先已受法。
若菩薩[34]起五蓋心【大】,五蓋心起【宋】【元】【明】【宮】起五蓋心不開覺者,是名為犯眾多犯,是犯染污起。不犯者,為斷彼故,起欲方便如前說。
若菩薩見[35]味【大】,未【明】味[36]禪【大】,相應禪【宋】【元】【明】【宮】禪以為功德[37]者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】者,是名為犯眾多犯,是犯染污起。不犯者,為斷彼故,起欲方便如前說。
若菩薩如是見如是說[38]言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】言:「菩薩不應聽聲聞經法、不應受、不應學。菩薩何用聲聞法為?」是名為犯眾多犯,是犯染污起。何以故?菩薩尚聽外道異論,[39]況復【大】,何況【宋】【元】【明】【宮】況復佛語。不犯者,專學菩薩[40]藏【大】,藏戒【宋】【元】【明】【宮】藏未能周及。若菩薩於菩薩藏不作方便棄捨不學,一[41]向【大】,同【知】向修[42]集【大】,習【宋】【元】【明】【宮】【知】集聲聞經法,是名為犯眾多犯,是犯非染污起。
若菩薩於佛所[43]說【大】,說不作方便【宋】【元】【明】【宮】說棄捨不學,[44]反【大】,及【聖】【知】反習外道邪論世俗經典,是名為犯眾多犯,是犯染污起。不犯者,若上聰明能速受學、若久學不忘、若思惟知義、若於佛法具足觀察得不動智。若[45]於日日【大】,一日中【宋】【元】【明】【宮】於日日[46]常以【大】,〔-〕【宮】常以二分受[47]學【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】學佛經,一[48]分【大】,分學【宋】【元】【明】【宮】分外典,[49](是名…世)十一字【大】,若菩薩於世俗經【宋】【元】【明】【宮】是名不犯。如是菩薩善於世典外道邪論,愛樂不捨不作[50]毒【大】,棄【聖】【知】毒想,是名為犯眾多犯,是犯染污起。[51]若【大】,共【宋】【元】【明】若菩薩聞菩薩[52]法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】法藏甚深義真實義、諸佛菩薩無量神力,誹謗不受,言非利益非如來說,是亦不能安樂眾生,是名為犯眾多犯,是犯染污起。[53]或【大】,菩薩或【宋】【元】【明】【宮】或自心不正思惟[54]故謗【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】故謗、或隨順他故謗,[55]是菩薩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】是菩薩聞第一甚深義不生解心,是菩薩應起信心不諂曲心,作是學:「我大不是,盲無慧[56]目【大】,眼【宋】【元】【明】【宮】目。如來慧眼,如是隨順說。如[57]來【大】,是【宋】【元】【明】【宮】來有餘說,云何起謗?」是菩薩自處無知處,如是如來現知見法,正觀正向,[58]不犯【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】不犯,非不解[59]謗【大】,謗不犯【宋】【元】【明】【宮】謗。若菩薩以貪恚心,自歎己德毀呰他人,是名為犯眾多犯,是犯染污起。不犯者,[60]若輕【大】,為【宋】【元】【明】【宮】若輕毀外道稱揚佛法、若以方便令彼調 大📖 P916 伏[1]如前說又不犯者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】如前說。又不犯者,令不信者信、信者增[2]廣【大】,廣先經曰生瞋慢心言已持戒多聞悉勝也【宋】【元】【明】【宮】廣。
若菩薩聞說法處、若決定論處,以[3]憍慢心瞋恨心【大】,瞋慢心【宋】【元】【明】【宮】憍慢心瞋恨心不往聽者,是名為犯眾多犯,是犯染污起。若嬾墮懈怠,[4]是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】是犯非染污起。不犯者,若不解、若病若無力、[5]若【大】,若知【宋】【元】【明】【宮】若彼顛倒說[6]法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】法、若護說者[7]心【大】,意【宋】【元】【明】【宮】心、若數數聞已受持已知義、若多聞、若聞持、若[8]如【大】,以如【聖】如說行、[9]若【大】,若自【宋】【元】【明】【宮】若修禪定不欲暫廢、若鈍根難悟難受難持,[10]不往者皆不犯【大】,〔-〕【宮】不往者皆不犯。若菩薩輕說法者,不生恭敬、嗤笑毀呰:但著文字,不依實義。是名為犯眾多犯,是犯染污起。
[11]若菩薩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】若菩薩住律儀[12]戒【大】,戒菩薩【宋】【元】【明】【宮】戒,見眾生所作[13](事以…諍)三十二字【大】,諸饒益業若始思量及所施作行路去來正業方便田業牧牛和合諍訟【宋】【元】【明】【宮】事,以瞋恨心不與同事,所謂思量諸事,若行路、若如法興利、若田業、若牧牛、若和諍、若吉會、若福[14]業【大】,業以瞋恨心【宋】【元】【明】【宮】業,不與同者,是名為犯眾多犯,是犯染污起。若嬾墮懈怠犯,非染污起。不犯者,若病若無力、若彼自能[15]辦【大】,辨【聖】辦、若彼自有[16]多【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】多伴、若彼所作[17]事【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】事非法非義、若以方便令彼調伏[18]如前說【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*如前說。若[19]先【大】,光【宮】先許他、若彼有怨、若自修善[20]業【大】,法【宋】【元】【明】【宮】業不欲暫廢、若性闇鈍、若護多人[21]意【大】,嫌【宋】【元】【明】【宮】意、若護僧制,[22]不與同者皆不犯【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】不與同者皆不犯。
若菩薩見羸[23]病【大】,病及窮苦【宋】【元】【明】【宮】病人,以瞋恨心不往瞻視,是名為犯眾多犯,是犯染污起。若嬾惰懈怠犯,非染污起。不犯者,若自病、若無力、若教有[24]力【大】,力者【宋】【元】【明】【宮】力隨順[25]病者【大】,瞻視【宋】【元】【明】【宮】病者、若知彼人自有眷屬、若彼有力能自經理、若病數發、若長病、若[26]修勝業【大】,自修善法【宋】【元】【明】【宮】修勝業不欲暫廢、若闇鈍難悟難受難持難緣中住、若先[27]看【大】,瞻【宋】【元】【明】【宮】看他病。如病,窮苦亦爾。
若菩薩見眾生造今世後世惡業,以嫌恨心不為正說,是名為犯眾多犯,是犯染污起。不犯者,若自無智、若無力、若使有力者說、若彼自有力、若彼自有善知識、若以方便令彼[28]調【大】,語【知】調伏如前說。若為正說,於我增恨、若出惡言、[29]若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】若顛倒受、若無愛敬、若[30]復【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】復彼人性弊𢤱悷。
若菩薩受他恩[31]惠【大】,慧【知】惠,以嫌恨心,不以若等若增酬報彼者,是名為犯眾多犯,是犯染污起。若嬾墮懈怠犯,非染污起。不犯者,若作方便而無[32]力【大】,有力【宋】【元】【明】【宮】力、若以方便令彼調伏如前說、若欲[33]報恩【大】,酬報【宋】【元】【明】【宮】報恩而彼不受。
若菩薩見諸眾生有親屬難財物難,以嫌恨心,不為開解除其憂惱,是名為犯眾多犯。是犯染污起,若嬾墮懈怠犯,非染污起。不犯者,如前不同事中說。
若菩薩有求飲食衣服,以瞋恨心不能給施,是名為犯眾多犯,是犯染污起。若嬾墮懈怠犯,非染污起。不犯者,若自[34]無【大】,無有【宋】【元】【明】【宮】無、若求非法物、若[35]不【大】,非【宋】【元】【明】【宮】不益彼物、若以方便令彼調伏如前說,[36]若彼【大】,彼若【宋】【元】【明】【宮】若彼犯王法護王意故、若護僧制。
若菩薩攝受徒眾,以瞋恨心,不如法教[37]授【大】,誡【宋】【元】【明】【宮】授,不能隨時從婆羅門居士[38]所求【大】,求索【宋】【元】【明】【宮】所求衣食臥具醫藥房舍隨時供給,是名為犯眾多犯,是犯染污起。若嬾墮懈怠[39]放逸【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*放逸犯,非染污起。不犯者,若以方便令彼調伏如前說、若護僧制、若病、若無力、若使有力者說、若彼有力多知識大德自求眾具、若曾受教自已知法、若外道竊法不能調伏。
若菩薩以嫌恨心不隨他者,是名為犯眾多犯,是犯染污起。若嬾墮懈怠犯,非染污起。不犯者,若彼欲為不如法事、若病若無力、若護僧制。若彼雖如法,能令多人起非法事。若伏外道[40]故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】故、若以方便令[41]彼【大】,〔-〕【聖】【知】彼調伏。
若菩薩知他眾生有實功德,以嫌恨心,不向人說亦不讚歎,有讚歎者不唱善哉,是名為犯眾多犯,是犯染污起。若嬾墮懈怠放逸犯,非染污起。不犯者,知彼少欲護彼意故,若病若無力、若以方便令彼調伏、若護僧制。若令彼人起煩惱、起溢喜、起[42]慢【大】,憍慢【宋】【元】【明】【宮】慢、起非義,[43]除此諸患故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】除此諸患故。若實功德似非實德、若實善說似非善說、若為摧伏外道邪見、若[44]待【大】,持【知】待說竟。
若菩薩見有眾生應呵責者、應[45]折伏【大】*,罰【宋】【元】【明】【宮】*折伏者、應[46]罰黜【大】*,擯【宋】【元】【明】【宮】*罰黜者,以染污心不呵責、若呵責不折伏、若折伏不罰黜,是名為犯眾多犯,是犯染污起。若嬾墮懈怠放逸犯,非染污起。不犯者,彼不可治、不可與語,[47]難【大】,不【宋】【元】【明】【宮】難可教誨,多起嫌恨。若觀時,若恐因彼起鬪[48]諍相違【大】,一一諍事【宋】【元】【明】【宮】諍相違、若相言訟、若[49]僧【大】,增【宋】【元】【明】【宮】僧諍、若壞僧,若彼不諂曲有慚愧[50]漸【大】,心漸【宋】【元】【明】【宮】,能【知】漸自改悔。
[51]若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】若菩薩成就種種神力,應恐怖者而恐怖之、應引接者而引接之,欲令眾生消信施故。[52]若【大】,〔-〕【知】若不以神力恐怖引接者,是名為犯眾多犯,是 大📖 P917 犯染污起。不犯者,若彼眾生更起染著、外道謗聖成就邪見,[1]一切不犯【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】一切不犯。若[2]彼【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】彼發狂、若增苦受[3]此【大】,起此戒【宋】【元】【明】【宮】此事[4]起菩薩戒【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】起菩薩戒。佛於處處修多羅中說,律儀戒、攝善法戒、攝眾生戒,[5]律【大】,菩薩律【宋】【元】【明】【宮】律儀戒攝。[6]此【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】此是菩薩[7]藏【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】藏摩[8]得【大】,德【宋】【元】【明】【宮】得勒[9]伽【大】,伽藏中【宋】【元】【明】【宮】伽和合說,菩薩當[10]精【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】精勤受持,起上恭敬專心修學,從他正受已[11]極清【大】,善【宋】【元】【明】【宮】極清淨欲學心、菩提心、利眾生心,從初受戒專精[12]護【大】,堅【宋】【元】【明】【宮】護持。若有所犯,即如法懺悔。[13]此一切菩薩【大】,菩薩一切所【宋】【元】【明】【宮】此一切菩薩犯,[14]當知【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】當知突吉羅攝,當向大小乘人[15]能【大】,有力【宋】【元】【明】【宮】能解語、能受悔者如法懺悔。若菩薩以增上煩惱犯波羅夷處法者,失律儀戒,應當更受。若中煩惱犯波羅夷處法者,當向三人若過三人,長跪合掌[16]作【大】,說所犯事作【宋】【元】【明】【宮】作突吉羅[17]懺悔稱先所犯罪名【大】,罪懺【宋】【元】【明】【宮】懺悔,稱先所犯罪名,作是[18]說【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】說言:「大德憶念!我某甲,[19]捨【大】,越【宋】【元】【明】【宮】捨菩薩毘尼。」[20]如前所說事犯【大】,犯某事得【宋】【元】【明】【宮】[21]前【大】,〔-〕【聖】【知】[22]說【大】,稱【聖】【知】如前所說事,犯突吉羅罪。餘如比丘[23]突【大】,犯突【宋】【元】【明】【宮】突吉羅懺悔法說。若下煩惱犯波羅夷處法及餘所犯,向一人懺[24]悔【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】悔。若無如法[25]人【大】,人可從懺者【宋】【元】【明】【宮】人,[26]當【大】,當自【宋】【元】【明】【宮】當起清淨心[27]念【大】,懺念【宋】【元】【明】【宮】念言:「我終不[28]重【大】,更【宋】【元】【明】【宮】重犯此罪,於未來[29]世中常【大】,中常當【宋】【元】【明】【宮】世中常攝持[30]律儀【大】,〔-〕【宮】律儀戒。」若能如是所犯即除。若無如[31]是具足【大】,上具【宋】【元】【明】【宮】是具足功德人,可從受菩薩[32]戒【大】,律儀戒【宋】【元】【明】【宮】戒者。是菩薩應於佛像前自受,[33]應如是受【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】應如是受。整衣服偏袒右肩,右膝著地曲身合掌,作如是言:「我某甲白十方世界一切諸佛及[34]入【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】入大地諸菩薩眾,我今於諸佛菩薩前受一切菩薩戒:律儀戒、攝善法戒、攝眾生戒。[35]此諸戒【大】,〔-〕【宮】此諸戒[36]是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】是過[37]去【大】,去未來現在【聖】【知】去一切菩[38]薩【大】,薩所住戒過去【聖】【知】薩已學、未來一切[39]諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】諸菩薩當學、現在一切菩薩今學。」第二第三亦如是說。[40]說已應起【大】,〔-〕【宮】說已應起,餘如前說。[41]若【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】*若菩薩所犯無無餘犯,如世尊說菩薩起瞋煩惱犯應更受,非貪欲[42]起【大】,犯【宋】【元】【明】【宮】起。當知此[43]意【大】,義【宋】【元】【明】【宮】意。菩薩[44]起【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】起愛念眾生為增上,[45]凡有所作一切能作【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】凡有所作一切能作,菩薩所作[46]非【大】,一切能作非【宋】【元】【明】【宮】非作所作,犯應更受。菩薩瞋眾生者,不能自度度他,亦不能作菩薩所作。如是不作所作,犯應[47]當更受當知【大】,更受【宋】【元】【明】【宮】當更受。當知菩薩軟中上[48]犯【大】,犯當作是知【宋】【元】【明】【宮】犯,如四攝[49]品【大】,處【宋】【元】【明】【宮】品說。若菩薩於此律儀戒具足成就三正法[50]者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】者,得安樂住:一者方便具足;二者淨心具足;三者本因具足。菩薩於戒不穿[51]漏【大】,〔-〕【宮】漏,[52]淨【大】,〔-〕【宋】【元】【明】淨身口意業不數數犯,發露諸惡,是名方便具足。菩薩為法出家不為身命,為義為禪定、不為財利,為沙門為涅槃、不為非義不為懈怠,精進不退,不[53]雜【大】,為【聖】【知】雜眾惡不善之法、煩惱受有熾然苦報及未來世生老病死,是名淨心具足。菩薩本餘生時,廣修諸[54]善【大】,業【宋】【元】【明】【宮】善,於今[55]不乏【大】,獲得【宋】【元】【明】【宮】不乏衣食床臥湯藥眾具,能修惠施,是名本因具足。[56]住【大】,〔-〕【知】住律儀戒菩薩具足三正法者,[57]是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】是名安樂住;與此相違,[58]是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】是名具足三不正法[59]戒【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】戒,當知苦住。是名略說。廣說在家出家一切戒,[60]此一切戒當知【大】,當知此一切戒【宋】【元】【明】【宮】此一切戒當知分別為難戒等。
難戒者,略說三種。[61]菩【大】,一者菩【宋】【元】【明】【宮】菩薩具足大財大勢力,能捨出家受菩薩戒,[62]是名第一難戒【大】,二者【宋】【元】【明】【宮】是名第一難戒。菩薩若遭急難乃至失命,於所受戒不令缺減,況具足犯,[63]是名第二難戒【大】,三者【宋】【元】【明】【宮】是名第二難戒。菩薩於一切修行、一切正受、一切憶念,心住不[64]亂【大】,〔-〕【知】亂,乃至盡壽,於細微戒[65]終不【大】,不令【宋】【元】【明】【宮】終不缺減,何況重者,[66]是名第三難戒【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】是名第三難戒。一切門戒者有四種:一者正受戒;二者性戒;三者習戒;四者方便成戒。正受戒者,菩薩已受三種律儀戒,所謂律儀戒、攝善法戒、攝眾生戒。性戒者,菩薩性自賢善,身口[67]意【大】,業【宋】【元】【明】【宮】意淨。習戒者,菩薩本餘生時,[68]如所說【大】,於【宋】【元】【明】【宮】如所說三種戒已曾修習,以本因故,一切惡[69]不樂【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】不樂行,心常厭惡、樂修善行。方便成戒者,菩薩依四攝事,於諸眾生行善身口業。善人戒者有五種:一者自持淨戒;二者授與他人;三者讚歎淨戒;四者見同法者心生歡喜;五者設有[70]毀【大】,所【宋】【元】【明】【宮】,〔-〕【知】毀犯如法悔除。一切行戒者,彼六種七種,[71]一向【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】一向略說十三種迴向大菩提,廣攝戒故,是名為廣。[72]樂【大】,貪【宋】【元】【明】【宮】樂著欲樂、自身苦行,離此二邊故,是名無罪歡喜[73]之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】之處。盡其壽命常不還戒,一切利養行、外道邪論、煩惱諸纏不能侵欺[74]故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】故,亦不能奪故,是名堅固戒,莊嚴成就故。當知戒莊嚴,謂聲聞地離殺生等律儀戒、攝善法戒、攝眾生戒,順戒不順戒、護隨護戒、大人相[75]報【大】,報戒【宋】【元】【明】【宮】報、增上意報、善趣報、利眾生報。除惱戒者有八種,菩薩初作是思惟:「[76]如【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】如我不欲令他殺盜邪婬、妄 大📖 P918 語兩舌惡口[1]綺【大】,無義【宋】【元】【明】【宮】綺語、手石杖等觸惱於我,如我不欲[2]不喜【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】不喜,彼亦如是,云何以此加於他人?」以是[3]故不惱【大】,不殺【宋】【元】【明】【宮】故不惱於彼,乃至不[4]加【大】,以【宋】【元】【明】【宮】加手石杖[5]等【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】等觸。作是思惟已,不以八事觸惱眾生,[6]是名菩薩除惱戒【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】是名菩薩除惱戒。
此世他世樂戒者,有九種:[7]菩薩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】菩薩遮處則遮、開處則開、攝處則攝、應降伏者則降伏之。菩薩於彼身口業是四種戒。又檀波羅蜜[8]俱【大】,得【宋】【元】【明】俱戒,羼提波羅蜜、[9](毘梨…蜜)十字【大】,乃至【宋】【元】【明】【宮】毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜俱戒,是五種戒。如是略說九種戒。[10]是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】是菩薩自己及他,現法樂住及後世樂,是故[11]說【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】說名此世他世樂[12]戒【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】戒。
清淨戒者有十種:一者初善受戒,為沙門、為菩提,不為身命。二者終不退減起於疑悔。三[13]者【大】,者亦【宋】【元】【明】【宮】者不過持戒起非處疑悔[14]故【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*故。四者離諸懈怠不樂睡眠,日夜精勤成就善法。五者攝心不令放逸,如前[15]不【大】,五不【宋】【元】【明】【宮】不放逸說。六者修習正願,不願財利及生天上,常修梵行。七者攝持威儀,善於威儀所作[16]眾【大】,家【聖】【知】眾事,方便修[17]習【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【知】習善,如法身口行正命具足,諂曲邪命種種過惡皆悉遠離。八者離於二邊,離隨順欲樂及諸苦行故。九者修習出[18]要【大】,惡【聖】【知】要,異學諸見皆悉遠離。十者於所受戒不缺不減。[19]此十種【大】,是【宋】【元】【明】【宮】此十種名清淨戒,是名菩薩大戒[20]聚【大】*,藏【宋】【元】【明】【宮】*聚得菩提果。菩薩依此戒已,滿足尸波羅蜜,得阿耨多羅三藐三菩提。乃至未成無上正覺,得五種福利:一者常為一切諸佛[21]所【大】,護【知】所念;二者終時其心歡喜;三者捨身在所生處,常與淨戒諸菩薩眾為善知識;四者無量功德聚戒度成就;五者今世後世性戒成就。如前所說,自性等九種戒,當知三戒所攝,所謂律儀戒、攝善法戒、攝眾生戒。又[22]復三種【大】,三種戒【宋】【元】【明】【宮】復三種,略說能為[23]菩薩三事一者【大】,三者【宋】【元】【明】【宮】菩薩三事:一者律儀戒,能令心住;[24]二者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】二者攝善法戒,自成佛法;[25]三者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】三者攝眾生戒,成就眾生。是名菩薩一切事。所謂現法心得樂住身心不[26]惓【大】,倦【元】【明】【宮】【知】惓,能具足佛法、成就眾生,是名菩薩戒,是名戒福。是[27]菩薩【大】,名戒【宋】【元】【明】【宮】菩薩所作無餘無上,過去一切諸菩薩[28]等【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】等求大菩提已於中學,未來當學,現在今學。