[10]唯【大】,楞伽經唯【宋】【元】【宮】,大乘楞伽經唯【明】唯識論[11]一卷【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】一卷(一名破色心論)
唯識無境界, 以無塵妄見, 如人目有[15]瞖【大】*,翳【宋】【元】【明】【宮】*瞖, 見毛月等事。 若但心無塵, 離外境妄見, 大📖 P64 處時定不定, 人及所作事。 處時等諸事, 無色等外法, 人夢及餓鬼, 依業虛妄見。 如夢中無女, 動身失不淨, 獄中種種[1]主【大】,苦【宋】【元】【明】【宮】主, 為彼所逼惱。 畜生生天中, 地獄不如是, 以在於天上, 不受畜生苦。 若依眾生業, 四大如是變, 何故不依業, 心如是轉變? 業熏於異法, 果云何異處? 善惡熏於心, 何故離心說? 說色等諸入, 為可化眾生, 依前人受法, 說言有化生。 依彼本心智, 識妄取外境, 是故如來說, 有內外諸入。 觀虛妄無實, 如是入我空, 觀於諸異法, 入諸法無我。 彼一非可見, 多亦不可見, 和合不可見, 是故無塵法。 六塵同時合, 塵則有六[2]廂【大】,相【明】【宮】廂, 若六唯一處, 諸大是一塵。 若微塵不合, 彼合何所成? 言微塵無[3]廂【大】*,相【宋】*【元】*【明】*廂, 能成則有廂。 有法方所別, 彼不得言一, 影障若非大, 則彼二非彼。 若一行不次, 取捨亦不同, 差別無量處, 微細亦應見。 現見如夢中, 見所見不俱, 見時不分別, 云何言現見? 先說虛妄見, 則依彼虛憶, 見虛妄夢者, 未寤則不知。 迭共增上因, 彼此心緣合, 無明覆於心, 故夢寤果別。 死依於他心, 亦有依自心, [4]及【大】,依【明】及種種因緣, 破失自心識。 經說檀拏迦, 迦陵摩燈國, 仙人瞋故空, 是故心業重。 諸法心為本, 諸法心為勝, 離心無諸法, 唯心身口名。 他心知於境, 不如實覺知, 以非[5]離【大】,雜【宋】【元】【明】【宮】離識境, 唯佛如實知。 作此唯識論, 非我思量義, 諸佛妙境界, 福德施群生。
問曰:此初偈者明何等義?答曰:凡作論者皆有三義。何等為三?一者立義、二者引證、三者譬喻。立義者,如偈言「唯識無境界」故。引證者,如偈言「以無塵妄見」故。譬喻者,如偈言「如人目有瞖,見毛月等事」故。又復有義,如大乘經中說三界唯心。唯是心者,但有內心,無色香等外諸境界。此云何知?如《十地經》說:三界虛妄,但是一心作故。心、意與識及了別等,如是四法義一名異,此依相應心說,非依不相應心說。心有二種。[6]何【大】,何應【明】何等為二?一者相應心、二者不相應心。相應心者,所謂一切煩惱結使、受想行[7]等諸【大】,識與【宋】【元】【明】【宮】等諸心相應,以是故言「心意與識及了別等義一名異」故。不相應心者,所謂第一義諦常住不變自性清淨心,故言「三界虛妄但是一心作」,是故偈言「唯識無境界」故。已明立義,次辯引證。問曰:以何事驗,得知色等外境界無,但有內心能虛妄見前境界也?答曰:偈言「以無塵妄見」故。無塵妄見者,明畢竟無色等境界,但有內心妄生分別,能見色等外諸境界。已明引證,次顯譬喻。
問曰:若無色等外境界者,為但有言說、為亦有譬況?答曰:偈言「如人目有瞖,見毛月等事」故。此明何義?譬如人目或有膚瞖熱氣病等,是故妄見種種諸事,於虛空中覩見毛炎等見[8]第【大】,常【宋】【元】【明】第二月,及以夢幻乾闥婆城。如是等法實無前事,但虛妄見而有受用色香味等。外諸境界皆亦如是,無始世來內心倒惑妄見有用,實無色等外諸境界。問曰:偈言:
若但心無塵, 離外境妄見, 處時定不定, 人及所作事。
此偈明何義?若離色等外諸境界,虛妄見者,以何義故,於有色處眼則見色、餘無色處則不見色?又復有難:若無色等外諸境界,虛妄見者,以何義故,即彼見處於有色[9]時眼【大】,眼時【明】時眼則見色、於無色時則不見色?又復有難:若無色等外諸境界,虛妄見者,如是則應一切時見,若不如是應一切時悉皆不見。是故偈言「若但心無塵,離外境妄見,處時定不定」故。又復有難:若無色等外諸境界,虛妄見者,以何義故,多人共集同處同時,於有色處則同見色、於無色處則同不見?又復有難:若無色等外諸境界,虛妄見者,以何義故,眼瞖之人妄見日月毛輪蠅等,淨眼之人則不妄見?又復有難:若等無有色香味等外諸境界,虛妄見者, 大📖 P65 以何義故,眼瞖之人所見日月毛輪蠅等皆悉無用,淨眼之人有所見者皆悉有用?又復有難:若等無有色香味等外諸境界,虛妄見者,以何義故,夢中所見飲食飢飽刀杖毒藥如是等事皆悉無用,寤時所見飲食飢飽刀[1]杖【大】,仗【宋】【宮】杖毒藥如是等事皆悉有用?又復有難:若等無有色香味等外諸境界,虛妄見者,以何義故,乾闥婆城實無有城而無城用,自餘城者皆實有城而有城用?以是義故,色香味等外諸境界皆悉實有,不同瞖夢乾闥婆城等,是故處時人所作業皆是實有不同夢等。是故偈言「處時定不定,人及所作事」故。答曰:偈言:
處時等諸事, 無色等外法, 人夢及餓鬼, 依業虛妄見。
此偈明何義?汝言:以何義故,於有色處眼則見色,餘無色處不見色者。此義不然。何以故?以彼夢中於無色處則見有色,於有色處不見色故。又汝言:以何義故,[2]即【大】,又即【宋】【元】【明】【宮】即彼見處,於有色時眼則見色,若無色時不見色者。汝以何義[3]故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】故,於彼夢中一處見有聚落城邑及男女等,或即彼處聚落城邑及男女等皆悉不見,或[4]時有【大】,有時【宋】【元】【明】【宮】時有見、或時不見,非是常見。又汝言:若無色等外諸境界,虛妄見者,如是則應一切時見,若不如是應一切時不見者。此義不然。何以故?有於處時無色香等外諸境界,亦有同處同時同見,亦有同處同時不見。是故偈言「人夢及餓鬼,依業虛妄見」故。此明何義?以汝向言:若無色等外諸境界,云何有時處等見不見者。此義不成,是虛妄說。何以故?以[5]應【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】應離色等外諸境界,時處等事皆悉成故。又汝言:以何義故,多人共集同處同時,於有色處則同見色,於無色處則同不見。又汝言:眼瞖之人妄見日月毛輪蠅等,淨眼之人不妄見者。此義不然。何以故?如餓鬼等離色香等外諸境界,處時人等一切皆成。此義云何?如餓鬼等,或百同業、或千同業,同見河中皆悉是膿,或皆見血、或見小便、或見大便、或見流鐵、或見流水。而兩岸邊多有眾人,執持刀杖守掌防護,不令得飲。此則遠離色聲香等外諸境界而虛妄見,是故偈言「人夢及餓鬼,依業虛妄見」故。又汝言:以何義故,[6](眼瞖…有用)二十四字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】眼瞖之人所見日月毛輪蠅等皆悉無用,淨眼之人皆悉有用;夢中所見飲食飢飽刀杖毒藥如是等事皆悉無用,寤時所見飲食飢飽刀杖毒藥如是[7]等【大】,等事【宋】【元】【明】【宮】等皆悉有用。又汝言:以何義故,乾闥婆城實無有城而無城用,自餘城者皆實有城而有城用者。此義不然。何以故?又偈言:
如夢中無女, 動身失不淨, 獄中種種主, 為彼所逼惱。
此偈明何義?如人夢中實無女人,而見女人與身交會,漏失不淨。眾生如是,無始世來虛妄受用色香味等外諸境界,皆亦如是實無而成。以如是等種種譬喻,離色香等外諸境界,有處、時、人、所作業等四種事成。又復更有一種譬喻,離色香等外諸境界四種事成,皆虛妄不實,是故偈言「獄中種種主,為彼所逼惱」故。此明何義?彼四種事,離色香等外諸境界一切皆成。云何皆成?如地獄中無地獄主,而地獄眾生依自罪業見地獄主,彼地獄主與種種苦,而起心見:此是地獄,此是地獄處,此是地獄時,此是夜時、此是晝時,此中前時、此中後時,彼是地獄主、我是作罪人。以惡業故見狗見烏、或見鐵鉤或見兩羊、或見兩山從兩邊來逼罪人身、或見劍樹罪人上時劍刃向下罪人下時[A1]劍刃【CB】【麗-CB】,刃劍【大】劍刃向上周匝而有。何以故?以業同故,同共聚集,皆悉同見同受果報。若業不同,則不同集,亦不同見不同受苦。以是義故,汝言處時定不定人及所作事,應有[8]色【大】,色香【宋】【元】【明】【宮】色等外諸境界,處時及人所作業等皆是實者,彼亦虛妄。以[9]是【大】,如是【宋】【元】【明】【宮】是義故,處時及[10]身【大】,人【宋】【元】【明】【宮】身所作業等此四種事,唯以一種地獄譬喻皆成虛妄,應如是知。問曰:地獄中主烏狗羊等,為是眾生、為非眾生?答曰:非是眾生。
問曰:以何義故非是眾生?答曰:以不相應故。此以何義?有五種義,彼地獄主及烏狗等非是眾生。何等為五?一者如地獄中罪眾生等受種種苦,地獄主等若是眾生,亦應如是受種種苦;而彼一向不受如是種種苦惱,以是義故彼非眾生。二者地獄主等若是眾生,應迭相殺害,不可分別此是罪人此是[11]主【大】,獄主【宋】【元】【明】【宮】主等;而實不共[12]遞【大】*,迭【宋】【元】【明】【宮】*遞相殺害,可得分別此是罪人、此是獄主,以是義故彼非眾生。三者地獄主等若是眾生,形體力等應遞相殺害,不應偏為受罪人畏;而實偏為罪人所畏,以是義故彼非眾生。四者彼地獄地常是熱鐵,地獄主等是眾生者不能忍苦,云何能害彼受罪人;而實能害彼受罪人,以是義故彼非眾生。五者地 大📖 P66 獄主等若是眾生,非受罪人不應於彼地獄中生;而實生於彼地獄中,以是義故彼非眾生。此以何義?彼地獄中受苦眾生,造五逆等諸惡罪業於彼中生;地獄主等不造惡業,云何生彼?以如是等五種義故,名不相應。
問曰:若彼主等非是眾生,不作罪業不生彼者,云何天中得有畜生?此以何義?如彼天中有種種鳥諸畜生等生在彼處,於地獄中何故不爾,畜生餓鬼種種雜生令彼為主?答曰:偈言:
畜生生天中, 地獄不如是, 以在於天上, 不受畜生苦。
此偈明何義?彼畜生等生天上者,[1]彼於【大】,於彼【宋】【元】【明】【宮】彼於天上器世間中有少分業,是故於彼器世間中受樂果報。彼地獄主及烏狗等不受諸苦,以是義故,彼地獄中無有實主及烏狗等,除罪眾生。
問曰:若如是者,地獄眾生依罪業故外四大等種種轉變,形色力等勝者名主及烏狗等。云何名為四大轉變?彼處四大種種轉變,動手脚等及口言說,令受罪人生於驚怖。如有兩羊從兩邊來,共殺害彼地獄眾生。見有諸山或來或去殺害眾生,見鐵樹林見棘[2]林【大】,樹【宋】【元】【明】【宮】林等,罪人上時樹刺向下、罪人下時樹刺向上。以是義故,不得說言唯有內心無外境界。答曰:偈言:
若依眾生業, 四大如是變, 何故不依業, 心如是轉變?
此偈明何義?汝向言:依罪人業,外四大等如是轉變。何故不言依彼眾生罪業力故,內自心識如是轉變?而心虛妄分別說言,外四大等如是轉變?又偈言:
業熏於異法, 果云何異處? 善惡熏於心, 何故離心說?
此偈明何義?以汝虛妄分別說言,依彼眾生罪業力故,外四大等如是轉變,生彼罪人種種怖等。以何義故不如是說?依彼眾生罪業力故,內自心識如是轉變,是故偈言「業熏於異法,果云何異處」故。此以何義?彼地獄中受苦眾生所有罪業,依本心作還在心中,不離於心。以是義故,惡業熏心,還應心中受苦果報。何以故?以善惡業熏於心識,而不熏彼外四大等。以四大中無所熏事,云何虛妄分別說言四大轉變,於四大中受苦果報?是故偈言:
善惡熏於心, 何故離心說。
問曰:如汝向說,何故不言依彼眾生罪業力故,內自心識如是轉變,而心虛妄分別說言外四大等如是轉變者。此以何義?以有阿含證驗知故。言阿含者,謂佛如來所說言教。此以何義?若但心識虛妄分別見外境界,不從色等外境界生眼識等者,以何義故,如來經中說眼色等十二種入?以如來說十二入故,明知應有色香味等外境界也。答曰:偈言:
說色等諸入, 為可化眾生, 依前人受法, 說言有化生。
此偈有何義?以汝向言:以有阿[3]含【大】,舍【明】含證驗知[4]故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】故,色香味等十二入外諸境界皆悉是有。若如是者,彼所[5]引【大】,別【元】引經義則不然。何以故?以復有餘修多羅中,如來依彼心業相續不斷不絕,是故說有化生眾生。又復有餘修多羅中,說言無我無眾生無壽者,唯因緣和合有諸法生。是故偈言「依前人受法,說言有化生」故。如來如是說色等入,為令前人得受法故。以彼前人未解因緣諸法體空,非謂實有色香味等外諸境界。是故偈言「說色等諸入,為可化眾生」故。
問曰:若實無有色等入者,以何義故,如來經中作如是說?答曰:偈言:
依彼本心智, 識妄取外境, 是故如來說, 有內外諸入。
此偈明何義?唯是內心虛妄分別,見有色等外諸境界。此依無始心意識等種子轉變,虛妄見彼色香味等外諸境界。是故如來依此虛妄二種法故,作如是說。何者為二?一者本識種子、二者虛妄外境界等。依此二法,如來說有眼色等入,如是次第乃至身觸。以虛妄心依無始來心意識等種子轉變,虛妄見彼色香味等外諸境界。是故如來依此虛妄二種法故,作如是說。何者為二?一者本識種子、二者虛妄外境界等。依此二法,如來說有身觸等入如是次第。是故偈言「依彼本心智,識妄取外境,是故如來說,有內外諸入」故。
問曰:若依如[6]是【大】,是偈【宋】【元】【明】【宮】是義說,有何功德利益?答曰:偈言:
觀虛妄無實, 如是入我空; 觀於諸異法, 入諸法無我。
此偈明何義?為令聲聞解知因彼六根六塵生六種識,眼識見色乃至身識覺觸,無有一 大📖 P67 法是實[1]見【大】,覺【宋】【元】【明】【宮】見者,乃至無有一法是實[2]覺【大】,見【宋】【元】【明】【宮】覺者。為令可化諸眾生等作是觀察入人無我空,是故偈言「觀虛妄無實,如是入我空」故。「觀於諸異法,入諸法無我」者,此下半偈復明何義?觀於諸異法者,菩薩觀察唯有[3]內【大】,內心【宋】【元】【明】【宮】內識。云何觀察?謂菩薩觀無外六塵,唯有內識虛妄見有內外根塵,而實無有色等外塵一法可見,乃至實無一觸可覺。如是觀察,得入因緣諸法體空。
問曰:若一切法畢竟無者,何故向言唯有識等?若爾,彼識[4]等【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】等亦應是無,何故說言唯有內識?答曰:我不說言一切諸法皆畢竟無如是則入諸法無我。
問曰:若爾,云何入法無我?答曰:為遮虛妄法故。遮虛妄法者,以諸外道一切凡夫虛妄分別實有色等一切法體。為欲遮彼虛妄分別故,說色等一切諸法畢竟空無,非無言處皆悉空無。無言處者,所謂諸佛如來行處。如是唯有真識更無餘識,不能如是分別觀察入於識空。如是依識說入一切諸法無我,非謂一向謗真識我說言無有佛性實識。
問曰:如汝向言:唯有內識無外境界。若爾,內識為可取、為不可取?若可取者,同色香等外[5]諸【大】,識【宋】【元】【明】【宮】諸境界。若不可取者,則是無法。云何說言唯有內識無外境界?答曰:如來方便漸令眾生得入我空及法空故說有內識,而實無有內識可取。若不如是,則不得說我空法空。以是義故,虛妄分別,此心知彼心、彼心知此心。
問曰:又復有難。云何得知諸佛如來依此義故,說有色等一切諸入,而非實有色等諸入。又以識等能取境界,以是義故,不得說言無色等入。答曰:偈言:
彼一非可見, 多亦不可見, 和合不可見, 是故無塵法。
此偈明何義?汝向說言:色等諸入皆是實有。何以故?以識能取外境界者。此義不然。何以故?有三義故無色等入。何等為三?一者為實有一微塵如彼外道衛世師等虛妄分別,離於頭目身分等外實有神我。微塵亦爾,離色香等實有不耶?二者為實有多微塵差別可見不耶?三者為多微塵和合可見不耶?此明何義?若實有彼一微塵者,則不可見。如彼外道衛世師等虛妄分別,離於頭目身分等外有一神我不可得見。微塵亦爾,離色香等不可得見,是故無一實塵可見,是故偈言「彼一非可見」故。若實有多微塵差別者,應一一微塵歷然可見。而不可見,以是義故多塵差別亦不可見,是故偈言「多亦不可見」故。若多微塵和合可見者。此亦不然。何以故?以一微塵實無有物[6]故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】故,云何和合?是故不成,是故偈言「和合不可見是故無塵法」故。問曰:云何不成?答曰:偈言:
六塵同時合, 塵則有六廂, 若六唯一處, 諸大是一塵。
此偈明何義?若諸微塵從六方來六塵和合,若如是者塵有六方,若有六方則有六廂。又若微塵有六處所者,不容餘塵,是故偈言「六塵同時合,塵則有六廂」故。若六微塵唯一處者,一微塵處有六微塵。若如是者,六塵一處。若一處者,則六微塵不可得見。何以故?彼此微塵無差別故。若如是者,一切麁物山河等事亦不可見,是故偈言「若六唯一處,諸大是一塵」故。一塵者無物,如向前答,一多和合不可得見故。罽賓國毘婆[7]沙【大】,沙師【宋】【元】【明】【宮】沙問曰:我無如是過失。何以故?以我微塵無六方廂,以離色香味觸而與麁物和合成四大等一切麁物。答曰:偈言:
若微塵不合, 彼合何所成? 言微塵無廂, 能成則有廂。
此偈明何義?為微塵和合成四大等、為離微塵別成四大?此明何義?若以微塵成四大者,不得說言微塵無廂不相和合。若離微塵成四大者,彼四大是誰家四大?若如是者,不得說言[8]微【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】微塵無六廂,是故偈言「若微塵不合,彼合何所成」故。此明何義?若彼微塵不相和合成四大者,不得說言塵無六廂與麁物合成四大等。汝言與麁物合成四大者,但有言說都無實事,是故微塵不成一物。若彼微塵不成一物,說言成彼四大等物,悉皆虛妄,是故偈[9]言【大】,言言【宋】【元】【明】【宮】言「微塵無[10]六【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】六廂,能成則有[A2]廂【CB】【麗-CB】,相【大】廂」故。又偈言:
有法方所別, 彼不得言一, 影障若非大, 則彼二非彼。
此偈明何義?汝向說言微塵和[11]合【大】,合及不和合【宋】【元】【明】【宮】合。此義不然。何以故?偈言「有法方所別,彼不得言一」故。有法方所別者,東方所有微塵方處,異於西方微塵方處;西方所有微塵方處,異於東方微塵方處。如是乃至上方下方微塵方處皆亦 大📖 P68 如是。若微塵體如是差別,云何言一?是故偈言「有法方所別,彼不得言一」故。「影障若非大」者,此明何義?若一一微塵[1]無【大】,無有【宋】【元】【明】【宮】無方處者,以何義故,東方日出西方有影、日在西方東方有影?若微塵無東西方相,以何義故,日照一[2]廂【大】*,相【明】*廂不照餘廂?是故微塵不成諸大,是故偈言「影障[3]若【大】,苦【宋】【元】若非大」故。「則彼二非彼」者,何者為二?一光照處、二影障處。此明何義?若彼微塵不障此塵,則不得言塵有方所。何以故?以微塵無方所分處十方差別。以彼東方微塵來者不能障於西方微塵,西方微塵亦不能障於東方微塵。若彼此塵不相障者,則一切塵聚在一處。若一切塵聚在一處者,是則無處。以是義故,一切四大皆是微塵。皆微塵者,則不可見,如向所說。
問曰:何故不說四大影障,乃言微塵有影障耶?答曰:我還問汝:為離微塵別有四大、但說四大有影障耶?問曰:難者釋云:不離微塵而有影障。答曰:不離微塵有四大者,則非四大有影障也。以何義故不言微塵自有影障,非四大等有影障耶?
問曰:為是微塵有影障、為是四大有影障耶?且置是事不須分別,而色等入相不[4]全【大】,可【宋】【元】【明】【宮】全令無。答曰:我還問汝:以何等法是諸入相?
問曰:難者釋言:眼等境界青黃赤白,如是等法此是諸入相。答曰:我意正為思惟此事,欲益眾生。[5]何【大】,何以【宋】【元】【明】【宮】何故眼等內入取青黃等外諸境界,為是一物、為是多物?若是多物,向已說多不可得見;若是一物,亦不可取。偈言:
若一行不次, 取捨亦不同, 差別無量處, 微細亦應見。
此偈明何義?若純一青物不雜黃等,若人分別眼境界者行於地中,不得說言有次第行。是故偈言「若一行不次」故。此句明何義?若純一青是一物者,舉一足時即應遍躡一切青處;以不遍躡,是故非一。「取捨亦不同」者,此句明何義?若純一青物者,舉足步時,何故唯當足所躡處、[6]足未躡處及步中間【大】,及步中間足未躡處【宋】【元】【明】【宮】足未躡處及步中間所有空處?以何義故,不一時躡而有到處、有不到處?又若一物,則不得言足躡此處不躡彼處。是故偈言「取捨亦不同」故。「差別無量處」者,此句明何義?若純青一段是一物者,以何義故,有多差別?象馬車等不共一處,若是一者,白象住處亦應[7]有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】有馬住。若爾,不應有象馬等住處差別。又若一者,以何義故,象所到處馬等不到?又若一者,象馬中間何故有空?是故偈言「差別無量處」故。「微細亦應見」者,此句明何義?若彼青等是一物者,於彼水等諸青物中,有青色等麁細諸虫。以何義故?但見麁虫不見細虫。是故偈言「微細亦應見」故。
問曰:以何義故,意識思惟彼青黃等?答曰:以汝向言虛妄分別諸入等相青等境界以為實有。是故我觀微塵差別,而彼微塵不成一物。不成[8]一【大】,一物【宋】【元】【明】【宮】一故,色等境界眼等不取,是故成我唯有內識無外境界。問曰:依信說有。信者有四種:一者現見、二者比知、三者譬喻、四者阿含,此諸信中現信最勝。若無色等外境界者,云何世人言我現見此青等物?答曰:偈言:
現見如夢中, 見所見不俱, 見時不分別, 云何言現見?
此偈明何義?我已先說夢見虛妄,諸凡夫人煩惱夢中有所見事皆亦如是,是故偈言「現見如夢中」故。「見所見不俱」者,此句明何義?如現見色不知色義。此明何義?如彼現見青色等時,作如是念:我雖現見青黃色等,彼時不見青色等義。何以故?以於後時意識分別然後了知。意識分別時無眼等識,以眼等識於先滅故,云何說言我現見彼青黃色等?於佛法中無如是義。何以故?以一切法念念不住故。以見色時,無彼意識及以境界。意識起時,無彼眼識及以境界。以是義故,不得說言於四信中現信最勝。是故偈言「見所見不俱,見時不分別,云何言現見」故。
問曰:此義不然。何以故?[9]以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】以凡所見外境界者,先眼識見,後時意識憶念了知,是故[10]必【大】,畢【宋】【元】【明】【宮】必有色香味等外諸境界。以是義故,不得言無彼外境界。何以故?以見青等外諸境界,名為現見青等境界。答曰:此義不然。何以故?汝向說言:先眼識見,後時意識憶念了知。此義不成。何以故?我已先說,內自心識虛妄分別有外境界,而無色等外諸境界。向說眼識虛妄分別,如說夢中一切所見。依彼前時虛妄分別,後時意識思惟憶念。此以何義?依彼前時虛妄分別色等境界,虛妄眼識起心相應。虛妄意識虛妄分別作是思惟:我分別知青等境界。故不得言眼見境界意識分別。以是義故,眼識見色後時憶念,此義不成。
問曰:如夢見色虛妄憶念,寤時亦爾虛妄分別。若如是者,以 大📖 P69 何義故,世人見夢皆知虛妄,寤時所見皆不虛妄?是故寤時所見色等,不同夢[1]時【大】,中【宋】【元】【明】【宮】時虛妄所見。答曰:偈言:
先說虛妄見, 則依彼虛憶, 見虛妄夢者, 未寤則不知。
此偈明何義?汝向說言:如夢見色皆是虛妄,寤時所見皆不如是。此比決者,義不相應。何以故?以夢見者,當未寤時皆謂為實,及至寤時方知虛妄。[2]是【大】,見【宋】【元】【明】【宮】是故偈言「見虛妄夢者,未寤則不知」故。如是世間諸凡夫人,為無始來虛妄顛倒分別集熏無明睡夢,[3]夢【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】夢中不實虛妄分別,見外境界謂以為實;以夢寤者見彼境界皆是虛妄。此以何義?以得出世對治實智無有分別,如實覺知一切世間色等外法皆是虛妄。依彼出世清淨實智,[4]便【大】,更【宋】【元】【明】【宮】便得世間及出世間勝智現前,如實知見一切境界皆悉虛妄。[5]如【大】,知【宋】【元】【明】【宮】如是義者,與夢不異。問曰:若但自心如是轉變虛妄分別見外境界,彼無實者,以何義故,遇善知識聞說善法、值惡知識聞說惡法?若無一切外境界者,彼云何說?若不說者,云何得聞?若不聞者,此云何成?答曰:偈言:
迭共增上因, 彼此心緣合, 無明覆於心, 故夢寤果別。
此偈明何義?一切眾生虛妄分別思惟憶念彼說我聞,依彼前人說者意識,於此聽人聞者意識起如是心:彼說我聞。而實無有彼前境界,是故偈言「迭共增上因,彼此心緣合」故。問曰:若如夢中虛妄心識無實境界,寤亦爾者,以何義故,夢中寤中行善惡法,愛與不愛果報不等?
答曰:偈言「無明覆於心,故夢寤果別」故。此明何義?我已先說,唯有內心無外境界,以夢寤心差別不同,是故不依外境界等成就善業不善業故。問曰:若彼三界唯是內心,無有身口外境界者,以何義故,屠獵師等殺害猪羊及牛馬等?若彼非是屠獵師等[6]殺害猪羊牛馬等【大】,〔-〕【宮】殺害猪羊牛馬等者,以何義故,屠獵師等得殺生罪?是故應有外色香等身口境界。答曰:偈言:
死依於他心, 亦有依自心, 依種種因緣, 破失自心識。
此偈明何義?如人依鬼、毘舍闍等是故失心,或依自心是故失心,或有憶念愛不愛事是故失心,或有夢見鬼著失心,或有聖人神通轉變前人失心。如經中說:大迦旃延比丘令[7]娑【大】,婆【宋】【元】【宮】娑羅那王見惡夢等。又毘尼中有一比丘,夜蹈瓜皮謂殺蝦蟇,死入惡道。是故偈言「依種種因緣,破失自心識」故。「死依於他心,亦有依自心」者,此云何知?以依仙人瞋心瞋毘摩質多羅阿修羅王故,殺餘眾生。此依他心,他眾生心虛妄分別命根謝滅,以彼身命相續斷絕,應如是知。又偈言:
經說檀[8]拏【大】*,挐【宋】【元】【明】【宮】*拏迦, 迦陵摩燈國, 仙人瞋故空, 是故心業重。
此偈明何義?若有死者,不依他心、不依自心,若如是者,以何義故如來欲成心業為重?是故經中問優波離長者言:長者!汝頗曾聞,以何因緣檀[9]拏【CB】【麗-CB】【明】,挐【大】拏迦國、迦陵迦國、摩燈伽國曠野空寂,無有眾生及草木等。優[10]波【大】,婆【明】波離長者白佛言:瞿曇!我昔曾聞,依仙人瞋心,殺害如是無量眾生。是故得知唯有意業。若不爾者,如來何故於諸經中作如是說?是故偈言「經說檀拏迦、迦陵摩燈國,仙人瞋故空」故。
問曰:依仙人瞋心,[11]信【大】,依【宋】【元】【明】【宮】信仙人鬼殺害,如是三國眾生非依仙人瞋心而死。答曰:如來於汝外道經中,問久學尼乾子言:於三業中何[12]業【大】,者【宋】【元】【明】【宮】業為重?久學尼乾子答如來言:身業為重。佛言:尼乾子!此[13]彼【大】,彼彼【宋】【元】【明】,波波【宮】彼城中所有眾生為多為少?久學外道言:無量無邊不可數知。佛言:尼乾子!若有惡人欲殺害此諸眾生者,幾日可殺?尼乾子言:非是一年二年[14]可【大】,所【宋】【元】【明】【宮】可殺。佛告久學尼乾子言:摩燈伽等三國眾生,汝頗曾聞云何而死?為身業殺、為意業殺?尼乾子言:瞿曇!我昔曾聞,仙人瞋心,以意業殺爾數眾生。佛言:尼乾子!若如是者,云何而言身業為重?尼乾子言:如是如是,我不審諦謬聞而說。以是義故證成我義,三界唯心無身口業。此以何義?如世人言:賊燒山林聚落城邑、不言火燒。此義亦爾、唯依心故善惡業成。以是義故、經中偈言:
「諸法心為本, 諸法心為勝, 離心無諸法, 唯心身口名。」
唯心身口名者,但有心識,無身口業。身口業者但有名字,實是意業身口名說。[A3]問【CB】【麗-CB】,聞【大】問曰:若但[15]有【大】,唯【宋】【元】【明】【宮】有心無外境界。此義不然。何以故?他心智者,觀察他心他眾生心,是外境界,云何說言無外境界?又復有難:他心智者,為實知心、為不實知?若不知者,云何說言知於他心?若實 大📖 P70 知者,云何說言無外境界?答曰:偈言:
他心知於境, 不如實覺知, 以非[1]離【大】*,雜【宋】【元】【明】【宮】*離識境, 唯佛如實知。
此偈明何義?他心智者不如實知。何以故?以自內心虛妄分別以為他心,不能了知。何以故?以自心意意識雜故。是故偈言「他心知於境,不如實覺知,以非離識境」故。
問曰:為一切聖人皆不能知他眾生心、為有知者?答曰:偈言「唯佛如實知」故。此明何義?如彼佛地如實果體無言語處勝妙境界,唯佛能知餘人不知。以彼世間他心智者於彼二法不如實知,以彼能取可取境界虛妄分別故。彼世間人虛妄分別此唯是識;無量無邊甚深境界,非是心識可測量故。偈言:
作此唯識論, 非我思量義, 諸佛妙境界, 福德施群生。
此偈明何義?此是諸佛甚深境界,非是我等思量所知。何以故?以彼非是心意意識思量境界故。若如是者,是誰境界?偈言「諸佛妙境界」故。此明何義?唯諸佛如來,以一切種智於一切所知境界皆如實而知故。