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大📖 P719

[1]【原】日本續藏經,【甲】文化十三年寫大谷大學藏本((略符(イ)者示龍松院藏本中之一本略符(い)者示龍松院藏本中之他本)),【乙】鎌倉時代寫小野玄妙氏藏本金剛般若[2]論會【大】,經會【甲】,論【校異A-甲】論會釋卷第一

一部分三,初、敬所師,敘標作意;次、科宗義,正釋經文;後、嘆[4]愚【大】,〔-〕【校異A-甲】深法成隱[5]滅【大】,藏【甲】。初中三頌分二,初二頌半歸敬所師,後半頌敘標作意。初中復二,初二頌別顯三寶,後半頌總禮所師。初中復二,初一頌半唯敬法,後半頌敬佛、僧。法中分三,初半頌歎佛法神功,出生報、化,顯法身故,次半頌歎法深妙,詞理[6]堅【大】,竪【校異A-甲】,竪【考偽-甲】貞,[7]群【大】,都【校異A-甲】,郡【乙】[8]聖【大】,覺【校異B-甲】,學【考偽-甲】迷故,後半頌歎法玄約,文略義廣,威[9]勢【大】,〔-〕【校異A-甲】勝故。智者,佛也。聞已為我說者,慈氏菩薩僧也,天親論[10]偈【大】,〔-〕【校異A-甲】,彌勒菩薩為無著說,無著授與天親,令造釋故。天親偈云,「法門句義及次第,世間不解[11]離【大】,經【甲】明慧,大[12]智【大】,〔-〕【乙】通達教我等」,即[13]明【大】,名【乙】彌勒親教無著,[14]無著【大】,〔-〕【甲】無著轉教天親[15]也【大】,世【甲】。歸敬福田理應周普,但說此[16]三【大】,〔-〕【甲】者,是經所依及能起故,能說、所說,教依、義依,[17]各敬【大】,名教【甲】各敬勝首,攝餘一切。

次科宗義,正釋經文分二,初、明七句,申正述之宏綱。[18]後【大】,佛【甲】、「世尊為何故以寂靜」者下,重解前文,釋玄宗之[19]巨【大】*,經【甲】*,臣【校異B-甲】*委。初文復二,初、標七句,彰一部之大旨;後、釋前文配經文之所在。[20]所明【大】,詮明【甲】,所詮明【校異B-甲】所明名義,能詮名句,以教詮義,名[21]為【大】,〔-〕【校異B-甲】有義句,[22]義之【大】,〔-〕【校異A-甲】義之[23]句【大】,〔-〕【甲】故。或義是所詮,文為能詮,以文隨義,皆有七故,名七義句。[24]若文【大】,〔-〕【甲】若文若義,皆[25]有【大】,〔-〕【甲】七故。若依天親法門句義及次第法門[26]句義【大】,〔-〕【甲】句義者,為句之義,名為句義,或唯義故。[27](初標…二)七字【大】,〔-〕【甲】初標七句中分二,初、標列七句,後、顯七有異。初文有三,初、標,次、列,後、釋結。七中前六是所詮義,菩薩事故;第七是能詮句,能詮義句故。二釋義句,[28]皆【大】,約【甲】能詮[29]也【大】,中【甲】。前六之中,初三文之次第,分段義意,[30]流【大】,後【甲】三住處所明,其對治是所斷[31]邊【大】,道【甲】執,不失[32]是【大】,〔-〕【校異A-甲】所修中道。地是此二法之別位,總名為住處,發大乘心者所依處故,別名為地。彼位有漏、無漏諸法,順生彼位[33]各【大】,名【甲】別勝法能持不失,名之為地。總法所依,所止名住;別法能持,能生名地,是二差別。

後釋前文,配經文之所在分七,隨前標釋故。佛種不斷[34]有【大】,為【甲】[35]義【大】,〔-〕【甲】,一者、明佛能為善攝、善[36]付【大】,什【甲】,善現發請,[37]欣【大】,能【甲】佛為說,令諸[38]菩薩【大】,〔-〕【甲】菩薩當依修學,得紹佛種姓不斷故。論下解有六因故,善現發問,令[39]佛種【大】,種佛【校異A-甲】佛種不斷。二者、明佛能為善攝、善付,令所攝、付諸菩薩等依位而修,由佛能令紹種不斷。故論結云,此善攝、付囑二種,顯示種[40]姓【大】,性【校異B-甲】不斷。故經說云,教發菩提心,令[41]佛【大】,〔-〕【校異A-甲】種不斷,即是此也。

[42]文【大】,又【甲】分為四,初、標佛種不斷,是問答之大綱,玄宗之巨意;二、別配文;[43]三【大】,之【甲】、逐難[44]釋【大】,〔-〕【甲】;四、結成前[45]難【大】,〔-〕【考偽-原】[46]雖【大】,〔-〕【校異A-甲】一部經問答之意皆為願欲令佛種不斷,[47]由【大】,然由【甲】能問故,方能答生,初從勝[48]名【大】,若【甲】,故次別[49]指准【大】,猶唯【甲】指,准在問中。此中初標論其實義,故言般若為佛種不斷,流行於世。

[50]別【大】,間【甲】配文中,「希有世尊」,意總標歎。「如來」以下,別顯。歎希有[51]有【大】,〔-〕【甲】三義,一、由能攝、付,佛成希有,餘不能故;二、時一[52]出現【大】,生配【甲】出現,經多劫中不可見故;三、福德、智慧[53]生可度【大】,〔-〕【甲】[54]度【大】,度云何得起我度他相言故實無眾生如來度【校異A-甲】生可度種種莊嚴,無與等故。此中世尊是[55]第【大】,第一【甲】十號,如來是初號,舉終[56]括【大】,格【甲】,攝【校異A-甲】始,以略中間,故《能斷》云,「乃至如來、應、正等覺」,由舉終一,[57]略【大】,乃【甲】其中間[58]六【大】,不化【甲】,至於初三,餘文皆略無,乃至言十號,如《瑜伽》八十二釋。又此論牒經,云[59]何【大】,云何【考偽-甲】如來以第一善攝等,云何之言,經本皆無。又此欲歎佛希有攝、付,乃言云何,翻成問佛,非是歎詞,深為[60]乖【大】,形【甲】角。[61]善【大】,言善【甲】攝等者,《能斷》云,言「最勝攝受」,餘文但言善護念等,下文遂開第一及善,二義有異。最勝之言,其具[62]第【大】,〔-〕【甲】一、善二義故,此[63]能【大】,〔-〕【甲】攝受法,下論自解。

[64]逐【大】,遂【校異B-甲】[65]釋【大】,解【校異B-甲】云,於中善攝等者,[66]合【大】,令【校異A-甲】經及二論,攝、付有六義,一、能攝、付者,[67]如【大】,謂如【甲】來唯在果位,《瑜伽》三十七,能成[68]就【大】*,熟【甲】*有六,一、勝解行地菩薩,二、淨勝意樂地菩薩,三、行正行地菩薩,四、[69]隨【大】,墮【甲】決定[70]地【大】,行地【甲】菩薩,五、決定行[71]地【大】,正行地【甲】菩薩,六、到究竟地菩薩。彼在因位,此說果位,說一切位,極[72]深【大】,深淨【甲】妙法,非餘能故。又[73]此說【大】,說此【甲】此說法王,彼[74]說【大】,現【甲】[75]佛【大】,佛及【甲】[76]世時及【大】,〔-〕【甲】世時及佛無[77]後【大】,復【甲】能成熟[78]者【大】,者有【校異A-甲】,故不相違。二、 大📖 P720 所攝、付者,謂諸菩薩雖所成[1]通【大】,遂【甲】有四乘,行二利行,通[2]他【大】,化【甲】三乘,餘[3]解【大】,〔-〕【甲】不能故,此唯菩薩。此上二種,經文自有。三、攝、付之時,此中論云,於佛[4]證【大】,〔-〕【甲】正覺轉[5]法輪【大】,輪法【校異A-甲】法輪時,以五義中菩薩乘[6]法【大】,〔-〕【甲】化根已熟,名為善攝;於佛涅槃[7]時【大】,地【甲】,亦以五義化[8]已【大】,以【甲】得攝受菩薩,名善付囑。四、所攝、付類,天親論云,善攝化根已熟,善付化根未熟,此中二時俱化根熟。一解,[9]二【大】,兩【甲】論義同,此中意說,根熟菩薩,佛初成道,佛自攝受,[10]令【大】,含【校異A-甲】依教行,稟於佛訓。[11]佛【大】,中【甲】入滅時,佛化既無,無能攝付,但以佛法,付根已熟,令根未熟於彼受化,名善付囑。故此說言,已得攝受菩薩於佛滅時,亦以五義[12](而建…囑)二十二字【大】,〔-〕【甲】[13]建【大】,違【校異A-甲】[14]以【大】,以已【校異B-甲】而建立之,非是二時俱以五菩薩法建立已熟名善付囑,故二論同。由佛若在,未熟菩薩[15]亦【大】,安【甲】[16]攝【大】,拙【校異A-甲】、付,劣故隱之。或此中[17]付【大】,〔-〕【甲】論遇佛皆熟,名[18]善【大】,〔-〕【甲】攝受;滅後令度是根未熟,名善付囑,便無有妨。故真諦經云,善攝受者由無上利益故,善付囑者由無上教故。二解,兩論意[19]別【大】,別於【甲】,此依[20]二時【大】,〔-〕【甲】二時俱依根熟,已顯攝、付,佛在所化,當來之世成能化故,根未熟者,非當能化,故略不說。彼依一時、當來能化、所化二類,以分攝、付,各[21]聖【大】,望【甲】義別。彼所無[22]者【大】,著【甲】,此便解之。五、所攝、[23]付【大】,化【甲】法,論云,五種義中,菩薩[24]法【大】,法師【甲】而建立故。或有解云,謂五乘法中菩薩之法。若爾,云何名為五義,不[25]名【大】,立【甲】[26]乘【大】,〔-〕【甲】?既法付五[27]乘【大】,乘乘【校異B-甲】,如何[28]言【大】,但言【甲】攝付菩薩?今為二解,一云,即下重釋前之玄宗之委中,釋布施云,自此已後,餘住處中,有五種隨所相應而解釋,一、依義,二、說相,三、攝持,四、安立,五、顯現,即是經中所明,理事二[29]行【大】,行意【校異A-甲】,善惡二門,菩薩修斷之法,是佛二時所攝、付法。二云,即前七義句中,後[30]五【大】,立【甲】句義所明菩薩[31]行【大】,〔-〕【甲】法,前二門問,後五佛[32]答【大】,曰【甲】,是正所明能攝、付法。天親釋此能攝、付法,彼云,護念[33]是【大】,〔-〕【甲】此攝受,攝受根熟有二,一、與智慧力,令自成佛法;二、與教化力,即是大悲令攝取眾生。付囑中,[34]彼【大】,後【甲】[35]有【大】,者【甲】二,一、總解云,謂根未熟,於得、未[36]得【大】,〔-〕【校異A-甲】功德中,懼[37]其【大】,其智【校異B-甲】退失,付授智者。二、別解云,又得不退者,不捨大乘故。此所付法,謂十住第六住已前[38]所【大】,〔-〕【甲】已得法,未得不退,於大乘中欲令勝進故;此所付法,第七住後[39](所未…後)十六字【大】,〔-〕【甲】所未得法。此中總顯根熟菩薩在七住後不退[40]位【大】*,住【甲】*中,未熟菩薩在六[41]住【大】,位【校異A-甲】前可退位內故,《瑜伽論》說,[42]能【大】,〔-〕【校異A-甲】成熟有六種[43]住【大】,〔-〕【甲】。又勝解行亦名能熟,即是此中[44]在【大】,住【甲】七住後所善攝者;六住已前即是此中所付[45]囑【大】*,屬【甲】*者,由[A1]此【CB】,以【大】位可退,令不捨大乘,攝、付故。又此意言說,不捨大乘定信,非不捨位。若[46]作【大】,付【甲】此解,十信之[47]中【大】,〔-〕【校異A-甲】,第六已前名根未熟,專信大乘猶未定故,第六[48]心已後【大】,〔-〕【校異A-甲】心已後名根已熟,信決定故。又不[49]論【大】,邪【甲】定故,若全未信名根未熟,猶住劫外,若起信心名根已熟,即入劫內,故《瑜伽》言,能成者,通勝解行。上來且說三位二類,初地、八地證行二種,有退、[50]不退【大】,〔-〕【校異A-甲】[51]退【大】,退不遇【甲】不退兩位二類,亦應分別,上化下故,下[52]稟【大】,讓【甲】上故。[53]原本冠註曰下等十八字疑後人傍註錯入本文下文已成[A2]熟【CB】,就【大】有三品,其所善攝、付在此明之二類隨應當知。六、所攝、付相,此卷下[54]文【大】,大【甲】,利樂相應[55]為【大】,有【甲】善攝第一,有六種;第二付亦有六種,[56]自【大】,因【甲】下當解。

上六義中,經文有二,一、能攝、付者,[57]二所攝付者【大】,〔-〕【甲】二、所攝、付者。無著論有二全一少分,二全者,一、攝[58]付【大】*,對【校異A-甲】*之時,二、所攝相;一少分者,所攝法。天親論有一全一少分,[59]一【大】,〔-〕【甲】全者,所攝[60]付【大】,〔-〕【校異A-甲】類;一少分者,所攝法。二論[61]但【大】,俱【甲】解攝受、囑,即總言故,[62]合【大】,令【校異A-甲】開四總[63]或【大】,成【甲】六義。天親論以一頌[64]頌【大】,〔-〕【校異A-甲】前文義,《菩薩地》說,菩薩已成有三品,初劫名下品,第二劫名中品,第三劫名上品,唯三品前[65]名【大】,各【校異B-甲】[66]未【大】,未成【甲】熟。

二發起行相者,[67]發起了於【大】,〔-〕【甲】發起了於行,謂般若行解,[68]即【大】,即即【甲】慧體名相,以無相故,非是相狀,如十六行慧勝得名,三問皆因慧行相,佛[69]所【大】,〔-〕【甲】正答,是慧[70]行【大】,得行【甲】相。今為問起,名發起[71]於【大】,〔-〕【甲】行相,能起佛說慧行相故。或此三問皆問所修行之體狀,名為行相,於中修慧雖標總稱,而得自名,別名修行。若依前解,雖諸福智、有無為等皆所修[72]諸【大】,〔-〕【甲】法,慧為般若之體,獨得其名,若依[73]後【大】,彼【甲】解,[74]唯【大】,准【甲】在有為,無為非行,[75]便【大】,〔-〕【甲】便成大過,以問有為行,無為自證,[76]亦【大】,安【甲】無有失。以此理[A3]CBETA 按:「微」字,對校寫本(日本京都大學藏經書院文庫寫本第14圖第3行),此字有兩次修改痕跡,原作「徼」,第一次塗改旁注作「徵」,二次塗改作「微」。此處文意較難定奪,暫不修訂。[77]微【大】,徵【甲】,前解有典據,文有三,初、指文,次、釋[78]三【大】,〔-〕【甲】,後、結。第二文有[79]二【大】,〔-〕【甲】,初、總顯,後、別解。

[80]欲【大】,次【甲】[81]希求初【大】,〔-〕【甲】希求,初[82]希也【大】,也希【校異A-甲】希也;願謂思念,[83]復【大】,後【甲】欲也。願以欲、勝解為 大📖 P721 體,入諸善法,欲為根本。本名正求,次生勝解,名[1]欲【大】,願【考偽-原】思念。欲願體通聞、思二慧,三摩鉢底名等至,唯定[2]非散非【大】,非散【甲】,散非【校異A-甲】非散,非通有無心,此簡唯取無分別定,非散、無心,正修慧法相應等至,三慧相應無分別定,正名等持、三摩地也。有放逸分別生如實覺悟,雖住散位,非無分別,亦不生執,[3]尋當【大】,尋常【甲】尋當攝念,通等持位及等至[4]位【大】,〔-〕【校異A-甲】,名降伏心。[5]原本冠註曰下等十二字疑後傍註錯入本文下文云,乍觀此論,在此文明之,觀此文意,初一聞、思,次一修慧,後一[6]若【大】,者【甲】放逸生心,[7]尋還【大】,還尋【校異A-甲】,即還【校異B-甲】尋還入定,制之一處,無事不辨。

故下論解經名中,能斷者,般若波羅蜜中,[8](聞思…此)十五字【大】,〔-〕【甲】聞、思、修所斷,如金剛斷處而斷故,由此聞、思皆折伏名能斷。又在修位學勝慧時,最初證得心平等性,次後證得[9]明【大】,〔-〕【甲】心正直性,最後證得心無功用住性,故為三問。[10]經【大】,結【甲】云,第一顯[11]前【大】,〔-〕【甲】攝道,攝彼[12]彼【大】,〔-〕【甲】行故;第二顯成熟道,[13]勝【大】,〔-〕【甲】修慧位故;第三顯不失道,[14]不【大】,不起【甲】過故,正解此[15]同【大】,曰【甲】。又初是加行道,次是無[16]間【大】,問【校異A-甲】、解脫道,[17]後【大】,後𬾜【甲】是勝進[18]道【大】,〔-〕【甲】,但在因中,非佛位有。信行地中,三皆有漏;八地已前,初地已後,通有、無漏;八地已上純是無漏,無勉勵加行,有[19]任【大】,住【校異A-甲】運加行故,無別發勝進,即於一念外,行身、語亦無放逸,故此具三。或一剎那真俗並用,剎那[20]剎那【大】,〔-〕【甲】剎那皆具三種,任運欣趣內平等觀、外起化故。然天親論中,初住心深念眾生,次修行菩提心,後降伏厭離有為。又此三問,初、恩德因,次、智[21]德【大】,〔-〕【校異A-甲】因,[22]後斷德因【大】,〔-〕【甲】後、斷德因,即是化身、[23]報身法身【大】,法身報身【校異A-甲】報身、法身因。亦逆次第,斷惡,修善,度脫眾生,此初名攝道,攝受眾生故;次成[24]熟【大】,就【甲】道,修佛法故;次不[25]失【大】,共【甲】道,離惡盡故。乍觀此論,以聞、思、修解,初二似有別;不離修慧[26]位【大】*,住【甲】*,有此三種,故不相違。然依《菩薩地》,初答有三持,謂諸菩薩自乘種[27]姓【大】,性【校異B-甲】,為第一堪[28]任【大】,住【校異A-甲】[29]性【大】,〔-〕【甲】持,以此為依,堪證大菩提故;最初發心,為第二[30]行【大】,〔-〕【校異A-甲】加行持,[31]以【大】,〔-〕【甲】此為依,行於能證[32]大【大】,〔-〕【甲】菩提行,皆圓滿故;所修一切菩提分等一切萬行,為第三所圓滿大菩提持。故無種[33]姓【大】,性【甲】不名[34]為【大】,〔-〕【甲】持,其[35]有【大】,〔-〕【甲】[36]姓【大】,性【校異B-甲】,雖未發心,[37]望【大】,聖【校異A-甲】彼為勝。若依天親論,別[38]答【大】,當【校異A-甲】三問,前後文別。由初能持故,可起菩提心,有初住問;由有第二能持故,別起行,有第二修行[39]問【大】,〔-〕【甲】;由有第三能持故,得大菩提,有第三伏心問。或天親文與[40]此【大】,〔-〕【校異A-甲】無別,文中一一皆有三答,[41]據文【大】,文據【校異A-甲】據文顯相,且就[42]偏【大】,徧【甲】說。別配經文,不遮一一文皆具三故,前所解三佛因緣不爾,便與二論相違,三持義別,不次此配文。又初二問能治道,第三問斷[43]所【大】,所彰【校異B-甲】障故,但三問不增不[44]減【大】,滅【校異A-甲】。羅什二問,住中[45]合【大】,念【校異B-甲】,含【校異A-甲】故。

[46]准【大】,唯【校異A-甲】下解五種[47]相【大】,相應【考偽-原】文,從初發心,次修行布施等,乃至未入佛地,皆通此三,即勝解行,有無分別三摩鉢底。《攝論》等文云,尋[48]伺【大】,思論【校異B-甲】、實智、唯識觀等,皆在決擇分位,便與此文相違。解云,別作無相[49]三【大】,三相【校異A-甲】性觀等在決擇分位,總觀無相起無分別修慧在勝解行,何妨亦得?天親菩薩明此道理,不得別作無相觀故,修行但說散布施等,三[50]輪【大】,論【校異A-甲】清淨修無相行,不說入等至;無著菩薩以總觀作無相觀等,說勝解行[51]亦【大】*,然【校異A-甲】*作無相等至。即以此理,天親菩薩住心初發,修行次生,[52]後【大】,復【甲】降心斷障,方作無相觀,斷分別故,初二聞、思伏,後方修慧斷,故答三問,前後別,文別,修行別別故。無著菩薩以總得作無相觀,修折伏、正斷,俱[53]名【大】,生【甲】為斷,隨應位位皆運得作,故於文文皆答三問。以[54]有【大】,〔-〕【甲】二義故,二論主各[55]各【大】,〔-〕【校異A-甲】別解,各據一義,亦不相違,合二論義方[56]是【大】,足【甲】。由此順古,無著一周為利根一人,[57]久【大】,又【甲】修行者樂聞凡夫、十地及佛三位者說,天親[58]二【大】,一【甲】周為鈍根一人,初修者[59]未【大】,樂【考偽-原】聞凡夫發心、修行、斷障有疑者說,不相違。由不樂聞十地等行,合說二義,方[60]周【大】,閡【校異A-甲】備故,[61]經【大】,〔-〕【甲】然今[62]給【大】,〔-〕【校異A-甲】審觀,[63]天親【大】,〔-〕【校異A-甲】天親論主作兩周說,讀者自錯,應以無著成[64]親【大】,〔-〕【甲】,天親義[65]𨷂【大】,報【校異A-甲】無著方解,但是[66]捨【大】,抱【考偽-原】迷。天親論頌,彌勒所說,無著菩薩豈與相違?有少不同,至經當[67]釋【大】,親【甲】[68]又依古釋【大】,〔-〕【校異A-甲】又依古釋,利根一聞即解,[69]鈍【大】,脫【甲】[70]再【大】,兩【甲】聞方悟,利根初[71]後【大】,〔-〕【校異A-甲】二時而至,無著一周,天親[72]兩周【大】,〔-〕【校異A-甲】兩周,兩論[73]釋別【大】,別釋【甲】釋別,所望異故。依此釋經,全無相[74]合【大】,〔-〕【甲】違,文似重昏,乍謂兩周,據後釋經,全無重相,下自當[75]悉【大】,應【甲】,預解難知。

[76]行【大】,行彼【校異A-甲】所住處者,行謂三問所[77]發【大】,〔-〕【校異A-甲】起行相,住[78]處【大】,然【甲】謂所依止,[79]彼【大】,〔-〕【校異A-甲】修行相所依止道理處所。文有二,初、說[80]初【大】,住【甲】處,後、結已說住處。初中[81]復【大】,後【校異B-甲】二,初、 大📖 P722 說十八住處,後、說八住處。初中有三,初、標名列,次、解次第,後、[1]別【大】,列【甲】配文。標名列有二,初、[2]標【大】,標釋【甲】,標擇【校異B-甲】名釋,次、列名。列[3]名【大】,〔-〕【校異A-甲】有三,一、標,二、列,三、結。解次第中有[4]三【大】*,二【甲】*,初、以七義攝十八處,次、解次第,後、結成釋。

八住處中,前六住處即此七種次第是,彼後住處通一切處,後文自解。六中第四合名[5]離【大】*,雖【甲】*障礙,此[6]中【大】,〔-〕【甲】開為[A4]二【CB】【甲】,三【大】,一、障,二、求教授。據實求教授,亦無教授[7]障【大】,障障【甲】故,八住處中第四合名障礙處,論下卷初言。今說[8]離【大】*,雖【校異B-甲】*[9]障【大】,障礙【甲】處十二種障礙對治,無教授障亦入障中,今此以外求法為名,名求教授,餘說離障,[10]故離障【大】,〔-〕【甲】故離障外說求教授。又此名證道,八住處中[11]名【大】,〔-〕【甲】為淨心,名異義同。然發心等皆[12]雖【大】*,〔-〕【甲】*離障,復[13]等【大】,礙【甲】皆亦有行,各據增上為[14]名【大】,名亦【甲】,不相違。前十六住處,信行地中分[15]三【大】,二【校異A-甲】,一、發心住處,是十住位;波羅蜜行、欲得色身、欲得法身,是十行位;餘十二種,是十迴向位。[16]後文【大】,復又【甲】後文牒釋中有二名不同,初、名智[17]相【大】,〔-〕【校異A-甲】[18]至得【大】,〔-〕【甲】至得[19]後【大】,復【甲】、名福相至得,此依可樂對智名福,彼依證獲故名至得,又彼依能得、所得通名至得,此總[20]對【大】,對失【甲】智俱總名福。

問:「何故欲得色身,不名欲得[21]法得【大】,〔-〕【甲】法、得法身?餘名欲法?」答:「四蘊、無為名法,不可見故;色蘊可見而守自名,餘名少別,及分三位,由相難知,皆至文解。」

證道中解妙身、大[22]身【大】,身云【甲】、至得身、成身,得畢竟轉依[23]故【大】,〔-〕【校異A-甲】名妙身,此意說無為法身名[24]至【大】,主【校異A-甲】得身,報化名成身,或自受用、[25]真【大】,其【甲】如合名至得身。依《金光明經》,俱法身故,能得、所得性故,[26]他【大】,化【甲】報、化佛為佛形,[27]佛【大】,〔-〕【甲】不為佛形,佛皆名成身。後卷重解中意,明得三身皆妙身故,至[28]彼【大】,彼至【甲】[29]知【大】,智【校異A-甲】。大身謂一切眾生身攝身故下文,由得五平等故,攝一切生[30]與【大】,〔-〕【甲】已無別,攝一切生以為自體,故名大身,普[31]度【大】,廣【校異B-甲】故。此中應說,一切道品染品,在證道、[32]離【大】,雖【甲】[33]二【大】,三【甲】中配屬,即十障、十度,略無十如,但明能證。

求佛地[34]中【大】,中有【甲】有三,初、標,次、曲[35]列【大】,解【甲】釋,後、別指經。為十地菩薩所求[36]佛地【大】,〔-〕【甲】佛地故說後經,故名上求,上求佛位故。此上總[37]顯【大】,〔-〕【甲】住前前位所起之障[A5]障後後【CB】,後障後【大】(CBETA 按:「後障後」,對校寫本(日本京都大學藏經書院文庫藏寫本第21圖第2行)及續藏本(X46n792_p0921b01)均同大正本用字。此處「後障後位」疑為「障後後位」之誤寫,該文段先舉「前前位」,後又說「因彼位起,障後位故」,修訂後文意通順;另,該表述十分常見,可參《攝大乘論釋》(T31n1595_p0241a24)、《阿毘達磨俱舍論》(T29n1558_p0032a19)。)障後後位,因彼位起障後故,隨其所應俱生、分別斷之位,次能[38]伏【大】,〔-〕【甲】[39]異【大】,具【甲】前位所起,後位能伏即佛地障,十地中起,八地[40]以【大】,已【甲】[41]名【大】,各【考偽-原】起彼故,佛位國[42]土【大】,立【校異A-甲】淨等通三佛國,如是一一皆當了知。

為流轉不染中有二,初、配經,後、別解九喻。[43]九【大】,〔-〕【甲】喻中有二,初、標四有為相,後、別解。標四中,天親論束九為三,一、觀相,[44]二觀【大】,〔-〕【甲】二、觀受用,三、觀[45]受【大】,〔-〕【甲】於三世事。[46]束【大】,來【甲】此四中,第二者、所住味,第三、隨順過失,為一觀受用,彼以所受用境、能受用身,能受用、[47]所受用【大】,處【甲】所受用合為[48]一【大】,一觀【甲】受用,此以境處為所受用,其身及受為能受,二別分為所味及過失,能味身、身受皆過失故。又此論以相為初,以星為喻,以見為次,[49]以【大】,〔-〕【甲】[50]翳【大】,翳翳【甲】為喻,彼[51]論【大】,〔-〕【甲】以見為初,以星為喻,以相為次,以翳為喻。略有二解,[52]一【大】,〔-〕【校異A-甲】云,二論望[53]別【大】,別於【甲】,別故【考偽-甲】,亦不相違。二云,[54]此【大】,彼【校異B-甲】義錯[55]彼【大】,此【考偽-甲】,云【考偽-甲】論正義,[56]准【大】,〔-〕【甲】第二觀受用中,以所著味[57]境【大】,境一【校異A-甲】為初,[58]後【大】,〔-〕【甲】方說能受,故知觀自性[59]相【大】,〔-〕【甲】爾,以相為初,以[60]見【大】,〔-〕【甲】為次。故此論初舉相,取能見相之見,第二舉見,取所見相,翻文有別,亦不相違。前後俱是作者,異端以相通,[61]是【大】,〔-〕【甲】見識[62]義【大】,〔-〕【甲】二相,故[63]初【大】,〔-〕【甲】舉之。彼論[64]心【大】,以【甲】亦同,彼初皆舉境,後方[65]舉能【大】,能舉【甲】舉能,餘[66]皆【大】,皆因【甲】同也。自性相總談世[67]間【大】,聞【甲】外道邪妄一切凡夫法性,見相為妄性,識相為[68]凡【大】,凡夫【甲】性,著所住味,隨順過失,別明二類,不知因生或業,由外五塵為所味著,能依止身,能用之[69]受【大】,事【校異B-甲】,因生過失,無常等[70]執【大】,勢【校異B-甲】為常、我等,其能受用順生三苦,而彼不知。

若有受皆苦,是[71]經【大】,住【校異A-甲】文下,[72]是論【大】,論是【校異A-甲】是論解苦受,彼苦生故是苦苦,樂受破滅故是壞苦,與前二無常不相[73]離【大】,離雖【甲】,雜【校異B-甲】是行苦,欲界具三,色界有[74]二【大】,二界【甲】,第四禪已上有一。後說三世喻,隨順出離相,以離三世不生前[75]失【大】,過失【甲】,可失【校異B-甲】,順二無[76]我【大】,〔-〕【甲】便[77]得【大】,我明【甲】出離,以[78]攀【大】,舉【校異A-甲】緣三世,則知二[79]我【大】,無我【甲】無得出離故,由[80]此【大】,以【甲】但說九喻,不增不[81]減【大】,滅【校異A-甲】,與八喻、五喻等有差別,應會[82]釋【大】,之親【甲】[83]之【大】,著之【校異A-甲】[84]然【大】,然能【甲】天親論云,觀此九法得何功德,亦與此「同觀相及受[85]用【大】,用識觀【甲】,於三世[86]事【大】,喻【甲】,於有為法中,得無垢自在」,由觀此九法依他性,不為生死惡業所拘,便得 大📖 P723 [1]果【大】,過【校異A-甲】,出離自在。

隨順過失文有二,一、標,二、釋。[2]初【大】,釋【甲】中有三,初、總釋;次、引經,[3]若【大】,苦【甲】有受皆是苦故;後、釋義。

順出離中有三,初、標解順出離,次、別解三喻,後、結順出離。初有三,初、牒名;次、釋出離,以二無我為出離體,即是真如滅諦性故;後、解隨順,以三世喻知無實相,便能順彼出離無我。

上說十八住處,後別說八住處攝經文,或復重攝前十八[4]住【大】,〔-〕【甲】[5]為【大】,名【甲】八,無過失。八住處中分二,初、說八,[6]後【大】,以【甲】、釋[7]通局【大】,遍𭕜【校異B-甲】通局。初中有三,初、標,次、列,[8]後【大】,曰【甲】、配釋。[9]住【大】,攝住【考偽-甲】處謂初發心攝持正法、攝受菩[10]提【大】,薩【甲】、利生功能,波羅蜜淨住處行勝善故,淨諸障故;淨心住處,以無漏名淨心。餘皆可[11]解【大】,解或云【甲】

已上求佛地者,佛位果尊位極名上求,或後文[12]名【大】,各【校異B-甲】上,自此以後十地等中,求佛地也。解通局[13]中【大】,〔-〕【甲】有三,初、標二通,次、解通相,後、結成通。

四下解對治,上來三相,問答俱有,次下三義唯在答中。對治是[14]障【大】,性【甲】所治金剛,由此經明二障,或唯所知[15]障【大】,〔-〕【甲】法執及三業故,不失是能治金剛[16]地是【大】,是地【校異A-甲】地,是闊狹金剛,由不失中明中道理、智、境,正是能[17]治【大】,活【校異B-甲】體故。對治中有二,初、問,[18]後【大】,〔-〕【甲】、答。[19]答【大】,之【甲】中有二,初、標二,後、解二。標二中有解。[20]邪【CB】,耶【大】*,所【甲】*行者是法執分別,是菩薩煩惱,名行故。共見正行者,共見是生執,[21]是【大】,是執是【校異A-甲】正行之所對治。由前以標對治之言,列名中略但言共見正行,正行非所治故,[22]邪【CB】【甲】*,耶【大】*行即對治,後共見[23]是【大】,〔-〕【甲】正行之所對治。法執唯菩薩斷,但言[A6]邪【CB】【甲】,耶【大】行,是菩薩[A7]邪【CB】【甲】,耶【大】行,即[24]知【大】,治【甲】法執。[25]其【大】,共【甲】生執三乘通斷,故言共見,見是分別,違生空無分[26]別【大】,〔-〕【校異A-甲】智名分別,非是俱生、分別之惑名為分別。彼義不然,此論後卷上求佛地國[27]土【大】,立【甲】中云,若菩薩言我成就莊嚴國土,則非菩薩,此義為共見正行中轉,為斷彼故,安立第一義等。又云,若言我成就即為人[28]我【大】,我執【校異A-甲】取,莊嚴國土者是法我取,故知二取俱名共見,障[29]於【大】,共【甲】正行。今正解者,[A8]邪【CB】【甲】,耶【大】行者是身、語、意行,二執所起行,今論多說是意[A9]邪【CB】【甲】,耶【大】行,生如是心[30]竟【大】,意【校異B-甲】意分別[A10]邪【CB】【甲】,耶【大】行業故。第二住處[31]中【大】,中應中【校異A-甲】應行布施,是[A11]邪【CB】【甲】,耶【大】行對治故,[32]共【大】,〔-〕【甲】見正行對治方是二執,見謂分別故,分別執著是菩薩煩惱,正是所[33]除【大】,餘【甲】。如次前引後卷中說,此中二種[34]如【大】,加【甲】第二地說,斷二愚[35]誤【大】,設【甲】犯三業,即是此中二種對治。[A12]邪【CB】【甲】,耶【大】行對[36]治【大】,〔-〕【甲】,於彼[37]彼【大】,〔-〕【甲】位,各各因行彼行[38]方【大】,方俱【甲】起,不名為共,[39]但【大】,俱【甲】[A13]邪【CB】,耶【大】行。共見正行,[40]見【大】,是【校異B-甲】煩惱障及所知障,分別見體,諸位[41]之【大】,〔-〕【甲】中共所斷故。此解雖通人、法二執,[42]准【大】,唯【甲】所知障名金剛,不說煩惱障,彼[43]唯【大】,〔-〕【甲】佛菩提智之所能斷故。復異釋如前既說,解二中有[44]二【大】,二解【甲】,初、總解見義,後、配[45]二【大】,配結【甲】經文。經文有二依,初二住處,解二治故。

五不失中有二,初、徵,後、顯。[46]顯【大】,〔-〕【校異A-甲】中有二,初、解不失之義,後、指經文,有遍計所執名增益,無依他、圓成名損[47]減【大】,滅【校異A-甲】,此是無著義。依龍樹義,執[48]有【大】,有執有【甲】俗諦名增益,撥無真諦[49]名【大】,不【甲】損減;又真諦中非無非有故,執有為增,執無為損。

於中若說言下,[50]指【大】,損【甲】經文配,有二復次,[51]釋【大】,即【甲】聚及佛[52]法【大】,治【校異A-甲】二文,即福聚、佛法俱是第四住處欲得法身,[53]第三【大】,〔-〕【甲】第三欲得福相法身文。解佛法中有二復次,解初復次中有三,初、配經增[54]損次【大】,減初【甲】,損初【校異A-甲】損,次、解不共相應義,後、指[55]通配【大】,〔-〕【甲】通配不共者,不與相應義,謂妄所執佛所說不與相應,相應者相契當故,所說契理故。解[56]不【大】,云【甲】共相應中,初、標二,後、重解。重解中但解相應,所不相應即是不[57]共【大】,苦【校異B-甲】。以雖不說亦自知故者,謂依真諦,妄計所執不共之法,佛雖不說以為真道般若之[58]體【大】,體然【甲】令人修學,佛亦自知為無,[59]故【大】,為無故【甲】無自[60]性【大】,性今性【校異A-甲】。今就世諦[61]說【大】,說二【甲】名佛法,由離二邊境,斷除法執[62](故能…彼二)三百二十二字【大】,〔-〕【甲】故,能斷對治,無分別道。

不復更失地文,可解地前勝解行地名信行,以信為首而起於行,未為證故。又勝解長時必由斯初信,信於一切功德有故為名。又信自是初住處,行是餘住處,合以為[63]目【大】,因【校異A-甲】。十地證得無漏智見,得四證淨心,分除障名淨心地,如來地顯,不須別配,即究竟住處故。

問:「何故前問唯問因中發大乘心,初信行地種[64]性【大】,姓【校異A-甲】發心,次淨心地是證發心中三種義,不[65]問【大】,同【校異A-甲】佛位及其佛答答如來地?」答:「因中三行是成佛位,三德之因,若不答佛三身三德,果位明顯,何以[66]勸【大】,觀【校異A-甲】行?因中三行故,乘言便答佛三身,[67]今【大】,令【校異A-甲】前前故趣後後故。又問者問以可修,修通凡聖、現當修 大📖 P724 [1]位【大】,故【校異A-甲】,答者[2]答已【大】,已答【校異A-甲】答已前所證,證通因果,通現證故。」

七立名中有二,初、問,後、答。答中有三,初、解金剛,次、解能斷并般若體,後、重解不共義。初解金剛有二,初、顯金剛通能治、[3]所治【大】,〔-〕【校異A-甲】所治二義相;後、解能治金剛,如說入正見行、入邪見行者,正見謂正定聚,邪見謂邪定聚,行善惡行,能入彼聚,名彼二行。或[4]汎指【大】,流損【校異A-甲】汎指言,如說[5]說【大】,〔-〕【甲】善惡二人行善[6]惡【大】,〔-〕【校異A-甲】,此行[7]入【大】*,人【甲】*正見聚[8]類【大】*,賴【校異A-甲】*,此行[A14]邪【CB】【甲】,耶【大】見聚類,邪正雖殊,俱名見行。[9]今【大】,令【校異A-甲】者能治三[10]慧【大】,惡【甲】,所治二障,[11]染善【大】,善染【甲】染善雖殊,俱名金剛。《涅槃》經[12]云金剛極【大】,言【甲】云,金剛極堅,萬物不能壞,除白羊角及以龜甲。[13]智【大】,知【考偽-原】[14]雖【大】*,性【考偽-原】*,極【考偽-原】*堅,凡夫俗智、二乘菩提智皆不能斷;[15]惑【CB】【甲】*,或【大】*障雖[16]堅【大】,望【甲】,凡夫智不能斷種,二乘真智不能[17]斷【大】,〔-〕【校異A-甲】習;唯發大乘佛菩[18]提【大】,薩【甲】心,三慧方能折伏斷,此喻入[A15]邪【CB】【甲】,耶【大】見行。又如玉石性極[19]堅【大】,竪【校異A-甲】牢,非物所[20]壞【大】,增【甲】,唯除金剛方能摧破;二障亦爾,性極堅牢,非凡俗智、二乘真智之所摧壞,大乘三慧[21]如【大】,加【甲】彼金剛方能伏斷,究竟斷位金剛修慧,故經唯說金剛喻定,此喻正見行。[22]是【大】,〔-〕【校異A-甲】謂金剛名有二義相,一、所破義,二、能破義,非是能斷亦有二義,非所斷故,亦非[23]以【大】,〔-〕【甲】金剛及能斷為[24]有【大】,〔-〕【甲】二義故,邪正二見喻不相應故,故不可以金剛唯為所斷,智因堅細不成故,亦不可以金剛唯為[25]能【大】,所【甲】斷,[26]二【大】,智【甲】義相不成故。由此應[27]如【大】,知【甲】此中所解,[28]然【大】,然論【甲】文略不解。出所治金剛,於能斷中菴[29]含【大】,〔-〕【甲】方顯,解能治金剛中,標[30]細【大】*,綱【甲】*[31]固【大】*,因【考偽-原】*。以[32]隋【大】,隨【校異B-甲】時翻國[33]諱【大】,譯【校異A-甲】堅,遂改為。智固者種子,不可壞者現行;現行中初是聞、思,後是修[34]慧【大】,〔-〕【校異A-甲】;修慧之中,初是有漏修,後是無漏修;無漏修中,初是十地位,後是如來位;十地中,初加行道,後是無間、解脫道;無間、解脫道中,初是無間道,後是解脫道。佛位中,初是種子,後是現行。能斷中,聞、思[35]修【大】,〔-〕【校異A-甲】為能斷,觀照能斷之體。七地已前,初二有漏,後一通[36]二【大】,無漏【甲】[37]設【大】,沒【甲】[38]前【大】,者【甲】二慧修中[39]通【大】,道【甲】成,雖[40]無【大】,〔-〕【甲】文說,然為[41]修【大】,修聞【校異A-甲】慧等,別時起作用,八地已上念念俱能起二用,初二伏[A16]惑【CB】【甲】,或【大】,後一正斷。如金剛斷處而斷者,智如金剛,所斷如玉[42]石【大】,名石【甲】,石斷【校異A-甲】,二障處而斷。[43]又障【大】,斷斷【甲】又障如金剛,能斷為[44]地【大】,智【考偽-甲】如白羊角,[45]聞【大】,〔-〕【甲】[46]思【大】,思思【甲】、修能斷[47]處【大】,思修能斷【甲】而斷。

解不共義有二,初、標指,如畫金剛等;後、顯五通。依此不共義,初中有三,一、標,二、指,三、結。如畫金剛有二,一、如畫金剛,膊、跨則闊,其腰則狹,有動作故,喻令進趣。二、如畫金剛杵,兩頭[48]闊【大】,闊在【甲】,其腰狹,極堅勝[49]故【大】,故喻【甲】,令知[50]深【大】,甚深【甲】[51]在【大】,在淨心地【考偽-甲】,故【考偽-甲】信行地,佛地闊者,此[52]喻【大】,論【甲】文義俱長,淨心地狹,文義狹故。所以然者,有二義。以凡夫時,凡所修行,求佛果萬行究修,[53]欲【大】,欲斷【甲】願廣大,雖有四善根[54]位【大】,住【甲】,欲入見道少別修行,從長時多分廣大意樂,故名闊。佛位中[55]通【大】,道【甲】業智見,證達利樂,皆是廣大,故說二[56]文【大】,大【甲】,正所廣闊。十地菩薩等[57]地【大】,地地【甲】皆修一行,進求後地,雖少求佛位,非無分齊而修,故名[58]狹【CB】【甲】,挾【大】。故隨三位,說經闊狹。又今為不定性及定性先未[59]有【大】,〔-〕【甲】[60]性【大】*,姓【校異A-甲】*發心者為[61]問【大】,問正【甲】三,答有[62]三【大】,正【甲】,種性、發心、無分別行,[63]令【大】,今【甲】求佛[64]果【大】,果國【甲】故,佛果及初位皆文義闊,十地行相彼雖有,而由不能修因言而顯,不[65]須【大】,順【甲】指,非二乘等初發心所行,故略指狹。[66]結【大】,經【校異A-甲】云,此顯不共義,諸經不爾,不名不共,由此[67]所【大】,〔-〕【甲】明理智闊狹故,此文字教,獨名曰金剛[68]故【大】,故稱【甲】。第三金剛[69]稱【大】,〔-〕【甲】不共義,顯五通依不共中意說,下文所說,五種依義,說相、攝持、安立、顯現,皆依此三地,離此[70]地【大】,地離此【甲】外,無別[71]所【大】,〔-〕【甲】明故。此三地各有多行所住處,故名上上依止,以非一故名上上,此中略不[72]解【大】,解彼【甲】般若,但說三慧,不論實相等不盡法故。

上來解七句[73]中【大】,申【考偽-甲】,正述之宏綱[74]竟【大】,意【校異A-甲】,自下正釋經文中,第二大段重解前文。釋玄宗之[75]巨【大】,經【甲】委中分二,初、解序中威儀成就、結[76]加【大】,跏【甲】趺坐、正念不動,後、[77]解【大】,〔-〕【甲】正宗。雖行住坐皆可說法,今顯靜坐[78]於【大】,於法【甲】覺說勝,表內心覺安真理,外相方說[79]利【大】,能利說【甲】,能說利【校異A-甲】生,但以一義解之,餘義如說《法華》威儀安坐中說。後、解正宗分三,初、解種[80]姓【大】,性【甲】不斷中文,次、解何故唯問發行菩薩乘[81]等【大】,下【考偽-甲】解發起行相中文,後、解以善問故於上座下解行所住處中文。初中分三,初、解三問意,次、[82]解【大】,第【甲】[83]趣【大】,起【甲】菩薩乘者菩薩摩訶薩言,後、解次[84]前【大】,〔-〕【校異A-甲】最勝[85]受【大】,攝受【甲】等義。於 大📖 P725 經文中,從後向前釋,[1]觀此【大】,此觀【校異A-甲】觀此[2]所釋【大】,可見【甲】所釋上下等[3]文【大】,〔-〕【甲】,皆是天親[4]釋【大】,之【甲】彌勒頌中所無文者,方始解釋,非是昆季自[5]知【大】,〔-〕【甲】𭿺[6]楯【大】,修【甲】

初文有二,初、問,次、答。答中有三,初、標,次、解,後、結。略標中有三,初、總標,次、別列,後、結[7]所【大】,前所【甲】[8]為別列【大】,句別可別【甲】為。別列六中,初五為利樂眾生,後一為正法久住。前五之中,初二佛法外人[9]心【大】,以【甲】有疑[A17]惑【CB】【甲】,或【大】,不生定信;次二已入佛法,欣佛[10]法【大】,〔-〕【甲】者,不解進修;[11]後【大】,〔-〕【甲】一已進修者,不能證達。此但問[12]因【大】,曰【甲】,由【校異B-甲】,是[13]須【大】,順【甲】菩提所欲修故,唯問種及證發心二所修法,不問佛位、十地菩薩己證達者心所欣求出離解脫佛果之位。

總顯種[14]不【大】,不可【校異A-甲】斷有二義,一、此中已聞欲令當來佛種不斷,二、明佛能令佛種不斷,以能善攝及付囑故。此中六因依古所說,合有四解。一云,第一、[15]住【大】,佛【考偽-甲】[16]佛法【大】,法法【甲】,佛法【校異A-甲】,法之【考偽-甲】佛法外,由有[17]疑【大】,數【甲】惑,多生誹謗,今問[18]冀【大】,異【校異A-甲】答,以斷彼疑,令發信心,不生謗誹,起菩提心。二、起信解者,若先雖不疑惑誹謗,但處中位,由不聞解,不能發心,今為於彼聞法起信,[19]入【大】*,八【校異A-甲】*十信中前五心位。三、若入十信[20]住【大】,位【考偽-甲】第六心後信[21]決【大】,次【甲】定位,名入甚[22]深【大】,理【甲】義位。若先雖發大菩提心,猶在十信前五心位,尚斷善根,未信決定,不名甚深義位。今為令入第六心後得信決定,[23]深【大】,深淺【甲】識佛法因果理智[24]信【大】,〔-〕【校異A-甲】[25]智【大】,〔-〕【甲】不退屈,由解深義,[26](方無…義)八字【大】,〔-〕【甲】方無退信,名入深義。四、若先雖得信不退屈,入甚深義,十住位中入前六位,尚有退作二乘之心,今為彼等無退大意,入第七位後[27]名【大】,名為【甲】不退。五、[28]若【大】,益【校異A-甲】先雖得入位不退,乃至得入[29]十【大】,十十【校異A-甲】迴向後,得四善[30]根【大】,相【甲】,入決[31]〔-〕【CB】【甲】,定【大】擇分位,猶未證達真淨法界,不名生如來家,[32]未【大】,來【甲】名住極喜地,未[33]得【大】,信【甲】法苑樂,未證諸相增上[34]喜【大】,恚【甲】[35]愛【大】,受【校異A-甲】,不名生喜。今為彼等得入十地,證得法界,入後後[36]道【大】,通【甲】。六、由人信學、進趣、證達,當來正法,教、行、果三[37]久【大】,分【甲】住於世,為此六因生隨喜故,以發三[38]問【大】,聞【校異B-甲】,地前、地上皆有發心、修行、斷障三[39]義【大】,惑【校異A-甲】別故。結云,此是問者欲令佛種不斷故問,以上一位配,下更三義位配。

次解中有二,初、問,後、答。答中順第一解,[40]初人【大】,釋入【甲】初人可解。第二「有樂福德」等者,[41]有【大】,〔-〕【校異A-甲】先凡位不謗不信佛法三乘,但處中[42]住【大】,在【甲】意,其何在世耶?[43]有【大】,〔-〕【甲】樂為福[44]德【大】,樂【甲】,未發信心,名[45]未【大】,入【甲】成就,[46]今【大】,令【校異A-甲】[47]令彼【大】,至【甲】令彼起信解故得入十信。第三[48]入【大】,〔-〕【甲】[49]甚【大】,湛【校異B-甲】深義,即前二人深達[50]因【大】,由【甲】果得信不退。第四若已得入信不退位,名為已得不輕[51]賤【大】*,賊【甲】*者,常住法決定出離,堪[52]當【大】,常【甲】得果,名不輕[53]入【大】,者入【甲】位不退。第五已得順攝,是先根[54]熟【大】,就【校異B-甲】,但在位不退後,及淨心者位不退前諸菩薩等,不由於他,起根本智,於法自證入,起後得智,於法得見,得入[55]十【大】,〔-〕【校異A-甲】地,[56]後【大】,後十地【甲】後亦復如是,生歡喜故。又第二解,初一人法外[57]令【大】,今【甲】入十信前[58]五【大】,〔-〕【校異A-甲】心,第二人五心前信第六心後,信決定名信解。從初人作第二,第三入甚深義,即第二[59]人【大】,入【甲】在六住前者得入位不退中,第七住後名入深義。第四人不退轉者,已得位不退,得入初地證不退。第五[60]為【大】,名【考偽-甲】生喜[61]者【大】,而【甲】,即是次前得入初地,根已[62]就【大】,熟【甲】者名為順攝,展轉得入二、三地等。[63]若【大】,者【甲】,答【校異A-甲】已入位不退後人名淨心者,得入初地,合名生喜。又第三解,初人法外初入十信位,第二人[64]業【大】,第【甲】五心前得入第六信不退後,第三漸入初地,證入甚深真如法界,第四證入第八地後行不退[65]後【大】,位【考偽-甲】,第五見道已後,證不退後,名順攝,入八地名淨心,得無漏心,[66]恒【大】,垣【校異B-甲】[67]續【大】,績【校異B-甲】故,皆生歡喜,初地順攝展轉得入佛地,生歡喜,[68]八【大】,入【校異A-甲】地淨心不久得入佛位,皆生大歡喜。雖有三釋,此解似[69]佳【大】,住【甲】。由問[70]但問【大】,〔-〕【甲】但問[71]因【大】,因已問【甲】中三行,[72]今【大】,為【考偽-甲】因得證後後勝品乃至成佛,具答三位諸[73]行【大】,行位【甲】,從初發心,[74]及【大】,乃【甲】至佛果,是前前位所修入故。今細審勘,地前凡夫唯三十心,初[75]住【大】,位【校異A-甲】法外令信入法,次在[76]六【大】,大【校異A-甲】住已前令入七住,次在地前令入初地,次在[77]七【大】,〔-〕【甲】地已前令入八地,後在因中令入佛地,各隨彼位以釋其[78]相令【大】,問即【甲】相,令法久住故。眾生可得入前五因,由[79]眾【大】,〔-〕【甲】生得入前五因故,法成久住故,發問者廣為六因,略為二因,餘如《玄記》說。

結略為四,但結前五,所學教、理,即法久住,故不說之。其法外人疑者,令見因果等理,發生信心,入佛法內。如已發心樂福德信未定者,能攝受信及勝解定,已信解定成就之人,攝受初地,入甚深義故。今此二名為攝受,攝受信定[80]及證定【大】,〔-〕【校異A-甲】及證定故,得入初地,知紹佛位,名得 大📖 P726 不輕;欣八地後勝品妙行,令精懃心,不生行退;八地已後無漏觀心,[1]念【大】,令【校異A-甲】念相續名為淨心,得入佛位,[2]令【大】,今【甲】生歡喜。此結次第依行位說,但說淨心生大歡喜,前廣釋中并說順攝令生[3]大【大】,大歡【甲】喜,即入初地,順可世尊善攝受故,總令作佛,故二合說。若依[4]次【大】,〔-〕【甲】第,應依結略,略為[5]四【大】,〔-〕【校異A-甲】因中,初一因為法外入法,第二人為內凡入聖,第三為七地前入八[6]地【大】,〔-〕【甲】,第四為第八後入佛位,說信行地為初[7]人【大】,入【甲】,說淨心地為[8]第二【大】,〔-〕【甲】第二、第三,說佛地為第四人。上來三解,依[9]位【大】,〔-〕【校異A-甲】配之。第四解作三問者,初[10]問【大】,〔-〕【校異A-甲】為初人令發心,次問為第二、第三人[11]具【大】,令【考偽-甲】修行,後問為第四人令斷障,由三人各修自所求行已,淨心[12]生喜【大】,善【甲】生喜,乃至作佛,故結略中[13]合【大】,含【甲】,令【校異A-甲】第二、第三為一攝受,攝受行故。

[14]種性【大】,性種【校異A-甲】種性不斷中,自下第二解摩訶薩言,即兼解大乘義[15]中【大】,中大義中【甲】大義。諸[16]譯【大】,釋【甲】並略無摩訶薩言,大唐及[17]隋【大】,隨【校異A-甲】並有七[18]大七大【大】,七大釋【甲】大。七大者,一、法大,《對法》第一名境大,緣於廣大教法為境。二、心大,彼第七名業大,窮生死際,示[19]成【大】,戒【校異A-甲】菩提,建立佛事。三、信解大,彼名智大,即[20]了【大】,了知【甲】[21]二【大】,〔-〕【校異A-甲】無我。四、淨心大,彼第五[22]名【大】,〔-〕【校異A-甲】方便善巧大,不住生死及於涅槃。五、資糧[23]大【大】,大資糧大【校異B-甲】,彼第二名行大,行二種行。六、時[24]大【大】,〔-〕【校異A-甲】[25]彼【大】,破【甲】第四名精進大,經三大劫,修難行行。[26]七【大】,七證【甲】、果大,彼第六名證得大,[27]證【大】,捨【甲】大功德。彼論意說,緣教起行,達甚深理,精懃長時,不滯二邊,證大勝果,窮生死際,建立佛法,故名為大。此論翻倒,此意說,緣教發願,建立佛[28]法【大】,法之【甲】事,得智達理,不同凡夫、二乘有所住著,常行二利,[29]長時【大】,時長【甲】長時精懃,便得勝果。二論意別,前後不同,更[30]勘【大】,彌勒【甲】《菩薩[31]地【大】,〔-〕【校異A-甲】》、《十地論》初卷說摩訶薩者有三種大,[32]一願【大】,願一大【校異A-甲】一、願大,二、行[33]大【大】,〔-〕【甲】,三、利眾生大。

第三解攝受菩薩等文中分二,初、攝受,後、[34]付【大】*,對【校異A-甲】*囑。前解攝、時,初成正覺及入涅槃時及所攝、[35]器【大】,益【甲】。天親云,根熟名攝受,未熟名囑,而未解釋二種自性。天親但解所攝、者及攝、之意,即此種[36]姓【大】*,性【甲】*不斷,未釋彼自性,故今釋之。於中有二,初、標問,後、別解。此中[37]分【大】,分中【甲】二,[38]一【大】,〔-〕【校異A-甲】、善攝,二、第一攝。羅什、菩提流支、真諦並無兩文,唯大唐本云,「最[39]勝【大】,〔-〕【校異B-甲】攝受攝受諸菩薩摩訶薩,最勝囑諸菩薩摩訶薩」。經文但以[40]一【大】,〔-〕【校異A-甲】最勝言,前文牒經文[41]云【大】,云佛【甲】,第一善攝攝受所有菩薩等,[42]遂【大】,逐【校異B-甲】[43]為【大】,〔-〕【甲】二,以最勝言[44]具【大】,是具【甲】善攝、第一兩義故。下解囑,唯言第一[45]囑【大】,家善足言【甲】,道理定爾。又善攝是總出體,第一是別[46]解義【大】,義解【校異A-甲】解義,善攝、第一攝為[47]二第一【大】,〔-〕【甲】二。第一攝中有三,一、標,二、列,三、解。[48]樂【大】,樂果【甲】謂與[49]現【大】*,謂【甲】*在利益,利謂與後世益,即差別中世間定是樂,[50]三乘果【大】,〔-〕【甲】三乘果是後利。利樂有[51]十【大】,一【甲】義,如《唯識疏》,此中唯在第四牢固,謂後益畢竟[52]果【大】,〔-〕【校異A-甲】體,現益畢竟因體,[53]俱【大】,復【甲】名畢竟。第六異相未淨菩薩者,謂地前信行地未得淨勝意樂故,於彼菩薩不可善攝中,此善攝[54]法【大】,〔-〕【甲】最為勝上,畢竟難壞,能利自他,更無過上,為二世益。解囑中亦三,初、標問,次、列,後、[55]解【大】,〔-〕【甲】。善友所者,謂將入涅槃時,根熟菩薩為所入處,為根未熟者之善友故,[56]故【大】,〔-〕【甲】知天親依根未熟說後囑,囑與根熟,無著說在入涅槃時,解不相違。以根未熟為能入者,其根已熟為所入處,其根已熟法爾教化,[57]佛【大】,〔-〕【甲】教根熟,[58]汝【大】,內【甲】既得已,可[59]轉【大】,〔-〕【甲】[60]他【大】,化【甲】,由此未熟不失善友所入之處,法爾根熟[61]悲【大】,非【甲】愍未熟,佛[62]令【大】,今【甲】轉教,令根已熟轉生尊重[63]求【大】,永【甲】佛教故。

下解正宗,第二[64]以【大】,段起【甲】,解以【校異A-甲】發起行相總[65]文【大】,夫【甲】,初二句問,後二句答。答有[66]三【大】,二【甲】意,一答,由三乘菩提果[67]各【大】,名【甲】差別,唯問大者發大乘心,最勝乘者所[68]趣【大】,起【甲】究竟果故,能廣益故,不問餘二。[69]二【大】,〔-〕【甲】答,以能化法[70]化【大】,〔-〕【甲】所化生,後得果時,有三身[71]果【大】,果差【甲】別,若問發行菩薩乘者,能以三乘法化所化生,[72]令【大】,令今【校異A-甲】[73]得【大】,明【甲】三菩提,二乘不能,故不為問。三由三乘者菩提有異,涅槃無差別,大乘菩提斷二障,證二理,行二利,成二智,唯[74]問【大】,問所【校異A-甲】,問取【校異B-甲】趣此,不[75]得取【大】,問趣【甲】得取餘。三問別義,如前已解。

下第三[76]段【大】,段二智唯問【甲】[77]行【大】,行修【甲】,行彼【校異B-甲】所住處中文分二,初、解讚[78]印中【大】,〔-〕【校異A-甲】印中善哉言,後、解[79]正陳【大】,止所【甲】,正經【校異A-甲】正陳。以須菩提問順可深理,是五問中為欲利益有情故問,佛讚其問,故言善哉,重讚歎之。[80]然【大】,狀【甲】菩薩行見善說者,施言善哉,今以須菩提問契玄宗、深可道理,重[81]言【大】,〔-〕【校異B-甲】善哉。[82]准【大】,唯【校異B-甲】《十地論》第一卷解善哉云, 大📖 P727 所說法中,善具足[1]故【大】,〔-〕【甲】。善哉有三,一、所[2]緣【大】,依【甲】謂淨慧,二、體性謂說諸地未曾說法,三、果謂具十力等無障礙佛菩提故,此亦如是,准彼應說。

正陳[3]之【大】,定【甲】中,大分為三,初、明信行地;次、後卷中為證道下,解淨心地;後、上求佛地下,解如來地。說彼[4]彼【大】,中【甲】地,令[5]住【大】,信【甲】[6]前【大】,便之【甲】下位欣趣,下皆准知。初文分四,初、解攝住處在十住位,創則安其心於彼[7]彼【大】,〔-〕【甲】法,[8]行【大】,行相【甲】猶未勝,故名為住。次、自此後餘[9]住處【大】,處住【校異B-甲】住處[10]下【大】,下文【甲】,第二[11]解【大】,問【甲】波羅蜜多淨[12]住【大】,信【甲】處;次、為欲得色身住處下,第三解欲住處,[13]合【大】,令【甲】欲得色身、法身二住處,為一欲住處。此上二住處在十行位,行六度諸行勝故,名之為行。次後卷初已說欲住處竟下,第四解[14]離【大】,雖【校異B-甲】障礙住處,在十迴向位,凡所修行皆為迴向,[15]立迴向【大】,〔-〕【甲】立迴向名。依前略為八住處中,[16](初六…中)十四字【大】,〔-〕【甲】初六住處說為三地,以彼八住處中後二住處通諸住處,非別配地故。後卷初云,今說離障礙住處[17]有【大】,〔-〕【甲】十二種障礙對治,十八住處中合十二為第四離障故。前十六住處[18]為【大】,為住【校異A-甲】信行地,分為四文,初二[19]各【大】,名【甲】一,合二為第三,合餘十二為第四故。或[20]分【大】,〔-〕【甲】為二,初、解攝住處,後、解餘三住處,以波羅蜜住處文初云自[21]此【大】,此已【考偽-甲】後餘住處中有五種等,[22]合【大】,分【甲】明以下文各以五義解之,故合為一段。初、名攝住處,若遠解者,[23]亦【大】,然【甲】發大心,[24]遠【大】,迹【校異A-甲】期攝受大菩提故;近解釋者,發心已攝受正法,攝眾生故;通二解[25]者【大】,若者【甲】,發期願,攝受正法、成佛利生,近遠二攝皆[26](在中…初)十八字【大】,〔-〕【甲】[27]中【大】,中答【校異A-甲】在中故。前十八住處中名發心,是種性發心,初所起行[28]為【大】,及【甲】名,此名攝者,以當成果及能利眾生而為名[29]目【大】,曰【甲】,自【校異A-甲】。文分為二,初、別解四心,後、總[30]答【大】,益答【校異A-甲】三問。依天親[31]論【大】,諸【校異B-甲】,初文為四,初、解廣大心,即是初住;次、所有眾生界施設[32]住【大】,行【甲】施設已者下,解第[33]一【大】,一處【甲】心,即第二住;次、如是無[34]量【大】,重【校異A-甲】眾生入涅槃已者,解第三常心,即次四住;何以故?若眾生相、命、[35]人相【大】,相人【甲】人相相則不名菩薩下,解第四不顛倒心,即後四住。

如中卷釋,彌勒、天親總科文意,此中別釋。[36]釋【大】,釋釋【甲】彼所無,初[37]文【大】,又【甲】分二,初、解總所有眾生文,與羅什[38]同【大】,問【甲】,單言一切眾生故,後[39]卵【大】,耶【甲】生下別解三類。流支重言,「所有眾生、[40]眾生【大】,〔-〕【校異A-甲】眾生所攝」。大唐本云,「所有諸有情、有情攝所攝」,初言有情[41]總【大】,〔-〕【甲】[42]談【大】,誤【甲】也,後言有[43]情【大】,漏【甲】者,世[44]間【大】,問【校異A-甲】有二,[45]一【大】,〔-〕【校異A-甲】、有情,二、器,今有情世間類攝之所攝,不是器世間類攝之所[46]攝【大】,攝之所攝不是器世間類攝之所攝【甲】。又不佛化眾生,菩薩觀行[47]有【大】*,〔-〕【甲】*五無量,如[48]障【大】,章【甲】廣說,一、有情界無量,二、[49]法【大】,世【甲】界無量,三、[50]世【大】,法【甲】界無量,四、所調伏界無量,五、調伏方便界無量,今總言所有眾生,在五無量中初有情[51]界無量有情【大】,〔-〕【甲】界無量有情攝所攝,是第五調伏方便界無量。[52]此【大】,〔-〕【校異A-甲】調伏方便界無量,名為能攝,是諸有情之能攝故,為此有情能攝之心所攝者,即[53]所【大】,所攝【甲】堪化一切有情。初總[54]欲【大】,教【甲】化度,先觀有情,有情無實,唯有諸法以為自體。彼諸有情必住世界,依彼界處,觀察所化性、欲、勝解所調伏異,然後應彼設調伏方便。由初有情[55]數非【大】,最【甲】數非一故,名為無量,故經總言[56]所【大】,〔-〕【校異A-甲】有諸有情,乃至最後設[57]調【大】,調伏【考偽-甲】調方便[58]亦【大】*,然【校異A-甲】*復非一,故言所有有情[59]攝【大】,〔-〕【甲】所攝。初[60]所【大】,〔-〕【甲】有言,貫通下人、法,人、法即是五無量中初、後二種,令初發意當成[61]初【大】,細【甲】觀,故舉初、後,以例中三。廣大、第一等義皆如《玄記》說,五無量如章說,恐繁不[62]引【大】,別【甲】

卵生等者,別顯三類分三,初、總標差別,顯前文總;次、略舉三[63]別【大】,前【校異A-甲】;後、配[64]別三【大】,二別【甲】,三別【校異A-甲】別三。受生、依止二義可知,境界別者,無所有[65]處【大】,所【甲】已下乃至欲界中,[66]除【大】,深【甲】住無想天、二無心定、無[67]心【大】,心略【甲】睡眠、[68]無心悶【大】,〔-〕【甲】[69]悶【大】,問【校異A-甲】無心悶絕,此五有情外,餘皆有[70]麁【大】,庶【校異B-甲】境,有明利想,名為想,顯五位中無六識故不緣境界,皆名無想。在有頂地,極闇劣故,即以[71]無少【大】,乘【甲】,無【考偽-甲】無少所有地法而[72]為【大】,名【甲】境界,不如於前有想地境界麁顯,心想分明,名非有想,亦不同前五無心[73]位全無心想【大】,〔-〕【校異A-甲】,住全無心想【甲】[74]想【大】,相【甲】位全無心想,名非無想,有少細想,無麁明想,是故雙非。想能取境分齊像貌,[75]對【大】,計【甲】境名想,[76]外道【大】,〔-〕【甲】外道[77]計【大】,〔-〕【甲】為生死因,故偏說[78]想【大】,總【甲】,不名有心、心所等,舉想攝餘諸非。色蘊、色像之身,相狀易知,心[79]以【大】,〔-〕【甲】[80]微【大】,徵【校異B-甲】隱故,對依止名有色等,不名有心等。死滅為終,生起為[81]始【大】,終【校異A-甲】,始生起如【校異A-甲】,因初有後無,故依生類,名為卵生等,不名卵死等。此顯初心願意所化,總說一切無不周 大📖 P728 盡,應依界、趣、地、居止等種種[1]義門【大】,門義【甲】義門分別此三。

[2]問【大】,因【甲】:「何故不明界、趣所化,但明此三?」答:「[3]受【大】,受受【校異A-甲】生通五蘊,總也,依止於五蘊中色、[4]非色【大】,〔-〕【甲】非色蘊以辨差別;境界[5]復【大】,後【甲】[6]四【大】,〔-〕【甲】,必可四【校異A-甲】非色蘊,能有境界,而顯差別。從麁[7]至【大】,生【校異A-甲】細,展轉而[8]談【大】,說【甲】顯界、趣在於中[9]矣【大】,意【甲】,失【校異A-甲】。欲令捨生死而得涅槃,故說受生;欲令捨無常色等得常色等,故說依止;[10]欲【大】,〔-〕【甲】令斷除分別因故,故說境界,心[11]想【大】,想有【甲】為分別因故,斷此疑想,成[12]無【大】,就【校異A-甲】分別智。又外道說想為生死之因,無想為涅槃之果,今說彼俱生死可度,更不說餘。故論[13]說【大】,〔-〕【校異A-甲】言,受生、依止、境界所攝。」

問:「依《勝鬘經》及《瑜伽》三十七,有四所化,謂[14]三【大】,二【甲】乘眾及無種姓;或依《楞伽》,說五乘等;此中言總[15]法盡【大】,盡法【校異A-甲】法盡,何故次[16]須【大】,說【考偽-甲】言,我皆令入無餘涅槃?無餘涅槃三乘眾入,非第四故。其《勝鬘》云,『無聞非法眾生,以人天善根而成[A18]熟【CB】,就【大】之』。《善戒經》、《菩薩地》亦爾,[17]豈【大】,正豈【甲】無種[18]性【大】*,姓【甲】*亦入涅槃?經皆令作佛者,說一乘一道皆得作佛,應解佛意。」答:「有三解。一解,若[19]久【大】,文【甲】學行,識知根[20]於【大】,〔-〕【甲】無種人天善[21]化【大】,化作【甲】,《勝鬘經》[22]文【大】,〔-〕【甲】云,[23]若【大】,答【校異A-甲】[24]初【大】,久【校異B-甲】學行,未識根性,但總發意皆令入滅,此經文是,亦不[A19]相【CB】,想【大】違。二解,望其願意,皆令入滅,此經文是。據實而論,有無姓者,人天善根成,不得入滅,彼等經是。三解,彼別此總,理不相違。」

解第二段第一心中分二,初、解「所有眾生界、眾生所攝」文,後、解「皆令入無餘涅槃」。[25]總【大】,初【考偽-甲】中羅什全[26]無【大】,無餘涅槃總中羅什全無【校異A-甲】;流支云,「所有眾生界、眾生所攝」,此論云,所有眾生界施設[27]住【大】,信【甲】施設已,與《能斷》同;《能斷》[28]云【大】,斷【校異A-甲】,「乃至有情界施設、所施設」,此中意說,外道尼乾說草木皆悉有命,佛則不爾。[29]於【大】,施【甲】五無量中,彼初[30]說【大】,說於【甲】有情界無量是也,此中施設者名也,能詮之名。或名為想,因想起故;[31]或【大】,〔-〕【甲】名無體,但是心想之所意解,能起於想,故名為想;或名施設,法本無名,名者皆是假所施設,施設[32]不【大】,召【考偽-甲】,呼【考偽-甲】稱法體。非但名是法上施設,亦是[33]世【大】,世世【校異A-甲】尊為異外道說草木等以為眾生,唯說若有內五蘊者以為有情,能施設者佛也,正施設體名所施設。有情之體皆欲度之,非度外道所說有情諸草木等亦欲令[34]其【大】,〔-〕【甲】入涅槃也,是此中意。論云,謂上[35]種種【大】,謂增增【甲】種種[36]者謂上【大】,〔-〕【甲】者,謂上[37]所說【大】,五住所施設說【甲】所說三類差別,種種[38]體相【大】,差別【甲】體相在眾生界,為世尊施設有情之名,所辨施以為有情體者,總[39]牒【大】*,辨【校異A-甲】*上來所說眾生。

[40]期【大】,明【校異A-原】化度我皆令入無餘涅槃分三,初、解何故不願與餘法而願與涅槃,次、解卵生、濕生等願得涅槃義,後、解唯[41]設【大】,說【甲】[42]入【大】,入涅槃【甲】無餘不說令入餘義。初文問云,何故願[43]此【大】,〔-〕【校異A-甲】樂果體通世間、出世間,何故不願與[44]世樂【大】,菩提【甲】世樂果?[45](出世…果)十八字【大】,〔-〕【甲】出世有二,一、菩提,二、涅槃,何故不願與菩提果?《善戒經》第一及《菩[46]薩【大】,提【校異A-甲】地》說,發菩提心,願令眾生得大涅槃及[47]如來【大】,〔-〕【甲】如來智,何故此中唯願與涅槃?依初解,問何故唯願與此涅槃不[48]可得【大】,得可【校異A-甲】可得義,而不願與世間之樂可得之果;依第二解,[49]問【大】,〔-〕【甲】何故唯願[50]與此【大】,此與【甲】與此涅槃,而不願與當菩提果,其不可得義,[51]是【大】,〔-〕【甲】[52]之【大】,云【甲】[53]文【大】,久【校異A-甲】攝。依初問解答云,生所攝故無過。以皆是生故者,前說四生,[54]而【大】,言【甲】生有死,以生為苦,滅生[55]為【大】,〔-〕【甲】樂,世間樂果增生不滅,涅槃滅生,故願與[56]之【大】,此【甲】,故言生所攝故無過,以所度者皆是生攝故,與違生涅槃樂[57](果依…定)十九字【大】,〔-〕【甲】[58]問【大】,問經【校異B-甲】[59]答【大】,舉【校異B-甲】果。依第二問解答者,以菩提者不可得義,二乘定性不可得菩提,一切種智故,[60]然【大】,然能【甲】依所度化者皆生所攝,故[61]與【大】,〔-〕【甲】涅槃,皆是生故為滅其生,與涅槃樂,同《華嚴經》初發心願言樂[62]普【大】,者【甲】,著【校異B-甲】,普廣【校異A-甲】令入涅槃故,非三乘者皆得菩提故。不說與非一切生皆悉得入無餘涅槃,此中說者,如前已解。又解,雖菩提智非皆可得,《瑜伽》初願,一、意樂普廣,二、由[63]未【大】,來【校異A-甲】解故,發願與之,此文據實故不說與,更有別解,至下當知。

「如所說卵生等」者下,解第二卵、濕生等得涅槃義。謂有難言:「四生之內,胎、化二生人天所攝,可有令得入涅槃[64]義【大】,〔-〕【甲】,濕生、卵生多分鬼畜,云何能令入涅槃也?境界三中,有想一種可令入涅[65]槃【大】,槃也境界三中有想一種可令入涅槃【校異A-甲】[66]既【大】,現【甲】住無想及非有想非無想天,云何皆入涅槃也?」依[67]彼【大】,依彼【甲】[68]身【大】,凡身【校異A-甲】現身入聖涅槃義,皆悉不得,故為此[69]問【大】,間【甲】,非是餘地先已入聖,後生有頂,不能入涅槃。若依此文,不作此解,即生有頂,無入涅槃者,便與一[70]切【大】,切一切【甲】聖教相違。又言等者,於依止二,現住有色少分可令 大📖 P729 入涅槃,現住無色少分云何亦令入涅槃也?有色[1]中【大】,中根【甲】地獄等,不能[2]入【大】,〔-〕【甲】涅槃故。一一義中,皆應[3]疎【大】,竦【原】失。初[4]問【大】,問文【甲】[5]言【大】,〔-〕【甲】,如此亦有無[6]性【大】,姓【甲】有情不入涅槃,此問略無,[7]以【大】,似【甲】[8]聞【大】*,問【考偽-甲】*有,不宜聞無。[9]又【大】,文【甲】初發心宜聞總有,不宜聞別無,故略不[10]問【大】,聞【甲】。又彼義[11]謂【大】,理【甲】決定不得,故[12]不【大】,〔-〕【甲】須問。答有三義,隨[13]應【大】,應斷義【校異A-甲】[14]料【大】,科【甲】,斷【考偽-甲】簡。八難處生,[15]待【大】,得【甲】時而濟出難,根[16]熟【大】,就【校異B-甲】[17]必【大】,女【校異A-甲】化之故,如小[18]山【大】,山川【甲】,〔-〕【校異A-甲】比丘、鴿鬘比丘、[19]頂【大】,順【甲】生王等。卵、[20]濕【大】,〔-〕【甲】二生皆亦可化。此中據總以為問也,答中以有彼類可化之者,但[21]約【大】,初【校異A-甲】難處決定為答。

何故[22]說【大】,〔-〕【甲】無餘涅槃界等者下,解皆令入無餘涅槃義有二,初、問,次、答。[23]前【大】,前前【甲】問可知,何故不總言得一切涅槃,而但言無餘耶?然涅槃義[24]諸【大】,〔-〕【甲】教不同,《涅槃經》說,具足四[25]德【大】,德德【校異A-甲】大般涅槃,大般涅槃具常、樂、我、淨四勝德故。《攝論》但說一無住處涅槃,又說[26]二【大】,二乘【甲】聲聞[27]之【大】,〔-〕【甲】人以[28]小【大】,少【校異A-甲】涅槃而般涅槃,大乘之人以大涅槃而般涅槃。《十地論》說二,謂同相、別相。《勝鬘》說二,有餘、無餘。《金光明》說三,有[29]餘【大】,除【校異B-甲】、無餘及無住處涅槃;又說四,自性淨、方便淨、有餘、無餘。《唯識》、舊梁《攝論》說四,自性淨、無住、有餘及無餘涅槃;又說三事具足入大涅槃,具足三事,非是三[30]个【大】,箇【甲】涅槃,涅槃亦非[31]三【大】,〔-〕【甲】種,體成一涅槃。此中但簡世間六行所得彼[32]分【大】,餘【甲】涅槃及有餘涅槃,不簡自[33]性【大】,作【甲】,外【校異B-甲】,外性【校異A-甲】。簡中有四,一、[34]但【大】,俱【校異A-甲】簡彼分涅槃[35]非【大】,〔-〕【校異A-甲】擇滅者;二、但簡有餘涅槃擇滅少分;[36]三自【大】,以王【甲】三、「自以宿業」[37]下【大】,〔-〕【甲】,雙簡前二涅槃;[38]四【大】,〔-〕【甲】、「如是涅槃」等下,結釋簡不說二涅槃[39]因【大】,同【甲】[40]初中【大】,中初【校異A-甲】初中但總言得涅槃,與佛所說凡夫、外道所得世間六行伏[41]惑【CB】【甲】,或【大】[42]得【大】,明【校異B-甲】非擇滅攝彼[43]分【大】,〔-〕【甲】涅槃,不異言中[44]濫【大】,監【校異B-甲】故。彼是五果中士用果,[45]丈【大】,大【甲】,之【校異A-甲】夫力[46]得【大】,〔-〕【甲】故,非離繫果,[47]體【大】,雖【甲】因所得,無佛亦得,由非究竟,故不願與此。彼分涅槃亦名方便涅槃,行世間方便因之所得故。無餘不爾 下,第二簡不說有餘涅槃。[48]前【大】,所【考偽-甲】問可知,次答[49]云【大】,〔-〕【甲】彼共果故,彼有餘涅槃,有苦所依身、無苦所依身,皆共得之,雖解脫果,非如無餘。三乘聖人要無苦依,方始能得不共之果,是故偏說令入無餘。[50]第【大】,第四【校異A-甲】三雙簡不說前二涅槃中,自以宿業,又值佛說[51]而【大】,百【甲】得果故,以二因解不說方便涅槃所以,又「非一向故」,以[52]一【大】,〔-〕【校異A-甲】因緣解不說有餘涅槃之所[53]由【大】,以猶【甲】,謂世間得彼分涅槃,不[54]但丈【大】,但士【甲】,旦丈【校異A-甲】但丈夫力果,而非究竟,亦[55]由【大】,因【甲】宿業、數習為因,而得現入,如劫壞時[56]任【大】,住【甲】運而[57]得【大】,滅【甲】。又如下地曾習次上地定,退生次下地,生[58]已彼【大】,地已【甲】,〔-〕【校異A-甲】已彼下地,由[59]宿【大】,宿業【校異A-甲】宿[60]力【大】,為【甲】,任運漸習,上定現前。豈無餘滅亦宿業得?其無餘涅槃要由外緣聞法力等,值佛說得,不同彼分方便涅槃不[61]待【大】,得【甲】佛說,方便而得。又無餘涅槃一得已後,圓滿安樂,更無[62]微【大】,徵【校異B-甲】苦,其有餘涅槃,惑業雖[63]盡【大】,〔-〕【校異A-甲】,苦依未除,而非一向[64]果【大】,樂【校異A-原】,「[65]身【大】*,自【甲】*苦有餘故」,故[66]但【大】,俱【甲】說無餘,不說二涅槃。[67]此【大】,〔-〕【校異A-甲】通三乘二涅槃義,若依佛位,[68]有【大】,無【甲】漏身智無名[69]無【大】,〔-〕【校異A-甲】餘依涅槃,無漏[70]在【大】,智苦【甲】,〔-〕【校異A-甲】名為有餘滅,便無是義。

上來已說不說彼分、有餘所由,細料簡者,由度三乘,不說令得大般涅槃及無住處及[71]三【大】,同【考偽-原】別相、自[72]性【大】,情【校異A-甲】清淨并大菩[73]提【大】*,薩【校異A-甲】*,論中以經說發大心所[74]度【大】,〔-〕【甲】令得三乘通化,故但簡二。今彼如有餘,三乘通得,餘非涅槃,論亦自說非究竟。第四結釋不說二涅槃所以,初、二涅槃,次、別以四因結,後、總結是故說無餘。一、「[75]丈【大】,大【甲】夫力果故」,二、「非究竟果故」,即前習業果,其究竟果必加行因得故,此二因結釋不說方便涅槃。一、是「共果故」,二、「非一向果故」,此二因結釋不說方便、有餘涅槃。[76]總【大】,細【甲】結是故,但說無餘,便無是過,其無住處及大[77]般【大】,〔-〕【甲】涅槃,大乘得,二乘定性皆所不得,亦不說與。然《菩薩地》及《善戒經》第一卷,初發心願[78]大【大】,〔-〕【校異A-甲】般涅槃及大菩提,與此全別,此同《華嚴經》初發心位願得無餘,略有三解。一云,彼即同此說,大乘無餘涅槃勝故,[79]影彰【大】,彰【甲】影彰亦得菩。二云,此依種[80]性【大】,姓【甲】,非皆得佛,故得無餘。彼說意,[81]想【大】,總【考偽-甲】願作佛,亦不相違。三云,初猶未解,[82]彼【大】,故【甲】願皆得。此依種性不說菩,此皆發願故略不[83]問【大】*,同【甲】*,亦不願得自性清淨涅槃,彼已舊成,不須說,故但簡二。

第三段解常心中分[84]三【大】,〔-〕【校異B-甲】,初、解經牒已所度生,次、正顯常行,後、釋成常義。初[85]文【大】,又【甲】可知,「無有眾生得涅槃者」下,顯經常行。初牒經文問可 大📖 P730 知。解云,如菩薩自得[1]涅槃【大】,〔-〕【校異A-甲】涅槃[2]無【大】,無差【甲】別眾生,雖度入滅,如菩薩身自入涅槃,不見外別有眾生,故是常行。何以故?「若菩薩」等者,第[3]三【大】,二【甲】釋成[4]常【大】,〔-〕【校異A-甲】行,初經文問可知。唯言有眾生[5]想【大】,相【甲】,對[6]自【大】,目【甲】明他,故唯說一,不說餘名。解云,若菩薩於眾生所起他身想,不作攝他同已想者,不名菩薩。下解證[7]道【大】,通【校異A-甲】等中,由諸菩薩證真智,後得攝諸有情[8]同自【大】,自體【甲】同自性意,令初發心設雖未證亦[9]依【大】,作【甲】此解,由無此[10]彼【大】,好【甲】,不生勞倦,故能常度。若見外有別眾生,無同體意,執生勞倦,便不能度,[11]設度【大】,〔-〕【甲】設度不常。故《辨中邊》十六[12]空【大】,字【甲】中畢竟空云,「[13]為【大】,由【甲】常益有情」,由觀有情畢竟皆空,故能常益,此亦如是,不見身外有眾生故。

[14]四【大】,四段【考偽-原】解不顛倒心中有三,初、牒經文問,次、正[15]解【大】,能【甲】,後、成之。所[16]經【大】,〔-〕【校異A-甲】中,流支「何以故」下有「非」字,餘三本及此論皆無。由上來[A20]兩【CB】【卍續-CB】,再【大】[17]个【大】,斥【甲】「何以故」皆乘前起問,方起下文,此後「何以故徵」,[18]逐【大】,遂【甲】有「非」字,何以故非菩薩。《能斷》之中,初、「何以故」,後、「[19]所【大】,可【校異B-甲】以者[20]何【大】,〔-〕【校異A-甲】」。此本及流支說三,謂眾生、命、人;羅什本四,增我;《能斷》說八。唯說三者,但說所化別有三世、[21]三【大】,〔-〕【甲】界等異,他三界身、三世身多異故,不說自我。說有四者,順上下文,自他、總別[22]通【大】,遍【甲】說故[23]四【大】,世【甲】,也【校異B-甲】。說有八者,依貞觀年[24]中【大】,〔-〕【甲】玉華所譯[25]杜【大】*,柆【校異A-甲】*行顗本說有八故,後顯慶年於玉華寺所翻《[26]大【大】,本【校異A-甲】般若》,勘四梵本,皆唯說四。然《瑜伽論.攝釋分》中亦解[27]經八【大】,經【校異A-甲】,八【校異A-甲】經八,以此准知,經本自有廣、略、中[28]異【大】,具【甲】,其【考偽-甲】顗廣本,《能斷》[29]文【大】,又【甲】是略,[30]于闐【大】,團【校異A-甲】于闐本、羅什文同,中者是天竺本,與真諦、流支本同,玉華[31]更【大】,箏更【校異A-甲】譯,文亦相似。今於慈恩梵經臺具有諸本,但以前帝勅行《能斷》,未容[32]閏【大】,潤【甲】飾,已所[33]於代【大】,伐【校異A-甲】於代,恐更極謬,遂[34]後隱【大】,隱後【校異A-甲】後隱於玉華[35]復【大】,後【校異A-甲】譯,所以諸本增減不同,學者[36]知【大】,智【甲】矣。

正釋中若[37]以【大】,以明【甲】[38]煩惱【大】,涅槃【校異A-甲】煩惱心取所度生,起三想者,彼能化菩薩[39](便有…薩)十八字【大】,〔-〕【甲】便有自他二種相轉,乃起顛倒,云何名為菩薩也?釋成云菩薩於彼不轉者,證真菩薩[40]於【大】,〔-〕【甲】彼所化[41]不起他【大】,化【甲】不起他身眾生[42]想【大】*,相【甲】*故。由二因緣不於他身眾生轉,一、已[43]斷【大】,斷即【校異A-甲】我見,得無我故,煩惱無也;[44]得【大】,二得【校異A-甲】自行平等故,法執[45]無也【大】,無【甲】,也無【校異A-甲】無也。故下論云,得麁惡[46]平【大】,〔-〕【甲】等故,[47]能【大】,能證【甲】信解自他平等,[48]勸【大】,觀【校異A-甲】發心者亦應如是。通結成云,「彼菩[49]薩【大】,提【校異A-甲】非眾生、命、人取見者」[50]者【大】,〔-〕【考偽-原】,非者無也,由諸菩薩無眾生等執取故,無自他、能所化度,是經之義,[51]故【大】,〔-〕【校異A-甲】不顛倒。[52]若【大】,名【甲】有如是能取見心,乃名顛倒。《能斷》更結,「善現!是故無有少法名為發趣菩薩乘者」,結成無我,所化無故,能化亦無,餘本無此。又羅什本於經文中但有一文,「即非菩薩」,[53]闕【大】,羅什國【甲】無初結,[54]合【大】,能【甲】[55]文【大】,文分【甲】故。[56]其【大】,〔-〕【甲】天親論唯以一頌[57]配【大】,既死【甲】解此經。《菩薩地》說,最初發心有二奇法不共世間,一、攝諸眾生皆為眷屬,上來解[58]是【大】,是也【甲】;二、攝眷屬[59]過【大】,〔-〕【甲】所不能染,由無增損[60]染【大】,染污【甲】違順故,於彼眾生發生利益、安樂意樂,離惡進善,拔苦與樂故,此最[61]初【大】,勝【甲】發生四意。

解攝住處中第二段[62]指【大】,總【甲】答三問中分二,初、指文,後、重釋次願,即攝廣大、第一[63]二【大】,〔-〕【甲】文為欲願。答初問,正求思[64]念【大】,合【甲】故,以常心為等至;答第二問,略無經文。「實無眾生得滅度者」,若依羅什,無初重「即非菩薩」文,便無此答。正起無分別定,故答修行,後翻「不名菩薩」,設住散心,無分別。答第三問文有三,初、配文,次、釋義,後、成前。釋中爾涅槃者,境界也,定位觀[65]諸境【大】,法娔【甲】諸境相,[66]都【大】,〔-〕【甲】無自他故,在散位如在定中住觀境界,亦無他[67]相【大】,界【甲】,後[68]却【大】,劫【校異B-甲】成前修行,云「是故[69]無【大】,無有【甲】眾生得涅槃者」,此義得成就。

重釋欲願中有三,初、顯勝,二、顯[70]行【大】,〔-〕【校異A-甲】,三、顯[71]不【大】,〔-〕【甲】說。初文[72]意【大】,名【甲】,各【校異B-甲】說,欲說利行,先欲希[73]願【大】,願希願【甲】滿足,[74]次【大】,應次【甲】[75](修正…應)八字【大】,〔-〕【甲】修正行。修正行者,應於定、散一切時位,伏除執障;[76]執【大】,除執【甲】障不[77]除【大】,染【甲】,行不能修;行不能修,欲願不滿;故以欲[78]願【大】,願名願【甲】攝諸住處而為[79]最【大】,最為【甲】勝,進善滅惡之勝首故。[80]顯【大】,顯顯【甲】[81](行中…定)二十字【大】,〔-〕【甲】行中但行無相、無分別定滅諸執障,行諸住處與定相應,其所欲願決[82]定【大】,得【甲】成滿。住有分別,不除執障,謂浪自濟生,隨自[83]後【大】,〔-〕【甲】,徒【校異A-甲】生廣大欲願,無由滿足,顯文不說欲願勝義,其文可知。若依天親,上來合是唯答初問云何住。

問:「無著、天親共[84]遣【大】,承【甲】慈氏,內稱[85]昆季【大】,昆奈【甲】昆季,外號師資,俱釋經文,並為人範, 大📖 P731 何因弟制兩周,別[1]酬【大】,酌【甲】先問?[2]兄【大】,無【甲】,先【校異A-甲】分三段,總答前徵,成依地而漸修?或釋[3]疑而顯【大】,〔-〕【甲】疑而顯起玄宗,便異粗梗[4]概【大】,既等【甲】,以為言[5]識【大】,淺【考偽-甲】義殘文故,不可而[6]言【大】,言也既而【甲】𭿺盾以為師義,師文固不可而言也。既而𭿺盾,前哲如何華蕚,後賢[7]願【大】,為【甲】辨指[8]南【大】,故滿【甲】,以駿[9]未【大】,成【甲】悟;[10](為辨…悟)八字【大】,〔-〕【甲】[11]悟【大】,語【校異A-甲】為辨指歸,以駿來悟。」答:「為謀[12]日【大】,曰【甲】[13]久【大】,文【甲】,應彼道同,入室歲盈,信成風靡。此中三問,第[14]一【大】,一聞【甲】問,弟制兩周者,是先德之迷宗;兄分三段者,乃[15]今修【大】,金循【甲】今修之悟旨。無著稟偈[16]於【大】,〔-〕【甲】彌勒,天親受旨於賢兄,[17]何【大】,行【甲】[18]兄【大】,〔-〕【校異A-甲】說一周、弟分兩遍?天親亦一周而說解者,自迷[19]云【大】,之【甲】[20]爾【大】,亦【考偽-甲】。有別解,已如前釋。又第二問,弟別酬先[21]問【大】,同【校異A-甲】、兄總答前徵者,弟隨文[22]增【大】,〔-〕【甲】以制答,兄[23]逐【大】*,遂【校異B-甲】*義具而酬問;又兄隨利根以釋文,弟逐鈍品而解義;又弟逐初學以申宗,兄隨[24]久【大】,文【甲】[25]陳【大】,以陳【甲】旨;由此不同,不相違也。又第三問,兄依地而漸修、弟釋疑而顯起者,[26]聽【大】,說【甲】者但隨信定,即說進善滅惡之門;聞者有疑生,即他情以陳妙[27]道【大】,〔-〕【甲】;兄隨前義,依地漸修;弟遂後說,釋[28]疑【大】,疑而【甲】顯起。又兄但依宗以釋義,弟乃[29]假說【大】,如說【甲】,假設【校異A-甲】假說以明生文,二[30]製【大】,制衣【校異B-甲】狀似不同,理實非相𭿺盾,大同小異,應釋二文,如下當說。」

此中發心有二問答。一問:「或有種[31]性【大】*,姓【甲】*而發大心,或無種亦發大心,既俱發[32]心【大】,〔-〕【甲】,云何應知,當得佛果,二種有異?」答:「《菩薩地》說,若有六度種[33]相【大】*,〔-〕【甲】*者,發心得佛,不爾不得。[34]謂【大】,謂諸【校異A-甲】有施種性[35]相者性【大】,〔-〕【校異A-甲】相者,性樂均布,廣大慧捨,無財慚恥,讚勸隨喜,[36]受【大】,〔-〕【校異A-甲】寄無[37]差【大】,差別【校異A-甲】,他債不[38]抵【大】,抂【考偽-原】,拉【校異A-甲】,共財無負。雖求財位,意樂廣大,設得速厭,濟拔怖畏。好說無罪。有戒種相者,性成軟品不[39]善【大】,吉【校異B-甲】三業,不極暴惡,不損惱[40]他【大】,他事【甲】,起惡速悔。多行[41]愛受【大】,慈愛【甲】,慈受【校異B-甲】愛受[42]應【大】,戀【甲】敬不慢,所作機捷。善順他心,先言悅視,知[43]恩【大】,恩知報【甲】,恩恩【甲】恩質直,如理希求。喜修福[44]業【大】,業樂【甲】,見苦深愍,過於自[45]身【大】,受【甲】,小罪重怖。如法同事,非法不同,[46]廢【大】,癡疾【甲】已成人,[47]愛【大】,受【校異B-甲】[48]謙【大】,謙間【甲】,謙問=問謙ぃ【甲】自。有忍種者,性被他害,無返報心,[49]陳【大】,諫【甲】謝速受,不久[50]懷【CB】【甲】,壞【大】怨,遭苦能忍。能印善說。有精進種相者,性自翹懃,夙興晚[51]寤【大】,寐【甲】,所作勇決,方便究竟,善事[52]堅【大】*,竪【校異A-甲】*固。於真理心不[53]怯【大】,法【校異B-甲】弱,於求勝果不自輕蔑,難[54]業【大】,〔-〕【甲】無畏,[55]大【大】,云大【校異B-甲】事無倦。有靜慮種相者,性思法義,常樂寂靜,愛慕出離,纏蓋輕[56]微【大】,懲【校異B-甲】,惡[57]思【大】,息【甲】[58]擾【大】,慢【甲】。見苦深愍,隨力拔濟,樂施利樂,記法無忘。有慧種性相者,成俱生慧,能入明處,性不頑鈍、昏昧、愚癡,於放逸處,迺能思[59]擇若【大】,〔-〕【校異A-甲】擇。若先有此[60]六【大】,〔-〕【甲】度習相,發菩[61]提【大】*,薩【校異A-甲】*心,當得佛果。無種性者,無是本[62]習【大】,智【校異A-甲】,雖復發心,[63]當【大】,常【甲】不得佛。」

二問:「若有種先成,何故不速作佛?」[64]答【大】,若【甲】:「[65]由【大】,由此【甲】四因緣故,不得作佛,一、不逢善友說菩道;二、雖[66]遇【大】,過【校異A-甲】[67]說【大】,〔-〕【甲】,為說【校異A-甲】,倒[68]執【大】,報【校異B-甲】倒學;三、雖[69]無【大】,〔-〕【甲】此倒,方便慢[70]緩【大】,綾【校異A-甲】,懈怠嬾墮,不懃精進;四、[71]雖【大】,〔-〕【甲】懃精進,善根未熟,資糧未滿,亦未長時修菩提分。無此便得。」此[72]初【大】,物【校異A-甲】發心有五德[73]相【大】,〔-〕【校異A-甲】,一者、最初發心所有正願,普攝一切其餘正[74](願是…決)二十二字【大】,〔-〕【甲】[75]願【大】,〔-〕【校異A-甲】願,是故發心以初正願為其自性;二者、謂起願言,「願我決定當證無上正等菩[76]能作【CB】【甲】,作能【大】能作有情一切義利,畢竟安處究竟涅槃及以如來廣大智中」,是故發心決定希求為其行相。三者、以大菩提有[77]情【大】,性【校異A-甲】為境,故有所緣。四者、此[78]初【大】,功德【甲】發心攝諸妙行,能違[79]有【大】,所有【考偽-甲】[80]情【大】,〔-〕【甲】一切惡行,故與一切功德相應。五者、此初正願於諸世[81]間【大】,間出世間【甲】、出世間願最上、第一。此初發心即名趣入無上菩,在初劫內,預在大乘諸菩薩數,能為無上菩根本,大悲等[82]流【大】,施【校異B-甲】故,分為一切學之[83]所【大】,取【校異B-甲】依止。[84]從【大】,說【甲】此已後,或有退屈,或無退屈,[85]明【大】,有【甲】退還修,有[86]退【大】,〔-〕【甲】退不修。

[87]此【大】,地【甲】初發心由四種緣,一、見聞佛等有大神通力;二、聽聞宣說菩薩[88]藏【大】,莊嚴【甲】教;三、見法將滅,念言法久住,能滅眾苦,我應當發心,當作是利;四、末劫末時見惡眾生十煩惱多愚癡等之所惱亂,念言於此發二乘心,尚難可得,況大菩?我當[89]發【大】,〔-〕【甲】心,令他學我。復[90]即【大】,有【甲】四因,一、具足種性,二、善友攝受,三、悲愍眾生,四、難[91]行【大】,行苦行【甲】無怯。《攝大乘》云,「清淨增上力,固心勝進,名菩薩初修,無數三大劫」,大菩提心以善根而為自體,名清淨力;降伏所除障故,以善友為緣,名增上力;以不退屈為策發,名固力;[92]雖遇【大】,難愚【甲】雖遇惡友方便[93]阻【大】,沮【甲】壞,終不棄捨大菩提心,所修善 大📖 P732 法運運增長,如此勝進,齊是名[1]為【大】,〔-〕【甲】最初發意。從發意後,新[2]熏【大】,重【校異B-甲】有漏聞、思種子,辨[3]所【大】,〔-〕【甲】資長無漏種子,[4]合【大】,令【校異A-甲】二名為習所成種。於生死海作出限量,不久[5]定【大】,定定【校異B-甲】當速證彼[6]岸【大】,庠【甲】,故所修行法名波羅蜜多。所遇善友有四種相應,當[7]了【大】,〔-〕【甲】知親近受學,一、[8]聰【大】,聽【甲】[9]黠【CB】【甲】,點【大】慧,不[10]墮【大】,隨【校異B-甲】惡見;二、不教放逸,不授彼具;三、不教惡行,不授彼緣;四、不勸捨先所修勝法令修劣者,乃至終不勸捨大乘令修二乘。與此相違,是惡友相,應[11]當【大】,當治【甲】遠離。廣[12](應分…廣)十七字【大】,〔-〕【甲】應分別發心住差別因緣、功德多少等,皆廣如《華嚴[13]經【大】,〔-〕【甲】》第五十[14]七【大】,一【校異A-甲】卷并《[15]善【大】,取善【甲】戒經》[16]第【大】,〔-〕【甲】一、《菩薩[17]地【大】,〔-〕【校異B-甲】》第一等釋。

解信行地,大文分三,[18]初【大】,所【甲】、攝住處是十住位竟,次、二住處是十行位,波羅蜜淨住處是初六行,其欲住處是後四行。波羅蜜中,初、明布施是[19]初【大】,〔-〕【甲】五行,不住相[20]想【大】,應【甲】[21]初【大】,第【甲】六行,欲住處是四行:欲得色[22]身是【大】,是身【校異A-甲】身是第七行,欲言說身是第八行,欲智相身是第九行,欲福相法身是第十行。或分四。

上來解攝住處竟,自下第二波羅蜜多淨住處,文分為二,初、標五義通[23]解【大】,〔-〕【甲】下住處,後、方解施行或信行地,大文分二。

上來已解[24]攝【大】,〔-〕【甲】住處竟,自下[25]方【大】,〔-〕【甲】解餘三住處,文分為二,初、標五種[26]通【大】,〔-〕【甲】諸住處,後、別解三住處。初文分三,[27]一【大】,〔-〕【校異A-甲】、標五種隨文與[28]彼【大】,波【校異A-甲】五義相應之處,即配解[29]釋【大】,〔-〕【甲】;次、列五名;後、釋其義。

問:「何故上說攝住處中,不以此五各別配文也?」答:「道理皆有,謂應生如是[30]心【大】,〔-〕【甲】,依義顯示對治不失心故;我皆[31]令【大】,合【校異A-甲】入無餘涅槃等,是說相;即此令入無餘涅槃,是攝[32]持【大】,攝【校異A-甲】,攝持心即欲願;實無眾生得滅度者,是安立第一義;[33]若【大】,〔-〕【甲】有我相、[34]人相【大】,〔-〕【校異A-甲】人相、眾生、壽者[35]相【大】,〔-〕【校異A-甲】即不名菩薩,為顯現,是相應三昧及攝[36]散【大】,敢【甲】,取【考偽-甲】心。」

但以前問有三,答文皆具三義,初且釋配三[37]答【大】,各【甲】,不以五種配文,非前文中無此五義,[38]據【大】,〔-〕【甲】增說故,如天親[39]解【大】,〔-〕【甲】。初[40]文【大】,又【甲】答初問,施文[41]答【大】,〔-〕【甲】第二問,非[42]無【大】,〔-〕【校異A-甲】餘義,隨[43]增【大】,〔-〕【甲】為答,亦不相違。又為影顯中間之[44]文【大】,〔-〕【甲】,顯具五義,[45]影【大】,〔-〕【甲】顯前文,理亦具五,[46]故【大】,〔-〕【校異A-甲】略不說。依義對治即所斷障住處,安[47]立【大】,三【甲】即所證理,初問欲願即[48]攝【大】,〔-〕【甲】持,後二[49]問【大】,向【校異A-甲】相應三昧及攝散心是顯現,即所問行等總[50]為【大】,名【甲】說相,三問[51]但問【大】,〔-〕【甲】但問能對治行,略無所對治障及[52]所【大】,初【甲】證理并總說相,影顯問故,彰理難[53]故逐【大】,及逐【甲】,故遂【校異B-甲】故,逐易問故。答皆具明,欲令解故,斷、修、證三,皆具答故。《對法》等云,「真如聖道,煩惱不生」,今明因三亦當得彼[54]故【大】,〔-〕【甲】,隨[55]住【大】,位【甲】應說。釋義中解此經所明,諸住處[56]內【大】,由【甲】,此所對治為依[57]義【大】,義為依義【甲】,依其所對治,方說能治行。能治行者即[58]次【大】,欲【甲】願等,故所治者名為依義,其總所明住處之行為[59]所【大】,所所【甲】說相,[60]所說【大】,〔-〕【甲】所說相者即是欲願、等持、攝散三種行也。[61]每【大】,凡【甲】欲修行,初生欲願,為能攝[62]持【大】,持為【甲】;能攝持故,所攝持行[63]等【大】,等等【甲】持、攝散方[64]得【大】,行【甲】成滿。住處之內,第一義諦為所安[65]立【大】,之【甲】,內證實際名非安立,今以言說施設真如勝義諦理,故名安立。前所對治、能[66]對【大】,〔-〕【甲】治法無分別定名為顯現,正是經中初欲願心所顯,宗趣無分別心,名為顯現,攝伏散[67]時【大】,地【甲】亦是此攝,文中略故,准下定體,前說欲願名能攝持,無分別心攝伏散時,是所攝持。此說等持、攝散二位[68]名【大】,各【校異B-甲】所顯現,[69]彰【大】,障【甲】[70](欲願…前)七字【大】,〔-〕【甲】欲願是能顯現,前[71]名【大】,名各【甲】別,影顯勝故。行彼行時,無分別定,名曰相應,所對治[72]障【大】,彰【甲】相應之定,是修行者所相應定,亦是無分別智相應定,亦是真境相應之定,名為相[73]應【大】,違【甲】。五瑜伽中攝四或五,能修行者名[74]曰【大】,口【校異A-甲】瑜祇。

解波羅蜜淨住處經文施行中分二,初[75]解【大】,解解【校異B-甲】五義,以答三問;後、何以故菩薩不住相下,釋此疑難。[76]准【大】,唯【校異A-甲】天親論,初明施行答第二問,不住相下答第三問。答第三問中[77]復【大】,後【甲】二,初、正答問,何以故下方釋此疑。彼隨文相增明以辨答,此隨義具以明於答,亦不相違,各據一義。初[78]解【大】,〔-〕【校異A-甲】五義答三問中,據義具五,論自配文。答問分二,初、三不住施答初問欲願,後、不住相答後兩問。[79]答【大】,〔-〕【校異A-甲】初問中,義具四種,三不住者是依義,三行施者是說相,即[80]此【大】,是【甲】行施是攝[81]持【大】,時【甲】,即此不住是安立,當審尋文,自應悟解。依義文可知,三不住皆依義,皆除住著執故。

[82]說【大】,脫【校異A-甲】相中分三,初、總配屬說相經文,次、解唯 大📖 P733 說施行所以,後、[1]彼諸【大】,〔-〕【甲】彼諸波羅蜜下,解不住施行差別。配說相[2]者【大】,有【甲】,三不住中所行施者皆所說相,[3]發【大】,教【校異A-甲】心已後應修諸行,故以施行為發心後所說之相。

次解唯說施行所[4]以【大】,此【甲】中有二,初、[5]總【大】,〔-〕【甲】標釋,後、別顯釋。謂即[6]有【大】,〔-〕【甲】難言,「菩薩妙業經陳八萬四千,何此中唯說布施?」故此總標,「六波羅蜜攝在一切[7]檀【大】,種【甲】[8]行【大】,行門【甲】自性故」,此中[9]文【大】,〔-〕【甲】倒,應云「一切[10]檀【大】,摽【甲】那行自性攝六波羅蜜故」。此經中唯說施度,一切已周。

問:「[11]此【大】,此此【校異B-甲】[12]若【大】,答【校異A-甲】爾者,乃至般若亦攝六度行,[13]何【大】,〔-〕【校異A-甲】以故不但說一慧攝於一切?」答:「施為修行之初,麁而易習,體又廣[14]而包總【大】,〔-〕【甲】而包總,故唯說此,亦顯而包,總標經名,據勝慧而為[15]目【大】,自【甲】。」答:「修行舉初業而為名,然觀文意,百千諸行唯說施者,以施攝於一切行也。前攝住處是十住位,此波羅蜜淨住處等是十行[16]位【大】,住【校異B-甲】,說歡喜行等,各各次修一,略故唯說施[17]攝【大】,〔-〕【甲】於六度,不說施行攝一切行故。又菩薩行[18]有【大】,者【甲】四,一、菩提分,二、波羅蜜,三、諸神通,四、成就有情,今舉初行以明攝彼,亦不相違。」

下當配文別釋有二,初、標施有三,後、隨別釋。此中三種,天親論中各別解釋,《玄記》之中亦會同異,應尋攬之。法施中有三,初、標列,次、顯相,後、結成。

彼諸波羅蜜有二種果下,解經文中三不住施差別有三,初、標列,次、隨釋,後、配經。隨別釋中,施得大福報謂多財富增上果,[19]戒【大】,或【甲】得自身釋梵等[20]生【大】,主【甲】尊貴身異[21]熟【CB】【甲】,就【大】果,忍行得大伴、大眷屬,精進得果不斷,定得身不可壞,[22]並【大】,是【考偽-甲】增上果;慧[23]得【大】,行【甲】根利是等流果。[24]多【大】,是多【甲】悅樂果有二,一、無為離繫果,二、大眾中得自在士用果。現在果有二,一、得信敬供養,是增上、等流、士用三[25]果【大】,果果【校異A-甲】。昔施於他,今得[26]他【大】,他今得他【校異A-甲】施,[27]位【大】,以【甲】,似【校異B-甲】等流果。二、得現法涅槃,謂世間六行所得非擇滅似無為[28]等【大】,名【考偽-原】現法涅槃。法謂道理,現世滅麁重,得非擇滅理,是士用果故,前說言[29]丈【大】,士【甲】,大【校異B-甲】夫力得故。又現[30]法【大】,行【甲】涅槃有五,一、現得五欲樂,餘四[31]引【大】,別【甲】,列【校異A-甲】得色界四靜慮現在前,與輕安俱,除少麁重,亦名現法涅槃,俱名現在[32]果【大】,果謂【甲】。隨其所應施[33]等【大】,等行【甲】所得,配經三不住施中有三,施未來果[34]為【大】,〔-〕【甲】一,餘五度未來果為一,現在果為一。然色等五塵與法塵別,[35]遂【大】,逐【甲】離為二,信敬供養等五塵攝故,五現涅槃法塵攝故。解攝持中,經言應行布施者,即[36]上來【大】,五乘【甲】上來說三應行布施。解安立中,「不住行施」者,亦是上來三不住也。文分為二,初、屬經文,後、釋初第一義相。「[37]以【大】,似【校異A-甲】不住故」者,無住著是第一義故。「如所有事第一義」者,即三種施中不住是第一義。「如所有事」者,謂前說一於[38]事【大】,事事【乙】[39]施【大】,〔-〕【甲】不住,二[40]無【大】,〔-〕【甲】所住施,三於六塵施不住,如此三種所有事中,皆不住施,名第一義。故論結云,「所不住物等,是所有事等」言,顯[41]示【大】,示屬【甲】舉初事,等取無所住、於六塵施,合此三種,名所有事。於此三事等中不住,名第一義諦故。

上來行施解初四義,下解[42]第【大】,第一【甲】五等持及攝散心,文易可知。相者境,想者心,天親論云,施者、受者、物等,隨應六度三事之相,[43]取【大】,所【甲】此三相,名為相想,即是想倒。謂有七倒,即常、樂、我、淨、想、心、見[44]倒【大】,倒相【甲】,今明想倒,攝心、見等。觀三事空,起三輪淨,故名不住。《能斷》云,「如不住相想」,上來欲願尚不住著,其等至、[45]等【大】,〔-〕【甲】持攝散亦爾,應如初不住施也,故有如[46]言【大】,言等【甲】,或依真理,[47]性【大】,住【甲】無住著故,應施想如理不住。依天親解,[48]若【大】,答【校異A-甲】降伏心而除障者,如[49]所【大】,所彼【甲】修行不住相想,障心自斷。此隨義具總答三問,天親論主依初行者漸次[50]而【大】,〔-〕【甲】修,文相增明,別答三問,如上來說。天親論中解[51]三【大】,〔-〕【乙】不住施,與此差別,云「自身及報恩,果報[52]斯【大】,其【甲】[53]著【大】,差別【校異A-甲】,差【乙】」,自身果[54]報【大】,報見【甲】是此未來果,報[55]恩【大】,果【甲】者是此現在果。雖大體相似,然所望有別,義出百途,亦[56]不【大】,〔-〕【校異A-甲】相違也。依此義故,真諦經云,「不著已類[57]而【大】,百【甲】行布施,不著所餘行於布施」等。上解五義以答三問,解初五行竟,後解何以故若菩薩不住相布施,下釋疑難。

次明第六行,文分二,初、徵,後、釋。天親論云,「此中有疑,若離施等[58]相【大】,〔-〕【甲】想,云何能成就[59]施【大】,〔-〕【甲】福?」[60]謂【大】,〔-〕【甲】有疑云,「三事不空,施[61]可【大】,中【甲】有福,既空三事,施福應無」。故此論云,「或有菩薩[62]貪【大】*,貧【甲】*福德故,於此不堪」,由福德,能行於施,[63](聞此…施)十二字【大】,〔-〕【甲】聞此三事空,不能堪忍而行施等,故次徵云,「何以故?」後釋經[64]文【大】,〔-〕【甲】分三,論中分二,初、釋法,後、解喻,不解法說。解喻中初因不住相施,如空遍滿,相、無相果皆得[65]依【大】,減【乙】故;住相施不然,不得無 大📖 P734 相,故非遍滿。次因寬曠,無住相施,後得果時,形上下高,無漏之法過三界故,形橫曠大,滿十方故;住相施不然,後得果時,但在三界,非十方故。或含容故,名為寬曠,後因無盡,順無相理,廣運眾生,[1]無【大】,〔-〕【甲】窮盡故;住相不然,不順真理,非遍益故。經結說中,真諦無「但應」等文,與中天梵本同,餘本皆[2]有【大】,在【甲】。此論牒經不解,故知亦無其結。無住相施,福德[3]皆【大】,甚【甲】多,諸本同有。

次第三解欲住處,此依八住處解,依十八解,此中有二,初、欲得色身是第七行,後、欲得法身是後三行。初經文有三,初、問,次、答,後、成。問中有二,依義、說相;成中有三,攝持、安立、顯現三種。答中全無,不異初後文義相故,取佛說故。欲得色身住處者,初學菩薩多有相修,乍聞無相三輪淨施,便生疑[4]惑【大】,或【甲】【乙】,且如釋[5]迦【大】,伽【校異A-甲】佛身既有生、住、[6]異【大】,〔-〕【甲】、滅相[7]然【大】,狀【甲】,〔-〕【校異A-甲】,故知有[8]相【大】,相之【甲】施因,還成有相之果故。天親[9]論【大】,傳上卷【甲】云,云何生疑?「[10]若【大】,〔-〕【甲】不住於法行於布施,云何[11]為【大】,〔-〕【校異A-甲】佛菩[12]提【大】*,薩【乙】*行於布施?」[13]彼【大】,波【校異A-甲】以釋迦生滅之身為菩依身,行有相施得,若[14]行【大】,〔-〕【校異A-甲】無相不住法因,應還得彼不住相果,云何得彼生滅果耶?今此論中不以有疑,但說行者初[15]修【大】,〔-〕【甲】學故,未悟無相,[16]行【大】,〔-〕【乙】有相因,希求佛位。釋迦有相生滅之身,此是色身相好身故,以此相身,為佛菩勝所依止,故論說言「欲得色身」。彼[17]論解意【大】,解造【甲】論解意由,因前說無相施因,以生疑慮,為彼破此疑故,有下經正破彼疑。此論意說,由[18]初【大】,初由初【甲】行者有相施欲得釋迦等有相之身,即以[19]化【大】,〔-〕【乙】相身為[20]真【大】*,其【甲】*體,得少功德謂是真身多功德體,故言為欲得色身。對治色身[21]之【大】,〔-〕【甲】慢,得少有相功德之身,謂得[22]多功德【大】,〔-〕【甲】多功德身,是增上慢,為破此慢,故有下經。故[23]合【大】,念【甲】,含【校異B-甲】[24]兩【大】,云【甲】,二【校異B-甲】論,[25]今兩【大】,〔-〕【甲】【乙】今兩乘前文,以生[26]或【大】*,惑【甲】*名疑,悕偽相以為真稱慢,為破疑、慢二,故說下經。初修行者,定、不定姓[27]大【大】,疑大【甲】乘異生疑,是煩惱障,亦[28]兼【大】,麁【甲】所知障。初修行者,聖人發心,便通二障,有學通煩惱,無學唯法執。如舍利弗聞《法華經》,方斷疑悔及憂[29]惱【大】,總【校異B-甲】等,此亦如是。

即由上來所說義故,諸人不悟,[30]謂【大】,得【甲】天親論[31]乖【大】,乘【甲】無著說,應審觀察,此會同意,實不相違。故天親云,「自此已下一切脩多羅,示現斷生疑心」,故知彼論依因前[32]說【大】,有說【甲】初學疑起,生下經文,以破彼疑;此論依於初學希[33]後【大】,偽【甲】,偽後【乙】實功德,[34]而【大】,德由相【甲】,現【校異B-甲】修於行[35]者【大】,〔-〕【甲】,為破彼慢,生下經文,不相違也。又彼論[36]依【大】,作【甲】利根初學多生前疑,故說下經;此論依於鈍根初學多生[37]後【大】,彼【甲】慢,故說[38]下【大】,下彼【甲】經。又彼論中,依文相增,前後三文以答三問,故別作道理,以生下經,說破疑起;今此論中,依義具足,文文之中,皆答三問,故非異道理,以生下經,說為除慢,實不相違。又彼依破不定煩惱初學者疑,以生下經;此依初學斷決定煩惱增上慢故,以生下經。上來四義且依同義,以會二論。依異[39]義【大】,異【甲】者,復有四義。此論依為樂廣聞者,故說三地,從凡至佛,皆具說之,[40]文【大】,〔-〕【甲】文具答,生慢起文;彼論依為樂略聞者,別答三問,後皆斷疑。又此論依為利根之人一聞即悟,故說三地,一周說經,文文具答,生慢起文,次第不同;彼論依為鈍根之人再[41]聞方解者【CB】,方聞者解【大】,聞者方解【甲】【乙】聞方解者,故兩周說,別答三問,餘皆破疑。又此論[42]依【大】,依初【甲】為初來利根一周而說,[43]故說【大】,〔-〕【甲】故說生慢;彼論依為後來鈍根兩周[44]而【大】,〔-〕【甲】說,故說破疑。又理出百途,何勞一[45]徹【大】*,𢕟【校異B-甲】*?破執、生慢,各各不[46]同一【大】,周【甲】同,一會之中,樂有廣略,根有利鈍,聞有單重,理有多,種種別故,兩論解異。不爾,無著受偈於彌勒,下[47]付【大】,對【校異A-甲】天親,[48]命【大】,令【甲】【乙】其造釋,無著[49](豈乖…著)十六字【大】,〔-〕【甲】[50]氏【大】,尊【校異B-甲】豈乖於慈氏,天親苟異於賢兄者乎?無著論初[51]歸敬【大】,敬歸【甲】歸敬[52]偈【大】,〔-〕【甲】言,「智者所說教[53]及【大】,萬【甲】義,聞已轉為我等說」,故[54]知【大】,知一【甲】聞已為我說者,即是慈氏所說偈。天親論[55]中【大】,中中【甲】所釋偈,[56]是【大】,見【甲】彌勒作故,天親頌云,「大智通達教我等,頂禮無[57]比【大】,此【甲】功德身」,正與此論[58]敘【大】,釋【甲】,釰歸釋【校異A-甲】,釰歸【乙】敬皆同,應會如前解[59]三問【大】,〔-〕【甲】三問中及攝住處,[60]總【大】,〔-〕【甲】應說此。[61]以此【大】,〔-〕【校異A-甲】以此和會下諸經文,應當決了。

下文但當釋其文相,更[62]下【大】,不【甲】【乙】會釋論文,[63]准【大】,准次【甲】釋經文三。初解問文中有二,初、[64]屬【大】,亦【甲】,示【校異B-甲】經釋依義,後、[65]論文【大】,〔-〕【甲】【乙】論文[66]說【大】,脫【乙】相。此中具足,即流支成就,義同[67]名異【大】,各略【甲】名異。真諦經云,「諸相勝德」,成就有為相。佛菩身故,具足成就是正所[68]翻【大】,〔-〕【甲】;勝德者,以有為相為佛勝德之體,是義翻[69]之【大】,之體是義翻之【甲】。下觀諸相謂相好,天親論解,乃四相相,謂是有為三種相故,不說住相,如《唯識》說。 大📖 P735 須菩提懸解佛意,故言不[1]爾【大】,而【甲】[2]也【大】,巳【考偽-原】,不可以有為三相成就得見佛之身,所說有為非法身相。法身相者,無相[3]為相【大】,〔-〕【甲】為相,三有為相是有為相故,行無相因,還得無為無相實法身果,非行無相因而得有為有相假化身[4]報【大】,執【甲】。後佛為成滿前徵次答之義,故重告之,分三,初、「凡所有相,皆是虛妄」,是攝持欲願,顯有為相是虛妄,翻明異此虛妄,無相之[5]相【大】,〔-〕【校異A-甲】非是虛妄,令其攝持[6]後【大】,〔-〕【甲】[7]生【大】,生欲生【甲】欲願,非是欲願攝持有相虛妄之[8]法【大】,法即【甲】,有相虛妄非是無分別定,修行攝[9]持【大】,〔-〕【校異B-甲】,持散【甲】【乙】二,云意欲願是初行者妄行有相之[10]惡【大】,妄【甲】欲願,非是[11]般【大】*,散【甲】*[12]無【大】*,〔-〕【甲】*相欲[13]願【大】*,〔-〕【甲】*相欲求無相,故論所言,欲願攝持是無相定,攝散[14]二【大】,心【甲】[15]根【大】,相【甲】本欲願,故[16]此【大】,〔-〕【乙】欲願是正行者無相欲願次第。二云,「若見諸相非相,則非虛[17]妄【大】*,妄妄【甲】*,空【校異B-甲】」,是安立第一義,「相」者[18]為【大】,〔-〕【甲】虛妄化身,「非相」為實法身,見化身諸有為相非法身之無相,則非虛,彼以化身[19]有【大】,〔-〕【甲】相為真實身相,故是虛妄。後第三結,諸化有相,非[20]真【大】,〔-〕【甲】無相,則見法身如來,此為顯現,正是所說無分別定及攝散時,有[21]相【大】,相之【甲】中非是真實法身相見,故[22]見【大】,〔-〕【甲】,見故【校異A-甲】如來。此觀見如[23]來【大】,〔-〕【甲】,應勘《無垢稱經.觀如來品》說。

下解欲住處,[24]准【大】,唯【甲】前十八住處中,[25]文【大】,又【甲】[26]分【大】,〔-〕【甲】二,初、解欲得言[27]說【大】,悅【校異A-甲】法身,後、解欲得法身。[28]欲【大】,〔-〕【甲】得法身,因果雖[29]別【大】,引【甲】,正法身體諸功德法所依止故,佛果三身及因福慧俱是法身所攝,[30]言【大】,欲【甲】[31]聲【大】,〔-〕【甲】教非是法身,法身之因,亦名法身。如說般若,實相、觀照正是般若,文字[32]般若【大】,〔-〕【甲】般若能生、能顯般若,[33]亦【大】,亦上【甲】名般若。此亦如是,文字能顯、能生法身,故[34]稱【大】,雖【甲】言說亦名法身。文字般若從能詮辨能依作用以立其名,言說法身從能詮表所依、能依體用和合以立其名,[35]聲【大】,聲相句【甲】名等合名言說故。

問:「何故前說欲得色身,名之為慢,今下文說欲得法身,不名為慢?」答:「欲得色身為真身者,全不順理,故名為慢;欲得法身,不違道[36]理【大】,〔-〕【甲】,雖因前說而生疑起,非全不順,不與慢名。由此欲得色身等已下[37]文【大】,〔-〕【甲】,不名離障,但名欲得,非疑[38]極【大】,〔-〕【甲】,極攝愁【甲】障,故說欲得色身是慢障法。[39]隔【大】,攝【乙】欲得法身非慢障法,不與離障之名。」

天親論中依為破疑,生下經文,謂前所說不住行施是因深義,次說法身非有為相是果深義,[40]因【大】,緣因【甲】【乙】深果遠,義[41]旨【大】,有【甲】[42]知未【大】,如【甲】知。未來像法欲滅之時,惡世眾生能生信不?於前好世正法之時,信不[43]須【大】,順【甲】疑,末法惡生,不[44]信【大】,情【甲】,信不信【校異A-甲】[45]惑【大】,或【甲】,但問像法欲滅之時能生信不?信經時[46]說【大】,從【甲】,行十法[47]行【大】,行十法行【甲】,非[48]末【大】,未【校異A-甲】法故,以有持戒、定、慧等行皆非勝故,故作此徵,末法更無有三學者,故不為問。彼論依文前說疑起,[49]此【大】,〔-〕【甲】論依因欲得言說法身[50]而【大】,不【甲】證得法身之本,當來流行[51]於世【大】,執此【甲】於世,以生後經,故不相違。

文分為三,初、配經文,次、釋問文,後、釋答文。[52]欲得【大】,得欲【甲】欲得[53]說【大】,諸【校異B-甲】法身者,顯經來意,須菩提聞法深妙實相難[54]知【大】,生【甲】,佛在可然,信者極眾,時、機、病、行[55]驗【大】,騷【甲】[56]可【大】,可生【甲】知,佛[57]無【大】,字【甲】已後頗能信不?時、機、病、行皆非勝故。須菩提欲得此教言說法身現在、當來俱流行世故,問來世惡世惡生能信不?望佛答有,[58]難【大】,有雖【甲】末代尚能深信,況乎[59]今【大】,令【校異A-甲】者何故不信?故言欲得言說法身,此文來[60]也【大】,也汝為中【甲】。初文有二,初、配經,後、釋難。釋難中,「修多羅[61]句【大】,勿【甲】說」者,謂所有義,句為能詮,七句說[62]是所說【大】,〔-〕【甲】是所說之義理也,即流支、真諦、羅什等云章句,是明義句所明理,此中[63]名【大】,各【校異B-甲】說。《能斷經》云,「[64]色【大】,色類【甲】,色經云色【校異B-甲】[65]經【大】,〔-〕【校異A-甲】典句」,色是類義,所詮義類,非但問此《金剛般若》,《大般若》等咸在問中,故言色類。經典句者,能詮教也,此義色類能詮經句,當來惡世能生信不?此有[66]二【大】,三【甲】意,初、明不信所因,後、正[67]興【大】,典【甲】問。不信所因有二,一、時惡,二、經深。時惡惡生,經深實相,於此經句頗[68]生【大】,〔-〕【甲】信解為實相不?為正興問。故[69](真諦…為)二十四字【大】,〔-〕【甲】真諦經名為「真實相」,此及《能斷》云「生實想不?」經言稱正理,名為真實,於此經中,頗生真實想解[70]以【大】,〔-〕【甲】不。[71]想【大】,相【甲】者,取像之能信心,取信以為真實之像貌[72]已【大】,也【考偽-甲】不?羅什云,「生實信不?」名異意[73]同釋【大】,釋同【校異A-甲】同。釋[74]問【大】,同【甲】,同問【乙】文中,[75]須【大】,復【校異B-甲】菩提以惡代惡生、經義深妙無[76]能【大】,從【甲】信者,故為此問。

[77]釋問【大】,〔-〕【甲】釋問來意,解佛答有二,初、總答有,[78]為【大】,〔-〕【甲】遮此故,世尊言[79]有【大】,〔-〕【甲】也;後、[80]別【大】,問【甲】解有義。[81]別【大】,〔-〕【乙】解有義分二,初、廣別解[82]答【大】,〔-〕【甲】有義,後、釋以是義故下,解 大📖 P736 法身[1]要【大】,惡【校異A-甲】義。初文[2]復【大】,有【乙】二,初、廣釋經,後、於中言當生實相者下配五種義。初文分二,初、釋有時,次、釋有因,及釋由此[3]能【大】,〔-〕【甲】生實相。

「正法欲滅時」者,謂修行漸滅時,此釋有時。善現總問[4]未來【大】,末【校異A-甲】未來難信,世尊別答修行欲滅於經有信,翻顯已前理多信者,有教、有行、有得果證,名為正法;有教有行,不得果證,名為像法;有教無[5]餘【大】,〔-〕【甲】行,名為末法。然依《大乘大集經》中,以五百歲為配,初五百年解脫[6]堅【大】*,竪【校異A-甲】*固,第二五[7]百【大】,〔-〕【校異B-甲】年禪定固,第三[8]五【大】,〔-〕【校異A-甲】百年多聞堅固,第四五百年福德堅固,第五五百年鬪諍堅固。小乘不[9]依【大】,乘【甲】五百為配,如《[10]記【大】,〔-〕【甲】正法住經》及傳并《摩訶[11]摩【大】,薩【甲】,〔-〕【乙】耶經》等,佛所記事但以一百、二百[12]而【大】,〔-〕【甲】為配故。今依大乘,故此經言「後五[13]百【大】,百年【校異A-甲】歲」,以五百歲為分配故。佛之法教,正、像、末等皆名正法,非是初時有證解脫名正法也。時尚解脫,況無信者?故不為答。佛初記別正法一千年,像法一千年,末法一萬年,由度女人,滅[14]減【大】,滅之【甲】正法唯五百年。於中兩說,一云、正法,今者但五百年,由度女人,[15]減【大】,滅【乙】五百年[16]歲【大】,字【甲】,年【乙】,雖說八敬不減正法,由彼不行,正法還滅。故經[17]有【大】,有節【甲】說,[18]及【大】,有及【乙】薩婆多等宗皆[19]唯【大】,准【校異A-甲】正法,[20]俱【大】,但【甲】五百年。若依彼義,此中正法欲滅之時者,謂修行漸滅時,非是前時,初五百歲有解脫故,行盛興故,亦非後時行已無故。今說修行[21]漸【大】,〔-〕【甲】欲滅時,即是第三五百年時,[22]此於【大】,於此於【甲】,於【校異A-甲】,於此【乙】此於像法一千年中,後五百年行方漸滅,當此惡時,尚有於經當生實相,況以前位而無信者?自此已後,時遠人澆,少有生信,故經不說。故《能斷》云,「後時、後分、後五百歲,正法[23]將【大】,轉【甲】滅時分轉[24]時【大】,時云云【甲】,時轉時【校異B-甲】」,後時者,初五百年;後分者,第二五百[25]年【大】,年後五百年【甲】;後五百[26]歲【大】*,年【甲】*者,第三五百年,即行正法將滅時也。第二說云,正法一千年,若不說八敬,全無行者,正法欲滅,既有行者,正法依定,大眾部等皆作此說。若依彼說,即是第[27]四【大】,五【甲】[28]五【大】,〔-〕【校異B-甲】百年時,名為修行漸欲滅時,於此惡時,尚生實相,況以前位而無信[29]者【大】,者自此【甲】【乙】?已後[30]惡【大】,〔-〕【乙】[31]時【大】,時遠人澆【乙】少有生信,故經不說。其《能斷》云後時者,顯佛滅後,非但佛在位;言後分者,明非正法一千年內,即證果時;言後五百年者,於其像法一千年內行欲滅時,非初五百年行盛興時。此後分四,一、後時,初五百年;二、後分,次五百年;三、後五百,第三五百年;四、正法將滅[32]時【大】,〔-〕【甲】分轉時,第四五百年,即行正法後將滅時。由有二解,經文不同。流支、羅什,總奄[33]合【大】,含【甲】【乙】說當來末世,不識三後之深義,故真諦經云,「現時及未來世」,以此為[34]誤矣【大】,證故【甲】誤矣,不[35]問【大】*,同【甲】*勝時,惡時故。又云,「於未來世後五十歲」,[36]以【大】,次【甲】一當十,五[37]百【大】,百歲【甲】即五十,亦不相違,算家有此差別門故。

上釋有時,[38]下【大】,可【校異B-甲】釋有因,及釋由此當生實相。文復分二,初、明有四因故生實相,後、別配經。四因者,次前時後佛,為於如是惡時之中顯有四因,一、[39]久【大】,文【甲】修三學行,二、遇佛集勝因,三、為佛[40]所【大】,所所【甲】攝受,四、雖無三學、集因、攝受,由與福德果報相應,故能生信,即[41]是【大】,是是【校異A-甲】彼人,於彼無法障,故福[42]會【大】,慧【甲】[43](信惡…生)十八字【大】,〔-〕【甲】信。惡世由具四因,故能如是,於實相法中能生實相。天親論意,由未來世有菩薩者內具三學之德,即此菩薩[44]外【大】,久【乙】良緣,於諸佛所種三種因,當[45]知【大】,如【甲】是人能生實相,故[46]頌【大】,頂【甲】說言,「於彼惡世時,菩薩三德備,不空以有[47]實【大】,實菩薩三德備【甲】」,即此菩薩,佛悉知見,有持戒、修福德,[48]取生福德【大】,〔-〕【乙】,所生福德【甲】取生福德,由有智慧,佛悉知見,無人、法執[49]各【大】,故各【甲】[50]四【大】*,曰【乙】*[51]過【大】,遇【甲】

經言,有[52]戒【大】,或【甲】有功德者明修行。初、配經文,後、[53]逐【大】*,遂【乙】*難釋。此中三學有法迹,無貪、無嗔是戒學迹,正念[54]是【大】,〔-〕【乙】定學迹,正定是[55]慧【大】,〔-〕【乙】學迹,由對三根,三藏所說各有[56]異【大】,具【甲】故,但說三學。又戒出惡道因,定出欲界因,慧出三界因。又聲聞多學戒,獨覺多習定,菩薩多學慧。又戒能離惡因,定能修善因,慧能利生因。又戒得勝自體,定[57]能【大】,〔-〕【甲】離惡,[58]慧【大】,〔-〕【甲】能攝善因。如是等種種別義故說三學,應勘《攝論》及《瑜伽》等。功德者,少欲等[59]功德【大】,〔-〕【甲】功德為初,乃至三摩地等,此難釋。如《遺教經》,持戒有六,即是瑜伽六支,一、持戒,二、制心,三、知量,四、[60]懈【大】,縛慚【甲】,慚【校異A-甲】,轉慚【校異B-甲】愧,五、安忍,六、直心,[61]皆【大】,習【乙】是戒學所攝。正定亦六,《八大人[62]覺【大】,學【甲】》中攝初六故,一、少欲,二、知足,三、遠離,四、精進,五、不[63]妄【大】,忘【甲】念,六、[64]正定【大】,〔-〕【校異A-甲】正定。正慧攝[65]二【大】,三【考偽-甲】,一者、智慧,二、[66]不【大】,不不【校異A-甲】[67]論【大】,論二不放逸知慧【甲】。持戒、[68]智慧【大】,〔-〕【甲】智慧[69]易【大】,即【甲】,不重釋;正定相隱,重解[70]之【大】,云【甲】。以功德言,奄[71]含【大】,合【甲】說故,即《八大人[72]覺【大】,學【甲】》中,少欲為初,等 大📖 P737 [1]至【大】,持【考偽-甲】為後,攝[2]此【大】,此義【校異A-甲】六法,以為功德,[3]前【大】,初【甲】,所【校異B-甲】六、後二唯[4]知【大】,雖知【甲】戒、慧,更應勘《瑜伽.聲聞地》、《涅槃經》及《八大人覺經》等以配《遺教》,[5]具【大】,且【甲】三學者,以經為實,教順理故,能生信心,[6]信心【大】,〔-〕【乙】信心即是真實相也。

二、「經言已得供養」等者下,解集[7]勝【大】,證【甲】因。文分二,初、配經文,後、[8]釋【大】,〔-〕【乙】。由逢諸佛集二種因,一、財供養,二、行供養。行供養者,種善根是。以財供養,經但名為修[9]行【大】,行供【校異A-甲】供養。供養為十,一、現前,二、不現前,三、現前、不現前,四、自,五、他,六、俱,七、財敬,八、廣大,九、無染,此上九種,經中名為修行供養;十、正行供養,此中名為[10]種【大】,眾【甲】諸善根。集是十因,名集因也。逐[11]難【大】,集【甲】釋云,一心淨信尚得如是業,何況生實相者?此解經中乃至一念淨信[12]之【大】,定【甲】言,[13]非【大】,謂非【甲】唯逢少[14]數【大】,教【甲】之佛即能於經生一念信,翻顯由逢千萬諸佛供養[15]樹【大】,植【甲】,殖【校異B-甲】善方能於經生一念信,信難生故。[16]故經【大】,〔-〕【甲】故經初非供養少佛,後方顯由供養多數佛,如是一念[17]淨信【大】,信淨【校異B-甲】淨信之業,尚由前世遍供[18]多【大】,多諸【甲】佛,何況於經廣生實相,不於前世[19]遇【大】,過【校異B-甲】供養多佛?以於廣經能生實相為首,於經少句一念淨信為終,略去中間修行、不信,故[20]言【大】,無【甲】[A21]〔-〕【CB】,乃至【大】乃至一信尚由前遇多佛供養,況生廣信?

三、「經言如來悉知」等者下,第三解佛所攝受。分二,初、散解,後、配文。顯[21]現【大】,現在【甲】有異,以明心別,知者知名身,意識知四蘊;見者[22]見【大】*,是【甲】*色身,五識知色蘊。威儀三業皆知,故言一切,行住所[23]作【大】,行【甲】中知其心,見其依止。天親釋言,「佛非見果[24]知【大】,智【甲】,願智力現[25](見謂…現)十三字【大】,〔-〕【甲】[26]果【大】,思果【甲】[27]比知【大】,地智【甲】見」,謂佛非見果比知,由有願智現[28]見【大】,現【校異A-甲】故。言悉知者[29]簡【大】,尚【乙】非眼見,言悉見者簡非比知,為防此二故說知、見。然諸本中皆唯二[30]悉【大】,悉悉【甲】知、悉見,《能斷經》中乃有三悉,更有悉覺。天親論具,彼經本略。論云,「求供養恭敬,彼[31]人【大】,〔-〕【甲】不能說」,彼自釋云,[32]若人【大】,〔-〕【甲】若人欲得供養、恭敬,自稱己身有持戒等,彼人不能[33]自【大】,持【甲】[34]己身【大】,〔-〕【甲】己身能生實[35]相【大】,相生【甲】,是人自謂有[36]智起【大】,知起【甲】,智是【校異A-甲】智,起增上慢故。為簡彼故,文言如來[37]悉【大】,知【甲】覺,是人但[38]名【大】,為【考偽-甲】[39]戒【大】,或【甲】等,佛皆善知於此經中能生淨信。[40]論【大】,略【甲】既具解,故知經略,唯《能斷》中具此三悉,其流支經下為離寂[41]靜【大】,〔-〕【校異A-甲】味中亦有三悉,[42]准下【大】,下准【甲】准下知上應有悉覺,此等顯善友所攝,屬配經文。

[43]四【大】,曰【乙】、「經言生取無量福聚」等者,解第四攝持福德。初、配屬經,後、[44]難【大】,雖【校異B-甲】釋。經中別言生如是、[45]取如是【大】,〔-〕【乙】取如是[46]合今【大】,今合【考偽-甲】,合令【校異A-甲】合今牒之,故言生、取無量福德。難釋云,「生者福[47]正【大】,生【甲】起時」,謂由[48]現【大】,見【校異A-甲】行正起福德;「取者即彼滅[49]時【大】,得【甲】,攝持種子故」,謂[50]由【大】,由見【甲】先造福德事故,[51]今【大】,令【校異B-甲】雖不起,由有福[52]德【大】,〔-〕【校異B-甲】種子隨,現行滅己,身中但有攝持種子。故天親云,「生者能生因[53]故【大】,故天親云生者能生因故【校異B-甲】」,現行能[54]熏【大】*,重【校異A-甲】*,熏一【甲】名能生因;「取者[55]修【大】下同,習【考偽-原】下同自體果義」,現[56]行【大】,〔-〕【甲】滅已,唯有所修種子自體,是現行因所生果義。二論無[57]別【大】,所【甲】,或彼論中翻此說。然觀經意,像法欲滅,有持戒等眾生生在彼時,能生實相,即於惡時有惡眾生,不言願生,能生實相。

「《法華經》說,於惡時中[58]行【大】,願【甲】十法行,行[59]於【大】,前【甲】[60]等【大】,華【甲】【乙】,當知此人是大菩薩發願生,此豈《法華經》勝此《般若》?彼願生持,此實生持耶?」答:「此論像季,彼[61]論【大】,〔-〕【甲】末法。又[62]此【大】*,〔-〕【甲】*同彼願生,彼同於實作,[63]俱【大】,得【甲】末法、像季二時,[64]互【大】,平【甲】【乙】影顯故,兩經無別,俱深妙故。又此說一念淨信,[65]彼【大】,彼況【甲】說廣能受、持,若持一句,二俱實生;若能廣持,兩俱願[66]生【大】,此【甲】。又此經[67]直【大】,宜【甲】深實作,彼經[68]曲【大】,由【甲】深願生,亦不相違。」

經言「是諸菩薩」等者下,解故生實[69]想文【大】,相久【校異A-甲】想,文分三,初、總配屬經,次、別解經文,後、重釋[70]我【大】,或【甲】執。別解經中,由[71]經【大】,或【甲】有二「何以故」,論亦[72]分【大】,分別【甲】二。初「何以故」徵顯前說有三學等[73]能【大】,能顯【甲】生實相之所由,後「何以故」顯有法執、我執隨逐。初文復二,初、明對治五種[74]邪【CB】,耶【大】,所【甲】取,別屬經文;後、此中顯了有戒等者,釋文來意。初有三,一、標,二、顯,三、結。

此言五[75]邪【CB】【甲】,耶【大】取者,初三依人辨取,後二依境辨取,故合為五執,人雖[76]有【大】,有疑又經【甲】四,總說一無,故此合說。天親論中依取行[77]想【大】,相【甲】以辨[78]差【大】,著【校異A-甲】別,故成八義,我執、[79]法執【大】,〔-〕【甲】法執各有四故。外道異生多起分別,計三世等,執實有我,[80]故【大】,〔-〕【甲】四我執皆稱外道。轉[81]者【大】,有【甲】,起也,執想生故。內道凡夫猶處下位,并聲聞[82]等【大】,〔-〕【甲】多執法,有一類頓悟菩薩及不定性迴向大乘,多執法空,名增上慢。此三依人以辨執取,初[83]一【大】,一言【甲】我執,次[84]二【大】,〔-〕【甲】法執,法執有、[85]空【大】*,定【甲】*攝一切執,[86]執所【大】,執所【校異A-甲】執所執為有,執二性無故。執 大📖 P738 取世間共相定者,名有相轉,下[1]之【大】,三【甲】【乙】靜慮、下三無色全,第四靜慮及非想非非想少分,名有[2]想【大】*,相【校異A-甲】*定,欲界[3]有想【大】,〔-〕【甲】有想,不生執取為勝涅槃,故不說,但說共定,不說[4]無想【大】,共相非【甲】無想定。第四靜慮及非想非非想少分[5]名【大】,〔-〕【甲】無想,外道、二[6]乘【大】,乘我【甲】隨應執取以為勝果。欲界雖有睡眠、閟絕、無心,以非定位,非勝不執,故此不說,但言無想定。於法執中,分別起者,多緣此二,[7]以【大】,以二以【甲】[8]緣【大】,勝【甲】執,故此偏說,例顯可知。

結對治言是諸菩薩於[9]彼【大】,〔-〕【甲】皆不轉者,釋經二執皆說無言,隨應人、法取說,無非義故。天親論中解四法執,與此[10]差【大】,著【校異A-甲】別,初二有、空與此相似,後二[11]金剛【大】,合【甲】,合別【校異B-甲】,全別【乙】金剛頌云,「一切無物」,釋云,「有所取、能[12]取【大】,故【甲】,一切法[13]無【大】,無法無【甲】故,言無法,以無物故」,遍計所執執有能取、[14]所取【大】,〔-〕【甲】所取體性,名為「法相」;[15]今【大】,令【校異A-甲】[16]空【大】*,室【甲】*[17]無名【大】,〔-〕【甲】無,名「無法相」。頌云「實有」,釋云,「彼法無我,實有故,言亦非無法相」,真如圓[18]成【大】,成成【甲】體性實有,[19]彼撥【大】,〔-〕【甲】彼撥為無,[20]名無【大】,〔-〕【校異A-甲】名「無[21]法相【大】,相法【乙】法相」;今說為有,性非全無,故言亦「非無法相」。頌云「不可說」,釋云,「彼空無物,[22]而【大】,〔-〕【甲】此不可說[23]有【大】,有空名名為相今雙非【校異A-甲】[24]故【大】,欲【乙】,言[25]無【大】,無故言無【甲】相」,即此勝[26]義【大】,儀【校異A-甲】[27]性【大】,〔-〕【甲】離言說,非空、不空,執為有,名之為相,今雙非彼,故言無相,顯此真理不可說為有、空相故。頌云,「[28]依【大】,儀【甲】[29]詞【大】*,辭【考偽-甲】*而說,是法相四種」,釋云,「依言詞而說故,言亦非無相」,顯勝義諦因空所顯,亦名為空;[30]談【大】,〔-〕【甲】體實有,亦名不;非全無體,故言亦非[31]無【大】,〔-〕【甲】相。總結四句,顯除四謗,初句除增益[32]謗【大】,諦【校異B-甲】,第二句除損[33]減【CB】【甲】【乙】,滅【大】謗,第三句除相違謗,第四句除戲論謗,唯依行相通,而依起人,故與此別。由是文等,龍猛、無著師宗不同,[34]各【大】,久【甲】應准立。

此中顯了有戒[35]等【大】,等者【甲】釋文來意,此說[36]無彼【大】,無此【甲】,彼【校異A-甲】無彼人、法二取故,顯了前說於[37]彼惡世【大】,惡【甲】彼惡世時有持戒等故生、取福德,若[38]迴【大】,迴向【甲】心無學,我[39]執【大】,〔-〕【校異A-甲】[40]無【大】,〔-〕【甲】,法執今伏,若餘有學、一[41]切【大】,切餘【甲】異生有持戒等,云何人、法二執皆無?

經言「何以故」者等者,顯有法[42]執【大】,〔-〕【甲】、我執隨,分二,初、釋意,後、屬經。取法相轉者,取有也;取非[43]法【大】*,〔-〕【甲】*相轉者,取空也。此經意說,於彼惡世,諸異生等雖修正行而起善心,若起法執,執空、有時,由我執種尚未斷故,必有我執之所隨,設於[44]此【大】,〔-〕【甲】位,法執心中[45]無【大】,〔-〕【甲】[46]行【大】,行以【甲】我執,亦為我執種子隨,後必現起,名有我取。故論釋云,但起空、有二法執時,非皆[47]起【大】,〔-〕【校異A-甲】煩惱執我等[48]想【大】*,相【甲】*,以取我及所依癡此時不轉,麁易伏故,此於我由有隨眠種子不斷,[49]隨【大】,隨眠【甲】法執故,[50]亦【大】,然【校異A-甲】得名為[51]有【大】,有有【乙】我取也。故天親云,「但有無明使,無現行麁煩惱,示[52]無我見無我見【大】,無我無我見故無我見見【甲】無我見」,無我見者,現行不起也。想既不轉,[53]俱【大】,但【校異A-甲】時所依癡亦不[54]行【大】,轉【甲】,故此論云,以想及依止不轉,有彼種子,名有隨眠,亦名為使,名[55]有【大】,〔-〕【甲】[56]我【大】,我執【甲】等取。或復此時亦起我執,我執必隨法執起故,乍可獨起法而無我執?如二乘等我執種子先以斷故,此中不依有學等聖說,彼時無故,故云,「若取法執等,即為[57]著【大】*,者【甲】*我等取」,[58]唯【大】,〔-〕【甲】依惡時異生等說,故知煩惱障以法執為本,故斷法執,煩惱不行,是此[59]深【大】,深言【甲】意。屬經可知,[60]然【大】,〔-〕【甲】此論釋經,《能斷》、真諦皆於[61]法【大】,〔-〕【校異A-甲】執說法、非法,空、有雙陳;流支本中雖有二文,乃言取法相及有法相,二文[62]何【大】,可【校異A-甲】別?羅什本中有三「何以故」,初「何以故」同此,以何義故具足四[63]因【大】,箇【甲】便生實相;第二「何以故」下,言若心取相,總顯取法必定執生,若取法相,與流支同取有也;第三「何以故」下,方言若取非法相,言顯取空,[64]微【大】,疑【甲】執順理故,尚有其執,何況執有,執不生?「何以故」[65]徵【大】,微【校異A-甲】,徵執【乙】義可知也,不應[66]之【大】,已【甲】上便無「何以故」,并[67]剩【大】,新【甲】一文,若[68]心【大】,以【甲】,由[69]如【大】,〔-〕【甲】此也。

「此我等想轉中,餘義猶[70]未【大】*,末【校異A-甲】*說」等者下,重解我執,分二,初、標說方欲重明,後、正顯示。由法執中,[71]既【大】,無【甲】別配屬,我執四種猶未解,故標重解,正顯示四義我執。別有二解,一云,與彼天親論別,自體之我從前際來,相續不斷,取名我相;他身有情,是自體我之所取,故名眾生[72]想【大】*,相【甲】*;若取現在自我乃至壽[73]住【大】,經【校異A-甲】,名壽者相;若執取今身死已復生餘趣,名[74]人【大】,又【校異A-甲】[75]想【大】,想分若【甲】。第二顯他我為實有,餘三執自我三世實有,故成四執,皆分別執,故外道起。天親頌曰,「差別相續體,不斷[76]至【大】,至本【甲】[77]命【大】,命終明【甲】住,後趣於異道,是我相四種」,初句我相,但執五蘊以為我故;不斷是第二句,執體前世以至今故;至命住是第三句,現[78]存活【大】,在治【甲】存活故;後趣於異道是第四句,取未 大📖 P739 來故。彼依三世、總別執取,以分四執,與此不同。二云,此與彼同,此中取自體相續是我相者,即計五蘊為我也;執[1]現【大】,相【甲】在我從前世我流轉至今,前世我是現在我之所取[2]執【大】,故【甲】,名眾生相,非是執他我而我所取;餘二可知。故知此論與彼論同,翻文[3]稍【大】,消【乙】異,義[4]意【大】,竟【校異A-甲】無別。此依執者,合稱外道;彼[5]依【大】,〔-〕【乙】行相,故分四種。諸經兩論皆唯四[6]我【大】,義【乙】,唯《能斷》中,初對四法以明無我,[7]乃【大】,了【甲】[8]九無【大】,非念【甲】九無,後明執法若空若有,我執隨,但有四我。故此二論皆[9]唯【大】,〔-〕【甲】計四,三世、總別、自他異故,依[10]單【大】,草【甲】行相勝作用故。初但有[11]九【大】,九無【甲】,如《樞要》說,上來二執顯多伏或,有智慧者,故能生信。天親論云,「謂離人、法相,是故說有智慧」,有智慧便足,何故復說持戒功德?為示[12]現【大】,現不能【甲】生實相差別義故,頌曰,「彼人依信心,恭敬生實相」,顯彼眾生唯無智慧無彼二執,但持戒等,信心恭敬亦生實相,故作是說。

「於中,言當生實相者」下,配五種義,修行集因中生實相言是依義,即[13]此【大】,此二【甲】中脩多羅[14]句【大】,勿【甲】說是說相,即前當生[15]實【大】,真實【甲】相是攝持,其二無我是安立,不應取法等是顯現。天親解云,「不應取法者,不應[16]如【大】,如是【乙】聲取法」,除所執故;「非不取法[17]者【大】,者名【甲】,隨順第一義智,正說如是取」,又非離言[18]說可【大】,可說【甲】說可求第一義智,第一義智順教生故。此論意[19]言【大】,說【甲】,不應取法者,若[20]所【大】,〔-〕【甲】執有法及法無我並不分別,如言執著,皆不應取。不應取非法者,論雖不解,翻顯離言[21]說【大】,說之【甲】[22]亦【大】,立【校異A-甲】不可求,順教便生第一義智證真義故,正與彼同。又解,不應取法,謂取法體,如言執實,[23]不應取故【大】,〔-〕【校異A-甲】不應取故不應取非法者,謂此教說法無我性,[24]順【大】,順故【校異A-甲】[25]便【大】,俱【甲】便生第一義智,不應離教以求真義證法無我故,不[26]應【大】,應定應【甲】[27]教【大】,故教【乙】而生執著法體分別,亦不應離教外[28]覓【大】,覺【乙】法無我執著分別,亦與彼同。[29]文【大】,又【甲】[30]經【大】,彼經【甲】雖略,但牒不應[31]取【大】,〔-〕【甲】法,解中便具不應取非法。

「又言說法[32]身【大】,力【校異A-甲】義者」[33]下【大】,解【甲】,佛別答有義中,第二牒解法身要義分三,初、牒經,次、釋義,[34]後【大】,〔-〕【甲】、結成。「法尚應捨」者,初生實相緣教而生,依之漸修,便[35]得【大】,〔-〕【校異A-甲】證智,[36]得【大】,便【校異A-甲】證智已,捨先假解所緣之教,此所緣教,名之為法。如欲渡海,假[37]栰【大】,筏【甲】而渡,度已捨;未生證智,假教而生解,得證智已,便捨教門,假解亦除,況乎教跡?得[38]魚忘【大】,真妄【校異A-甲】,魚妄【乙】魚忘筌之喻,獲菟捨蹄之方,皆同此矣。法為順理之跡,證理尚須捨之,非法背真之行,未證理,先須棄,故言法尚應捨,何況非法?由此不應如言取法,又亦不應離教取非法。法尚[39]應【大】,觀【甲】捨,實生故,由依教法,實相得生,實證真已,更不[40]須【大】,順【甲】教故,此教法證真尚捨,[41]何【大】,而【甲】況非法?非法[42]之【大】,三【甲】事,理不應留,教外別求,背真理故,[43]理應【大】,應理【校異A-甲】理應[44]除【大】,餘【甲】,預【考偽-甲】棄。天親解[45]同【大】,問【校異A-甲】《能斷經》[46]文【大】*,久【校異A-甲】*,「法尚應斷」,斷者除捨之義,名別義同。

准前應捨[47]教【大】,散【甲】與假解,今正捨教,故下解欲得法身,亦名證法身。法身有因有果,[48]因果【大】,〔-〕【甲】因果位別,佛果真證果圓滿身;十地位中,亦[49]分【大】,〔-〕【甲】[50]彼【大】,〔-〕【乙】;地前菩薩,習種子仍未現行,未證真理,能起[51]能【大】,斷【甲】顯十地佛位真法身故,亦名法身。前之言說,近為因中法身之因,遠為佛果法身之因,亦名法身。地前異生[52]及【大】,反【校異A-甲】十地位,因聞四句、為他說,勝福[53]田【大】,〔-〕【甲】便生,名福相法身,可樂故名[54]福【大】,福德【乙】,慧劣故不名智;若至佛位,名智相法身,理[55]強【大】,隨【甲】[56]說【大】,隨【甲】,非無[57]福【大】,稱智【甲】也。故論[58](前說…地)二十二字【大】,〔-〕【甲】前說,證得法身,分為智、福,初地前勝福,證得因生故,十地[59]上【大】,土【校異B-甲】正證得故。

由此下[60]之【大】,分【甲】為二,初、明智相顯在佛位,後、明福相顯在因位。天親論云,「[61]自【大】,〔-〕【甲】此已下,為遮異疑」,前說如來非有[62]為【大】,〔-〕【乙】相,[63]若【大】,於【甲】爾,云何釋迦稱佛而得菩提,為生說法?[64]說法【大】,〔-〕【校異A-甲】說法是有[65]相【大】,為相【校異A-甲】[66]徵【大】,微【校異A-甲】,證覺非無相之術,即是此中欲得智相,如來既非有為之相,無得、無說,今勵已修,希有證說,證說智[67]相【大】*,想【甲】*,云何可得?生彼[68]欣【大】,〔-〕【甲】心,故名欲得智相[69]身【大】,〔-〕【甲】。智相身者有二,[70]一【大】,百一【甲】、自利智即菩提,二、利他智即說法。菩提有二,一、能證道,此名為得,是能證得道諦體故;二、所證滅,此名菩提,是所證得滅諦體故。無有菩提,二證無相之體不成;既有說法,兩利有相初已顯。

行者欣求智,所以勵已勸修,[71]聞【大】,問【甲】證無相之身,疑[72]生乖【大】,乘【甲】生乖其欲得,破疑順其所欲,故有下經文[73]起【大】,起經文【甲】。分[74]二【大】,二一【甲】,初、問,後、答。解問之中有二,一、依義,二、說相。菩提內證,而無外取,[75]今【大】,令【甲】既翻於能證正覺、所證菩提執外實有能取、所[76]取【大】,〔-〕【校異A-甲】,故所對 大📖 P740 治是[1]為【大】,〔-〕【乙】依義,由此內證,故無少法如來可說,可說、可證是所執故,能[2]執【大】,〔-〕【甲】、所[3]執【大】,法【甲】皆所對治。阿耨菩提[4]是【大】,〔-〕【甲】為說[5]相【大】,〔-〕【甲】,能得、所得至極[6]真【大】,真證【甲】覺,皆此攝故,至後卷解為正覺中當具顯示。「無有定法者」下,解答文分三,初、解總答文是攝持,次、解初「何以故」是安立,後、解第二「何以故」下是顯現。初文有三,初、解文來意,初上坐善現說佛心故;次、顯欲願菩提是所證滅、[7]得【大】,能【甲】證道。《大智[8]度【大】,〔-〕【乙】論》云,說智及智處,皆名為般若;《解深[A22]密【CB】,蜜【大】經》云,菩提[9]菩【大】,〔-〕【乙】提斷,[10]俱【大】,但【校異A-甲】名為菩提故,由世俗諦方便引接,說有[11]俗【CB】【甲】【乙】,位【大】諦,故說菩提;故《瑜伽》說,若勝義諦已立為諦,何須復[12]說【大】,諦【甲】安立諦耶?為後證[13]得【大】,得得【甲】之方便故,正與此同。若如佛言,勝義諦中,二俱非有,彼論復問,「若安立諦已立為諦,何須復說非安立諦耶?」若不爾者,已得世間第四靜[14]慮【大】,處【校異B-甲】應斷二執,不應後時二執還起,廣如彼說,正與[15]此同【大】,〔-〕【甲】此同

後指經成,經[16]云【大】,經【甲】「何以故?如來所說法」等者下,解初「何以故」是安立,分三,初、總屬[17]經【大】,主主【甲】,次、釋[18]妨【大】,好【甲】難,後、逐難釋。初[19]文【大】,〔-〕【甲】可知。天親論云,「應化非真佛」等,[20]佛有【大】,即【甲】佛有三種,謂法、[21]報【大】,應【甲】,執【校異A-甲】、化,釋迦如來是化身,佛不證菩提,[22]亦【大】,然【校異A-甲】不說法,故無實法可取、可說,勝義諦中無取、說故,如《無垢稱》難彌勒說。

「由說法[23]由【大】,〔-〕【甲】故」下,釋[24]妨【大】*,好【校異B-甲】*難,謂有難言:「何故經言,佛所[25]說【大】,得【甲】法不可取、說,不言佛所證、知、見、覺等[26]法【大】,〔-〕【甲】皆不可取、[27]說【大】*,證【甲】*耶?」[28]今【大】,令【校異A-甲】釋之[29]云【大】,之【甲】,由外說法深妙難量,知內得[30]覺【大】,覺故【甲】,唯於說法安立第一義。依《能斷經》,乃云「如來[31]所證【大】,〔-〕【校異A-甲】所證、所說、所思惟法」,便無此[32](諸本…義)十八字【大】,〔-〕【甲】諸本唯言「佛所說法」,更無餘故。若依《能斷》,諸義具足,所證[33]身也所說【大】,〔-〕【校異A-甲】身也,所說語也,所[34]思【大】,思惟【甲】,思言【校異B-甲】[35]意【大】,竟【校異A-甲】也,三業所履[36]之【大】,〔-〕【甲】法,皆不可取、說。此中論文,應言由說法[37]等【大】,華【甲】外三業勝知內得菩提,以於三業,說法利生最為勝故,論中偏說。天親論云,「何故唯言說不言證?有言說者,即成證義故,若不證者,[38]即【大】,則【甲】不能」故,以外說法,悉知內證,如入無量義處三昧方說[39]法【大】,〔-〕【甲】【乙】《法華》,即內[40]有【大】,有內【甲】證故,能外說法,互相表故,正與此[41]同【大】,問【校異B-甲】。於中,「不可取」[42]者【大】,〔-〕【甲】,謂正聞時,此在聽者,不可說者;謂演說時,此在說者。夫說法者,無說無示,夫聽法者,無聞無得故,法皆不[43]可【大】,可說取【乙】[44]若【大】,說【甲】[45]取【大】,取若取【校異B-甲】、若說。「非法」者,分別[46]性【大】*,往【甲】*,分別性謂遍計所[47]執【大】,報【校異B-甲】,體性[48]都【大】,〔-〕【甲】無,虛妄所執。「法」謂真理,[49]彼【大】,被【甲】非真理,故名「非法」,故說「非法」名分別。「非非法」者,法無我故,法無我性道理是有,即非虛妄有,即名「非非法」,虛妄所執名「非法」故。天親論云,「『說法不二取,無[50]說離【大】,〔-〕【甲】說離[51]相【大】,說相【甲】』者,聽者不取法、不[52]取【大】,記【乙】非法,說者亦不說法、非法故。何以故?彼法非法、非非法」,依真如義說故,此[53]名【大】,各【校異B-甲】安立,非法者,一切法無體故,遍計所執都無體故,非非法者,彼真如無我相實有故。

經言,「何以故?以無為」等者下,解第二「何以故」,[54]以【大】,〔-〕【甲】【乙】是顯現分二,初、解經,後、生下文。諸下經[55]文【大】,言【甲】皆解無為得名聖人所以,初文中[56]初【大】,說【甲】、解無為義,後、解一切聖人。「無為者,無分別義也」,謂不生不滅擇滅真[57]如【大】,〔-〕【甲】,名無分別義,義謂義理,此解無為義。「是故菩薩有學得名」,分證真如,猶有修故。「無起無作中,如來轉依名為清淨,是故如來無學[58]得【大】,〔-〕【校異A-甲】名」。[59]此【大】,故【甲】真如理體無生故無起,無造者故無作,於此理中,如來已捨有垢障法,[60]名【大】,云【甲】為轉依,離垢清淨。「是故如來無學得名」者,無所修[61]故【大】,者【甲】。此解一切聖人。《能斷經》云,「以諸賢[62]聖【大】,聖人【甲】皆是無為之所顯故」,由證無為有分、滿故。天親論云,「此句明何義?彼法是說因故」,由諸聖人皆[63]內【大】,同【甲】證真如,真如[64]妙【大】,如【甲】理不可取、[65]說【大】,流【甲】,順真如故,說者如來無說、無示,聽者菩薩無[66]聞【大】,間【甲】、無[67]取【大】,所【甲】[68]此【大】,得【考偽-甲】為所因,方顯聖人如彼所證尚不可說,況其[69]聽【大】,德【甲】者而可取也?由彼真如離言語相,非可說事故,[70]何故【大】,〔-〕【甲】【乙】何故不云佛,乃說一切聖人?以諸聖人皆依真如清淨得名[71]故【大】,〔-〕【校異A-甲】,如來具足清淨,菩薩如分清淨,正與此同前說,菩薩有學得名,於真如中分清淨故。依此論說,「於中,初無為義,三摩鉢帝相應」等顯了,此配五義,由在因位尚[72]有【大】,〔-〕【乙】定散過失[73]時【大】,得【甲】生,由修上定以證無為折伏散[74]位【大】*,住【甲】*,故初無為名為等至、攝伏散時,第二如來無學得名,於真如中具足清淨,唯在勝義佛果之中無上[75]覺【大】,學【校異B-甲】故,非修等至[76]及【大】*,乃【甲】*攝伏心,等至、 大📖 P741 攝心皆在因位,非極果位故。

「自此已後一切住處中」等者,生下經文。諸下經文皆解無為,得名聖人所以,上諸住處雖[1]說無為未說聖人【大】,〔-〕【甲】說無為,未說聖人以無為得名,此方說故。在佛果,無為得名,此中說[2]意【大】,為【甲】,因猶未了,下當顯示。

[3]下【大】,不【校異A-甲】解欲得福[4]相【大】,相法相【甲】【乙】法身,前說諸法不可取、說,一切聖人無為得名,持經說,應無有福,[5]欣彼福【大】,欣破【甲】,傾彼【校異B-甲】欣彼福故,名為欲得。天親釋伏疑云,「雖不可取、說而不空故」,雖在因位持、說,能生福相之身,上在地前初生位也。文分為二,初、總問答解文來[6]意【大】,意意【甲】,後、別解釋。初中,初、問,後、答。由在因位受、持法及說一[7]四【大】,切【校異A-甲】句偈,生福甚多,況在果位所有至[8]得【大】,彼【甲】,後【校異B-甲】?福相法身多[9]因【大】*,因位【甲】*中有智,智[10]劣【大】,少【甲】福強,佛果有福,以智為名;佛但名智相,但名福相,非在果因無福智也。

別釋經[11]中【大】,中經【甲】文分三,初、問,次、答,後、結。[12](論中…中)二十二字【大】,〔-〕【甲】[13]結【大】,告【乙】論中亦三,初、解結中出生等言,次、配五義,後、解難義。初中有二,初、問,次、答。言說之法,聲名為體,實非法身,何故於此非[14]身【大】,法身【甲】【乙】之中說能生福?此為問意。「一四句偈」,諸解不同,上說[15]各【大】,名【甲】取當經所明之正宗,顯義周圓,名之為句,顯義四句,不定字數,[16]名【大】*,各【甲】*為一偈。短一句者三、四字,長一句者七、九字,不長不短者五字,[17]梵【大】,執【甲】本不長短者,阿耨瑟陀[18]制【大】,製【甲】多即八字,[19]極多【大】,多極【乙】極多三十二字,極[20]少【大】,二十【甲】八字已下一句,漢法不定。

答中「阿耨菩提從此出」者,但[21]說【大】,說正【校異A-甲】真如名無上覺。此經中普集十法行,行阿含故,[22]謂【大】,諸【甲】[23]十【大】,十法【甲】行者,《辨中邊[24]論【大】,〔-〕【校異A-甲】》說,一、書寫,二、供養,三、施[25]他【大】,〔-〕【乙】,四、聽聞,五、披讀,六、受、持,七、開演,八、諷誦,九、思惟,十、修習。初八聞慧,次一思慧,後一修慧,於此經中,普皆集故。又自利十行,經說受、持,皆已集故,利他十行,經陳[26]演【大】,諍【甲】說,亦已集故,已相資助,無不盡故,但標持、說。「阿含」者,阿笈摩也,此經教是三世十方[27]供【大】,共【甲】傳說故,即顯此經十方三世諸佛[28]傳【大】,〔-〕【甲】說十行[29]定【大】,是【甲】,足【校異A-甲】故,能顯出諸[30]佛【大】,〔-〕【甲】法身,此依第一義諦,[31]顯【大】,〔-〕【甲】出法身。「諸佛世尊從此生」者,於[32]報【大】*,執【校異A-甲】*、化菩提正覺,此依世諦出[33]生【大】,主【甲】、化,能顯妙理,能生真智,[34]法【大】,化【甲】既成,外[35]化【大】,〔-〕【校異A-甲】[36]備【大】,修【甲】。但問三種為三身之因,[37]具【大】,〔-〕【校異A-甲】三答說三[38]問【大】,身【校異A-原】之果,隨其次[39]第【大】,第以第【甲】以說三身,故說[40]此【大】,之【甲】經為諸佛[41]母【大】,〔-〕【甲】,由此二並,故[42]名【大】,名為【校異A-甲】佛、法、佛、法,無為菩提、有為[43]佛【大】,及諸【甲】,二法別故,重言佛、法。天親論云,「於實為了因,亦為餘生因,唯獨諸佛故」,言「佛、法」,即此佛、法餘人不得,是不[44]共【大】,苦【甲】義故;言「即非佛、法」,故此持、說,福成第一,施福不然,故非第一。

「復次」已下,配經五義。「無量阿僧祇」者,《華嚴經》第[45]四十【大】,二十【甲】,三【校異B-甲】四十五心王菩薩問阿僧祇品,有一百二十二[46]數【大】,類【甲】,無一、十、百、千、萬[47]五【大】,〔-〕【甲】數,以百千為首,百千百千名一[48]拘【大】,物【校異A-甲】梨,如是[49]倍倍【大】,信信【甲】倍倍積至第一百[50]三【大】,二【甲】名阿僧祇,第一百十[51]六【大】,〔-〕【甲】名無量。「無量阿僧祇」者,即以無量數阿僧祇也。

結中重言「[52]福【大】*,福壽【校異A-甲】*聚」者,以持、說於經是一聚,布施大千世界七寶是一[53]福聚【大】,聚福【甲】福聚,雙二福故,說重言「福德聚」。「即非福聚」者,天親云,「福不趣菩提,二能趣菩提」故,布施之福不趣菩提,感世果故,持、說[A23]福【CB】,幅【大】聚能[54]趣【大】,趣能趣【甲】菩提,是持、說之福勝彼布施非[55]趣【大】,趣非趣【甲】菩提之福,故牒之言,布施福德即非趣菩提[56]之福【大】,〔-〕【甲】之福德,後便雙結[57]福德聚福德聚【大】,福德德聚聚【甲】福德聚、福德聚。《能斷經》中初雙牒二福,次單非一布施福,後雙結二福。佛法[58]亦爾【大】,爾亦【甲】亦爾。然世俗言福德、福德,佛亦如是,於諸經中,數數宣說福德、福德,今牒數說言福[59]聚【大】*,德【甲】*、福。結亦如是,但可單非安立勝義,布施之[60]福【大】,德【甲】不趣菩提,名第一義,此非迴向施故,不作菩提因。天親[61]又【大】,文【甲】云,聚有二種,一積[62]聚【大】,數【甲】,如重擔,[63]二進【大】,〔-〕【甲】二進趣,如收質;布施如重擔,故名為聚,無收質義;持、演如收質故,與福聚名。如世收質,數進利得,故《俱舍》云,「汝[64]三【大】,二【校異A-甲】蘊還,我當與汝」,是收[65]質義【大】,負次【甲】,負義【校異B-甲】質義。顯現[66]易【大】,〔-〕【甲】了,故不重釋。

捨分別心,相應定,及攝散故。下解難義甚多,婆伽婆即[67]足【大】,是【甲】,何[68]須又說甚【大】,阿經說法【甲】,阿又七甚【校異B-甲】須又說「甚多,修伽[69]他【大】*,陀【甲】*」耶?初[70]言【大】,云【甲】「甚多,世[71]尊【大】,尊世尊【甲】」,顯示攝心故,以攝自心[72]命【大】,令【甲】,【乙】*不散故,即顯自利,故說[73]受持【大】,援【甲】受、持一四句偈。後言「甚多,善逝」者,顯示[74]持【大】,時【甲】心,他持心不外散亂,故言為他演說。解釋[75]句味【大】,曰昧故故牒【甲】[76]味【大】,味牒【乙】句味即是[77]文【大】,久【校異A-甲】顯名句故,如《樞要》說,欲顯持、說二勝福聚,[78]令【大】,今【乙】[A24]令【CB】,今【大】他,[79]於【大】,於他於【甲】此經中攝心、[80]持心【大】,〔-〕【校異A-甲】持心,專意求學,不散亂故。由此二論,真諦、流支、羅什三經皆但受、持、演說,故[81]此【大】,〔-〕【乙】屬當攝 大📖 P742 心、持心;《能斷經》中,說有[1]五【大】,口【甲】[2]法【大】,謂【甲】,若善男子[3]或【大】,〔-〕【甲】善女人於此法門乃至四句伽,一、受、持,二、讀,三、誦,四、為他演說,五、如理作意,與諸本不[4]同【大】,問【乙】,初三自利,後二利他,令他於此經如理作意。計有十[5]行【大】,𮕢【甲】,略言二五,諸經誦本各各不同,不須和[6]會【大】,合【甲】,亦猶諸本說四我執,《能斷》說九,論但解一,本略者不解廣故。「無量阿僧[7]祇【大】,祇品【甲】」言,如前已[8]說【大】,記【甲】