續高僧傳卷23

續高僧傳卷第^[3]二十三

大唐西明寺沙門釋道宣撰

護法上　本傳^[4]六附見^[5]四

^[6]魏洛都融覺寺釋曇無最傳^[7]一

齊逸沙門釋曇顯傳^[8]二

周終南山避世^[9]峯釋靜藹傳^[10]三（慧宣）

^[11]周京師大中興寺釋道安傳^[12]四（慧俊　慧影　寶貴）

周新州願果寺釋僧勔傳^[13]五

^[14]隋京師雲花寺釋僧猛傳^[15]六

釋曇無最。姓董氏。武安人也。靈悟洞微^[16]飡寢玄祕。少稟道化名垂朝野。為三寶之良將。即像法之金湯。諷誦經論堅持律部。偏愛禪那心虛靜謐。時行汲引咸所推宗。兼博貫玄儒尤明論道。故使七眾望塵奄有繁鬧。最厭世情重將捐四部。行施獎誨多以戒禁為先。^[A1]亟動物機信用雲布。曾於邯鄲崇尊寺說戒。徒眾千餘。並是常隨門學。至四月三十日布薩行籌依位授^[17]受。常計之外^[18]乃長六十。最居坐端深怪其異。既無外眾通夕懷疑。明旦重推。有人見從邯鄲城西而來者。竝異倫大德。衣服正^[19]帖翔步閑雅。亦有見從鼓山東面而來。或於中路逢者皆云。往赴崇尊聽僧說戒。如是數般節級勘其年齒相扶人數多少^[A2]恰滿六十焉。故知道會聖心。^[20]是幽靈遐降。竹林群隱明非妄承。最德洽釋宗屢當時望。後勅住洛都融覺寺。寺即清河文^[21]獻懌所立。廊宇充溢周于三里。最善弘敷導。妙達涅槃華嚴。僧徒千人常業無怠。天竺沙門菩提留支見而禮之。號為東土菩薩。嘗讀最之所撰大乘義章。每彈指唱善。飜為梵字。寄傳大夏。彼方讀者皆東向禮之為聖人矣。然其常以弘法為任。元魏正光元年。明帝加朝服大赦。請釋李兩宗上殿。齋訖侍中劉^[22]騰宣勅。請諸法師等。與道士論義。時清^[23]道館道士姜斌。與最對論。帝問。佛與老子同時不。姜斌曰。老子西入化胡。^[24]佛^[25]時以為侍者。文出老子開天經。據此明是同時。最問曰。老子^[26]周何王而生。何年西入。斌曰。當周定王三年。在楚國陳^[27]郡苦縣厲鄉曲人里。九月十四日夜生。簡王四年為守藏吏。敬王元年^[A3]年八十五。見周德^[28]陵遲。遂與散關令尹喜。西入化胡。約斯明矣。最曰。佛當周昭王二十四年四月八日生。穆王五十二年二月十五日滅度。計入涅槃經三百四十五年始到定王三年。老子方生。生已年八大📖 P625 十五。至敬王元年凡經四百三十年。乃與尹喜西遁。此乃年載懸殊。無乃謬乎。斌曰。若如來言出何文紀。最曰。周書異記漢法本內傳。並有明文。斌曰。孔子制法聖人。當^[1]時於佛逈無文^[2]志何耶。最曰。孔氏三備^[3]卜經。佛之文言出在中備。仁者識同管窺覽不弘^[4]遠。何能自達。帝遣尚書令元又宣勅。道士姜斌論無宗旨。宜令下席。又議。開天經是誰所說。中書侍郎魏收。尚書郎祖瑩。就觀取經。^[5]大尉蕭綜太傅李寔。衛尉許伯桃。吏部尚書邢欒。散騎常侍溫子昇等。一百七十人。讀訖奏云。老子止著五千文。餘無言說。臣等所議。姜斌罪當惑眾。帝時加斌極刑。西國三藏法師菩提留支苦諫。乃止配^[A4]徙馬邑。最學優程^[6]舉繼乎魏史。藉甚騰聲移肆通國。遂使達儒朝士降階設敬接足歸依。佛法中興惟其開務。後不測其^[7]終。

釋曇顯。不知^[8]何人。元魏季序遊止鄴中。栖泊僧寺的無定所。每有法會必涉其塵。皆通諮了義隱文。自餘長唱散說。便捨而就餘講。及後解至密理。顯便輒已在聽。時以此奇之。而覩其儀服猥濫名相非潔。^[9]頻復輕削。故初並不顧錄。^[10]惟上統法師深知其^[11]遠識也。私惠其財賄以資飲噉之調。或因昏醉臥于道邊。時復清卓整其神器。及文宣受禪齊祚大興。天保年中。釋李二門交競優劣。屬道士陸修靜妄加穿鑿。廣制齋儀縻費極繁。意在王者遵奉。會梁武啟運。天監三年。下勅捨道。帝手制疏文極周盡。修靜不勝其憤。遂與門人及邊境亡命叛入北齊。又傾散金^[12]玉贈諸^[13]貴遊。託以襟期冀興道法。帝惑之也。乃出勅召諸沙門與道士對挍道術。爾時道士呪諸沙門衣鉢或舉或轉。或呪諸方梁橫竪於地者。沙門曾不學方術默無一對。士女擁閙貴賤移心。並以靜徒為勝也。靜迺高談自伐矜衒道術。唱言曰。神通權設抑挫強侮。沙門現一我當現二。今薄示微術。並辭^[14]屈退。事亦可見。帝命上統令^[15]與靜捔試。上曰。方術小伎俗儒恥之。^[16]況出世也。雖然天命相拒豈得無言。可令最下座僧對之。時顯位居末席。酒醉酣盛扶^[17]舉登座。因立而笑。眾皆憚焉。而是上統所遣。不敢有諫。顯語李宗云。向誇現術一之與二者深^[18]有致矣。即於座上翹足而立曰。吾已現一矣。卿可現二。各無言對。顯曰。^[19]向呪諸衣物飛舉者。試卿術耳。命取稠禪師衣鉢呪之。皆無動搖。帝勅十人舉之。不動如故。乃以衣置諸梁木。^[20]帖然無驗。諸道士等相顧無顏。猶以言辯為勝。乃曰。佛家自號為內。內則小也。^[21]詺道家為外。外則大也。顯應聲曰。若然則天子處內。^[22]定小庶人矣。靜與其眾緘口無言。文宣處座^[23]目驗臧否。其^[A5]徒爾日皆捨邪從正求哀濟度。未發心者勅令染剃。故斬首者非一。自號神仙者。並上三爵臺。令其投身飛^[24]逝。悉委尸于地。偽妄斯伏。乃下詔曰。法門不二真宗在一。求之正路寂泊為本。祭酒道者世中假妄。俗人未悟^[25]仍有祇崇麴^[26]糵是味清虛焉在。^[27]瞿晡斯^[28]甜。慈悲永隔。上異仁祠下乖祭典。宜皆禁絕不復遵事。頒^[29]勒遠近咸使知聞。其道士歸伏者。並付昭玄大統上法師度聽出家廣如別傳所載。于時齊境一心奉佛。國無兩事。迄于隋運方漸開宗。至今東川此裔猶少。傳者曰。達化護持融尚馳名秦世。小以致遠。顯公著績高齊。知人難哉上統揣其骨。則千里駿足。異世同駕。以貌取人。失之自古。則徒飾玄黃矣。復何能抗禦之哉顯竟以放達流俗。潛遁人世。不知所之。

釋靜藹。姓鄭氏。^[30]滎陽人也。夙標俗譽。以溫潤知名。而神器夷簡卓然物表。甫為書生博志經史。諸鄭魁岸者咸賞異之謂興吾宗黨其此兒矣。與同伍遊寺。觀地獄圖變顧諸生曰。異哉。審業理之必然。誰有免斯酷者。便強違切諫。二親不能奪志。鄭宗固留。藹決^[31]烈愛縛。情分若石。遂獨往^[32]百^[33]官寺。依和禪師而出家。時年十七。具戒已後承仰律儀。護持明練時所^[34]戴重。又從景法師聽大智度論。一聞神悟謂敞重幽。更習先解便知濫述。周行齊境顧問知^[35]津。講席論堂亟陳往復詞令詳雅理趣清新。皆略無承導。終于世累。乃撫心曰。余生年不幸。會五濁交亂。失於物議得在可鄙。進退惟谷高蹈可乎。遂心口相弔擯影嵩岳。尋括經論用忘^[36]寤寐。然於大智中百十二門等四大📖 P626 論。最為投心所崇。餘則旁^[1]纘異宗。成其通照。言必藻繢珠^[2]連。書亦草行相貫。高為世重罕不華之。後自悟曰綺文爽理^[3]華寔亂真。豈流宕忘返不思懲艾乎。自爾誓而斷之。惟以釋道東騖並味前聞。恐涉邪津^[4]悔於晚學。又入白鹿山。逖觀黃老。廣攝受之途。莊惠詭駁標寓言之論。未之尚也。聞有天竺梵僧碩學高行世之不測西達咸陽。藹求道情猛欣所聞見。私度關塞載離寒暑。既至渭陰。未及洗足。即申謁敬。昔聞今見。見累於聞。大鼓徒揚。資訪無指。乃潛形倫伍陶甄舊解。蕪沒遜遁知我者希。掩抑十年。達窮通之數。體因緣之理。附節終南有終焉之志。煙霞風月用^[A6]祛亡反。峯名避世依而味靜。惟一繩床廓無庵屋。露火調食絕諸所營。召彼^[5]癘^[6]徒誨示至理。令其致供日就噉之。雖屬膿潰橫流。^[7]對^[8]泣而無厭惡。由是息心之眾。往結林中。授以義方欝為學市。山本無水須便飲澗。嘗於昏夕學人侍立。忽降虎來前^[9]掊地而去。及明觀之漸見潤濕。乃使^[10]洮淈飛泉通注。從是遂省下澗。須便挹酌。今錫谷避世堡虎掊泉是也。藹立身嚴恪達解超倫。據林引眾講前四論。意之所傳樂相弘利。其說法之規。尊而乃演。必令學侶袒立合掌慇懃鄭重經時方遂。乃勅取繩床。^[11]周繞安設致敬坐訖。藹徐取論文。手自指^[12]摘。一偈一句披釋取悟。顧問聽者所解云何。令其^[13]得意方進後偈。旁有未喻者更重述之。每日^[14]垂講此法。無怠。常自陳曰。余厭法慢法。生不值佛世。縱聞遺教心無信奉。恒懷怏怏。終須練此身心。有時試縱^[15]惟欲。誠心造惡。有時攝念。惟願假修相善。如此不名安^[16]身。如此不名清心。故約己制他。誠非正檢。然末世根緣多相似耳。必厭煩屈者須住。不辭具儀者離此。其開蒙敦勵。皆此類也。有沙門智藏者。身相雄勇智達有名。負糧二石造山問道。因見橫枝格樹。戲自稱身。遇為藹見。初不呵止。三日已後方召責云。腹中他食何得輒戲。如此自養。名為兩足狗也。藏銜泣謝過。終不再納。遂遣出山。沙門曇延道安者。世號玄門二傑。當時頂蓋名德相勝。及論教體紛諍由生。諮藹取決。讓謝良久方為開散。兩情通悅不覺致禮。各嗚一足跪而啟曰。大師解達天鑒。應處世攝^[17]導。今則獨善其身。喪德泉石。未見其可。藹曰。^[18]道貴行用不即在言。余觀時進退。故且隱居求志耳。爾後事故入城。還歸林野。屬周武之世。道士張賓。譎詐罔上冒增榮寵。潛進李氏欲^[A7]廢釋宗。既縱倖紫宸蠅飛黃屋。與前僧衛元嵩脣齒相副。帝精悟朗鑒內^[19]烈外溫。召僧入內七^[20]霄禮懺。欲親覩^[21]僣犯冀申殿^[22]黜。時既密知各加懇到。帝亦七夕同僧不眠。為僧^[23]讚唄^[24]並諸法事。經聲七囀莫不清靡。事訖設會。公陳本意。有猛法師者。氣調高拔。躬抗帝旨。言頗激切。眾恐禍及其身。帝但述懷曾無^[25]赧退。藹聞之嘆曰。朱紫雜糅狂^[26]哲交侵至矣。可使五眾流離四民倒惑哉。又曰。飡周之粟飲周之水。食椹懷音寧無酬德。又為佛弟子。豈可見此淪湑坐此形骸晏然自靜。寧大造於像^[27]末。分爼醢於盜跖耳。徑詣闕上表理訴。引見登殿。舉手唱言曰。來意有二。所謂報三寶慈恩。酬檀越厚德。援引經論子史傳記。談敘正義。據證顯然。^[A8]從旦至午。言無不^[28]詣。明不可滅之理。交言支任抗對如流。梗詞厲色^[29]鏗然無撓。百僚近臣代之戰慄。而神氣自若不阻素風。帝雖愜其詞理。而滅毀之情已決。既不納諫又不見遣。藹又進曰。釋李邪正人法混并。即可事求未煩聖慮。陛下必情無私隱涇渭須分。請索油鑊。殿庭取兩宗人法俱煮之。不害者立可知矣。帝怯其言乃遣引出。時宜州沙門道積者。次又出諫。俱不用言。乃與同友七人。於彌勒像前禮懺七日。既不食已一時同逝。藹知大法必滅不勝其虐。乃携其門人^[30]三十有餘入終南山。東西造二十七寺。依巖附險。使逃逸之僧得存深信。及法滅之後。帝遂破前代^[31]關東西數百年來官私佛^[32]法。掃地並盡。融刮聖容焚燒經典。禹貢八州見成寺廟出四十千。並賜王公充為第宅。三方釋子減三百萬。皆復軍民還歸編戶。三寶福財其貲無數簿錄入官。登即賞費分散蕩盡。初於建德三年五月行虐關中。其禍既畢。至六月十五日罷朝。有金城公任^[33]氏部。於所治府與^[34]諸左右彷徉天望。忽見五六大📖 P627 段物飛騰虛空在於鳥路。大者上摩^[1]青^[2]霄。大如十斛^[3]囷許。漸漸微沒。自餘數段小復低下。其色黃白。卷舒空際類幡無脚爾日天清氣靜纖塵不動。但增炎曦而已。因往^[4]冬官府道經圓土。北見重牆上有黃書橫拖棘上。及往取之乃是摩訶般若經第十九卷。問其所由。答云。從天而下飛揚^[5]墜此。于時三寶初滅刑法嚴峻。略示連席之官。乃藏諸衣袖。還緘篋笥。屬隋興運轉牧冀州。爰命所部從事趙絢。敘之曰。有清信大^[6]士。具官。身嬰俗累。恕崇法理。精感明靈神化斯應。遂使群經騰翥。等扶搖之上昇。^[7]隻卷飄返。若丹烏之下降。其去也明惡世之不居。其來也知善人之可集。應瑞乎如彼。聖著乎如此。我皇出震乘乾更張琴瑟。親臨九服躬總八荒。知三寶之可崇。體四生之不固。遂頒海內修淨伽藍。是使像法氤氳同諸舍衛。僧尼隱軫還類提河。特以此經像明靈著。自非積善焉能致斯。敢事旌表傳芳後葉。初武帝知藹志烈。欣欲見之。乃勅三衛二十餘人。巡山訪覓氈衣道人。朕將位以上卿共治天下。藹居山幽隱追蹤不獲。後於太一山錫谷潛遁。覩大法淪廢道俗無依。身被^[8]執纏無力毘贊。告弟子曰。吾無益於世。即事捨身。故先相告。眾初不許。慕從聞法。便^[9]開覽大小諸乘。撰三寶集二十卷。假興賓主會遣疑情。抑揚飛伏廣羅文義。弘讚大乘光揚像代。并錄見事指掌可尋。冀藏諸巖洞。庶後代之再興耳。自藹入法行大慈門。繒纊皮^[10]革一無踐服。惟履毳布終于報盡。後厭身情迫獨據別巖。勅侍者下山。明當早至。^[11]藹^[12]加坐盤石留一內衣。自條身肉。段段布於石上。引腸掛于松枝。五^[13]藏都皆外見。自餘筋肉手足頭面。^[14]剮折都盡。並惟骨現。以刀割心捧之而卒。侍人心驚通夜失寐。明晨走赴。猶見合掌捧心。身面西向加坐如初。所傷餘骸一無遺血。但見白乳滂流凝于石上。遂累石封外。就而殮焉。即周宣政元年七月十六日也。春秋四十有五。弟子等有聞當世。具諸別傳親侍沙門慧宣者。內外博通奇有志力。痛山頹之莫仰。悲梁壞之無依。爰述芳猷樹碑塔所。後有訪道思賢者。入山禮敬循諸崖^[15]險。乃見藹書遺偈在于石壁。題云。初欲血書。本意不謂變為白色。即是魔業不遂。所以墨書其文。曰諸有緣者。在家出家若男若女。皆悉好住於佛法中莫生退轉。若退轉者即失善利。吾以三因緣捨此身命。一見身多過。二不能護法。三欲速見佛輒同古聖。列偈敘之。

無益之身　惡煩人功　解形窮石散體巖松　天人修羅　山神樹神有求道者　觀我捨身　願令眾生見我骸骨　煩惱大船　皆為覆沒願令眾生　聞我捨命　天耳成就菩提究竟　願令眾生　憶念我時具足念力　多聞總持　此報一罷四大^[16]彫零　泉林逕絕　巖室無聲普施禽獸　乃至^[17]蜫蟲　食肉飲血善根內充　願我未來　速成善逝身心自在　要相拔濟　此身不淨底下屎囊　九孔常流　如漏隄塘此身可惡　不可瞻觀　薄皮裹血垢污塗^[18]漫　此身臭穢　猶如死狗六六合成　不從^[19]花有　觀此臭身無常所囚　進退無免　會遭蟻螻此身難保　有命必輸　狐狼所噉終成蟲蛆　天人男女　好醜貴賤死火所燒　暫見如電　死法侵人怨中之怨　吾以為^[20]讎　誓斷根源此身無樂　毒蛇之篋　四大圍遶百病交涉　有名苦聚　老病死藪身心熱惱　多諸過咎　此身無我以不自在　無實橫計　凡夫所宰久遠迷惑　妄倒所使　喪失善根畜生同死　棄捨百千　血乳成海骨積^[21]大山　當來兼倍　未曾為利虛受勤苦　眾生無益　於法無補忍痛捨施　功用無邊　誓不退轉出離四淵　捨此穢形　願生淨土一念花開　彌陀佛所　速見十方諸佛賢聖　長辭三途　正道決定報得五通　自在飛行　寶樹飡法證大無生　法身自在　不斷三有殄除魔道　護法為首　十地滿足神化無方　德備四勝　號稱法王大📖 P628 願捨此身已　早令身自在法身自在已　在在諸趣中隨有利益處　護法救眾生又復業應盡　有為法皆然三界皆無常　時來不自在他殺及自死　終歸如是處智者所不樂　應當如是思眾緣既運^[1]奏　業盡於今日

釋道安。俗姓姚。憑翊胡城人也。識悟玄理早附法門。性無常師聞道而至。兼以恬虛靜泊凝心勝境。謙肅為用動止施度。凡厥禪侶莫不推服。後隱于太白山。栖遁林泉擁志經論。思拔深定慧業斯舉。旁觀子史粗涉大綱。而神氣高朗挾操清遠。進具已後。崇尚涅槃。以為遺訣之教。博通智論。用資弘道之基。故周世渭濱盛揚二部。更互談誨無替四時。住大陟岵寺。常以弘法為任。京師士子咸附清塵。安內外既明特善文藻。動言命筆並會才華。而風韻疎通。雅調^[2]翔簡。執禮居尊仁被朝貴。故榮達儒宰。知名道士。日來請論咸發信心。故得義流天下草偃從之。周武廓清天步中外禔福。頻御彫輦躬禮安焉。安道為物^[3]宗。坐鎮崇敬。令帝席地而止。安則如常敷化。高談正法詞無涉世。公卿側目觀者榮慶。時及中食安命供設。帝將舉^[4]筯曰。弟子聞。俗人不合僧食。法師如何以罪累人。安曰。佛教權實律制開遮王賊惡臣並通供給。貧道據法相擬。理非徒爾。帝曰。審如來言非佛意也。但恐損道眾耳。又與賊臣同席。誠無預焉。即勅將去。更論餘法。曾不以介意。斯即季代之高量也。後勅住大中興寺。別加殊禮。帝往南郊。文物大備。^[5]勅諸道俗同覩通衢。勅別及安。令觀天子鹵簿儀具。安答曰。陛下為民故出。貧道為法不出。帝聞彈指嘆善久之。安鑒悟絕倫德風遠扇。立形平准守道自遵。皆此類也。與同學慧俊知名周壤。俊姓朱氏。京兆三原人。生不學書。而耳飡^[6]取悟一聞不忘藏諸胸臆。流略儒釋談如泉涌。攻擊關責鋒鍔叢萃。曾於一日安公正講涅槃。^[7]俊命章設問。遂往還迄暮。竟不消文。明旦又問。^[8]講難精拔。安雖隨言即遣。而聽者謂無繼難。^[9]俊終援引文理^[10]徵並相^[11]詶。遂連三日止論一義。後兩捨其致方事解文。故使驚唱前修預聞高揖。俊後歷尋華土。縱學名師。凡所霑耳。皆義通旨得。安與同室三十餘年。言晤飛玄誠逾目擊。因疾而卒。安撫屍慟哭曰。宣尼有言。信不虛矣。至天和四年歲在己丑三月十五日。勅召有德眾僧名儒道士文武百官二千餘人於正殿。帝昇御座。親量三教優劣廢立。眾議紛紜。各隨情見較其大抵。無與相抗者。至其月^[12]二十日。又依前集。眾論乖^[13]咎是非滋生。並莫簡帝心。索然而退。至四月初。勅又廣召道俗。令極言陳理。又勅司隷大夫甄鸞。詳佛道二教。定其先後淺深同異。鸞乃上笑道論三卷。合^[14]三十六條。用笑三洞之名。及笑經稱三十六部。文極詳據事多揚激。至五月十日。帝又大集群臣。詳鸞上論以為傷蠧道士。即於殿庭焚之。道安慨時俗之混并。悼史藉之沈^[15]網。乃作二教論取擬武帝。詳三教之極。文成一卷篇分十二。初歸宗顯本篇。有客問曰。僕聞。風流傾墜。六經所以緝修。誇尚滋彰。二篇所以述作。故優柔弘潤於物必濟曰儒。用之不匱於物必通曰道。斯皆孔老之神功。可得而^[16]詳矣。近覽釋教文博義豐。觀其汲引。則恂恂善誘。要其旨趣。則亹亹茲^[17]始良。然三教雖殊勸善^[18]一途。教迹誠異理會則同。至如老嗟身患孔嘆逝川。固欲後外以致存生感往以知物化。何異釋典之厭身無常之說哉。但拘滯之流未馳高觀。不能齊天地於一指。均是非於一氣。致令談論之際每有不同。此所謂匿摩尼於胎㲉。掩大明於重夜。傷莫二之淳風。塞洞一之玄旨。祈^[19]之彌劫奚可值哉。主人答曰。子之窮辯未盡理也。夫萬化本於生^[20]生。三才兆於始^[21]始。^[22]然則無生無始。物之性也。有化有生。人之聚也。聚雖一體。而形神兩異。散雖質別。而心數弗亡。故救形之教。教稱為外。濟神之教。教稱為內。是以智論有內外兩經。仁王辯內外兩論。^[23]大等明內外兩律。百論言內外二道。若通論內外。則該彼華夷。若局命此方。則可云儒釋。釋教為內儒教為外。備彰聖典非為誕謬。詳覽載藉尋討源流。教惟有二寧得有三。何者。昔玄古^[A9]樸素。墳典之誥未弘。淳風稍離。丘索之文乃大📖 P629 著。故包論七典統括九流。咸為治國之謨。並是修身之術。若^[A10]派而別之。則應為九教。總而合之。則同屬儒宗。論其官也。各王朝之一職。談其藉也。普皇家之一書。子欲於一化之內。^[1]令九流爭川。大道之世。使小成競辯。豈不上傷皇極莫二之風。下開拘放鄙蕩之弊。真所謂巨蠧鴻猷眩曜朝野矣。佛教者。窮理盡性之格言。出世入真之正轍。論其文則部分十二。語其旨則四種悉檀理妙域中。固非名號所及。化擅繫表。又非情智所尋。至於遣累落筌陶神盡照。近超生死遠證泥洹。播闡五乘。接群機之深淺。該明六道。辯善惡之昇沈。敻^[2]期出世。而理無不周。邇^[3]毘王化。而事無不盡。能博能要不質不文。自非天下之至^[4]慮。孰能^[5]與斯教哉。雖復儒道千家農^[6]墨百氏取捨驅^[7]馳。未及其度者也。惟釋氏之教理富權實。有餘不了稱之曰權。無餘了義號之為實。通言善誘何名妙賞。子謂。三教雖殊勸善義一。余謂。善有精麁優劣宜異。精者超百化而高昇。麁者^[8]循九居而未息。安可同年而語其勝負哉。又云。教迹誠異理會則同。爰引世訓以符玄教。此蓋悠悠之所昧。未暨其本矣。教者何耶筌^[9]理之^[10]謂。理者何耶教之所詮。教若果異理豈得同。理若必同教寧得異。筌不期魚^[11]蹄不為兔。將為名乎理同安在。夫厚生情篤。身患之誡遂興。不悟遷流。逝川之歎乃作。並是域內之至談。非踰方之巨唱。何者。推色盡於極微。老氏之所未^[12]辨究心窮於生滅。宣尼又所未言。可謂瞻之似盡。而察之未極者也。經曰。分別色心有無量相。非諸二乘所知。且二乘之與大行。俱越妄想之鄉。菩薩則^[13]慧兼九道。聲聞則獨善一身。其猶露潤之比巨壑。微塵之比須彌。況凡夫識想何得齊乎。故經曰。無以日光等彼螢火。若夫以齊而齊不齊者未齊矣。以齊而齊於齊者未齊焉。余聞。善齊天下者。以不齊而齊天下者也。何須夷岳實淵然後方平。續鳧截鶴於焉始等。此蓋狷夫之野議。豈達士之貞觀乎。故諺曰。紫實昧朱狂斯濫哲。請廣其類。上至天子下至庶人。莫不資色心。以成^[14]軀。稟陰陽而化體。不可以色心是等。而便混以智愚。陰陽義齊。則同之於貴賤。此之不可。至理晈然。雖強齊之。其義安在。帝為張賓搆^[15]譖。意遣釋宗。初覽安論通問僚宰。文據卓然莫敢排斥。當時廢立遂寢。誠有所推。至建德三年歲在甲午五月十七日。乃普滅佛道二宗。別置通道觀。簡釋李有名者。^[16]並著衣冠為學士焉。事在別傳。安削迹潛聲逃于林澤。帝下勅搜訪。執詣王庭。親致勞接。賜牙笏綵帛。并位以朝列。竟並不就。卒于周世。初安之住中興。携母相近。每旦出覲手為煮食。然後上講。雖足侍人不許兼助。乃至折薪汲水。必自運其身手。^[17]告人曰。母能生養於我。非我不名供養。卒于母世初無一息。斯准^[18]大聖擔棺之像。布化澆夫矣。及^[19]其即世也乃作遺誡九章。以訓門人。其詞曰。敬謝諸弟子。夫出家為道至重至難。不可自輕不可自易。所謂重者。荷道佩德縈仁負義。奉持淨戒死而有已。所謂難者。絕世離俗永割親愛。迴情易性不同於眾。行人所不能行。割人所不能割。忍苦受辱捐棄^[20]軀命。謂之難者名曰道人。道人者行道人也。行必可履言必可法。被服出家動為法則。不貪不諍不讒不匿。學問高遠志存玄默。是為名稱參位三尊。出賢入聖滌除精魂。故得君^[21]王不望其報。父母不望其力。普天之人莫不歸揖。捐妻減養供奉衣食。屈身俯仰不辭勞^[22]役者。以其志行清潔通於神明。^[23]淡泊虛白可奇可貴故。自頃荒流道法遂替。新學之人未體法則。棄正著邪忘其真實。以小黠為智。以小供為足。飽食終日無所用心。退自推觀良亦可悲。計今出家或有年歲。經業未通文字不決。徒喪一世無所成名。如此之事不可深思。無常之限非旦則^[24]夕。三塗苦痛無強無弱。師徒義深故以申示。有情之流可為永誡。其一曰。卿已出家永違所生。剃髮毀容法服加形。辭親之日上下涕零。割愛崇道意陵^[25]太清。當遵此志經道修明如何無心故^[26]在色聲。悠悠竟日經業不成。德行日損穢迹遂盈。師友慚恥凡俗所輕。如是出家徒自辱名。今故誨勵宜當專精。其二曰。卿已出家棄俗辭君。應自誨勵志果^[27]清雲。財色不顧與世不群。金玉不貴惟道為珍。大📖 P630 約己守節甘苦樂貧。進德自度又能度人。如何改操趨走風塵。坐不暖席馳務東西。劇如^[A11]徭役縣官所牽。經道不通戒德不全。朋友蚩弄同學棄捐。如是出家徒喪^[1]天年。今故誨勵宜各自憐。其三曰。卿已出家永辭宗族。無親無疎清淨無欲。吉則不歡凶則不慼。超然從容豁然離俗。志^[2]在玄妙軌真守撲。得度廣濟普蒙福祿。如何無心仍著染濁空爭長短銖兩^[3]斗斛。與世^[4]同利何異僮僕。經道不明德行不足。如是出家徒自毀辱。今故誨示宜自洗沐。其四曰。卿已出家號曰道人。父母不敬世帝不臣。普天同奉事之如神。稽首致敬不計富貧。尚其清^[5]修自利利人。^[6]減^[7]割之重一米七斤。如何怠慢不能報恩。倚縱遊逸身意虛煩。無戒食施死入太山。燒鐵為食融銅灌咽。如斯之痛法句所陳。今故誨約宜改自新。其五曰。卿已出家號曰息心。穢雜不著惟道是欽。志參清潔如玉如氷。當修經戒以濟精神。眾生蒙祐并度所親。如何無心隨俗浮沈。縱其四大恣其五根。道德遂淺世事更深。如是出家與世同塵。今故誡約幸自開神。其六曰。卿已出家捐世形軀。當務竭情泥洹合符。如何擾動不樂閑居。經道損耗世事有餘。清白不履反入泥塗。過影之命或在須臾。地獄之痛難可具書。今故戒勵宜崇典謨。其七曰。卿已出家不可自寬。形雖鄙陋使行可觀。衣服雖麁坐起令端。飲食雖疎出言可飡夏則忍^[8]飢冬則忍寒。能自守節不飲盜泉。不肖之供足不妄前。久處私室如臨至尊。學雖不多可齊上賢。如是出家足報二親。宗族知識一切蒙恩。今故^[9]戒汝各宜自敦。其八曰。卿已出家性有昏明。學無多少要在修精。上士坐禪中士誦經。下士堪能塔寺經營。豈可終日一無所成。立身無聞可謂徒生。今故誨汝宜自端情。其九曰。卿已出家永違二親。道法革性俗服離身。辭親之日乍悲乍欣。邈爾絕俗超出埃塵。當修經道制己履真。如何無心更染俗因。經道已薄行無毛分。言非可貴德非可珍。師友致累恚恨日殷。如是出家損法辱身。思之念之好自將身。安有弟子慧影寶貴。並列名^[10]隋世。影傳燈大論繼踵法輪。汎迹人間情多野外。著傷學存廢厭修等三論。傷學除謗法之愆。存廢防奸求之意。厭修令改過服道。並藻逸霞爛。煥然可遵。後卒開皇末歲。貴翫閱群典講律為務。見晉世支敏度合五家首楞嚴為一本八卷。又合三家維摩經為一本五卷。^[11]隋沙門僧就合四家大集為一本六十卷。貴乃合三家金光明為一本八卷。復請崛多三藏。譯銀主陀羅尼及^[12]屬累品。^[13]以之成部。沙門彥琮重覆梵本。品部斯具焉。

釋僧^[A12]勔。未詳氏族。住新州願果寺。周武季世將喪釋門。崇上老氏受其符^[14]錄。凡有大醮。帝必具其巾褐同其拜伏。而道經誕妄言無本據。國雖奉事未詳讎校。遂不遠鄉關躬聞帝闕面陳至理。以邪正相參^[15]澆情趨競。未^[16]辨真偽更遞毀譽。乃著論十有八條難道本宗。^[17]又以三科釋其前執賢聖既序凡位晈然。其詞略云。^[A13]勔以世之濫述云。老子尹喜西度化胡出家。老子為說經戒。^[18]令尹喜作佛。教化^[19]胡人。又稱是鬼谷先生撰。南山四皓注。未善尋者。莫不信從以為口實。異哉此傳。君子尚不可誷。況貶大聖者乎。今具陳此說非真。人世差錯假託名字。亦乃言不及義飜辱老子。意者勝人達士不出此言。將是無識異道誇競佛法。假託鬼谷四皓之名。附尹喜傳後。作此異論用迷昏俗。竊聞傳而不習夫子不許。妄作者凶老君所誡。此之巨患增長三塗。宜應糺正救其此失。然教有內外用生疑假。人有賢聖多述本迹。故班固漢書品人九等。孔丘之徒為上上類。例皆是聖。李老之儔為中上類。例皆是賢。何晏王弼云。老未及聖此則賢。聖天分優劣自顯。故魏文之博悟也。黃初三年下勅云。告豫州刺史。老聃賢人。未宜先孔子。不知魯郡為孔子立廟成^[20]未漢桓帝不師聖法。正以嬖臣而事老子欲以求福。良足笑也。此祠之興由^[A14]桓帝。武皇帝以老子賢人不毀其屋。朕亦以此亭當路。行來者輒往瞻視。而樓屋傾^[21]頹儻能壓人。故令修整。^[A15]昨過視之殊^[22]未整頓。恐小人謂此為神。妄往禱^[A16]祀違犯常禁。宜宣告吏民咸使知聞。據斯以言。程露久矣。世多愚人不尋前達。故有此弊耳。今考據年月群達誠言區別人世。并內經外典大📖 P631 並對條例。覽詳卷首邪正自顯。雖復著論周世垂名朝野。通人罕遇。終以事迷。竟不行用。及後法毀。逃難不測所終。

釋僧猛。俗姓段氏。京兆涇陽人。姿蔭都雅神情^[1]俊拔。^[A17]童孺出家素知希奉。聰慧利根幽思通遠。數十年間躬事講說。凡有解悟靡不通練。昔魏文西^[2]位。勅猛在^[3]右寢殿闡揚般若。貴宰咸仰味其道訓。周^[4]明嗣曆。詔下屈住天宮永弘十地。又勅於紫極文昌二殿。更互說法。當時旨延問對酬答無窮。黃巾之徒紛然搆聚。猛乃徐搖談柄。引敵深渦。方就邪宗一一窮破。故使三生四見之語並屈當時。元始真文^[5]之經^[A18]粉碎。曩日天師徒侶瓦解乖張。道俗肅然更新耳目。初帝。始齊三教。猛分為九十五門。後退一乘。更進三十有生之善。詞甚崇粹學觀所歸。既不預帝覽。遂淪俗侶。猛退屏人事幽栖待旦。^[6]隨文作相佛日將明。以猛年^[7]德俱重。玄儒湊^[8]集。追訪至京。令崇法宇。於大象二年。勅住大興善寺。講揚十地。寺即前陟岵寺也。聲望尤著殊悅天心。尋^[9]振為隋國大統三藏法師。委以佛法令其弘護。未足以長威權。固亦光輝釋種。移都南頓寺。亦同遷於遵善里。今之興善是也。名雖居隷。而恒住雲花勗徒課業。以開皇八年^[10]四月四日。卒于住寺。春秋八十有二。初將大漸。深照苦空。話言盈耳。翕然欲絕。語眾曰。吾其去也。遂即神遷。時貴其置心不亂。葬于城東馬頭^[11]穴刻石立銘于雲^[12]花寺。今猶存^[13]矣。

^[16]釋道臻。姓牛氏。長安城南人。出家清貞不郡非類。謙虛寡交。顧唯讀經博聞為業。諸法師於經義有所迷忘者。皆往問之。西魏文帝聞而敬重尊為師傅。遂於京師立大中興寺。尊為魏國大統。于時東西初亂。宇文太祖始纂帝圖。挾魏西奔萬途草創。僧徒相聚綴旒而已。既位僧統大立科條。佛法載興誠其人矣。爾後大乘陟岵相次而立。並由淘漸德化所流。又於昆池之南置中興寺。莊池之內外稻田百頃。並以給之。梨棗雜果望若雲合。及卒帝哀之廢朝。喪事所資並歸天府。送於園南為立高墳。塋封之地一頃。今所謂統師墓是也。近貞觀中猶存古樹。

^[17]釋智炫者。益州城都人也。俗姓徐氏。初生室有異光。少小出家。入京聽學數年。遂擅名京洛。學眾推崇請令覆講。若瀉瓶無遺。會周武帝廢佛法欲存道教。乃下詔集諸僧道士。試取優長者留。庸淺者廢。於是詔華野高僧方岳道士。千里外有妖術者。大集京師。於太極殿陳設高座。帝自躬臨。勅道士先^[18]登。時有道士張賓。最為首長。登高唱言曰。原夫^[19]大道清虛淳一無雜。祈恩請福上通天曹。白日昇仙。壽與天地同畢。風^[20]教先被中夏。無始無終。含生賴之以得長生。洪恩厚利不可校量豈如佛法虛幻言過其實。不容本土客寓中華。百姓無知信其詭說。今日欲定臧否。可出頭來看。襄城公何妥。自行如意。座首少林寺等行禪師。發憤而起。諸僧止之曰。今日事大。天帝在此。不可造次。知禪師為佛法大海。然應對之間復須機辯。眾共謀議。若非蜀炫無以對揚。共推如意以將付炫。炫既為眾所推。又忿張賓浪語。安庠而起徐昇論座。坐定執如意謂張賓曰。先生向者所陳大道清虛淳一無雜。又云風教先被中夏者。未知風教之起。起自何時。所說之教於何處說。又言佛法不容本土客寓中^[21]華。可辯道是何時生。佛是何時出。賓曰。聖人出世有何定時。說教興行有何定處。道教舊來本有。佛法近自西來。炫曰。若言無時亦應無出。若無定處亦應無說。舊來本有非復清虛。上請天曹。豈得無雜。壽與天地同畢。豈得無始無終。賓曰。道人浪語。為前王無識。留汝等輩得至于今。今日聖帝盡須殺却。帝惡其理屈令舍人謂之曰。賓師且下。賓既退。帝自昇高座言曰。佛法中有三種不淨。納耶輸陀羅。生羅睺羅。此主不淨一也。經律中許僧受食三種淨肉。此教不淨二也。僧多^[22]造罪過好行婬^[23]泆。佛在世時徒眾不和遞相攻伐。此眾不淨三也。主法眾俱不淨。朕意將除之以息虛幻。道法中無此事朕將留之以助國化。顧謂炫法師曰。能解此三難。真是好人。炫應聲謂曰。陛下所陳並引經論。誠非謬言。但見道法之中。大📖 P632 三種不淨又甚於此。按天尊處紫微宮。恒侍五百童女。此主不淨。甚於耶輸陀羅之一人。道士教中。章醮請福之時。必須鹿脯百柈清酒十斛。此教不淨。又甚於三種淨肉。道士罪過代代皆有。千古亂常姜斌犯法。此又甚於眾僧。僧眾自造罪過。乃言佛法可除。猶如至尊享國嚴設科條。不妨逆子叛臣相繼而出。豈以臣逆子叛。遂欲空於大寶之位耶。大寶之位。固不可以臣子叛逆而空。佛法正真。豈得以眾僧犯罪而廢。炫雅調抑揚言音朗潤。雖處大節曾無懼顏。帝愕然良久。謂炫曰。所言天尊侍五百童女出何經。炫曰。出道三皇經。帝曰。三皇經何曾有此語。炫曰。陛下自不見。非是經上無文。今欲廢佛存道。猶如以庶代嫡。帝動色而下。因入內。群臣僧眾皆驚曰。語觸天帝。何以自保（以周武非嫡故）炫曰。主辱臣死。就戮如歸。有何可懼。乍可早亡遊神^[1]淨土。豈與無道之君。同生於世乎。眾皆壯其言。明旦出勅二教俱廢。仍相器重。許以婚姻。期以共政。法師志操逾^[2]厲。與同學三人走赴齊都。時周齊之界。皆被槍布棘。彼有富姥姓張。鋪氈三十里。令炫得過至齊。盛為三藏名振東國。武帝破鄴先遣追求。帝弟越王。宿與法師厚善。恐帝肆怒橫加異責。乃鞭背成痕俗服將見。越王先為言曰。臣恨其逃命。已杖六十。令脫衣見帝。帝變色曰。恐其懷慚。遠逝以至死亡。所以急追元無害意。責越王曰。^[3]大丈夫何得以杖捶相辱。待遇彌厚與還京師。武帝崩隋文作相大弘佛法。兩都歸趣一人而已。歲景將秋。懷土興念。又以蜀川逈遠奧義未宣。援首西歸。心存敷暢。蜀王秀。未之知也。時長史周宣明。入朝赴考。隋文帝謂之曰。炫法師安和耶。宣明驚惶莫知所對。文帝曰。一國名僧。卿遂不識。何成檢校。宣明稽首陳謝死罪。及還先往寺參禮。寺舊在東逼於苑囿。又是鄱陽王葬母之所。王既至孝故名孝愛寺。宣明移就今處。供養無闕。至大鄴改為福勝寺。法師宣揚。覺倦入隱三學山。觸目多感。遂遊山詩曰。秀嶺接重煙嶔岑上半天。絕巖低更舉。危峯斷復連。側石傾斜澗。迴流^[4]寫曲泉。野紅知草凍。春來鳥自傳。樹錦無機織。^[5]猿鳴詎假弦。葉密風難度。枝疎影易穿。抱帙依閑沼。策杖戲荒田。遊心清漢表。置想白雲邊。榮名非我顧。息意且蕭然。年一百二歲。不病而卒。

護法上 本傳[4]六【大】，八【宋】【元】【宮】，八人【明】六附見[5]四【大】，四人【明】四

護法上　本傳^[4]六附見^[5]四