續高僧傳卷30

陳楊都光宅寺釋慧明傳一

高齊鄴下沙門釋道紀傳二

隋京師定水寺釋法稱傳三（智雲）

^[24]隋杭州靈隱山天竺寺釋真觀傳四

隋^[25]蘇州栖霞寺釋法韻傳五

隋東都慧日道場釋立身傳六（慧寧　廣壽）

隋西京日嚴道場釋善權傳七（法綱）

隋東都慧日道場釋智果傳八（玄應智騫）

隋京師日嚴道場釋慧常傳九（道英　神爽）

唐京師玄法寺釋法琰傳十

^[28]唐京師定水寺釋智凱傳十一

唐京師法海寺釋寶巖傳十二

釋慧明。不知^[29]何人。^[30]貌儀象胡。故世以胡明為目。然其利口奇辯鋒涌難加。摛體風雲銘目時事。吐言驚世聞皆諷之。後乃聽採經論。傍尋書史。捃^[31]掇大^[32]旨不存文句。陳^[33]文御世多營^[34]齋福。民百風從其例遂廣。眾以明騁衒脣吻機變不思。諸有唱導莫不推指。明亦自顧才力有餘。隨聞即舉。牽大📖 P701 引古今包括大致。能使聽者欣欣恐其休也。宣帝在位大建五年。將事北征觀兵河上。已遣大都督程文^[1]季等。領軍淮浦與齊對陣。雄氣相傾。帝甚憂及。乃於太極^[2]殿命龜卜之。^[3]試^[4]卦腹^[5]文^[6]颯然長裂。君臣失色為不祥也。即請百僧齋。時一會臨中。^[7]獊猝未測所由。及行香訖乃陳卜意。明抗聲敘致又述緣曰。卜征龜破。可謂千里路通。既其文季前鋒豈不一期^[8]程捷。時以為浮飾也。至四月中。次大小峴與齊大戰。^[9]俘虜援兵二十餘萬。軍次^[10]譙合。呂梁彭越前無橫陣。故下勅云。今歲出師薄伐邊服。所獲梁土。則江淮二百許城。東西五千餘里。然龜腹長文號千里也。遠驗明言宛同符契。故明承此勢。為業復隆。偏意宗猷。達悟登白者。其量弘矣。^[11]不測其終。

釋道紀。未詳氏族。高齊之初。盛弘講說。然以成實見知。門學業成分部結眾。紀用欣然。以教習之功成^[12]遺業也。天保年中。秋初立講。紀引眾首。出鄴城南。彼舊門人又引眾入。正於閫側欻爾相值。紀曰。卿從何^[13]來。^[14]殊無禮也。如何師範輒抗拒耶。既不傾屈。理宜下道。彼曰。法鼓競鳴。利建斯在。聲榮之望。師資焉有。^[15]紀不答。自為下道出于城外。迴首告其屬曰。吾講成實。積三十載。開悟^[16]匠導望有功夫。解本擬行斯遺誡也。今解而不行還如根本不解矣。徒失前功終無後利。往不可追來猶可及。請並返京。吾當別計。乃退掩房戶。廣讀經論。為彼士俗而行開化。故其撰集名為金藏論也。一帙七卷。以類相從。寺塔幡燈之由。經像歸戒之本。具羅一化大啟福門。論成之後。與同行七人出鄴郊東七里而頓。周匝七里。士女通集為講斯論。七日一遍。往必荷擔不恥微行。經書塔像為一頭。老母掃帚為一頭。齊佛境內有塔斯掃。每語人曰。經不云乎。掃僧地如閻浮。不如佛地一掌者。由智田勝也。親供母者。以福與登地菩薩齊也。故其^[17]孝性淳深。為之縫補衣著食飲。大小便利必身經理。不許人兼。有或助者。紀曰。^[18]吾母也。非他之^[19]母。形骸之累並吾身也。有身必苦。何得以苦勞人。所以身為苦先。幸勿相助。因斯以勵道俗。從者眾矣。又復勸人奉持八戒。行法社齋不許屠殺。所期既了又轉至前。還依上事周歷行化。數年之間遶鄴林郊。奉其教者十室而九。有同侶者故往候曰。比行化俗。何如道耶。紀曰。彼講可追。今則無悔。既往不咎。知復何言。後遭周氏吞併玄教同廢。呼嗟俗壤每^[20]崇斯業。及開法始更廣其門。故彼論初云邪見者是也。所以世傳。何隱論師造金藏論。終^[21]惟紀也。故改名云。然其所出抄略正文。深可依准。後不測其終。

釋法稱。江南人。^[22]通諸經聲清響動眾。陳氏所化舉朝奉之。又善披導即務標奇。雖無希世之明。而有隨機之要。隋平南服。與白雲經師。同歸秦壤。住興善寺。每引內禁。敘論正義開納帝心。即勅正殿常置經座。日別差讀經。聲^[23]聲不絕。聽覽微隙即問經旨。遂終昇^[24]遐。晚住定水。與雲同卒。俱八十餘。仁壽年也。時有智雲。亦善經唄。對前白者。世號烏雲。令望所高聲飛南北。每執經對御。^[25]嚮^[26]振如雷。時^[27]慘哀囀。停駐飛走。其德甚眾。祕不泄之。故無事緒可列。又善席上談吐驚奇。子史丘索都皆諳曉。對時引挽如宿搆焉。隋煬在蕃。彌崇敬愛。召入慧日。把臂朋從。欣其詞^[28]令故也。年登五十卒於京師。王悲惜焉數日不出。廣為追福。又教沙門法論為之墓誌見於別集。

釋真觀。字聖達。吳郡錢唐人。俗姓范氏。祖延蒸給事黃門侍郎。父兌通直散騎常侍。母^[29]桓氏溫良有德。嘗悱憤無胤。潔齋立誓。誦藥師觀世音金剛^[30]波若。願求智子紹嗣名家。時獻統所圖迦毘羅王者。在上定林寺。^[31]巨有靈異。躬往祈禱。刻寫容影。事像若真。依藥師經七日行法。至於三夕覺遊光照身。自爾志性非恒。言輒詣達。豈非垂天託人寄范弘釋者也。及其誕育。奇相不倫。左掌仙文右掌人字。口流津液充^[32]閏榮府。從幼至終未嘗患渴。故體膚光偉雖老不衰。舌文交加狀如羅綺。故得含章蘊辯開神明晤。又聲韻^[33]鍾鈴。捷均風雨。其見聞者莫不^[34]驚異。小^[35]有大概。五歲能蔬齋。或登衣篋。或執扇^[36]帚。戲為談講。八歲通詩禮。和庾尚書林檎之作。十六儒道群經柱下河上無所遺隱。時又流涉碁琴。暢懷文集。日新月異。師友驚忻。嘗共友人逍遙津渚。大📖 P702 有善相者迎而拜曰。年少當為大法師。後即專誦淨名^[1]般若。志存入道。伺機承色。二親弗許。乃^[2]曰。迦毘降夢。子欲開籠。^[3]拘令在網。此非黠慧。父母^[4]咸開心隨喜。啟勅降言并賜衣鉢。義興生法師行潔小震。躬為翦落。大^[5]功德貞律師道藹雲陽。請任和^[6]上。研思十誦一遍能述。又從華林^[7]園法師受成實論。十遍十覆超振前標。自謂解成。可填以行也。始誦法華。日限一卷。因斯通夢。汝有大根忽守小道。深可惜也。遂往興皇聽摩訶衍。質疑明難唐突玄門。朗公精通綽然復加脂粉。吾出講八年。^[8]無一問至此。能使妙義開神。真吾師矣。仍從北面數載研尋。開善大忍法師。匿影鍾山遊心方等。將欲試瞻先達問津高士。因操^[A1]桴扣寂用程玄妙。乃歎曰。龍樹之道方興東矣。辯勇二師當塗上將。頻事^[9]開折亟經重席。時人語曰。錢^[10]唐有真觀。當天下一半。沙門洪偃。才邁儒英。鉤深釋傑。面相謂曰。權高多智耳^[11]目有名。我有四絕爾^[12]具八能。謂義^[13]導書詩辯貌聲^[14]棊是也。由此王公貴遊多所知識。始興王東臨禹井。請以同行。于時興皇講筵。選能義集。觀臨途既促。咸推前次。既登高座開二諦宗^[15]百^[16]並縱橫一言氷泮。學士^[17]傅^[18]繹在席嗟曰。三千稱首七十當初。是上人者當為酬對。金陵道俗見知若此。既達東夏住香嚴寺。講大涅槃。四方義集復增榮觀興皇又三追曰。吾大乘經論。略已弘通。而燕趙齊秦。引領翹足。專學雖多。兼該者寡。宜速反東蕃法門相寄。于斯時也征周失律^[19]朝議括僧無名者休道。觀乃傷迷歎曰。夫剎利居士皆植^[20]福富強。黎庶^[21]廝小造^[22]罪貧弱。欲茂枝葉^[23]反剋根本。斯甚惑矣。人皆惜命偷生。我則亡身^[24]在法。乃致書僕射徐陵。文見別集。陵封書^[25]合奏。帝懍然動容。括僧由寢。據斯以言。非但梁柱佛法。亦乃明略佐時矣。江夏王出鎮于越。復請同行。朗師吞咽良久言曰。能住三年。講堂相委。復屬英王尚法利益。深不可留也。仍於禹穴屢動法輪。^[26]特進杜稜。請歸光顯^[27]傳教學徒。及永陽鄱陽二王司空司馬消難。並相次海運延仰浙東。故得塗香慧炬以業以煥頂敬傾心盡誠盡節。天台智者名行絕倫。先世因緣敦猷莫逆。年臘既齊為法兄弟。共遊秦嶺^[28]凌雲舊房。朝陽澄景。則高談慧照。夕陰匿^[29]采。則深安禪寂。及智者徵上闕庭。觀便孤園敷說。大流法味。載廣俗心。永陽還京仰奏清德。舉朝僧正同請絲綸。遂逢祚終斯事便寢。隋祖尚法惟深。三勅^[30]勞問。秦王蒞蕃。二延總府。皆辭以疾。確乎不就。齊王晚迎江浦。躬申頂禮。傳以香火。送還舊邑之眾善寺。開皇十四年時極亢旱。刺史劉景安。請講海龍王經。序王既訖驟雨滂^[31]霔。自斯厥後有請便降。吳越宗仰其若神焉。縣西有靈隱山者。舊曰仙居。峯吐蓮華洞藏龍穴。信江東之秀嶽也。觀既仁智內冥山水外狎。共道安禪師頭陀石室。檀越陳仲寶。率諸同侶開藏拓基。構立精舍號南天竺。遂即去邑還谷。栖止終焉。眾善講堂付門人玄鏡。鏡承瓶^[32]瀉相從不絕。及文^[33]皇造塔。形勝所歸不謀同集。取決於觀。乃指崔嵬高石。可安塔基。雖發誠言孰為可信。俛仰穿鑿洞穴。自然狀似方函。宛如奩底。天工神匠冥期若符。自爾在山常講法華。用為心要。受持讀誦躬自書弘。五種法師於斯乎在。又^[34]特於經旨明練深趣。談吐新奇非尋紙墨。智思擊揚逈飛文外。又感盥洗遺渧地不為濡。事理異人。經之力也。^[35]睪亭神姓陳名重。降祝請講法華一遍。遺以錢物。又降祝捨其廟堂五間。為眾善佛殿。據斯以言。感靈通供誠希有也。大業七年四月八日。司馬李子深。更延出邑。講大涅槃。初出天竺。自標葬地。至現病品。夢見三人容服甚盛把幡俱禮云。淨居遣^[A2]迎。至六月六日以疾而臥。又夢與智者同輿。夾侍尊像。翼佛還山。覺已歎曰。昔六十二應終。講法華力。更延一紀。今七十四復致斯^[36]應。生期畢矣。即集內眾。訓將來事曰。欲生善道。欲備神力。欲出生死。欲具佛法。宜須持戒修定學慧弘通正法。勿令空過無所得也。爾日天台送書并致香蘇石蜜。觀覽書曰。宿世因緣最後信矣。命兩^[37]如意。一東向天台。一留西法。志諸雜服式吾^[38]眼自分。一還僧羯磨。二成^[39]第五僧施。嘗有人夢。飛殿來迎。沙門寶慧又聞空中^[40]鼓樂。至七月^[41]一日中夜^[42]跏坐。盥嗽整服曰。有人請講大📖 P703 菩薩戒也。端坐怡然。不覺已滅逝於眾善之舊寺。從子至午心頂俱煖。身體柔軟顏色不變。右手內^[1]掘三指。信宿流汗遍身。至四日移入禪龕。時屬流火。焰氣尚嚴。而儼若生存。^[2]寔資神力。從此至二十五日。四方輻湊六縣同集。道俗公私一期^[3]咸萃。皆就屍手傳香表別。^[4]敘德號慕悲起纏雲。追惟戒德泣垂零雨。^[5]至香花供獻日有千群。隨次大齋開龕瞻奉而色相光潔。眉毫更長。倍異生前。咸加奇歎。至二十六日。乃永窆於靈隱山。真^[6]容掩方墳。寫狀留天竺。是日四部亘一由旬。香蓋成蔭幢幡蔽野。存亡榮慶非可勝言。初觀聲辯之雄。最稱宏富。江表^[7]大國莫敢爭先。自正法東流。談導之功。衛安為其稱首。自爾詞人莫不宗猷於觀。是知五百一^[8]賢代興有日。佛法榮顯寔賴斯乎。開皇十一年。江南叛反。王師臨弔。乃拒官軍。羽檄競馳兵聲逾盛。時元帥楊素。整陣南驅。尋便瓦散。俘虜誅剪三十餘萬。以觀名聲昌盛光揚江表。謂其造檄。不問將誅。既被嚴繫無由申雪。金陵才士鮑亨謝瑀之徒。並被擁略將欲斬決。來過素前。責曰。道人當坐禪讀經。何因妄忤軍甲。乃作檄書。罪當死不。觀曰。道人所學誠如公言。然觀不作檄書。無辜受死。素大怒將檄以示。是爾作不。觀讀曰。斯文淺陋未能動人。觀實不作。若作過此。乃指擿五三處曰。如此語言何得上紙。素既解文。信其言也。觀曰。吳越草竊出在庸人。士學儒流多被擁逼。即數鮑謝之徒三十餘人。並是處國賓王。當世英彥。願公再慮。不有怨辜。素曰。道人不愁自死。乃更愁他。觀曰。生死常也。既死不可不知。人以為深慮耳。素曰。多時被縶。^[9]叵解愁不。索紙與之令作愁賦。觀攬筆如流。須臾紙盡。命且將來更與一紙。素隨執讀。驚異其文。口唱師來。不覺起接。即命對坐。乃盡其詞。故賦略云。若夫愁名不一。愁理多方。難得覼縷。試舉宏綱。或稱憂憒。或號酸涼。蓄之者能令改貌。懷之者必使迴腸。爾其愁之為狀也。言非物而是物。謂無^[10]象而有象。雖則小而為大。亦自狹而成廣。譬山岳之穹隆。類滄溟之滉瀁。或起或伏。時來時往。不種而生。無根而長。或比煙霧。乍同羅網。似玉葉之晝舒。類金波之夜上。爾乃過違道理。殊乖法度。不^[11]遣喚而輒來。未相留而^[12]忽住。雖割截而不斷。乃驅逐而不去。討之不見其蹤。尋之靡知其處。而能奪人精爽。罷人歡趣。減人^[13]肌容。損人心慮。至如荊軻易水。蘇武河梁。靈均去國。阮叔辭鄉。且如馬生未達。顏君不遇。夫子之詠山梁仲文之撫庭樹。並^[14]㤞慸於胸府。俱讚揚於心路。是以虞卿愁而著書。^[15]束^[A3]皙憑而作賦。又如蕩子從戎倡婦閨空。悠悠塞北。杳杳江東。山川既阻夢想時通。高樓進月傾帳來風。愁眉歇黛淚^[16]瞼銷紅。莫不^[17]咸悲枕席結怨房櫳。乃有行非典則。心懷疑惑。未識唐虞之化。寧知禹湯之德。霧結銅柱之南。雲起^[18]燕山之北。箭既盡於晉陽。水復乾於疎勒。文多不載。素大嗟賞。即坐釋之。所達文士免死而為僕隸。觀以才學之富。弘導不疲講釋開悟。榮光俗塵具於前敘。其所講大乘四十二載。又造藏經三千餘卷。金銅大像五^[19]軀。搆塔五層。五僧德施。造寺二所。著諸導文二十餘卷。詩賦碑集三十餘卷。近世竊用其言眾矣。

釋法韻。姓陳氏。蘇州人。追慕朋從偏工席上。騷索遠度罕得其節。誦諸碑誌及古導文百有餘卷。并王僧孺等諸賢所撰。至於導達善能引用。又通經聲七百餘契。每有宿齋經導兩務並委於韻。年至三十弊於諠梗。邀延^[20]疏請日別重疊。乃於正旦割繩永斷。即聽華嚴。不久便覆。恨^[21]悢棄功^[22]妄銷脣舌。承栖霞清眾江表所推。尋聲即造。從受禪道。又聞泰岳靈巖。因往追蹤。般^[23]舟苦行^[24]特立志梗潔不希名聞。擔石破薪供給為任。晚還故鄉。有浮江^[25]石像者。如前傳述。後被燒燼而不委相量。無由可建。便於石像故基。願禮八萬四千塔。樹功既滿。感遇野姥。送一卷書。及披讀之乃是昔像之緣也。既有樣度。依而造成。大有徵應。海中有陽虎島者。去岸三^[26]百。韻往安禪。惟服布艾。行慈故也。初達逢怪大風鬼物。既見如常心毛不動。九十日後^[27]帖然大安。自^[28]知終事。還返栖霞。不久便卒。春秋三十五。即仁壽四年矣。

釋立身。江^[29]表金陵人。志節雄果不緣浮綺。大📖 P704 威容肅然見者憚懾。有文章^[1]工辯對。時江左文士多興法會。每^[2]集名僧連^[3]霄法集。導達之務偏所牽心。及身之登座也創發謦咳。砰磕如雷。^[A4]道俗^[4]斂襟。毛竪自整。至於談述業緣布列當果。冷然若面。人懷厭勇。晚入慧日。優贈日隆。大業初年。聲唱尤重。帝以聲辯之功動^[5]衷情抱。賜帛四百段氈四十領。性本清儉無兼^[6]儲^[A5]蓄。率命門學通共均分。從駕東都。遂終于彼。時年八十餘矣。時西京興善官供尋常唱導之士。人分羽翼。其中高者。則^[7]慧寧^[8]曠壽法達寶^[9]巖。哮吼之勢有餘。機變之能未顯。人世可覿故不廣也。

釋善權。楊都人。住寶田寺。聽採成論。深有義能。欻爾迴思樂體人物。隨言聯貫若珠^[10]璧也。眾以學^[11]工將立。不願弘之。而權發悟時機。為功不少。適詣。為得。遂從其務。然海內包括言辯之最。無出江南。至於^[12]銓品時事機斷不思。莫有高者。晚以才術之舉煬帝所知。召入京師住日嚴寺。獻后既崩下令行道。英聲大德五十許人。皆號智囊同集宮內。六時樹業令必親臨。權與立身分番禮導。既絕文墨惟存心計。四十九夜總委二僧。將三百度言無再述。身則聲調陵人。權則機神駭眾。或三言為句。便盡一時。七五為章其例亦爾。煬帝與學士柳顧言諸葛頴等語曰。法師談寫乍可相從。導達^[13]鼓言奇能切對。甚可訝也。頴曰。天授英辯世罕高者。時有竊誦其言寫為卷軸。以問於權。權曰。唱導^[14]之設。務在知機。誦言行事自貽打棒。雜藏明誡何能輒傳。宜速焚之勿漏人口。故權之導文不存紙墨。每讀碑誌多疏^[15]麗詞。傍有觀者。若夢遊海。及登席列用牽引囀之。人謂拔情實惟巧附也。大業初年。終日嚴寺。時年五十三矣。門人法^[16]綱。^[17]傳師導法。汪汪^[18]任放譎詭多奇。言雖不繁寫情都盡。蕭僕射昆^[A6]季。時號學宗。常營福祀。登臨莫逮。每有檀會必遣邀迎。然其令響始飛颯焉早逝。釋門掩扇道俗咸惋。

釋智果。會稽剡人。率素輕清慈物在性。常誦法華頗愛文筆。經史固其本圖。摛^[19]目得其清致。時弘唱讀文學所欣。俗以其書勢逼右軍。用呈蕃晉王。乃召令寫書。果曰。吾出家人也。復為他役。都不可矣。一負聲教之寄。二違發足之誡。王逼吾身。心不可逼。乃云。眼闇不能運筆。王大怒。長囚江都。令守寶臺經藏。及入京儲貳出巡楊越。乃上太子東巡頌。其序略^[20]云。智果振衣出俗。慕義遊梁。感昔日之提^[21]獎。喜^[22]今^[23]辰之嘉慶。遂下令釋之。賜錢一萬金鍾二枚。召入慧日。終于東都。六十餘矣。時慧日沙門智騫者。江表人也。偏洞字源精閑通俗。晚以所學追入道場。自祕書正字讐校著作。言義不通皆諮騫決。即為定其今古出其人世。變體詁訓明若面焉。每曰。余字學頗周。而不識字者多矣。無人通決。以為恨耳。造眾經音及蒼雅字苑。宏敘周贍達者高之。家藏一本以為珍璧。晚事導述變革前綱。既絕文^[A7]縟頗程深器。綴本兩卷陳敘謀猷。學者祕之。故斯文殆絕。京師沙門玄應者。亦以字學之富。皂素所推。通造經音。甚有科據矣。

釋法琰。俗姓嚴。江表金陵人。本名法藏。住願力寺。聽莊嚴寺^[24]皭公成實。入義知歸。時共讚賞。每聞經聲唄讚。如舊所經充滿胸臆。試密尋擬。意言通詣。即以所解用諮先達咸曰。卿曾^[25]昔習。故有今緣。不可怪也。遂取瑞應依聲盡卷。舉擲^[26]旁^[27]迸囀態驚馳。無不^[28]訝之。皆來返啟。乃於講隙一時為敘。陳國齋會有執卷者。若不陳聲齋福不濟。故使人各所懷相從畢聽。清音盈耳頌聲洋溢。廣流世路。晚被晉府召入日嚴。終于武德。復居玄^[29]法。雖年迫期頤。而聲喉不敗。京室雖富聲業甚貧。諸有尋味莫有高於琰者。然而性在知足。不畜貲財。福利所歸隨皆散盡。以貞觀十年卒于此寺。九十餘矣。

釋慧常。京兆人。以梵唄之^[30]工。住日嚴寺。尤能却囀^[31]哢響飛揚。長引滔滔清流不竭。然其聲發喉中。脣口不動。與人並立推檢莫知。自非素識方明其作。時隋文興法。煬帝倍隆。四海輻湊同歸帝室。至於梵^[32]導讚敘各重家風聞常一梵颯然傾耳。皆^[33]推心喪膽。如飢渴焉。僉曰。若此聲梵。有心聞之何得不善也。眾雖效學風骨時參。至於用與牽挽。皆不及矣。晚入東都。梟感大📖 P705 作亂。齋梵總任咸共委常。及平殄後復還^[1]關壤。時有僣帝曰。逆賊建福。言涉國家並可收之。因即募覓。常被固送。行次莎^[2]𪭪。逃賊留曰。往必被戮。可於此止。常曰。債負久作。終須償了。^[3]遂至東都。果如言焉。年四十餘矣。時京師興善有道英神爽者。亦以聲梵馳名。道英喉顙偉壯詞氣雄遠。大眾一聚其數萬餘聲調稜稜高超眾外。興善大殿鋪基十畝。櫺扇高大非卒搖鼓。及英引眾遶旋行次窓門。聲聒衝擊皆為動^[4]振。神爽唱梵彌工長引。遊囀聯綿周流內外。臨機^[5]賒^[A8]促愜洽眾心。貞觀年中。豫州治下照機寺曇寶禪師者。斷穀練形戒行無點。年六十許。常講觀音導引士俗。而聲調超挺特異^[6]人^[7]倫。寺有塔基。至於靜夜於上讚禮。聲響飛衝周三十里。四遠所聞無不驚仰。

釋智凱。姓安。江表楊都人。家世大富奴僕甚多。年在童丱。雅重^[8]謿謔。引諸群小乃百數人。同戲街衢以為自得。陳氏臺省門無衛禁。凱乃率其戲侶。在太極殿前。號令而過。朝宰江總等。顧其約束銓敘駐步訝之。相視笑曰。此小兒王也。及至學年。總擲前緒。承沙門吉藏振宗禹穴往者談之光聞遠邇。便辭親詣焉從受三論偏工領疊。所以初章中假複詞遣滯。學人苦其煩拏。而凱統之冷然^[9]釋頓。各有投詣。及藏入京。因倍同住。義業通廢專習子史。今古集傳有^[10]關意抱輒條^[11]疏之。隨有福會因而標擬。至於唱導將半。更有緣來。即為敘引冥符眾望。隋末唐初。嘉猷漸著。每有殿會無不仰推。廣誦多能罕有其類。嘗於^[12]內殿佛道雙嚴。兩門導師同時各唱。道士張鼎雄辯難加。自恨聲小為凱陵架。欲待言了方肆其術。語次帝德。鼎延其語。凱斜目之。知其^[13]度也。乃含笑廣引古今皇王治亂濟^[14]溺得喪銓序。言無浮重文極鋪要。鼎搆既窮凱還收緒。一代宰伯同賞標奇。臨機之妙銛鋒若此。而情均貧富赴供不差。存念寒微多行針療。後以蠅點所拘申雪無路。徙於原部。乃冠服古賢。講開莊老時江夏王道宗。昔在京輦第多福會。至於唱敘無非凱通。後督靈州携隨任所。留連歲稔欣慕朋從。及巡撫燕山問罪泥海。皆與連騎情同比影。在蕃齋祀^[15]須有導達。乃隔幔令凱作之。至于終詞無不泣淚。王亦改容。遂卒於彼。

釋寶巖。住京室法海寺。氣調閑放言笑聚人。情存^[16]道俗。時共目之說法師也。與講經論名同事異。論師所設務存章句。消判生^[17]起^[18]結詞義。巖之制用隨狀立儀。所有控引多取。雜藏。百譬異相。聯璧。觀公導文王孺懺法。梁高。沈約。徐^[19]庾。晉宋等數十家。包納喉衿觸興抽拔。每使京邑諸集塔寺肇興。費用所資莫匪泉貝。雖玉石通集藏府難開。及巖之登座也。案几顧望未及吐言。擲物雲崩須臾坐沒。方乃命人^[20]徙物。談敘福門。先張善道可欣。中述幽途可厭。^[21]後以無常逼奪終歸長逝。提耳^[22]抵掌^[23]速^[24]悟時心。莫不解髮撤衣書名記數剋濟成造。咸其功焉。時有人云。夫說法者當如法說。不聞陰界之^[25]空但言本生本事。巖曰。生事所明為存陰入無主。但濁世情鈍。說陰界者^[26]皆昏睡也。故隨物附相。用開神府。可不^[27]佳乎。以貞觀初年卒于住寺。春秋七十餘矣。

論曰。自古諸傳多略後科。晉氏南遷方^[28]關名實。然則利物之廣在務為高。忍界所尊惟聲通解。且自聲之為傳。其流雜焉。即世常行。罕歸探索。今為未悟。試揚攉而論之。爰始經師為德本實以聲糅文。將使聽者神開因聲以從迴向。頃世皆捐其旨。鄭衛^[29]彌流。以哀婉為入神用騰擲為清舉。致使淫音婉^[30]孌嬌^[31]哢頻繁。世重同迷尠宗為得。故聲唄相涉雅正全乖縱有刪治而為時廢。物希貪附利涉便行。未曉聞者悟迷且貴一時傾耳。斯並歸宗女眾。僧頗^[32]兼之。而越墜堅貞殊虧雅素。得惟隨俗失在戲論。且復彫訛將絕宗匠者希。昔演三千今無一契。將非沿世遷貿^[33]固得行藏有儀乎。^[34]道達之任當今務先。意在寫情疎通玄理。本寔開物事屬知機。不必誦傳由乖筌悟。故佛世高例。則身子為其言初。審非斯人。則雜藏陳其殃咎。統其朗拔終歸慧門。法師說法之功。律師知律之用。今且隨相分位。約務終篇俗有無施不可又陳無備一人。道則不輕^[35]未學。亦開降外大📖 P706 須博。是以前傳所敘。殷勤四能即用以觀。誠如弘例何以明耶。若夫聲學既豐。則溫詞雅贍才辯橫逸。則慧發隣幾。必履此蹤。則軌躅成於明道。如乖此位。則濫罔翳於玄津。但為世接五昏人纏九惱。俗利日隆而道弘頗躓。所以坐列朝宰。或面對文人。學搆疎蕪時陳鄙^[1]俚。褒獎帝德^[2]乃類阿衡。讚美寒微翻同旒冕。如陳滿月。則曰聖子歸門。^[3]悉略璋弧豈聞床几。若敘閨室。則誦窈窕^[4]從容。能令子女奔逃尊卑動色。僧倫為其掩耳。士俗莫不寒心。非惟謂福^[5]徒施亦使信情萎萃。又有逞衒脣吻搖鼓無慚。艶飾園庭^[6]閏光犬馬。斯並學非師授。詞假他傳。勇果前聞無思箴艾。遂即重輕同迹。真誤混流。顏厚既增。彌深癡^[7]滯。寧謂^[8]道達。豈並然耶。至如善權之對晤儲兩。千紙不弊其繁華真觀之拔難程神。百句彌開其邪信。故得存亡定其尊考。^[9]佳嚴審其郊邑。詞調流便奕奕難窮。引挽倫綜^[10]愜當情事。能令倨傲折體儒素解頤^[11]便識信牢強頌聲載路。今且略明機舉。則得人開悟如此。有背斯言。則來誚掩化如彼。輒試論矣。臨機難哉。唄匿之作沿世相驅。轉革舊章多弘新勢。討覈原始共委漁山。或指東阿昔遺。乍陳竟陵冥授。未詳古述且敘由來。豈非聲乖久布之象。唯信口傳在人為高畢固難准大約。其體例^[A9]甚眾焉至如梵之為用。則集眾行香。取其靜攝專仰也。考其名實。梵者淨也。寔惟天音。色界諸天來覲佛者。皆陳讚頌。經有其事祖而習之。故存本因詔聲為梵。然彼天音未必同此。故東川諸梵。聲唱尤多。其中高者。則新聲助哀般遮^[12]掘勢之類也。地分鄭魏。聲亦參差然其大途不爽常習。江表關中巨細天隔。豈非吳越志揚俗好浮綺。致使音頌所尚惟以纖婉為工。秦壤雍^[13]梁音詞雄遠。至於詠歌所被。皆用深高為勝。然則處事難常。未可相奪。若都集道俗。或傾^[14]郭大齋。行香長梵。則秦聲為得。五眾常禮七貴^[15]恒興。開發經講。則吳音抑在其次。豈不以清夜良辰昏漠相阻。故以清聲雅調駭發沈情。京輔常傳。則有大小兩梵。金陵^[16]昔^[17]挵。亦傳長短兩引。事屬當機不無其美。劍南隴右其風體秦。雖或盈虧不足論評。故知神州一境聲類既各不同。印度之與諸蕃。詠頌居然自別。義非以此唐梵用擬天聲。敢惟妄測斷可知矣唄匿之作頗涉前科。至於寄事。置布^[18]仍別梵設發引為功。唄匿終於散席。尋唄匿也亦本^[19]天音。唐翻為靜。深得其理。謂眾將散。恐涉亂緣。故以唄約令無逸也。然^[20]靜唄為義。豈局送終。善始者多。慎終誠寡。故隨因起誡。而不無通議。頌讚之設其流寔繁。江淮之境偏饒此^[21]翫。彫飾文綺糅以聲華。隨卷稱揚任契便搆。然其聲多艶逸翳覆文詞。聽者但聞飛^[22]哢。竟迷是何筌目。^[23]關河晉魏兼而重之。但以言出非文。雅稱呈拙。且其聲約詞豐。易聽而開深信。惟彼南服文聲若林。向若節之中和。理必諧諸幽遠。隨^[24]墮難泝返亦希焉。至如生嚴之詠佛緣。五言結韻。則百^[25]藏宗為師轄。遠運之讚淨土。四字成章。則七部欽為風素。斯並無聲。以廁其本。故得列代傳之。或者問曰。向敘諸讚^[26]唄績由聲。余聞非聲無以達心。非聲不颺玄理。故歌詠頌法以為音樂。斯言何哉。必有此陳。未聞前喻。義須鎔裁節約得使文質相勝。詞過其實。世^[27]該所非。聲覆法本。佛有弘約。何得掩清音而希激楚。忽雅眾而冒昏夫。斯誠恥也。京輦會坐有聲聞法事者。多以俗人為之。通問所從無由委者。昌然行事謂有常宗。並盛德之昔流。未可排斥。至^[28]於聖哲^[29]彝訓。通別兩序。以命章述經。敘聖^[30]人法。諸頌以標首。雖復序頌文別。而開發義同。古聖垂範於教端。今賢祖承於事表。世遠莫測。其面斯推。想得其蹤。信有依焉。固非誕妄。且大集叢鬧昏雜波騰。卒欲正理何由可靜。未若高颺洪音歸依三寶。忽聞駭耳莫不傾心。斯亦發萌草創開信之奇略也。世有法事號曰落花。通引皂素開大施門。打剎唱舉^[31]抽撤泉貝。別請設坐廣說^[32]施緣。或建立塔寺。或繕造僧務。隨物讚祝其紛若花。士女觀聽擲錢如雨。至如解髮百數^[33]數別。異詞陳願若星羅。結^[34]句皆合韻。聲無暫停。語無重述。斯實利口之銛奇。一期之^[35]走捷也。餘則界得僧得。其徒復弘。尋常達嚫。科要易悉。故不廣也。若夫^[36]適化無方陶甄不一。知微詎幾達信誰大📖 P707 焉。然則堅信終乎我亡。知微極乎想滅。自斯階降^[A10]漸次不倫。達化以識變為明。通法以濫委為闇。故身子謬說無昇悟入。眾首妄悔畢為譏訶。自餘下凡諒難圖矣。且道開物悟。信乎說^[1]道之功。既非會正何能審觀。^[2]止可登機之務以意商量。接俗之能存乎此舉。猶應執文信度。懲革者希。擬人以倫。固當非咎。悠哉遐想。通斯意焉。終南^[3]大^[4]一山沙門京兆釋道宣。敢告法屬曰。竊以。法流所被非人不弘。頃世澆^[5]離多乖名實。後學奔競未^[6]志尋籌。致混篇章凋殘者眾。自梁已後。僧史荒蕪。追討英猷罕有^[7]徽緒。豈非綴緝寡鮮聞見遂沈。高行明德湮埋難紀。輒不^[8]涯揆且掇在言。至於傳述固𮓪嘉績。猶賢絕墜無聞於世。所以江表陳統瓊晃琰^[9]皭之疇。河北高都融琛散魏之侶。英聲^[10]冐於天漢。盛行動於人心。並可楷模。俱從物故。嘗以暇日遍訪京賢。名尚不聞何論景行。撫心之痛自積由來。相成之規意言道合。仰託周訪務盡搜揚。勿謂繁多致乖弘略。世之三史。卷餘四百。尚有師尋。豈喻釋門三五帙也。故當微有操行可用師模。即須綴筆更廣其類。豈不光聞僧海舟徑聖蹤則釋門道勝顧思齊之有日俗流上達增景仰於生常邪。輒舒傳末。冀期神^[11]之^[12]有據耳。

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續高僧傳卷第^[19]三十

雜科聲德篇第十　正傳十^[21]二附見^[22]八

雜科聲德篇第十 正傳十[21]二【大】，二人【明】二附見[22]八【大】，八人【宋】【元】【明】八

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