閱讀設定

字號 S
疏密
書向
版面

💡快捷: 點左上 換版面

段落

甄正論卷中

公子曰。天上無地誠亦有之。天尊神力不無[2]其【大】,有【明】實。案此經文。天尊當說度人經時。七日七夜諸天日月。璣玉衡一時停輪。神風靜默山海藏雲。天無浮翳四氣朗清。此則神力所致。聖德靈感故得日月駐景以停運。風雲[3]斂【大】,歛【宋】【元】靄以[4]澄清【大】,清澄【宋】【元】【明】澄清。若非大聖孰能至此。

先生曰。無天尚解造天。無地猶能立地。日月任其筆削。風雲隨其指[5]揮【大】,撝【宋】【元】【明】【宮】[A1]礭【CB】【麗-CB】,確【大】實論之。並無其事。且璣斡運金渾應象。三百六十五度四分度之一。十二交會晝夜百刻。周旋潛轉靡有少停。春秋二分冬夏兩至。縱有盈縮。大數不虧如也。[6]簿【大】,博【宋】,薄【宮】簿蝕差時行次失度。史必書之以表天事。但日度稍長猶為吉應。尚書史[7]策【大】,冊【宋】【元】【明】【宮】[8]示【大】,〔-〕【宮】將來。況天[9]一【大】,七日【宋】【元】【明】不轉經七百刻。自有天地以來。未[10]有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】若此之大瑞。自合別飾史詞光諸簡牒。典載不紀。明並虛焉。若言此之璣日月風雲山海之等並論天上之天不是人間之天者。[11]且【大】,但【宋】【元】【明】諸天上界咸無日月。自然光明遠近相[12]曜【大】,耀【宋】【元】【明】。以花開合為晝夜。不與此土相同。宋文明等但見此土日月山海。謂諸天[13]上【大】,〔-〕【宋】【元】【明】還同此境亦有日月風雲山海等物。不知諸天之上元無此等。聖教具詳。此可略[14]示【大】,爾【宮】虛又明[15]也【大】,矣【宋】【元】【明】

公子曰。上[16]天【大】,〔-〕【宮】無日月[17]等【大】,〔-〕【宮】。先生辯之。至如天尊說經。利益實廣。經云。天尊說度人經。一遍一國男女聾病耳皆開[18]聰【大】,聽【宋】【元】【明】【宮】。二遍盲者目明。三遍[19]喑【大】*,𢉩【宋】*【元】*【明】*者能言。四遍跛者能行。及周十遍乃至婦人懷孕[20]鳥【大】,馬【明】獸含胎。已生未生皆得生成。地藏發洩金玉露形。枯骨更生皆起成人。以此言之。神功大矣。

先生曰。余聞之。有人寐而夢者。於夢中又占其夢。果如然也。向已具論。子仍固執。何異占夢乎。余告子[21]以【大】,〔-〕【宮】上天下境勝劣不同。豈有盲聾跛之疾。亦無塚墓骸骨之穢。雖有[22]死生【大】,生死【宮】死生之事。皆是變化所為。無產生之生。無屍死之死。今此經[23]云【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,文【宮】天尊於始青天中說法。乃云一國男女。天上豈有國耶。又云。盲聾等病天上元無此[24]疾【大】,病【宮】。案此經文。元來不委[25]上天【大】,天上【宮】上天善惡。出自胸臆造此偽經。乃委巷之浮談。非典實之雅論。虛偽之狀。此又彰焉。

公子曰。先生所詮無非[26]偽【大】,虛【宮】也。然則道法流行為日[27]已久【大】,久已【宮】已久。教跡匪一義理多門。[28]祇【大】,秖【宋】【元】【明】【宮】如三世因果六道業緣。地獄天堂罪福報應。皎然不昧。豈徒言哉。

先生曰。此更虛也。天尊之事靈寶之經。首尾虛偽不可為證。道家宗旨莫過老經。次有莊周之書。兼取列寇之論。竟無三世之說。亦無因果之文。不明六道之宗。詎述業緣之義。地獄天堂了無[29]辯【大】,辨【宋】【元】【宮】處。[30]罪【大】,禍【宮】福報應莫顯其由。自餘雜經咸是陸修靜等盜竊佛經妄為安置。雖有名目殊無指歸。余更[31]別【大】,為子【宋】【元】【明】【宮】舉例論之。道家稱[32]天【大】,大【明】尊說經在堯舜以前上皇之代。其時淳風尚質[33]醨【大】*,漓【元】【明】*俗未萠。人無矯妄之心。時有無為之化。老子說經當[34]衰周【大】,周衰【宮】衰周之末。帝王之季。君昏於上臣亂於下。征伐不由天子。禮樂出自諸侯。以大陵小恃強侵弱。人懷狙詐俗變澆浮。何因天尊[35]當【大】,〔-〕【宮】淳朴之日。乃說地獄天堂罪福因果。三世六道[36]應報【大】,報應【宮】應報業緣。老子當澆之代。乃說無為無事恬[37]淡【大】,惔【宮】清虛雌柔寡欲[38]逗機【大】,〔-〕【宮】逗機之義。何其爽歟。以理推之。虛偽[39]非【大】,益【明】謬。

公子曰。先代天尊先生執偽。後之靜信[40]復豈【大】,豈復【宋】【元】【明】【宮】復豈妄哉。請少詳之。無為[41]孟【大】,溢【元】,猛【宮】浪。案道經云。樂靜[42]信【大】,信等【宋】【元】【明】宿稟仙才早[43]殖【大】,植【宮】德本。功滿行就道證天尊。大弘教跡廣演經論。豈並偽耶。

先生曰。上古本無。猶能偽造元始。下代[44]同【大】,因【麗-CB】【宮】偽。豈不解假立天尊。[45]公【大】,夫【宋】【元】【明】【宮】子前惑其[46]本【大】,初【宋】【元】【明】【宮】今迷其末。誣其源而泝其流。曷可得耶。此宋文明等為元[47]始立【大】,立【宋】【元】【明】始立天尊。自知無據。為佛經說釋迦棄儲后之位出家修道證得佛果。遂偽立樂靜信修道證得天尊。兼說經教具[48]信【大】,論【宋】【元】【明】【宮】[49]果等【大】,緣之【宮】果等事。趨日避影重[50]覺【大】,學【宮】心勞欲隱而彰偽跡逾顯。非唯外無俗學。不明得姓因由。亦乃內無識[51]智【大】,知【宋】【元】【明】。不悟立主虛偽。且樂氏之姓出自樂正 大📖 P564 子春。子春者殷[1]之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】掌樂之官。[2]因官【大】,〔-〕【宋】【元】【明】[3]官【大】,〔-〕【宮】因官命氏後為樂姓。年歲近遠撿驗可知。若靜信實得天尊當殷之末代周之首年[4]商【大】,尚【宋】【元】【明】書周書何為不載。史[5]紀【大】*,記【宋】【元】【明】【宮】*何故不書。又鞫靜信所化之域。竟無其所。東至日窟。西窮月竁。北指玄洲。南臨丹浦。推究境土並無靜信所都。可謂[6]語【大】,詰【宮】[7]薜【大】,譬【宮】茘於長流。足驚視聽之說。蔕芙蕖於喬木。殊為理外之談。徒懷挾彈之心。寧知陷[8]穽【大】,井【宋】【元】【明】【宮】之斃。

公子曰。元始法身靜信報果。咸云。假偽無一實存在於下愚。不無二惑。竊憑書史。敢立實宗。輕[9]忤【大】,誤【宮】高懷。伏垂矜恕。

先生曰。子何言之[10]過也【大】,〔-〕【宮】過也。余少閱墳典長[11]討【大】,詣【宋】【元】【明】【宮】名理。年過知命研[A2]機【CB】【麗-CB】,幾【大】不疲。傍瞻宇宙之間。嘆言論之無偶。俯觀時代之上。恨知音之蓋稀。向與子談未攄懷抱。若能架虛成實變偽為真。此則功侔造化之功。力邁陶鈞之力。希一清耳。子薄言焉。

公子曰。先生以天尊書史不載以為虛妄。在於僕也誠亦如然。[A3]祇【大】,秖【麗-CB】如靈寶之經。典記具載。豈亦偽乎。案吳楚春秋及越絕書。咸云。禹治洪水。至牧德之山。見神人[12]焉【大】,〔-〕【宮】。謂禹曰。勞子之形。役子之慮。以治洪水。無乃怠乎。禹知是神人。再拜請誨。神人曰。我有靈寶五符。以役蛟龍水豹。[13]子【大】,苟子【宮】能持之不日而就。禹稽首而請。因而授之而誡禹曰。事畢可祕之於靈山。勿傳人代。禹遂用之其功大就。事畢乃藏之於洞庭[14]苞【大】,包【宮】山之穴。至吳王闔閭之時。有龍威丈人。於洞庭之苞山得此五符。獻[15]之【大】,〔-〕【宮】於吳王。闔閭吳王得之。示諸群臣莫能識之。聞魯孔丘者。博達好古多所。該覽。令使齎五符以問孔[16]丘【大】,證【明】曰。吳王閑居。有赤烏銜此書以至王所。莫[17]識【大】,所【宋】【元】,辯【明】其文。故令遠問。孔丘見之而答使者曰。丘聞之。禹治洪水。於牧德之山遇神人。授以靈寶五符。後藏之於洞庭之苞山。[18]君【大】,吳【宮】王所得。無乃是乎。赤烏之事丘即未詳。先是江左童謠[19]云【大】*,曰【宮】*。禹治洪水。得五符藏之洞庭苞山。湖龍威丈人竊禹書得[20]吾【大】,五【宋】【元】【明】書者喪國[21]廬【大】,㿖【明】。尋而吳果滅矣。此則事迹分明書史具載。[22]謂之虛【大】,此之謂【宮】[23]之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】謂之虛也。言何[24]玷【大】,默【宮】歟。

先生於是咍然而笑謂公子曰。向子瀉河漢之詞。發雷霆之[25]嚮【大】,響【宋】【元】【明】【宮】。謂縱堅白之辯。乃肆染素之談。以此而觀。言何容易。向共子論靈寶[26]經偽【大】,偽經【宮】經偽。未曾說靈寶符非。若得引符[27]證【大】,丘【明】經。亦可指[28]火為水【大】,水為火【宮】火為水。況吳楚春秋近代始撰。越絕之書修非尚古。縱將為實不得例經。且符題靈寶。顯此符之有靈。効驗可憑。堪為寶重。此表符之功。用非摽經[29]之【大】,文【宋】【元】【明】妙宗。自是鬼神之籙術數之事。豈以道陵之[30]符【大】,〔-〕【宮】[31]妄【大】,矯【宋】【元】【明】云老子所授。乃將夏后符本。勒為老子之符。冀成靈寶。[32]經實【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】經實比類而說。足可知之。且三墳五典。唐虞以上之[33]事【大】,書【宋】【元】【明】【宮】。述易修詩。孔丘姬朝始撰。豈以墳典俱曰俗書。證是宣尼所作。以此喻彼。昭然可知。又靈寶之事有其二義。若越絕等書在宋文明前造。則文明等取符上靈寶之目偽題所撰之經。若於文明後[34]修【大】,〔-〕【宮】此之二書亦皆虛偽。妄創五符之跡。用證靈寶經題。以事參之前後咸偽。又云。吳王得符俄喪[35]其【大】,〔-〕【宋】【元】【明】國。此乃凶妖之書。豈曰慈悲之教。殞身滅國寔由靈寶之符。夫子徒欲[36]光【大】,先【宮】揚。詎能掩其災禍。飾詞崇偽[37]若【大】,未【明】得驪珠。討本究源乃成魚目。斯言之玷。[38]返【大】,反【宮】屬子焉。

公子曰。靈寶教偽既如所言。老子之書豈亦稱偽。至如化胡成佛。事跡顯然。尹喜之傳具陳出塞之[39]說【大】,記【宋】【元】【明】【宮】。備載[40]元【大】,文【宮】始內傳化胡之經咸述所因。非無故實。

先生曰。此又偽於靈寶矣。且老子仕周為柱下史。後遂西[41]之【大】,入【宋】【元】【明】流沙至函谷關。為關令[42]尹【大】,郡【明】喜演黃帝[43]書【大】,之書【宮】。重廣其文。為道德二篇上下兩卷。論修身理國誡剛守雌挫銳解[44]紛【大】,忿【宋】【元】【明】[45]慈【大】,慈恭【宋】【元】【明】,慈約【宮】[46]謙下【大】,〔-〕【宮】謙下之道。成五千餘言。尹喜又錄老子[47]與【大】,與尹【宮】喜談論[48]言【大】,之言【宮】旨。為西昇記。其中後人更增加其文參糅佛義。大旨略與道經微同。多說人身心情性稟生之事修養之理夭壽之由。後人又改記為經。此經首章云。老子西昇。聞道竺乾有[49]古【大】*,古皇【宋】*【元】*【明】*先生。不生不滅善入無為綿綿長存。是以昇就經末又。老子謂尹喜曰。先生者。吾之師也。還乎無名吾今昇就亦返一源。參驗此言。足明老子知有釋迦。所以捨官西[50]赴【大】,赴矣【宮】。還乎無[51]名【大】,〔-〕【宮】者涅槃之理。返一源者不二之稱。一中之本真如[52]之【大】,之本真如之【宋】【元】【明】體也。吾之[53]師【大】,〔-〕【宮】者。老子將就釋迦摳衣學道。故遙尊曰 大📖 P565 師。並[1]是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】老子西昇經文既稱佛是己師。如何翻云化胡為佛。若老子本擬往天竺化胡。何所迴避而言。聞道竺乾有先生善入無為。化胡之義。此[2]其【大】,極【宮】虛也。但其文合云[3]乾竺【大】,〔-〕【宮】乾竺。乾者天也。[4]故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】易☰[A4]☷【CB】【麗-CB】,☰【大】二卦以象天地。足知乾者天之謂也。後人抄寫誤昇竺字於乾字[5]之【大】,〔-〕【宮】上。故云竺乾。又案西[6]蕃【大】,蕃自【宋】【元】【明】葱嶺以西至于西海。東西南北唯有五[7]天【大】,天竺【宋】【元】【明】【宮】。無竺乾之國。明是後代傳寫誤也。老子不化胡之跡。居然可知。其尹喜傳老子出塞記及[8]文【大】,元【明】始內傳。並是近代道士等見佛法興盛俗薄其教。苟懷[9]姤【大】,妬【宋】【元】【明】【宮】忌偽造此[10]等文【大】,〔-〕【宮】等文書云。老子化胡成佛。今直據化胡之文。足以顯經本偽。案史記及前漢書[11]西【大】,四【宋】【元】【明】西夷傳。諸蕃部落各殊。一蕃之中又分數部。西蕃之國咸悉[12]城【大】,地【宮】居。國號蕃名其數極眾。月支疎勒碎葉鐵[13]勒【大】,勤【宋】大夏大宛居延休屠波斯。天竺。略舉大數。子細甚多。天竺之中東西南北及中分為五國。[14]國【大】,之【宋】【元】,〔-〕【宮】號天竺。人曰婆羅門。與胡[15]境【大】,〔-〕【宮】相去[16]向【大】,尚【元】【明】【宮】有萬里。若老子親化婆羅門成佛。不應經云化胡。況釋迦本是中天竺[17]國【大】,國王【宋】【元】【明】太子。元自未登王位。何得經云佛是胡國王。驗此經文再三皆妄。良由宋文明等以佛法至此百姓歸依。遂偽造化胡之經云。[18]佛【大】,〔-〕【宮】是老子化作。誣惑聾俗欲令敬奉。又[19]宋【大】,〔-〕【宋】【元】【明】文明等生長江濱不諳西域。傳聞西是胡國。乃疑佛亦是胡。復聞佛是王種。還謂佛是國王。望風偽造此經論。說化胡之事。國名[20]王號【大】,〔-〕【宋】【元】【明】王號殊不相當。何異肝膽楚越。以經驗國虛偽自分。不待言談方辯假妄。

公子曰。若也此經是偽。何得云老子為胡王及群[21]臣【大】,君【宋】【元】說涅槃法華華嚴金光明等經。經今[22]見【大】,現【宋】【元】【明】實。豈曰虛乎。

先生曰。化胡本妄說經是虛。此不合疑。子何蔽也。且涅槃等經。並是佛說。各有緣起具論法相。詮因果於三世。明罪福於六道。辯報應之業。顯真如之理。旨意不論化胡。何關老子所說。宋文明等元來未[A5]窺【CB】【麗-CB】,竊【大】佛法。謂如道經義趣。妄云老子所說。推尋本跡何[23]大【大】,太【宋】【元】【明】【宮】[24]疎【大】,跋【宮】。凡所述作須委由緒。故雙林示滅。三藏開結集之宗。兩楹夢奠。十哲撰紀言之論。姬文拘[25]羑【大】,羨【宋】【元】。明夷之義載敷。馬遷下獄。太史之書方著。咸有所以非無表明。修靜[A6]之【CB】【麗-CB】,[-]【大】輩江左庸流素蓄邪見。徒知心矯豈悟跡虛。案前[26]漢書【大】,〔-〕【宮】漢書。武帝元狩中。遣霍去病討匃奴。至臯蘭過居延斬首大獲。昆耶王殺休屠王。將其眾五萬來降獲金人。帝以為[27]神【大】,大神【宮】[28]於【大】,于【明】甘泉[29]宮【大】*,官【明】*。及[30]開【大】,關【宋】【元】【宮】西域遣張騫使大夏還[31]傳【大】,傳云【宋】【元】【明】[32]傍【大】,彼【宮】有身毒國。身[33]毒【大】,毒者【宋】【元】【明】【宮】名天竺。始聞有浮圖之教至哀帝元壽元年。博士景憲受大月氏王使伊存口授浮圖之經。此並佛法東流之漸。何因不說老子化胡之事。若化胡不虛史傳自然合錄。[34]直【大】,真【宮】以元無此事。虛狀不可妄書。

公子曰。化胡之經先生稱偽。何為唐朝昊天觀道士尹文操奉勅修老子聖紀。引化胡[35]等【大】,〔-〕【宮】經傳云。老子化身乘六牙白象。從日中下降淨飯王。入摩耶夫人胎中。生而作佛。據此所說。佛即老子應身。何妨實說經也。

先生不覺[36]盧胡【大】,虛肝【宋】,噓吁【元】【明】盧胡久之而歎曰。斯言之過。致子惑焉。但老子當過關日。自云。[37]竺【大】,生【宮】乾有先生。方將[38]撤【大】,轍【宮】軔金河裹[39]糧【大】,精【宮】玉塞。經履砂[A7]磧【CB】【麗-CB】,碩【大】跋涉山川。百舍忘疲一心訪道。遠慕聖德遙尊曰師。[40]今【大】,令【宋】【元】化胡經中自身作佛。前後乖謬吾誰的從。驗西昇之首章。類化胡之末句。彼談此說[41]終始【大】,始終【宋】【元】【明】終始參差。良為搆虛詞多舛誤。且老聃之適竺乾藉[42]其【大】,甚【宋】【元】【明】【宮】釋迦盛德。准此佛生已久。聲聞遠被東周。老聃慕義欽風。驅車以之西[43]上【大】,土【明】。而云至彼之後身方入胎。偽在目前。詎煩言辯。作偽心勞蹤跡彰露。既云乘象入胎變身為佛。如何復說老子化胡。必其入胎不虛降生有實。老子身已作佛[44]遣【大】,違【明】誰相化。即是伯陽自生為佛。何關伯陽化胡成佛。案此化胡入胎[45]兩【大】,兩端【明】[46]是【大】,〔-〕【宋】【元】妄說經之事一概[47]咸【大】,成【明】【宮】虛。設令老子實入母胎受生作佛。佛是老子應身。即是道[48]門【大】,法【宋】【元】【明】【宮】宗祖。道[49]士【大】,法【宮】等自合削髮染衣[50]宜從【大】,投欵【宋】【元】【明】【宮】宜從[51]侶【大】,服【宮】。變梟聲於穢[52]嚮【大】,響【宋】【元】【明】【宮】。革狼顧於邪心。而乃毀五乘之聖文。譽三張之鄙教。踐迷[53]塗【大】,途【宮】而踠足。泛[54]慾【大】,欲【宋】【元】【明】海以沈艎。不復本以歸宗。良為此經先偽。

公子曰。此又云偽僕何言哉。但道法之興基於[55]遂【大】*,𨗉【宋】【元】【明】【宮】*古。教門宏遠宗致幽深。其談詠者重玄。所歸依者三寶。正真大道無上福田。修而行之咸蒙利益。或控青鸞[56]於【大】,而【宋】【元】【明】【宮】上漢。或駕白鶴 大📖 P566 [1]冲【大】,沖【宋】【元】【明】天。御辯氣以宣遊。躡雲[2]網【大】,綱【宮】而飛步。此並史傳之所載。吾子奚可詰焉。

先生從容而答曰。夫子向來所立。咸捨實以憑虛。亦背正而扶偽。余謂子知前迷而後悟。識今是而昨非。[3]反【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】乃捧螢光以比日。策蹇足以齊駿。[4]用【大】,以【宋】【元】【明】茲擬議何不量力者歟。[5]道【大】,且道【宋】【元】【明】之為教。誠亦多塗。本自一氣派成萬彙。子云古。此不虛談。自二儀象著三才位形。同稟一道虛而能通。辯之在人人外無道。用之則見捨之則隱。契會斯理謂之得道。能體之者免於災橫。順生而壽。苟違斯理必[6]羅【大】,罹【明】殃咎。逆生而夭。[7]故【大】,〔-〕【宮】老子云。外其身而身存。莊子云。殺生者不死[8]此【大】,而【宋】【元】【明】順生也。老子云。吾所以有大患為吾有身。莊子云。生生者不生。此逆生也。外身者。謂不自貴有己身。不陵人傲物。不貪聲色人我滋味等法。眾共推之。免於患難終其壽考。此殺生者不死也。有身者。自貴有己身。陵人傲物。貪聲色財[9]利【大】,我【宋】【元】【明】,〔-〕【宮】以資奉其身。生益其生為物所[10]患【大】,惡【宋】【元】【明】【宮】[11]身【大】,互【宮】受折辱嬰於患禍夭其天年。此生生者不生也。此以人行論道若以國論者。君主去奢侈屏聲色。卑宮室薄賦[12]斂【大】,歛【宋】【元】【明】。省徭役[13]勸【大】,務【宋】【元】【明】【宮】農桑。君上垂拱而逸。臣下鼓腹而樂。上下交泰風雨以時。日月貞明祚曆長遠。此外其身而身存。堯舜是也。君主奢侈憍泰崇飾宮室。耽愛聲色徭賦繁重。頭會箕[14]斂【大】,歛【元】勞苦生人。法令滋章殺戮非罪。風雨愆時星辰失度。君昏於上臣擾於下。盜賊[15]交【大】,災【宋】【元】【明】起宗社傾滅。此為有身。[16]桀【大】,傑【宮】紂是也。修之於行謂之身道。行之於國謂之化道。故孔安國云。[17]犧【大】,羲【明】【宮】神農黃帝之書。謂之三墳。言大道也。少昊顓頊高辛唐虞之書。謂之五典。言常道也。故[18]老【大】,老子【宋】【元】【明】經云。道可道非常道。又云。大道廢有仁義。則明道家之道斯之謂矣。君能體道無為則時邕俗泰。人能體道無為則全生保壽。壽有三[19]等【大】,壽【宮】。上壽百二十歲。中壽百歲。下壽八十[20]歲【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】。所言不死者。終其三壽不為夭死。子云談詠重玄者。即老經云。玄之又玄。此明徼妙兩觀同出一心之妄。見此見[21]彼【大】,從【宋】【元】【明】【宮】識辯心生。推尋識辯之心竟無的主。此事冥昧不可了知。故云玄也。玄者深遠冥昧之稱。又玄者則此冥昧之理。亦不可得。更復冥昧深遠。故云又玄。此老子無慧心聖智。不能鑒幽達微。故致此疑[22]也子【大】,〔-〕【宮】也。子云歸依三寶者道家偽經無三寶之義。唯老子經文有三[23]寶【大】,寶之名【宮】。經云。我有三寶。寶而持之。一曰慈。二曰儉。三曰不敢為天下先。此[24]意【大】,〔-〕【宋】【元】【明】慈者慈悲愍念之理。儉者廉恕不貪之義。不敢為天下先者。謙退卑敬之行。若此三者依而行之。誠亦有益於行。是俗中[25]仁【大】,忠【宮】恕廉讓之道。謙光濟物之德。歸依此寶實是人中善人。竟無因果業報之理。道家每朝禮此三寶。未知有何功德。又云。正真大道。正者不偏之義。真者非假之狀。[26](大者…狀)六十九字【大】,〔-〕【宮】[27]博【大】,搏【明】[28]此行【大】,行此【宋】【元】【明】大者廣博之名。道者虛通之理。言此行之道。正而不偏。真而不假。大而能廣。推而驗之。並是假號。道者通理本無識性。由人行之可偏可正。故云。道可左可右。明無定正也。真假之狀[29]所目之【大】,可目之【宋】,可自之【元】,可自知【明】所目之[30]於理【大】,理之【宮】於理中何真何假。此非真也。廣狹之相繫之[31]在【大】,者【宋】【元】【明】心。心外無道。又不大矣。故云。道大天大地大[32]王【大】*,人【宋】【元】【明】【宮】*大。域中有四大居一焉。域者界域。謂人居止之境也。道無定質。因人行顯不出人境。故與天地人三才齊其大小。輪轉生死之域。邅迴世諦之間。妄號正真虛名大道。有名無實何其謬乎。又云無上福田者。夫道用[33]捨由【大】,由於【宮】捨由人無別。主宰周旋不越人境。何有無上之能。又福田之名道書不載。事出釋典偷竊偽安。道縱修行不離生死。駕鶴冲天。[34]五【大】,王【宮】千元無此說。控鸞上漢。七篇曾不涉言。此出神仙傳中。豈關老莊之旨。但仙由芝朮之力。兼資丹液之功。非是[35]薰【大】,重【宋】【元】【明】修。何關於道。且神仙[36]之【大】,〔-〕【宮】傳多涉虛誣。祗如漢淮南王安坐[37]犯【大】,犯法【宋】【元】【明】下獄自殺。神仙傳說云。得八公之術白日昇天。又晉朝嵇叔夜被鍾會譖見誅斬於都市。神仙傳乃云得仙。漢書晉書咸有列傳神仙之類。即此之流。不足可[38]憑【大】,觀【宮】。又子云御辯氣以宣遊者。莊周逍遙篇。破健[A8]羨【CB】,羡【大】之情。斥神仙之術。雖云[39]列【大】,烈【宋】子御風。無風則止不能無待。況乎龍鳳哉。自非乘天地之正。御六氣之辯。方始無待。此是莊周寓言。假託而說用[40]杜【大】,袪【宮】希求之心。非謂實有然也。躡雲網者。靈寶玉京山偽經步虛詞云。旋行躡雲網。乘虛步玄紀。[41]此【大】,比【元】是道陵修靜等偽造云。天尊在玄都玉京山說法訖。諸天真人圍繞天尊。躡雲霞之上讚詠而行。謂之步虛。此是偽經。前已破訖。何得引偽[42]還【大】,而【宮】證偽耶。

[43]子【大】,子曰【宋】【元】【明】,子曰此【宮】又云。此偽敢不聞命。據實經證先生許乎。

先生曰焉不許哉。

大📖 P567

公子曰。西昇[1]之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】經老[2]子【大】,子之【宋】【元】【明】所說不同。靈寶天尊之偽與佛經事跡頗亦相參。經云。老子說學道成聖積行艱苦。故云。動則經再劫自惟甚苦勤。此則具論劫數之事。何[3]可【大】,〔-〕【宮】異焉。

先生曰。西昇之記。誠老子所說。後人加增[4]佛【大】,劫【宋】【元】【明】事雜糅其文。案老子道德二篇。元無劫數之旨。何因西昇記內即有劫數之名。又此土書史。並無[5]劫【大】,劫數之【宋】【元】【明】事。道家所說與俗頗同。咸云。天地未分之前混沌無形。二儀開後物象方著。本無劫壞劫成之義。且佛法未融東夏之前。此土唯有劫殺[6]劫賊【大】,〔-〕【宮】劫賊之事。無劫數劫[7]名【大】,石【宮】之文。此記所論劫者。佛經至此之後。道士等盜竊佛經之劫加增西昇記。文欲參亂佛劫。以代混沌之說。案道德經云。道生一。一生二。二生三。三生萬物。[8]此【大】,〔-〕【宮】老子說。天地開闢之初。萬物著形之始。言道生元氣。元氣生天地。天地生人及陰陽。陰陽生萬物。此一生二。二生三。三生萬物也。則與俗書所說大[9]綱【大】,網【宋】略同。老子若知劫初之因。何故不說前劫壞而此劫生。而言道生一。以彼證此。明是參糅佛劫不惑。至於靈寶偽經。亦具論劫事。並是修靜等盜寫佛經以益其[10]數【大】,教【宋】【元】【明】【宮】。此亦可知。

公子曰。西昇論劫。子謂後人增加所[11]說【大】,說然則說【明】【宮】。因果罪福修善[12]攘【大】,禳【宮】災。不無其事。至於行道建[13]齋【大】,齊【明】威儀整肅。則有三籙祈請三元大獻。次則明真塗炭靈寶自然。科儀[14]嚴【大】,儼【明】密不謝佛教。欲以為非詎能離間。

先生曰。道家因果老子不[15]詮【大】,說【宮】。說在偽經靈寶之部。事非道典跡是佛經。修靜文明潛為盜[16]竊【大】,竊佛經【宋】【元】【明】[17]以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】具辯無[18]事【大】,俟【宋】【元】【明】重陳。秖如三籙明真三元塗炭自然齋法。並出靈寶之文。元非老莊之教。文明修靜等所造。此事咸是偽修。狀跡先彰不煩再釋。但子仍惑。須破積疑。案偽靈寶齋儀云。三籙者。一者玉籙。二者金籙。三者黃籙。玉籙者為。天子修之。金籙者為王公修之。黃籙者為庶人修之。或拜日月[19]精【大】,神【宮】靈。或拜星辰氣象。或拜五岳仙[20]宮【大】,官【宋】【元】【明】。或拜四瀆水府。叩頭乞哀搏頰祈福。多料[21]紋綵【大】,文釆【宋】【元】【明】紋綵。情規於財利。廣支燈火。意[22]在【大】,存【宋】【元】【明】【宮】於油燭。相欺以妄行之于今。與夫邪巫解禱有何[23]殊【大】,〔-〕【宮】異。行邪求福[24]神豈【大】,豈神【宮】神豈[25]嚮【大】,響【宋】【元】【明】【宮】諸。自然塗炭咸此之類。三元者。上[26]元【大】*,〔-〕【宮】*。中。下[27]元【大】,也【宮】。正月十五日為上元。七月十五日為中元。十月十五[28]日【大】*,〔-〕【宮】*[29]下【大】,中【宋】元。釋云。上元是天官挍計之日。中元日是地官挍計之日。下元是水官挍計之日。此天地水三官挍[30]計【大】,算【宋】【元】【明】【宮】[31](之日…算)十字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】之日。此天地水三官挍算功過之事。並是修靜等[32]架【大】,駕【宋】【元】【明】,搆【宮】虛矯立。元無其事。[33]設使是實【大】,假使非虛【宮】設使是實。自是冥道鬼神之事。鬼道所攝。在於道士何得預焉。又云。此三日三官挍算人間行業罪[34]福【大】,禍【宮】之事。故須設齋懺悔以滅其罪。此[35]益【大】,蓋【宮】虛也。撿尋老莊之文。本無此事。並出靈寶偽經。且冥司之理嚴於俗法。至如世諦法中凡人犯罪。曾未發覺自首即[36]原【大】,免【宮】。事已彰露雖首不免。若未三官挍算之日以前。預建三元禮懺[37]悔【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】容其免罪。至挍計之日。犯狀已顯。罪發方懺。此乃伏欵希免其坐。定不得原。人間麁淺尚不免罪。冥道細密如何可赦。虛有齋懺之文。竟無免罪之理。以妄行妄庸情[38]悟【大】,悟也【宮】。徒設嚴急之科。諒無雪愆之[39]益【大】,益也【宮】