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[12]三本不分卷於此,無經名譯號品目大樓炭經卷第二

[14]三本不分卷於此,無經名譯號品目轉輪王品第三(之二)

「轉輪王有玉女寶者,何等類?轉輪王明旦與諸大臣[15]共坐【大】,〔-〕【宋】【元】【明】共坐參議,時有自然玉女寶在前[16]現【大】*,見【宋】【元】【明】*,端正姝好面色無比,亦不長不短,不肥不瘦,不白不黑。冬時身則溫,夏時身則凉,身體諸毛孔皆栴檀香,口出蓮華香,轉輪王甚愛[17]重【大】,重之【宋】【元】【明】,意不起婬欲向他人,何況當復身行?爾時轉輪王甚歡喜踊躍言:『[18]已【大】*,以【宋】*【元】*【明】*為我自然玉女寶,今[19]我【大】,〔-〕【宋】【元】【明】已作轉輪王。』轉輪王有玉女寶如是。

「轉輪王有主藏聖臣寶,何等類?轉輪王明旦坐參議,時見主藏聖臣寶在前,解慧曉事至誠,往至轉輪王所白言:『轉輪王所欲求索者,我[20]為天【大】,當為【宋】【元】【明】為天王辦之,王[21]但【大】,但自【宋】【元】【明】安隱坐。』轉輪王欲試主藏聖臣寶,[22]使【大】*,便【宋】*【元】*【明】*使會四部兵,乘船入水,告主藏聖臣:『我欲得金銀珍寶,[23]當【大】,汝當【宋】【元】【明】與我。』主藏聖臣白轉輪王言:『[24]渡【大】*,度【宋】【元】【明】*水已,隨[25]王【大】,王所【宋】【元】【明】欲,[26]當與【大】,即當得【宋】【元】【明】當與之。』王言:『今當於此用之,疾與我金銀珍寶,水已我不用。』主藏聖臣聞受其教,[27]整【大】,正【宋】【元】【明】衣服船上長跪右手撓水,以器[28]鈔【大】,抄【宋】【元】【明】金銀珍寶。譬如蟲著樹,諸金銀珍寶器,著手如是。爾時,主藏聖臣,持眾珍寶著船上,白轉輪王言:『欲得幾許金銀珍寶?今當與王。』轉輪王告主藏聖臣言:『我所有金銀珍寶甚眾多,但欲試卿耳!』主藏聖臣聞已,便還持金銀珍寶著水中。爾時,轉輪王甚歡喜踊躍言:『為我自然主藏聖臣寶,[29]我【大】,今我【明】[30]為【大】,為作【宋】【元】【明】轉輪王。』轉輪王有主藏聖臣寶如是。

「轉輪王有兵臣寶,何等類?轉輪王明旦坐參議,時見有兵臣在前,解慧勇猛曉事,往至轉輪王所,白轉輪王言:『[31]所【大】,王所【宋】【元】【明】欲為作[32]我【大】,我當【宋】【元】【明】為辦,王但[33]自【大】,〔-〕【宋】【元】【明】安坐莫憂!』爾時,轉輪王欲試兵臣,使會四部兵,告兵臣寶言:『不曉兵法者教令曉之,已曉者教令重知,不曉住者教令知住,不曉騎乘弓馬者教令知。』兵臣寶即受教,皆教諸兵。轉輪王甚歡喜踊躍言:『為我自然兵臣寶,我今為轉輪王。』轉輪王有兵臣寶如是。」

佛言:「轉輪王有七寶如是。」

佛言:「轉輪王有四德。云何為四德?一者大富,珍寶田宅奴婢珠玉象馬工巧者眾多,天下人富無有如轉輪王者,是[34]為【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】*轉輪王第一德。二者轉輪王最端正姝好顏色無比,天下人端正姝好,無有如轉輪王者,是轉輪王第二德。三者轉輪王常安隱無疾病,身常等[35]等【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,亦不寒[36]熱寒【大】,亦不寒【宋】【元】【明】熱,寒熱適其意,諸所飲食[37]食【大】,〔-〕【宋】【元】【明】皆安隱,天下人無有如轉輪王無疾病者,是為轉輪王第三德。四者轉輪王常安隱長壽,天下人無有常安隱長壽如轉輪王者,是為轉輪[38]王【大】,王第【宋】【元】【明】四德。轉輪王有七寶及四德如是。

「轉輪王以正法行為[39]政【大】,正【宋】【元】【明】,不轉善,行十善事。教諸小國王傍臣左右人民,奉行十善事。轉輪王[40]哀【大】*,愛【宋】*【元】*【明】*念諸郡國人民, 大📖 P283 如父子,諸郡國人民,愛敬轉輪王如子愛父。轉輪王治天下,閻浮利地平正無有高下,無有棘刺,無有毒獸蟲蟻,無有山陵谿谷,無有礫石地,但有棄捐金銀明月珠玉琉璃琥珀水精車馬瑙珊瑚。轉輪王[1]在【大】,〔-〕【宋】【元】【明】天下治國時,富樂安隱熾盛,五穀豐熟人民眾多。」

佛語[2]諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】比丘:「轉輪王治國時,天下有八萬郡國聚落居,鷄鳴展轉相聞。轉輪王治國時,天下常遍有水,草木[3]常青【大】,常有青樹【宋】【元】【明】常青,木常有葉[4]華【大】,華實【宋】【元】【明】;其地草葉,周匝分布,色如孔雀毛,其香如華香,足蹈[5]上【大】,上減【宋】【元】【明】四寸入地,舉足還復如故,地草又無四寸空缺處。有香樹常生華實,破其實出種種香。有衣被樹,出華實及種種衣被。有珠寶瓔珞樹出華實,破中有無[6]央【大】,鞅【宋】【元】數種種珠寶瓔珞。有不息華樹出華實,破中有種種不息。有果樹,常生華實,破中有種種果。有器樹生華實,破中有種種器。[7]有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】妓樂樹生華實,破中有種種音樂。轉輪王治國,[8]是時【大】,時是【宋】【元】【明】是時天下閻浮利不耕種,米穀稻粮皆自然生,[9]清【大】,淨【宋】【元】【明】潔無穬,出[10]其【大】,其味【宋】【元】【明】有種種甘。轉輪王臨壽終時,身不甚痛。譬如習樂人大食,腹不甚痛。轉輪王臨壽終時,身體[11]不【大】,〔-〕【宋】【元】【明】痛如是。轉輪王命過後,金輪、白象寶便滅去,紺色馬、明月珠寶亦沒去,玉女寶、主藏聖臣寶、導道聖臣寶,便沐浴轉輪王身,以綿纏身,復以五百張[12]㲲【大】,白㲲【宋】【元】【明】纏身,著鐵棺中,以酥灌其上,滿蓋覆之,以釘釘之。出轉輪王棺,眾人共作妓樂歌舞。出著城外,積一切香薪,持轉輪王棺,著上便放火[13]燒【大】,耶維【宋】【元】【明】。燒已玉女寶、主藏聖臣[14]寶【大】,〔-〕【宋】【元】【明】、導道聖臣寶,共收骨以[15]置於【大】,七寶【宋】【元】,七寶函【明】置於四徼道中起塔,高四十里,廣長四十里,周匝起墻廣長二百里,以七寶金銀水精琉璃赤真珠車馬瑙,[16]七【大】,作七【宋】【元】【明】重欄楯、七重交露、七重行樹,周匝圍遶,甚姝好。其從四方來,禮轉輪王,行法起塔,皆得無數福。爾時玉女寶、主藏聖臣寶、導道聖臣寶,為轉輪王起塔已,便布施飢者與[17]飯【大】,食【宋】【元】【明】,渴者與漿,欲得衣者與衣,欲得香熏華者與香熏華,欲得財物牛羊者與之。其後玉女寶、主藏聖臣寶、導道聖臣寶[18]乃【大】,皆【宋】【元】【明】命過。」[19]宋元明為卷第一終樓炭(宋灰)經卷第一【宋】【元】,佛說樓炭經卷第一【明】

[20]以下宋元明卷二。經名,樓炭經卷第二【宋】【元】,佛說樓炭經卷第二【明】譯號,西晉三藏法師法立共法炬譯,品名泥犁品第四大樓炭經泥犁品第四(之一)

佛告比丘:「有大鐵圍山,更復有第二大鐵圍山,中間窈窈冥冥,其日月大尊神光明不能及照。其中有八大泥犁,一泥犁者,有十六部。第一大泥犁名想、第二大泥犁名黑耳、第三大泥犁名僧乾、第四大泥犁名[21]樓【CB】【宋】【元】【明】,盧【大】[A1]獵【CB】,獦【大】、第五大泥犁名噭嚾、第六大泥犁名燒炙、第七大泥犁名釜煮、第八大泥犁名阿鼻摩訶。」

佛言:「何以名為想?其大想泥犁,若有人墮[22]中【大】,中者【宋】【元】【明】,其八指生[23]爪【大】,抓【宋】如利刀,以相把刺,其肉應手墮去,想念欲相殺,以是[24]麤事【大】,麤想事故【宋】【元】【明】麤事,名為想泥犁。更復有餘種種因緣,復次,其大想泥犁,若有人墮中者,手中自然刀劍,以相斫刺,想欲殺他人,以是麤想事故,名為[25]想【大】,想復次更【宋】【元】【明】。復有餘因緣,其有人墮中者,[26]手【大】,手中【宋】【元】【明】自然小刀,以刺剝他人,想念欲殺之,以是麤[27]想【大】,粗【宋】事故,名為想。復有餘因緣,其有人墮大想泥犁中者,以手搔從足剝餘者至頂,想念欲殺他人,涼風起吹之,身瘡平復,展轉相語,當復長生,中復有相語言:『我曹今適生。』以是故,名為想泥犁。復有餘因緣,用是故泥[28]犁【大】,犁中【宋】【元】【明】人壽長久,乃從想泥犁中出,便走求解脫。

「復有泥犁,名為黑界,縱廣二萬里,悉入中裏,火從身出,繞身三匝還入身,毒痛不可忍,過惡未解故不死。復次,黑界泥犁東壁火[A2]繞【CB】【麗-CB】,燒【大】三匝燒人,[29]火【大】,〔-〕【宋】【元】【明】[30]焰【大】*,炎【宋】*至西壁,西壁火至東壁,南壁火至北壁,北壁火至南壁,上火下至地,[31]下【大】,地下火【宋】【元】【明】上至上,人在中燒炙,毒痛不可忍,過惡未解故不死,在其中甚久久,乃從黑界泥犁出,便走求解脫。

「有泥犁名沸屎,縱廣二萬里,悉入沸屎中,自然至頸,熱沸踊躍,人[32]以【大】,以手【宋】【元】【明】把蹶,欲出不能得,身體手足耳鼻面目皆爛熟,毒痛不可忍,過惡未盡故不死;有蟲名[33]鐵【大】,鍼【元】【明】口,啄人髑髏,啄人肉穿之,破骨噉人髓。泥犁中人,手[34]捲屎【大】,拳扶【宋】【元】【明】捲屎食之,脣舌皆燋,咽喉腹中腸胃皆爛,便下過去,毒痛不可忍,過惡未盡故不死,在其中甚久,以後乃從沸屎泥犁中出,便走欲求解脫。

「有泥犁名五百釘,縱廣二萬里悉入中,泥犁旁各取人手足,臥撲著釘地,以燒鐵釘釘其右掌,以鐵釘釘左掌,以鐵釘釘其右足,復以鐵釘釘其左足、復以鐵釘釘其心、復以鐵釘遍釘其身下徹地,悉以五百釘釘其身,續動欲起,毒痛不可忍。泥犁旁問言:『欲求何等?』報言:『我但苦飢渴!』泥犁旁取鉗拗開口,燒熱鐵 大📖 P284 [1]著【大】,注【宋】【元】【明】其咽中,脣舌咽皆燋,腹中腸胃皆燋爛,與腸胃下過去,毒痛不可忍,過惡未盡故不死,用是故人在泥犁中甚長久,以後乃從五百釘泥犁得出,便走[2]求欲【大】,欲求【宋】【元】【明】求欲解脫。

「有泥犁名車[3]怗【大】,怙【宋】【元】【明】,縱廣二萬里,悉入其中,泥犁旁便問言:『欲求何等?』報言:『但苦飢渴。』泥犁旁便各各取其身撲著地,取鉗拗開其口,取消銅灌人[4]口【大】,口中【宋】【元】【明】,脣舌皆燋,腹中五[5]藏【大】,臟【宋】【元】【明】腸胃,皆燋爛燒炙,毒痛不可忍,過惡未盡故不死,在泥犁中甚長久,[6]已【大】,以【宋】【元】【明】後乃得出,便走[7]求【大】,欲求【宋】【元】【明】解脫。

「有泥犁名為飲,悉入[8]其【大】,〔-〕【宋】【元】【明】中,泥犁旁便問言:『欲求何等?』報言:『我但苦飢渴!』泥犁旁即各各取其人身撲著燒熱地,以鉗拗開其口,以燒鐵丸著人口中,脣舌咽皆燋,五臟腸胃盡燋,便[A3]下【CB】【麗-CB】,不【大】過去,毒痛不可忍,過惡未[9]解【大】*,盡【元】【明】*故不死,在其中甚長久,乃從[10]飲【大】,飲悉【宋】【元】【明】泥犁中出,便走求解脫。

「有泥犁名一銅釜,縱廣二萬里,盡入中。泥犁旁便共舉人身體手足著釜中煮,在底亦熟在上亦熟,湯沸踊躍起[11]伏【大】,沬【宋】【元】【明】,有在上露手足者覆亦熟,譬如煮豆,在底亦熟在上亦熟,覆亦熟露亦熟。泥犁中人亦如是,在二萬里銅釜泥犁中,上下皆熟,頭面耳鼻手足皆見[12]熟爛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】熟爛。泥犁旁以矛刺內其中,毒痛不可忍,過惡未故不死,用是故在其中甚久長,已後乃從一銅釜泥犁中出,便走欲求解脫。

「有泥犁名多銅釜,縱廣二萬里悉入中,泥犁旁便各各舉其身手足著釜中,湯沸踊躍,展轉在底在上,頭面手足皆見熟爛,泥犁旁便以[13]矛【大】,蹂【明】,蹂【元】,揉【元】[14]㨶【大】,擣【宋】【元】【明】罪人,持著餘釜中見煮亦如是,毒痛不可忍,過惡未故不死,在其中甚長久,已後乃從多銅釜泥犁中出,便走欲求解脫。

「有泥犁名[15]磨【大】,鐵磨【宋】【元】【明】,縱廣二萬里悉入其中,泥犁旁便各各取人,著鐵磨上臥,以蓋[16]覆【大】,覆上【宋】【元】【明】,便[17]捉【大】,旋【宋】【元】【明】磨使碎,血肉流下,骨留在磨,中火出燒,炙毒痛不可忍,過惡未故不死,用是故在其中甚長久,已後乃從鐵磨泥犁中出,便走欲求解脫。

「有泥犁名膿血,縱廣二萬里,人悉入其中,即自然有膿血火出,人以手足把[18]歷【大】,磨【宋】【元】【明】欲出,頭面耳鼻身體手足皆燋,便自以手取膿血食之,脣舌咽皆燋,腹中腸胃五臟皆燋,便下過去,毒痛不可忍,過惡未故不死,在其中甚長久,已後乃從膿血泥犁中出,便走欲求解脫。

「有泥犁名高峻,縱廣二萬里,人悉入其中,泥犁火出,泥犁旁即[19]走【大】,【宋】【元】【明】人上下[20]山【大】,出【宋】【元】【明】,頭面耳鼻身體手足皆燋爛,毒痛不可忍,過惡未解故不死,在其中甚長久,已後乃從高峻泥[A4]犁【CB】【麗-CB】,泥【大】中出,便走欲求解脫。

「有泥犁名斫板,縱廣二萬里,人悉入[21]中【大】,其中【宋】【元】【明】,泥犁旁便各各取人,撲[22]燒【大】,著熾【宋】【元】【明】鐵地,以鐵繩量度[23]其【大】,〔-〕【宋】【元】【明】身,以兩手持斧,斫削[24]身【大】,人身【宋】【元】【明】及頭面手足鼻耳,毒痛不可忍,過惡未解故不死,在其中甚長久,已後乃從斫板泥犁中出,便走欲求解脫。

「有泥犁名[25]斛【大】,斛量【宋】【元】【明】,縱廣二萬里,人悉入其中,泥犁旁即取炭火中人,使著斛中量,以手摩上,頭面身體手足鼻耳皆[A5]燋【CB】【麗-CB】,焦【大】爛,泥犁旁走人火上,往還燒炙,毒痛不可忍,過惡未解故不死,在其中甚長久,已後乃從斛泥犁[A6]中【CB】【麗-CB】,[-]【大】出,便走欲求解脫。

「有泥犁名劍樹葉,縱廣二萬里,人悉入其中,風[26]生【大】,至【宋】【元】【明】吹鐵劍樹葉墮,落截人手足頭面耳鼻身體,毒痛不可忍,過惡未故不死,[27]在【大】,狂【宋】其中甚長久,已後乃從鐵劍樹泥犁中出,便走欲求解脫。

「有泥犁名撓撈河,縱廣二萬里,河兩邊生剃頭刀草,人悉入其中,[28]刀【大】,刀刃【宋】【元】【明】逆刺人,斷人手足頭面鼻耳身體,毒痛不可忍。

「爾時,人皆墮撓撈河,湯沸涌躍,下底有八寸蒺刺,[29]刺【大】,剝【宋】【知】人身血流灑,但有其骨,便沸[30]涌【大】*,踊【宋】【元】【明】【知】*躍轉上[31]人【大】,下【宋】【元】【明】,毒痛不可忍,風吹至岸邊草,刀逆向[32]內【大】,肉【宋】,截人頭面耳鼻身體手足,毒痛不可忍,過惡未解故不死,泥犁旁即問人言:『欲求何等。』報言:『我但苦飢渴!』泥犁旁便各各取人[33]撲【大】,棒【知】著燒熱地,以消銅灌人口中,脣舌咽喉皆燋,身體五臟腸胃皆燋,便下過去,毒痛不可忍,過惡未解故不死。河兩邊有鐵樹,泥犁旁便取人舉著鐵樹[34]下【大】,上【宋】【元】【明】[35]樹【大】,〔-〕【知】生刺刺下垂,刺人身體,血[36]肉【大】,肉出【宋】【元】【明】,出肉【知】流墮,餘但有骨,風起吹人身體,平復如故;有鳥名[37]鐵烏【大】,烏鐵【知】鐵烏[38]喙【大】*,嘴【宋】*【元】*【明】*,啄其[39]頭噉其【大】,〔-〕【知】頭噉其腦,在頭上住,啄取人瞳[40]子人【大】,眼【知】子,人欲下鐵刺[41]向仰【大】,仰向【宋】【元】【明】向仰刺人,欲上[42]向下【大】,復下向【宋】【元】【明】向下[A7]刺【CB】,剌【大】人。爾時人走行欲求解脫,還墮撓撈[A8]河【CB】【麗-CB】,堓【大】中,湯沸躍墮底,為[A9]蒺【CB】【麗-CB】,[-]【大】[A10]刺【CB】,剌【大】如故,上[43]堓【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【知】浮風[44]吹【大】,吹至【宋】【元】【明】[A11]堓【CB】,[-]【大】邊,[45]刀【大】,草刀【宋】【元】【明】逆截傷人頭面耳鼻身體手足,毒痛不可忍,過惡未解故不死,[46]樹【大】,〔-〕【宋】【元】【明】泥犁旁問言:『欲求何等?』[47]言【大】,報言【宋】【元】【明】:『我但苦飢渴!』便持消銅灌口中,脣舌咽喉腸胃皆 大📖 P285 燋爛,便下過去。上堓邊,泥犁旁復著堓邊樹上,欲下上刀逆刺人;有鳥名那尼,啄人頭噉其腦,在人頭上啄人[1]瞳【大】,同【知】子,欲上下刺逆向刺人,毒痛不可忍,過惡未盡故不死。復還墮撓撈河,在中毒痛如故,風復吹至堓邊,草刀逆刺[2]剝【大】,刺【元】【明】人如故,泥犁旁復問人言:『欲求何等。』報言:『但苦[3]飢【大】,饑【明】渴!』以其消銅灌其口中如故,燒炙毒痛不可忍,在其中甚長久,已後乃從撓撈河得出,[4]便【大】*,使【知】*便走欲求解脫。

「有泥犁名狼野[5]干【大】*,幹【知】*[6]縱廣【大】*,廣縱【宋】*【元】*【明】*縱廣二萬里,人悉入其中,狼野干自然在前住,身中出火,所[7]齧【大】,𢛱【知】人身肉,應其口而食之,毒痛不可忍,飛鳥共來,啄噉人[8]者【大】,肉【宋】【元】【明】,脫人眼者,毒痛不可忍,過惡未盡故不死,在其中甚長久,已後乃從狼野干泥犁得出,便走欲求解脫。

「有泥犁名寒氷,縱廣二萬里,人悉入其中,風周匝四面起寒[9]冷【大】,氷風【宋】【元】【明】,清【知】,吹人身肌膚皮肉[10]筋【大】,髓【知】骨入髓中,用是故便於中死。」

佛言:「何以故名為黑耳泥犁?若有人墮黑耳泥犁中者,黑風[11]熱【大】,勢【知】沙,雨其身上,即[12]隨【大】,上【知】[13]墮【大】,〔-〕【宋】【元】【明】地,[14]焦【大】,〔-〕【知】皮肌膚骨肉[15]脂【大】,皮【宋】【知】,及【元】【明】髓,毒痛不可忍,過惡未盡故不死,用是故名為黑耳。復有餘因緣,復次,黑耳大泥犁,其有人墮中者,以燒[16]鐵黑【大】,黑鐵【宋】【元】【明】鐵黑索縛其身,風便[17]勒【大】,𢛱【知】結之,斷其身皮肌膚,破骨出髓,毒痛不可忍,過惡未盡故不死,用是故名黑耳。復次有因緣,墮其黑耳大泥犁中者,泥犁旁以黑鐵燒熱[18]繩【大】,綵【知】,纏裹人身,焦皮肉肌膚骨髓,毒痛不可忍,過惡未盡故不死,用是故名為黑耳。復次,其有人入大黑耳,泥犁旁以鐵繩,左右絞其人身,以鋸截之,以斧斷之,毒痛不可忍,過惡未盡故不死,用是故名為黑耳。復次,人在其中甚長久,燒炙毒痛,乃從黑耳泥犁中出,便走欲求解脫。

「有泥犁名黑[19]火【大】*,〔-〕【知】*縱廣二萬里,人悉入中,[20]黑【大】,里【知】火從[21]當【大】,〔-〕【宋】【元】【明】身出,繞身三匝還入身,毒痛不可忍,過惡未盡故不死,在泥犁中甚長久,乃從黑火泥犁中出,隨次入如前十六泥犁,至寒氷泥犁乃命過。」

佛言:「何以故名為僧乾泥犁?其有人墮僧乾大泥犁中者,自然[22]兩【大】,滿【宋】鐵山出火,火山[23]合拍【大】,舍魄【知】合拍泥犁中人,破碎其身,毒痛不可忍,過惡未盡故不死,是故名為僧乾。復有餘因緣,復次,若有人墮僧乾大泥犁中者,人悉入其中,有兩山相[24]拍【大】,魄【知】,罪人身皆破[25]碎【大】,〔-〕【知】解墮,毒痛不可忍,過惡未盡故不死,是故名為僧乾。復有[26]餘【大】,〔-〕【宋】【元】【明】因緣。人在其中甚長久,乃從大僧乾泥犁中出,便走欲求解脫。復次,入十六泥犁如前,復至寒氷泥犁乃命過。」

佛言:「何以故名樓獵泥犁?其有人墮樓獵中者,泥犁旁各各取人著鐵銚中,人大[27]喚【大】*,嚾【宋】*【元】*【明】*[28]呼【大】,吁【知】,大毒大痛,是故名為樓獵。復次,有罪人墮樓獵泥犁中者,泥犁旁取人著鐵鼎中,大毒大痛噭,是故名為樓獵。復次,其有罪人墮樓獵泥犁中者,泥犁旁各各取[29]之【大】,人【宋】【元】【明】著鐵釜中,大毒大痛噭,是故名為樓獵。復有餘因緣。罪人在其中甚長久,乃從樓獵泥犁中出,便[30]走【大】,〔-〕【知】欲求解脫,復隨次入十六泥犁如前,至寒氷泥犁乃命過。」

佛言:「何以故名為[31]大【大】,〔-〕【宋】【元】【明】?其有人墮大噭泥犁中[32]者【大】,着【知】,泥犁旁各各取其人身,著大[33]銚【大】,鐵【知】[34]煮【大】,〔-〕【知】,極毒[35]痛【大】,〔-〕【知】大噭,是故名為大噭。復有餘因緣,其有罪人,墮大噭泥犁中者,泥犁旁各各取其人身,著大釜中,甚毒痛大噭。復有餘因緣,其人墮大噭喚泥犁中者,泥犁旁各各取人,著鼎鑊中煮,甚毒痛大噭。是故在其中甚長久,乃從大噭泥犁中出,便走欲求解脫,隨次入十六泥犁如前,至寒氷乃死。」

佛言:「何以故名為燒炙?其有罪人墮大燒炙泥犁中者,泥犁旁各各取人,著鐵[36]舍【大】,含【知】中,自然出火燒炙毒痛,是故名為燒炙。復次,其有罪人,墮大泥犁燒炙中者,泥犁旁牽人入鐵交[37]露【大】,路【宋】中,自然有火,燒炙毒痛,是故名為燒炙,過惡未盡故不死。復次,其有罪人墮[38]大【大】,火【宋】【元】【明】燒炙泥犁中者,泥犁旁牽人入鐵堂上,自然有火,燒炙毒痛,是故名為燒炙。罪人在其中甚長久,乃從燒炙泥犁中出,便走欲求解脫,隨次入十六泥犁如前,至寒氷泥犁[39]命過死【大】,乃命過【宋】【元】【明】命過死。」

[40]佛【大】,佛言何以故釜煮泥犁佛【元】【明】,佛言何以故父煮泥犁佛【知】[41]言【大】,言文缺【明】:「何以故名為阿鼻摩訶?其有罪人,墮阿鼻摩訶泥犁中者,眼但見惡色不見善色,耳但聞惡聲不聞善聲,口所食但得惡味不得甘美,鼻所聞臭不聞[42]好【大】,〔-〕【宋】【元】【明】香,身所更但得惡意,所念法但有惡無善,是故名為阿鼻摩訶。復有餘因緣,有罪人墮阿鼻摩訶泥犁中者,東壁火至西壁,西壁火至東壁,南壁火至北壁,北壁火至南壁,上火下至地,地火上至上,六面火來,燒炙人毒痛,是故名為阿鼻摩訶。復次,其罪人墮阿鼻摩訶泥犁中者,彈指頃無有樂,是故名為阿 大📖 P286 鼻摩訶。罪人在其中甚長久,乃從阿鼻摩訶泥犁中出,便走欲求解脫,隨次入十六泥犁如前,至寒氷泥犁乃死。」

佛言:「大鐵圍山外,閻浮利天下南,有閻羅王城,縱廣二十四萬里,以七寶作七重壁,七重欄楯,七重[1]刀分【大】,交路【宋】,交露【元】【明】刀分,七重行樹,園觀浴池,周匝圍繞,金壁銀門,銀壁金門,琉璃壁水精門,水精壁琉璃門,赤真珠壁馬瑙門,馬瑙壁[2]赤【大】,〔-〕【宋】【元】真珠門,車壁一切寶門,上有曲[3]箱【大】,廂【元】【明】蓋交露,下有園觀浴池,有種種樹葉花[A12]實【CB】【麗-CB】,寶【大】,出種種香,種種飛鳥,相和而鳴。」

佛言:「人身行惡口言惡心念惡,死後墮此閻羅王泥犁中者,泥犁旁便反縛罪人,以見閻羅王,白王言:『此諸人悉不孝[4]於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】父母,不承事沙門道人,不畏後世禁忌,願王隨所知而罰之。』王即呼人前,安諦審實,問其人:『汝昔在世間時,不見人年老百二十,頭白齒落,面皺皮緩,氣力衰微,持杖而行,身體[5]戰【大】,顫【宋】【元】【明】慄?』其人言:『已見。』『何以不自念:「我亦當如是老極,無有能脫不老者。」何不自改身口意為善?』[6]人【大】,其人【宋】【元】【明】對言:『我實婬亂。』[7]王言【大】,〔-〕【知】王言:『今我當便問汝婬亂之[8]意【大】,意王言【知】,是過非父母過,亦非兄弟過,亦非天帝王過,亦非親屬知識過,亦非先祖去人過,亦非沙門婆羅門過。汝作惡,身自當受。』第一閻羅王[9]問王【大】,〔-〕【知】[10]王【大】*,閻羅王【宋】*【元】*【明】*問,王第二安諦審[11]實【大】,善【知】問:『汝昔在世間時,為不見人男女病,困劣著床,惡露自出,身臥其上,不能坐起,居人坐起[12]飲【大】,飯【宋】【元】【明】食之?』其人對言:『已見。』王言:『汝何以不念:「我亦當如是病瘦。」自改身口意為善?』『我實婬亂。』王言:『今我當便問汝婬亂之意,是過亦非父母過,亦非兄弟過,亦非天帝王過,亦非親屬知識過,亦非先祖去人之過,亦非沙門非婆羅門過。汝自作惡,身自當受。』第二閻羅王問,第三問:『汝昔在世間時,為不見男女死時,身體壞敗,破碎如[13]林【大】,材【宋】【元】,朽【明】,杖【知】木棄捐,為[14]烏【大】,鳥【明】鳥蟲[15]蟻【大】,蛾【宋】狐狼所食,若有燒者[16]葬【大】,喪【知】埋者?』其人對言:『已見。』『汝何以[17]不【大】,故【知】自念:「我亦當如是死。」當自改身口意為善?』『我實婬亂。』王言:『我當問汝婬亂之意,[18]是【大】,是過【宋】【元】【明】非父母過,亦非兄弟過,亦非天帝王過,亦非先祖去人過,亦非親屬知識過,亦非沙門婆羅門過。汝自作惡,身自當受。』第三閻羅王問,閻羅王第四問:『汝昔在世[19]間【大】,間時【宋】【元】【明】,為不見小兒無所知[20]屎【大】,失【宋】【元】【明】[21]溺【大】,尿【宋】【元】【明】[22]身【大】,惡【宋】【元】【明】【知】?』其人言:『我已見。』『何以不自念:「我本亦如是。」當自改身口意為善?』『我實婬亂。』王言:『今我當問汝婬亂之意,是[23]過【大】,〔-〕【知】非父母過,亦非兄弟過,亦非天帝王過,亦非先祖去人過,亦非親屬知識過,亦非沙門婆羅門過。汝自作惡,身自當受。』第四閻羅王問,閻羅王第五安諦審實問:『汝昔在世間時,為不見郡國縣[24]邑【大】,邑中【宋】【元】【明】得盜賊犯事殺人者以見白王,王勅使四支梟[25]掉【大】,挓【宋】【元】【明】之;若著釜中煮,若生燒之;若閉著牢獄,掠笞毒痛;若斷手足鼻耳,若生貫之,若斷頭,種種酷毒之?』其人對言:『已見。』『汝何以不自念:「我若有過,亦當取我如是。」當改身口意為善?』『我實婬亂。』『當問汝婬亂之意,是過非父母過,亦非兄弟過,亦非天帝王過,亦非先祖去人過,亦非親屬知識過,亦非沙門婆羅門過。汝自作惡,身自當受。』第五閻羅王問,便持付泥犁旁,即各各取人倒著泥[26]犁【大】,犁中【宋】【元】【明】,泥犁城廣長,各四萬里,窈窈冥冥。」

佛爾時說偈言:

「四方有四門, 諸角治甚堅, 垣壁以鐵作, 上亦[27]用【大】,有【宋】【元】【明】鐵覆, 其地悉布鐵, 火悉自然出。

「其界有[28]十【大】,十六【知】大泥犁:第一名阿浮、第二名尼羅浮、第三名阿呵不、第四名阿波浮、第五名阿羅留、第六名[29]優【大】*,憂【宋】【元】*鉢、第七名修揵、第八名蓮花、第九名拘文、第十名分陀利。」

佛言:「何故名為阿浮?阿浮泥犁中罪人,自然生身,譬如雲氣,是故名為阿浮。何以故名為[30]尼羅浮尼羅浮【大】,尼尼羅羅浮浮尼尼【知】尼羅浮?尼羅浮泥犁中罪人身,譬如[31]鹿獨【大】,䃙碡【宋】【元】,碌碡【明】鹿獨肉,是故名為尼羅浮。何以故名為阿呵不?阿呵不泥犁中罪人,甚大苦甚大痛呼,是故名為阿呵不。何以故名為阿波浮?阿波浮泥犁中罪人,甚酷甚痛,大呼,是故名為阿波浮。何以故名為阿羅留?阿羅留泥犁中罪人,甚苦甚痛,欲呼不能,但動舌,是故名為阿羅留。[32](何以故…名為修犍)在於(名為優鉢)下何以故名為修揵?[33](修揵…修揵)十七字【大】,〔-〕【知】[34]譬黃火【大】,黃譬如修揵【宋】【元】【明】修揵泥犁中罪人,身譬黃火,是故名為修揵。何以故名為優鉢?[35](優鉢…拘文)二十八字【大】,〔-〕【知】優鉢泥犁中罪人,身青譬如優鉢,是故名為優鉢。何以故名為拘文?拘文泥犁中罪人,身色黃白,譬如拘文,是故名為拘文。何以故名為分陀利?分陀利泥犁中罪人,身色赤如分陀利,是故名為分陀利。何以故名為蓮華,蓮華泥犁中罪人,身紅色,是故名為蓮華。」

佛言:「譬如有百二十斛四[36]升【大】*,斗【元】【明】*[37]篅【大】,稟【宋】,粟【知】,滿中芥子,百歲者人取一芥子去。比丘!是百二十斛四升芥子悉盡,人在阿浮泥犁中[38]常【大】,尚【宋】【元】【明】未竟。若人在尼羅浮泥 大📖 P287 犁中者,百歲取一芥子,盡二千四百八十斛芥子,乃得出耳。在阿呵不泥犁中,百歲取一芥子,盡四萬八千一百六十斛乃得出。在阿波浮泥犁中,百歲取一芥子,盡九十六萬三千三百斛乃得出。在阿羅留泥犁中,百歲取一芥子,盡千九百二十六萬四千斛乃得出。在修揵泥犁中,百歲取一芥子,盡三億八千萬五百二十八斛乃得出。在青蓮華泥犁中,百歲取一芥子,盡八十六億五百六[1]十【大】,十萬【宋】【元】【明】斛乃得出。在黃白蓮華泥犁中,百歲取一芥子,盡[2]千【大】,十【知】七百[3]二【大】,二十【宋】【元】【明】[4]億【大】,憶【宋】萬一千二百斛乃得出。在拘文蓮華泥犁中,百歲取一芥子,盡三萬四千四百億二十二萬四千斛乃得出。在[5]紅【大】,經【知】蓮華泥犁中,百歲取一芥子,盡六十萬八千八百億四百四十八萬斛乃得出。二十小劫為[6]半【大】,半大【宋】【元】【明】劫,有人名[7]句【大】,拘【宋】【元】【明】波利,墮紅蓮華泥犁中,坐誹謗舍利弗、摩訶目揵連。」

佛於是說偈[8]言【大】,曰【明】

「若有人發起者, 從口語出刀刃, 坐語說惡之事, 便還而自截傷。 若[9]有【大】,可【宋】【元】【明】[10]反【大】*,及【知】*歎譽, 可歎者誹謗, 口說惡猶重過, 口過重不安隱。 譬如人博掩者, 是諸[11]惡過薄【大】,過薄少【宋】【元】【明】惡過薄耳, 有惡意向賢者, 是過為最[12]重大【大】,大重【宋】【元】【明】,重火【知】重大。 泥犁浮有百千, 阿浮有三十五。

「閻羅王晝夜各三過燒熱銅,自然火在前宮中,王即恐畏,衣毛起竪,即出宮舍外,外亦自然[13]有大【大】,〔-〕【知】[14]大【大】,火【宋】【元】【明】有,大王大怖懅還入宮,泥犁旁便各各取閻羅王,[15]擿【大】,撲【宋】【元】【明】燒鐵地,持鐵鉤[16]鈎【大】,〔-〕【知】其口皆開,以消銅灌王口中,[A13]燋【CB】【麗-CB】,焦【大】喉咽[17]以【大】,已【宋】【元】【明】[A14]燋【CB】【麗-CB】,焦【大】腹中腸[A15]胃【CB】,𦝩【大】五臟,銅便下過去燒炙,毒痛不可忍,過惡未盡故不死,世間其有身行惡、口言惡、心念惡,死後墮惡道,燒炙毒痛,如泥犁中罪人。世間人其有身行善、口言善、心念善,死後皆生天上。」

佛於是說偈言:

「王使神呼問之, 人民所作[18]惡過【大】,過惡【宋】【元】【明】惡過, 其人常而憂毒, 人用是身勤苦。 知當問不作惡, 即奉行賢善法, 若有恐見因緣, 生但有病及死。 無因緣便解脫, 生病死便滅盡, 得安隱[19]甚【大】,其【知】快樂, 即見在得滅度。 一切恐怖畏懅, 度無為獨有常。」

[20]大樓炭經【大】,〔-〕【宋】【元】【明】大樓炭經阿須[21]倫【大】*,輪【宋】【元】【知】*品第五

佛言:「須彌山下深四[22]十【大】,〔-〕【知】萬里中,有阿須,名抄多尸利。其城郭廣長各三百三十六萬里,以七寶作之,甚姝好,金銀水精琉璃赤真珠車[A16]瑙【CB】【麗-CB】,碯【大】,周匝圍繞。有七重壁欄楯、七重刀分、七重行樹,高八萬里,長六萬里,皆以七寶作也。四方有四門,門高百[23]萬【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【知】里,廣六[24]千【大】,十【宋】【元】【明】【知】里。一一門邊,各各有十阿須居止,以七寶作殿舍,七重壁、七重欄楯、七重刀分、七重行樹,周匝圍遶。樹有青色者、紅色者、黃色者、白色者,有葉樹、華樹、[25]實【大】,寶【知】樹。樹上有飛鳥止,名為鶴孔雀[26]鴝【大】,鸜【宋】【元】,鸚【明】鵒白鴿,悉在樹上,甚好相和而鳴。抄多尸利阿須東出四萬里,中有阿須城郭,廣長各三十六萬里,以七寶彩畫姝好,金銀琉璃水精赤真珠車馬瑙,作七重壁、七重欄楯、七重刀分、七重行樹,周[27]匝【大】,遍【宋】【元】【明】圍繞。四方有門,門高十萬里,廣六萬里,各各有三百阿須止。周匝圍遶,有七重流水甚深滿,中有青蓮華,黃蓮華,紅蓮華,白蓮華,其底沙皆金,邊有樹,青色者,紅色者,黃色者,白色者,有[28]葉【大】,菓【宋】【元】【知】,果【明】[29]樹【大】*,〔-〕【知】*、華、實樹,樹上有種種飛鳥止,甚姝好相和而鳴。抄多尸利阿須南出四萬里,中有[30]阿【大】,〔-〕【知】,名波陀呵阿須。城郭廣長各[31]四【大】,三【宋】【元】【明】十六萬里,以七寶彩畫姝好,七重壁、七重欄楯、七重刀分、七重行樹。四方有門,門高十萬里廣六萬里,一一門各有三百阿須止。周匝有七重流水甚深滿,其水底沙皆金。中有青紅黃白蓮華,有七重壁、七重欄楯,刀分、[32]行樹【大】,樹木【宋】【元】【明】行樹,周匝圍遶。有青紅黃白樹,生[33]葉【大】,華【知】[34]實【CB】【麗-CB】【知】,寶【大】樹,樹各有種種飛鳥,甚好相和而鳴。抄多尸利阿須西出四萬里,有阿須名波利。其城[35]郭【大】,〔-〕【宋】【元】【明】廣長各三十六萬里,皆以七寶彩畫姝好,作七重壁,欄楯刀分,樹木垣[36]牆【大】,〔-〕【知】,高十萬里,廣六萬里。四方有四門,門高十萬里,廣六萬里,皆以七寶作門,一[37]一門【大】,〔-〕【知】一門邊,各有三百阿須止。其宮殿亦以七寶作,七重壁、欄楯、刀分、樹木,七重流水甚深滿,其水底沙皆金,亦有青紅黃白蓮華,亦有青紅黃白樹生葉華實,上有種種飛鳥,甚好相和而鳴。抄多尸利阿須宮北出四萬里,中有羅呼阿須。其城郭廣長各三十六萬里,亦[38]以【大】,有【宋】【元】【明】七寶彩畫姝好,作七寶壁、欄楯、刀分、樹木,周匝圍遶。垣墻高十萬里,廣六萬里。四方有四門,門高十萬里,廣六萬里,一一門邊,各有三百阿 大📖 P288 止。其宮殿亦以七寶作,七重壁,七重欄楯、[1]刀分【大】,交露【明】刀分、樹木,周匝七重流水深滿,中有青紅黃白蓮華,[2]其【大】,其下【宋】【元】【明】底沙皆金。復以七重欄楯、[3]刀分【大】,交路【宋】,交露【元】【明】刀分、樹木,周匝圍遶,有青紅黃白樹,生[4]華葉【大】,葉華【宋】【元】【明】華葉實,上有種種飛鳥,甚好相和而鳴。

「抄多尸利阿須城,中有大樹,名為[5]晝【CB】【宋】【元】【明】,畫【大】過度,高十二萬里,周匝[6]亦【大】,亦有【宋】【元】【明】十二萬里,根深二萬里,莖圍四萬里,常有花實。抄多尸利阿須身高二萬八千里,[7]有高二萬【大】,〔-〕【知】有高二萬四千里者,有高二萬[8]里【大】*,里者【宋】*【元】*【明】*,有高萬六千里者,有高萬二千,有高八千,有[9]七【大】,高七【宋】【元】【明】聲者,長六聲者、五聲者、四聲者、三聲者、二聲者,最小者長[10]半【大】,一【宋】【元】【明】,〔-〕【知】聲。抄多尸利阿須宮有四品常[11]持【CB】【元】【明】,待【大】風持之。何等為四?一者不可壞風、二者堅住風、三者持風、四者上風。是為四品風,主持水在上如浮雲矣。」[12]【宋】【元】【明】不分卷於此

[14]知恩院本奧書(咸亨四年章武郡公蘇慶節為父刑國公敬造一切經)