大樓炭經卷5

^[11]大樓炭經卷第五

西晉^[12]沙門法立共法炬譯

戰鬪品第十

佛告比丘：「昔者諸天，欲與阿須^[13]倫共^[14]戲戰鬪，諸天便在一面住舍營。時，天帝釋告忉利諸天言：『若使我諸天得勝、阿須倫壞者，當以五繫縛維摩質阿須倫。』天帝釋勅諸樂天等，忉利^[15]天即受天^[16]帝教。爾時，維摩質阿須倫亦復告諸阿須倫言：『若使諸阿須倫得勝、諸天壞者，便當取^[17]天帝釋，以五繫縛之。』諸阿須倫受教。爾時，^[18]天與阿須倫共戰鬪，諸天便得勝，忉利天便取維摩質阿須倫，以五繫縛，將至善等^[19]天，以^[20]見天帝釋。若維摩質阿須倫念言：『我樂^[21]在天上。』者，便自^[22]見繫縛^[23]已解，自然天五樂在前。若維摩質阿須倫，自念欲還，便自還五繫縛，失天五樂。」

佛^[24]告諸比丘：「阿須倫所被繫縛，如是魔所繫縛復劇。^[25]若是念為魔所縛，不念為魔所解。有我念有吾有我為著，無有我是亦為著，有色是亦為著，無有色是亦為著，亦不有色亦不無色是亦^[26]有著，有想者是亦為著，無想^[27]者是亦為著，亦不有想亦不無想是亦為著，^[28]疫病是為著瘡、是為著痛。賢者弟子，聞是著病、著瘡、著痛，樂無所著行是我者是為著，是為不專一為亂、是為展轉有我、是為著無有我，是亦為著。有色是為著，無色是為著，亦不有色亦不無色是亦為著，有想是為著，無想^[29]是為著，亦不有想亦不無想是亦為著，著病瘡痛。賢者弟子，聞是著病瘡痛，便樂無所著行。」

佛告比丘：「昔者阿須倫與天戰鬪，釋提桓因告忉利諸天：『若諸天得勝，便當五繫縛維摩質阿須倫。』諸天即受教。爾時，維摩質便復告諸阿須倫：『若我曹得勝者，便當共取天帝釋，五繫縛之。』便共戰鬪。諸天便得勝，則取維摩質阿須倫，五繫縛之，將至善等天等以見天帝釋。維摩質阿須倫，行來善等天，等所見者，便罵詈惡口。爾時侍者，於天帝釋前，便說偈言：

「『天帝釋為恐耶？　無有力而寂^[30]寞？目前聞維摩質，　口所出麤惡語。』

「爾時，天帝釋報侍者說偈言：

「『我不用恐故寂，　力不少於維摩。云何人智慧者，　寧當與愚癡諍？』

「爾時，侍者於天帝釋前，說偈言：

「『若愚癡來鬪時，　不當^[31]應忍此事，於彼當以撾杖，　便^[32]撾擊是愚癡。』

「爾時，天帝釋報侍者說偈言：

「『我已為了知是，　不當與愚癡語，若愚者有瞋恚，　智慧者不欲諍。』

「爾時，侍者於天帝釋前，說偈言：

「『當^[33]知是如是寂，　天帝釋當見因，用愚癡謂智為，　以恐畏故寂寞。其愚癡自謂為，　用恐畏故默聲，用是故復來鬪，　王恐捨如牛走。』

「爾時，釋提桓因報侍者說偈言：

「『念來嬈輕^[34]易我，　謂為恐故默然，身之利第一義，　無有與忍辱等。其是者弊惡人，　^[35]身有起瞋恚意，不當發瞋恚向，　瞋恚者便共諍。』

「爾時，釋提桓因^[36]重復報侍者，說偈言：

「『所作有二因緣，　為身故及他人，若有起諍鬪者，　智慧者不與鬪。若有作是二事，　為己身及他人，人謂是為愚癡，　用不解於法故。大📖 P301 無力者謂有力，　其有力癡強者，行法者其筋力，　無有能降伏者。其有是筋力者，　於劣人其寂寞，我知忍為最上，　涕忍辱於劣人。』」

佛告比丘：「欲知爾時天帝釋，是我身。我忍辱如是，我今亦復忍辱。」

佛語比丘：「昔者阿須倫，與^[1]天共鬪得勝，諸天即壞，天帝釋便坐^[2]千馬車^[3]走還。見^[A1]睒^[4]披大樹上有鳥，^[5]諸巢中有二卵，便自說偈言：

「『語御者鳥睒披，　迴^[6]馬車當避去，寧阿須破壞我，　莫令壞是兩卵。』

「御者即受天帝釋教，迴千疋馬車避去。諸阿須倫見天帝釋千疋馬車迴還，便言：『欲來與我戰鬪。』以阿須倫即恐怖忙走，^[7]諸天即得勝。」

佛告比丘：「欲知爾時天帝釋不？則我身是。我爾時以慈^[8]心，念一切人民及蜎^[9]蜚蠕動之類亦如是。」

佛告比丘：「昔者諸天，與阿須倫共戰鬪，諸天得勝，阿須倫壞。爾時，天帝釋甚歡喜，還造起大講堂，名為勝。何以故名為勝？勝諸阿須倫故。作百重欄楯，一一欄楯間，各作七百交露。一一交露中，有七百玉女。一一玉女，有七百侍者。爾時，天帝釋不復憂諸玉女衣被飲食，各如前世所行，自然為生。起講堂千世界中，講堂^[10]無與天帝釋講堂等者。^[11]阿須倫王念言：『我威神^[12]乃尊，如是諸日月及忉利天，於我上虛空中^[13]住還，我欲取日月之光明，著耳中行至十方。』念是已，便瞋恚無所復^[14]隨避。爾時，阿須倫王，念維摩質阿須倫。維摩質阿須倫^[15]既知之，便著種種具莊，^[16]取種種兵仗騎乘，無央數阿須倫百千俱，往至阿須倫王所，在前住。爾時，阿須倫王復念舍摩利阿須倫。舍摩利阿須倫即復知之，便著種種具莊，取兵仗騎乘，與無^[17]央數百千阿須倫，往至阿須倫王所，在前住。爾時，阿須倫王復念滿由阿須倫、祇羅阿須倫，即知之，便著種種具莊，取兵仗，與無央數百千阿須倫俱，往至阿須倫王所，在前住。爾時，阿須倫王自著種種具莊，取兵仗騎乘，與無央數百千阿須倫^[18]王圍遶，從城出，往欲與忉利天共戰鬪。爾時，難頭和難龍王，以身繞須彌山七匝，而震動須彌山，以尾^[19]搏扇大海，其水跳上至須彌山邊，三百三十六萬里，忉利天即知阿須倫欲來與^[20]天戰鬪。爾時，海中諸龍著種種具莊，取兵仗騎乘，皆往逆諸阿須倫共鬪。若鬪得勝者，逐諸阿須倫入其城郭。若諸龍壞不能勝者，便往至拘蹄鬼神所，語諸拘蹄鬼神言：『諸阿須倫，欲與諸天戰鬪，共去逆鬪來。』拘蹄諸鬼神聞諸龍語，便著種種衣被具莊，取兵仗騎乘，共往逆阿須倫便戰鬪。若能勝者，逐阿須倫^[21]至其城郭。不能勝者，即往至持華鬼神所，語諸持華鬼神言：『阿須倫欲與天共戰鬪，當俱往逆逐之。』持華鬼神從龍及拘蹄鬼神聞是語，便著種種具莊，取兵仗騎乘，共往逆與阿須倫共戰^[22]鬪。若得勝者，便逐入其城郭。若不能勝者，便往至蔡陀末鬼神所，語蔡陀末鬼神言：『諸阿須倫，欲與諸天^[23]共鬪，當共往逆逐之。』蔡陀末鬼神聞之，便著^[24]種種具莊，取兵仗騎乘，共往逆阿須倫共戰鬪。^[25]得勝者，即逐阿須倫至其城郭。不能勝者，便往至四天^[26]王上，語四天王言：『諸阿須倫，欲與天戰鬪，當共往逆戰鬪逐之。』諸天聞之。爾時，毘沙門大天王念提頭^[27]賴天王。提頭賴天王即知之，便著種種具莊，取兵仗騎乘，與無央數提陀羅百千俱前後圍繞，往至毘沙門大天王所，在前住。爾時，毘沙門天王，復念^[28]畢樓勒^[29]天王。畢樓^[30]勒天王即知之，便著種種具莊取兵仗騎乘，畢樓勒天王，與無央數諸天，^[31]又與無央數百^[32]千俱，^[33]畢樓勒天王，^[34]又與無央數諸龍百千俱前後圍繞，往至毘沙門大天王所，在前住。爾時，毘沙門天王，著種種具莊，取兵仗騎乘，與無央數百千諸鬼神俱圍繞，及諸天王往，與諸阿須倫共戰鬪。若能得勝者，便逐諸阿須倫至其城郭。不得勝者，即往至善等天等白天帝釋，及^[35]語忉利諸天言：『諸阿須倫，欲與^[36]天戰鬪，當共往逆鬪逐之。』爾時，天帝釋告諸天言：『往至須^[37]焰天子所、^[38]兜^[39]率天子所、尼摩羅天子所、波羅尼蜜天子所言：「阿須倫欲與諸天共戰^[40]鬪，當共^[41]往鬪逐之。」』波羅摩天^[42]子即受天帝釋教，往語上四天如是。便各各著種種具莊，取兵^[43]杖騎乘來下天，與無央數天人，焰天^[44]往須彌山大📖 P302 東脅護忉利天；^[1]兜率天人往與無央數天人，在須彌山南脅^[2]住；尼摩羅天子，與無央數諸天，住須彌山西脅，護忉利天故；波羅^[3]尼天子與無央數諸天，^[4]往住須彌山北脅，護忉利天故。

「爾時，天帝釋，念^[5]維縵諸鬼神。^[6]維縵諸鬼神即知之，便著種種具莊，取兵仗騎乘，往至天帝釋所，在前住。爾時，天帝釋念善住象王。善住象王即知之，便著種種具莊，取兵仗騎乘，往至天帝釋所，在前住。爾時，天帝釋復念諸天王。諸天王即知之，便著種種具莊，取兵仗騎乘，往至^[7]天帝釋所，在前住。爾時，天帝釋復念忉利諸天。忉利諸天^[8]即知之，便著種種具莊，取兵仗騎乘，往至天帝釋所，在前住。爾時，天帝釋自著種種具莊，取兵仗騎乘，坐善住象王^[9]脅上，與無央數百千諸天^[10]俱，前後圍繞，出天宮，往至諸阿須倫所共戰鬪。刀刃矛箭弓弩，以刺傷諸阿須倫身^[11]所，毒痛不可言，以因緣故亦不死。諸阿須倫亦如是，用七寶刀刃矛箭弓弩，以刺傷諸天身，毒痛不可言，以因緣故亦不死。欲行天亦如是，與諸阿須倫戰鬪，^[12]因欲藏故，欲因緣故乃如是。」

^[13]大樓炭經三小劫品第十一

佛告比丘：「有三小劫。何等為三？一者刀劒劫、二者穀貴劫、三者^[14]疫病劫，是為三小劫。刀劒劫者，云何刀劒劫？時，人多非法，愚癡邪見行十惡事。用人行是惡事故，諸所有美味，^[15]酥麻油蜜石蜜，諸所有皆滅。諸有好衣，^[16]錦^[17]白㲲皆滅盡。是天下地，山林谿谷崖岸自然生，諸珠琉璃水精諸寶，皆沒地中，但有棘^[18]岸。刀劒劫時，人^[19]民不孝順父母、不承事沙門道人、不敬尊長，其惡名遍流行。」

佛言：「譬如今世人，孝順父母、敬^[20]順事沙門道人、承用長老言，其善名聞流布。如是刀劒劫時人民，不孝順父母、不承事道人沙門、不敬長老，惡名聞流布。刀劒劫時，都無有善，何況有行善者耶？刀劒劫時，是天下人，無^[21]有賈貸者，諸大樹木皆墮，地但有溝坑，高卑^[22]不平，有水蕩波處崩岸，河水深在底，人民少，但懷恐怖，衣毛為竪。刀劒劫時，人民相見但欲相賊害，譬如野澤之中獦者見麋鹿，欲^[23]殺害之。如是刀劒劫時，人民相見但欲相賊害，^[24]手捉取草木瓦石，皆化為刀劒，展轉相殺。爾時人壽十歲^[25]耳！中有黠者智慧，走入山林谿谷深河岸中藏匿，言：『無有能殺我者，我亦不殺人。』便在彼食果蓏樹根。刀劒劫^[26]者，相殺七日乃休。爾時人民死者^[27]皆墮泥犁中。所以者何？彼刀劒劫時，人各各懷毒意相念惡，無善意而死。刀劒劫^[28]時如是也。」

佛語比丘：「穀貴劫時云何？穀貴劫中時，人民多非法，愚癡邪見^[29]嫉妬慳貪，守財不肯布施。用是故，天雨不為時節。用天雨不時節故，人民所耕種，枯死不生，但有枯莖，用是故穀貴，人收掃畦中落穀，^[30]纔自活命。穀貴劫時如是也。復次，穀貴劫時，人行掃街，市里均穀，以自給活。復次，穀貴劫時，樹葉落入地，^[31]人鑿地取樹葉，煑食之。穀貴劫時，人民困厄如是也。穀貴劫時，飢餓死者多，歲^[32]死骸骨解散在地，人皆飢餓，收取市里街道骸骨，煑用食之，人民飢餓，乃如是也。穀貴劫時，人死者墮餓鬼中。所以者何？穀貴劫時，人民相嫉妬慳貪，是為穀貴劫也。」

佛語比丘：「疾病劫時云何？疾病劫時，人民奉行經戒，正見離邪見，行十善事，用是故，爾時他方世界諸鬼神，來嬈是諸人，撾捶諸人，^[33]撓亂其意；此間鬼神婬亂，是故他方鬼神，^[34]得來嬈諸人，撾捶撓亂其意。譬如王者，若大臣勅兵使守護城門，此^[35]諸婬亂，若他國有強賊來，^[36]鈔掠此郡國縣邑如是。疾病劫時人民，奉行經戒，正見離邪見，奉十善事，他方鬼神，來觸嬈人，撾捶撓亂其意。疾病劫時人，死者皆生天上。所以者何？疾病劫時，人^[37]民轉相勞問言：『云何？為安隱不？為差未？』是為疾病劫時。是為三小劫^[38]也。」

^[39]大樓炭經災變品第十二

佛語比丘：「天地有三災變。何等為三？一者火災變、二者水災變、三者風災變，是為三災變。災變時人會三處。何等為三？遭火災變時，人悉上第十五阿衛貨羅天上，聚會眾多；遭水災變時，人悉上第十九首皮斤天上，聚會眾多；遭風災變時，人悉上第二十三維^[40]呵天上，聚會眾多。遭火災變時，天下人皆行非法，邪見不^[41]見正，犯十惡事。用人民皆行非法，奉邪見不見^[42]三行，行十惡^[43]事故，天雨不時節。天不雨^[44]已後，是天下所有樹木草藥萬物，皆枯死不復生。」

佛告比丘言：「是為非常、無堅固、不得久，是為老極，故當創厭，至令一切^[45]度，自大📖 P303 求解脫^[1]矣。久久不可計，大亂風起，入大海三百三十六萬里，取日大城郭，上須彌山邊百六十八萬里，著本日道中。用是故，世間有兩日^[2]出，日出之後，諸渠小河水，皆枯竭無有水。」

佛言：「是為非常、無堅固、不得久，是為老極，故當創厭，至得解脫自然之道。後時久久，不可復計，大亂風起，吹彼大海^[3]水三百三十六萬里，入取日大城郭，上須彌山王邊百六十八萬里，著日城郭道中。用是故，世間有三日出，諸有大河江流，邪遠、阿夷^[4]趣、摩醯、和^[5]叉、信他、流^[6]江，皆枯盡無有餘也。」

佛語比丘：「非常、無堅固乃如是，是為老極。故當創厭遠之，至得解脫自然之道矣。後復久久不可計，有大亂風起，吹海水，波三百三十六萬里，入取日大城郭，出上須彌山王邊百六十八萬里，著日道中。用是故，世間有四日出，諸流泉大泉，及阿耨達^[7]池、紅蓮華池、青蓮華池、白蓮華池、黃蓮華池、摩那^[8]街大池、那利大池，皆枯盡無餘也。」

佛語比丘：「非常、無堅固乃如是，不可得久，是為老極。故當創厭^[9]遠，至得解脫自然之道矣。後復久久不可計，大亂風起，吹大海水，波三百三十六萬里，入取日大城郭，上須彌山王邊百六十八萬里，著日道中。用是故，世間有五日出，大海水稍減，四千里、八千里、萬二千里、至減二萬八千里。」

佛語比丘：「非常、無堅固乃如是，不可得久，是為老極。故當創厭遠，至得解脫自然之道矣。五日出時，燋大海水，至餘有二萬八千里、萬八千里、萬四千里、八千里、四千里。有時海水稍減，餘有七樹六樹五樹四樹三樹二樹一樹後稍減，餘有七人六人五人四人三人二^[10]人一人。海水餘有沒一人，後稍減至人腰，稍至人膝，後餘有少許水。譬如天雨牛蹄中水，後稍^[11]減久久，大海水^[12]皆盡，不能濕人指。譬^[A2]如脂膏之汁著大火中^[13]即無烟矣。」

佛語比丘：「非常、無堅固乃如是，故當創厭遠，至得解脫自然之道矣。後復甚久久不可計，大亂風吹大海水，波三百三十六萬里，入取日大城郭，上須彌山王邊百六十八萬里，著日道中。用是故，世間有六日出，四大天下及八萬城，大山及須彌山王，皆燒炙出烟。譬如大陶家初然火出烟狀。」

佛語比丘：「如是世間有六日出時，燒炙四大天下及八萬城諸、大山須彌山王，皆烟出。譬如脂膏濕著大火中^[14]即無烟矣。」

佛語比丘：「非常、無堅固，故當創厭，求索解脫得自然之道矣。後復甚久久，有大亂風起，吹大海水，波三百三十六萬里，入取日大城郭，出上須彌山王邊，著日道中。用是故，世間有七日出，四^[15]大天下及八萬城，諸大山須彌山^[16]王^[17]嶔峨動搖。譬如大鼎鑊熾其火，鑊沸^[18]踊躍，七日出時如是也。四天^[19]下、忉利天、^[20]焰天、兜率天、尼摩羅天、波羅尼蜜天、梵迦夷天宮，皆嶔峨動搖也。風高諸天宮，上著阿衛貨羅天。彼諸初生天子，見火皆恐怖，先生諸^[21]天語初生天子：『汝莫怖恐，我昔更見燒時，火齊此不過。』爾時，四大天下及八萬城諸大山及須彌山，皆嶔峨動搖。須彌山王四千里一崩墮，八千里、萬二千里、萬六千^[22]里、二萬四千里、^[23]三萬八千里而崩墮。譬如脂膏濕著大火中，即無烟亦無餘矣。」

佛語比丘：「所有非常、無堅固乃如是，是為老極。故當創厭遠，至得解脫自然之道。誰當信世間有七日出時？獨有見者信之耳！誰當信四大天下及八萬城諸，大山及須彌山王燒出烟？獨有見者信之耳！誰當信四大天下及八萬城諸，大山及須彌山王，嶔峨動搖？及四天王、忉利天、焰天、兜率天、無貢高天、他化自轉天、梵迦夷天，皆嶔峨動搖，風舉諸天宮，上十五阿衛貨羅天上者？獨有見者信之耳！誰當信須彌山王盡破壞，無復有燋山土處，諸泥犁一切皆^[24]破滅盡已，後畜生禽獸皆復滅盡已，然後餓鬼皆復滅盡已，後阿須倫皆復滅盡已，後人皆死盡，及四^[25]王天、忉利天、焰天、兜率天、無貢高天、他化自轉天、梵迦夷天人皆滅盡，是謂天地^[26]燒，人皆會一處。然後甚大久久，有大雲起放大雨，其^[27]渧大如車^[28]輪滿諸江海，稍^[29]稍聚水，上至梵迦夷天，復至第十五光明聲天上。其水四面有風^[30]形持之，第一風名住風，二者助風，三者不^[31]動風，四者堅風，是為四。後久久大復久，數千萬歲，水稍稍耗減無央數百千^[32]由旬。有風名僧竭，周^[33]匝四面起吹，水稍稍減，其上波起生厚沫，化作七寶交露。如是^[34]轉上至第七天上，造作宮殿。後久久數千萬歲，水稍稍耗減數百^[35]千由旬，數百千由旬。亂風從四面起，吹撓水上生厚沫，化為七寶，金銀琉璃水精車璩馬瑙赤真珠，成為交露。金風持^[36]造第六波羅尼和耶^[A3]越天人所大📖 P304 居處。後久久甚遠，數千萬歲，水稍^[1]稍減；亂風名蔡竭，從四面來，吹水上波起生厚沫，化為七寶，金銀琉璃水精赤真珠車璩馬瑙，成為交露^[2]舍；亂風持上第五天上，造作天人宮殿竟。後久久數千萬歲，水下^[3]遂耗減；亂風從四面來，吹水上波起生厚沫，化為七寶，持上造作第四兜率天上、第三焰天，作宮殿。後復久久數^[4]萬歲，水下稍稍耗減數千萬由旬；亂風從四面來，吹水上波起生厚沫，化為四寶，一者黃金，二者白銀，三者琉璃，四者水精。亂風持以於世間天中央，造作須彌山王，高三百三十六萬里，^[5]廣縱^[6]亦三百三十六萬里，其東脅天白銀、南脅天青琉璃、西脅天水精、北脅天黃金。^[7]復^[8]久久數千萬歲，水下遂稍稍減數千萬由旬；亂風從四面來，吹撓其水，上生厚沫，化為七寶，金銀琉璃水精赤真珠車璩馬瑙，成交露；亂風持上須彌山王上，造作第二忉利天宮殿竟。後復久久數千萬歲，水下稍稍耗減，數千萬由旬；亂風從四面來，吹撓其水上波起生厚沫，化為七寶成交露；亂風持上須彌山王，百六十八萬里中半，造作第一天上人宮殿竟。後復久久數千萬歲，水下稍稍耗減；亂風從四面來，吹撓其水上波起生厚沫，化為金剛；亂風於四大天下，及八萬城外，造作山高六百八十萬由旬凡合^[9]而四匝，名大鐵圍山。^[10]後復久久數千萬歲，水下稍稍耗減；亂風從四面來，吹撓其水上波起生厚沫，化為金剛；亂風復取於四大天下，及八萬城外，^[11]凡匝四合，復造作第二大山，其山高六百八十萬^[12]由旬。其後水下稍稍耗減，數^[A4]千萬^[13]歲；亂風從四面來，吹撓其水上波起生厚沫，化為七寶，金銀琉璃水精赤真珠車璩馬瑙，圍繞造作八重山，高百六十八萬里，名阿多利，甚姝好。其水下遂稍稍減，數千萬里；亂風從四面來，吹撓其水上波起生厚沫，化為七寶。持著阿多利山周匝，造作第二山，名伊沙多，高百三十四萬里，甚姝好。第三山名^[14]喻^[15]漢多，高四十八萬里，廣亦四十八萬里。第四山名善見，高二十四萬里，廣亦二十四萬里。第五寶山名阿波尼，高十二萬里，廣亦十二萬里。第六寶山名尼彌多羅，高四萬四千里，廣亦四萬四千里。第七寶山名維那兜，高二萬二千里，廣亦二萬二千里。第八寶山名遮^[16]迦和，高萬二千里，廣亦萬二千里。後水稍稍減；亂風四面來，吹其水上生厚沫，化為厚土因成地，深六百八十萬^[17]由旬，其邊不可限。亂風大起，吹掘損其地，大深三百三十六萬里，長亦三百三十六萬里，天下諸水皆流歸之，正滿因成大海。

「海水何故鹹？鹹一味有三事。一者海中有大魚，身長四千里者、八千里者、萬二千里者、萬六千里者、二萬里者、二萬四千里者、二萬八千里者、三萬二千里者，皆^[18]清淨溺海中，故海水鹹。二者雲起覆諸海放大雨，其雲上至阿迦尼吒天，放雨大如車軸，洗^[19]蕩須彌陀^[20]稱諸天宮、阿答和天、阿比波天、首^[21]陂斤天、惟呵鉢天、阿陂^[22]陂天、梵迦夷天，下至四^[23]王天，其鹹水悉流入大海故，海水鹹一味。復次，昔者得仙道人能呪，呪使海水鹹一味，故海水鹹一味。是為三事。」

佛言：「天地共遭水災變^[24]時，天下人施行皆為眾善，好喜為道德，死後精神魂魄，皆上第十六天^[25]上為天人。泥犁中人，諸有含血喘息蠕動之類，^[26]死皆歸人形，復為眾善之行，^[27]好喜為道德，死皆上第十六天上為天人。阿須倫天人，及第一天上人，以上至第十五天上人，皆終^[28]已，其精神魂魄來下歸人形，施行積為眾善，好喜為道德，死皆復上第十六天上為天人，然後天^[29]下人乃盡。久久大雲復起，上行至故第十五天上。其雲下大沸灰雨，其渧大如車軸。天雨沸灰，如是久久數百千萬歲，諸四天下八萬城諸，大山及須彌山，從第十五天上，以下至四天下，皆^[30]麋爛消滅盡無餘。譬如^[31]以脂膏之汁置大火中，即無烟焰矣。誰當信此言者？獨有得自然之道者，乃信之^[32]耳！^[33]此謂天地遭水災變時，破壞終亡之要^[34]也。天地終亡破壞^[35]已後，得更^[36]始生之法。如遭^[A5]火災變時，更生同法。始從第十五天上起成，下至第一天上，及阿須倫天，及造作四大天下，及八萬城諸大山、及須彌山，日月星宿乃見。下及天下諸^[37]所有萬物，至造竟鐵圍大山，此所謂天地遭水災變時，破壞終亡後，更始根本要也。」

佛言：「天地共遭大風災變時，天下人施行^[38]有^[39]仕，平善慈仁常孝順，皆^[40]好喜為^[41]道，死精神皆上第十七天上為天人。泥犁中人，及諸有含血喘息蠕動之類，死皆歸人形，皆復為眾善之行，皆喜好為道德，死精大📖 P305 神魂魄皆上第十七天上為天人。阿^[1]須倫^[2]天及第一天上，以上至第十六天上，人皆終亡，精神魂魄，來下歸人形施行積為善，喜好為道德，^[3]死皆得上第十七天上為天人，然後天下人乃盡。^[4]索久久大風起，名曰來柯沙，上行至故第十六天上，^[5]閃壞敗破散消滅，上悉盡之，無餘聲無響。久久如是大風吹，盡第十六天上人本所居處了，盡下至阿須倫天無餘，譬如大風吹微^[6]善，隨^[7]漂消散微盡。誰當信此言者？獨有得自然之^[8]道者，乃^[9]信之耳！大風復吹破壞消滅，悉盡天下日月所照中萬物，四^[10]大天下及八萬城，諸大山及須彌山盡竟，^[11]鐵^[12]泰山，皆麋消滅亡，悉盡索無^[13]餘復。譬如大風吹微^[14]麮，隨漂消散，微盡無餘矣！天地共遭大風災變時竟一劫後，復更始生之法。復如遭火災變後復更始生，一^[15]劫成竟，此所謂天地共遭大風，破壞終亡以三品，^[16]復更始生亦以三品。誰當信此言者？獨有^[17]已得自然之道者信之^[18]耳！天地共更始生，如始遭火災變時，後復更始生。亂風復起，造作之悉竟，後第十五天上人，其薄祿者，來下悉填滿。十一重天人所居上下悉充滿，及阿須倫天，在須彌山四面，本故所居處，悉皆充滿。」

戰鬪品第十

[13]大樓炭經【大】，〔－〕【宋】【元】【明】大樓炭經三小劫品第十一

[39]大樓炭經【大】，〔－〕【宋】【元】【明】大樓炭經災變品第十二

^[13]大樓炭經三小劫品第十一

^[39]大樓炭經災變品第十二