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摩訶摩耶經[1]卷上【大】,一卷【聖】卷上(一名佛昇忉利天為母說法)

如是我聞:

一時佛在忉利天歡喜園中波利質多羅樹下三月安居,與大比丘眾一千二百五十人俱,又與無量百千天、龍、夜叉、[6]乾【大】*,揵【聖】*闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人及非人,并餘無數[7]比丘比丘尼【大】,菩薩摩訶薩【元】比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷前後圍遶。

爾時,如來結[8]加【大】*,跏【宋】【宮】【聖】*趺坐,身毛孔中放千光明,普照三千大千世界。一一光中有千蓮花,其一蓮花有千化佛結趺坐,如釋迦牟尼。

當於爾時,日、月、星辰所有威光隱蔽不現,皆悉來入如來光中,令波利質多羅樹如真金色。譬如虛空淨無雲翳,日月威光極為明顯;如來在於忉利天上所放光明亦復如是,倍更照[A1]耀【CB】【麗-CB】,燿【大】耀不可譬類。是時,日、月、星辰諸天子等見此相已,其心戰怖不能自安,不知何緣而有斯事。

爾時,佛告文殊師利童子:「汝詣母所,道我在此,願母暫屈禮敬三寶,并以此偈向母說之。」

爾時,世尊而說偈言:

「釋迦大仙師, 成就一切智, 在於閻浮提, 猶如千眼天, 慇懃情渴仰, 久欲覲慈顏。 本昔王宮中, 生我七日[9]已【大】,中【聖】, 神昇受天福, 姨母長乳養, 致得成正覺, 應供度眾生。 今故至於此, 說法報往恩, 願母與眷屬, 屈來到此處, 敬禮佛法[10]眾【大】,僧【聖】, 并受真淨法。」

爾時,文殊師利童子受佛教勅,即便往至摩訶摩耶所,具以佛言而往白之,并誦如來所說之偈。

時摩訶摩耶聞斯語已,乳自流出,而作[11]是【大】*,此【宋】【元】【明】【宮】【聖】*言:「若審決定是我所生悉達多者,當令乳汁直至[12]口中【大】,其口【宋】【元】【明】【宮】【聖】口中。」作語已,兩乳[13]乳【大】,湩【宋】【元】【明】【宮】【聖】出——猶白蓮花——而便入於如來口中。時摩訶摩耶既見此已,踊躍遍身,容[14]色【大】,顏【宋】【元】【明】【宮】【聖】怡悅,如千葉蓮花日照開榮,摩訶摩耶妙色亦爾——[15]于【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】時三千大千世界普皆震動,諸妙花果非時敷熟——即語文殊師利童子:「我從與佛為母子來,歡喜安樂未曾如今。譬如有人極苦飢渴,忽值甘饍食之豐樂;今我歡悅亦復如是,無復諸餘雜亂念想。」說此語已,即與文殊師利童子俱趣佛所。

爾時,世尊遙見母來,內懷欣敬,舉身動搖,如須彌山王及四大海鼓動之相。于時如來既見母至,便以梵音而白母言:「身所經處與苦樂俱,當修涅槃永離苦樂。」

爾時,摩訶摩耶聞佛此語,合掌低頭一心思惟,長跪佛前五體投地,專精正念諸[16]纏【大】,結【宋】【元】【明】【宮】【聖】消伏。即於佛前以偈讚曰:

「汝從無數劫, 恒飲我乳汁, 故離生死, 得成無上道, 宜應報恩養, 斷我三毒本。 歸命大丈夫, 無貪惠施者; 歸命調御士, 最上無能過; 歸命天人師, 永離癡愛縛。 日夜各三時, 念想不斷絕, 稽首頭面禮, 無上大法王。 今於汝福田, 欲長功德[17]芽【大】*,牙【聖】*, 唯願施慈悲, 速令成妙果。 久有此大志, 故生大王宮, 巨身紫金色, 光明照十方, 面貌悉圓淨, 猶如秋滿月。」

爾時,世尊即白母言:「諦聽諦聽,善思念之。初中後善其義深遠,其語巧妙純一無雜,具足清白梵行之相。」

摩訶摩耶聞此語已,佛神力故,即識宿命;并以善根純熟時故,破八十億[18]煙燃【大】,烔然【宋】【元】【明】【宮】【聖】煙燃之結,得須陀洹果。即起合掌而白佛言:「生死牢獄已證解脫。」

時會大眾聞此語已,異口同音而作是言:「願一切眾生皆得解脫,如今現在摩訶摩耶。」

時摩訶摩耶而白佛言:「譬如猛火燒於熱鐵,若有觸者身心焦痛;世間生死亦復如是,所往來處皆是苦聚。凡集苦本皆由心意,隨欲輕躁戲弄眾生,輪轉五道疾於猛風,猶如[19]拍【大】,柏【聖】毱。」

時摩訶摩耶即於佛前而自剋責其心意言:「汝常何故作非利益,遊六塵境而不安定,亂[20]想【大】,相【宋】【宮】【聖】牽挽無時暫停?所[21]可【大】,有【宋】【元】【明】【宮】緣慮皆非吉祥,何故惑我而便集彼?譬如有人恒[22]墾【大】,貎【聖】於地,而彼大地未曾損益,然其耕器日就[23]消【大】,銷【宋】【元】【明】【宮】毀;在生死海亦復如是,恒棄身命不可稱載,而我神識初[24]不【大】,無【宋】【元】【明】【宮】增減。汝能令我作轉輪聖王,統四天下,七寶具足;須臾令我退為蝦蟇;須臾令我作貧賤人,東西馳走,求乞衣食;須臾令我作大富長者,積財巨億,名稱普聞;須臾令我在天宮殿,飲[25]食【大】,服【宋】【元】【明】【宮】【聖】甘露,五欲自恣;須臾令我居止地獄,飲於[26]融【大】,鎔【宋】【元】【明】【宮】銅、吞熱鐵丸。我但過去曾經牛身,積聚其皮高須彌山, 大📖 P1006 猶於生死未得解脫。須臾復獲無量名字:或曰大家、或曰僕使,或曰轉輪聖王、或曰帝王,或曰天、龍、夜叉、闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人及非人,或曰畜生、或曰餓鬼、或曰地獄,眾生有如是等種種[1]名【大】,稱【宋】【元】【明】【宮】【聖】號。

「汝癡心意,雖復曾經具世五欲,金、銀、諸珍、妻子、奴婢、象、馬、車乘、屋舍、田宅、人民、聚落,尋皆散滅,共就無常。暫為己有會歸[2]磨【大】,摩【宋】【元】【明】【宮】【聖】滅,猶[3]若旅【大】,逆旅【宋】【元】【明】【宮】,若依【聖】若旅舍憩無定主。上至諸天,五欲自在;福盡臨終五相現時,徘徊顧戀,心懷愁苦。及在人中,貧窮、下賤為人所使;若居王位,互相討伐,君臣、父子競共殘滅。下至地獄,屠、割、燒、煮;畜生之中,更相吞害皮、肉、筋、力,償其宿[4]債【大】,責【聖】,為業所逼不得自在;餓鬼之中,飢渴所[5]逼【大】,迫【宋】【元】【明】【宮】【聖】東西馳走,唯見火聚及熱鐵輪長隨其後。五道生死有如是等種種眾苦,不可稱計。

「汝癡心意,往昔已來長牽於我去來諸處,恒相順從,初未違異。我於今日欲專聽法,勿復惱亂而為障礙,亦宜自應厭離諸苦,速求涅槃疾獲安樂。」

時摩訶摩耶即於佛前而說偈言:

「唯願[6]霔【大】,降【宋】【元】【明】【宮】【聖】法雨, [7]洽【大】,涵【聖】潤於枯槁, 普生法萌, 開發漸滋長, [8]令【大】,今【宋】【元】【明】我及眾[A2]會【CB】【麗-CB】,曾【大】, 善根[9]普【大】,並【宮】純熟。 或於諸道果, 次第隨所獲, 願時施甘露, 消滅貪[10]原【大】,源【宋】【元】【明】【宮】【聖】。 我等長夜來, 縛著無明[11]獄【大】,故【宮】, 惛迷無智慧, 不知求道處, 願示解脫路, 疾至常樂城。」

爾時,摩訶摩耶說此偈已,復於佛前重偈讚歎:

「世尊處大眾, 光顯踰須彌, 我今頭頂禮, 并及法與僧。 四眾八部等, 渴仰誠慇懃, 一心諦觀佛, 如天眼不瞬, 唯悕莊嚴師, 飾[12]以【大】,我【宋】【元】【明】【宮】妙法鬘。」

爾時,摩訶摩耶說偈讚已而白佛言:「誠知如來諸弟子眾——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人及非人、國王、大臣、長者、居士、婆羅門等——其數無[13]量【大】,邊【宋】【元】【明】【宮】【聖】,所說偈讚歌頌如來微妙功德亦不可量。然我今者智慧微淺,猶欲於佛功德大海少分稱讚,唯願垂許。」即於佛前而說偈言:

「智慧高廣山, 峯嶺極[14]嚴【大】,巖【宋】【元】【明】【聖】峻, 溪谷深且曠, 清泉常流滿。 療疾諸藥草, 滋茂生其側, 若有服之者, 長樂無窮已。 譬如甘蔗種, 內性[15]常自【大】,汁常【宋】【元】【明】【宮】【聖】常自甜, 智者善[16]壓【大】,押【宋】【宮】,厭【聖】之, 便獲甘美味。 世尊所演法, 從本自清淨, 若人信樂受, 福報無窮盡。 一切諸眾生, 願樂無邊際, 唯有牟尼[17]尊【大】,佛【聖】, 能令皆滿足。 眾生煩惱患, 無始恒熾盛, 如來大醫王, 應病投良藥。 生死邪曲路, 艱嶮難登履, 憍陳等五人, 遊涉不[18]知返【大】,知反【宋】【元】【明】【宮】,能及【聖】知返。 如來大慈悲, 躬趣波羅為其轉法輪, 悉得道果證。 八萬諸天子, 於空獲法眼, 自非大導師, 孰能迴此等? 舍利弗目連、 迦葉迦旃延, 此四大聲聞, 昔未出家時, 高才智通博, 憍慢輕世間, 舉國皆宗敬, 名德莫能倫。 一見聞甘露, 降伏成羅漢, 漸次助大師, 隨順轉法輪。 如尼俱類樹, 種子甚[19]毫【大】,豪【聖】微, 繁茂隨時長, 柯條遠[20]垂【大】,隨【聖】布; 世尊所化度, 增進亦如是。 如央掘[21]摩【大】,魔【宋】【元】【明】【宮】羅, 多殺諸眾生, 世尊亦矜愍, 化令入佛道。 彼提婆達多, 造作五逆行, 使鬼舉大石, 而欲害如來; 世尊平等視, 猶[22]如【大】,若【宋】【元】【明】【宮】羅睺羅。 又彼鬼子母, 恒噉於人兒, 以佛憐愍故, 藏其子不現, 慞惶競求覓, 莫知所在處, [23]迴【大】,還【宋】【元】【明】【宮】來問世尊, 求示子所在。 如來以方便, 即事反詰之: 『汝自念子故, 馳走急求覓。 云何無慈心, 恒噉他人兒? [24]恕【大】,怒【聖】己可為譬, 勿殺勿行杖, 若能改此心, 汝子今可見。』 其聞是語已, 慚喜頭面禮, 亦兼為子故, 合掌白佛言: 『從今盡形壽, 捨離貪害心。』 大📖 P1007 即前受五戒, 乃至得道果。 如彼鬼子母, 自愛其子故, 廣及於他人, 究竟永斷殺。 唯願大悲尊, 今者亦如是, 以愍所生母, 普及餘一切, 願速開正法, 悉令眾聽受。」

爾時,摩訶摩耶說[1]此【大】,斯【聖】偈已而白佛言:「世尊!一切眾生在於五道,皆由煩惱過患[2]所致【大】,致使【聖】所致,故有結縛不得自在。願我來世得成正覺,當[3]斷一切此患根【大】,為一切斷此患【宋】【元】【明】【宮】,知一切斷此患【聖】斷一切此患根本。唯是大師慈念世間生、老、病、死、憂、悲、苦惱,無常之火恒燒眾生,長夜熾然未曾休息,而呼弟子令歸其所,顯示生死[4]根本【大】,本根【宋】【宮】根本之患而語之言:『汝等何故長眠三界火輪床上——無常殺鬼伺捕求便,諸病風刀欲斷人命?譬如盜賊見珍寶藏,執持器[5]杖【大】,仗【宋】【元】【明】【宮】而來攻伐,百千億劫受餘雜形,修行十善方得人身;雖得人身長壽亦難,無常惡賊復加[6]逼【大】,盜【宋】【元】【明】【宮】【聖】迫,宜應防慎猶自放逸。』愚癡之人虛計日、月、年歲多少謂為定期,不覺念念變移潛[7]逝【大】,遊【聖】,及至壽終隨業所生,室家、眷屬悲哭相對,傳互如此無有窮已。

「人在世間猶如電光,又於其中生起憍慢,或有稱言:『我是國王,統領天下,勢力自在。』或有稱言:『我是大臣,助理國事,[8]抂【大】,枉【宋】【元】【明】【聖】直由己。』或有稱言:『我富長者,多饒財寶,所欲隨意。』或有稱言:『我婆羅門族姓高貴,聰明博達,先祖相承為剎利師。』世尊!此等諸人在世之時,種種快樂恣意自在,初無憂慮;一旦死至方懷悔恨,何所復及?

「強壯之時親戚相隨,嬉戲縱逸,不造微善;無常卒至,各散五道,千萬億劫難復相值。生死無實,如闥婆城,乃至辟支佛等盡諸結漏、具大神[9]力【大】,通【宋】【元】【明】【宮】,自在無畏——身上出[10]火【大】*,水【聖】*、身下出[11]水【大】*,火【聖】*,身上出、身下出,飛騰空中,行、住、坐、臥、去、來迅疾,石壁無礙——形貌端正、諸相具足,能為眾生作大福田,猶亦未免無常之患,如以大水用滅小火。世間之人犯於王法,罪應及死閉在囹圄,猶可囑救而令得脫;無常之法[12]不【大】,非【宋】【元】【明】【宮】可囑[13]及【大】,者【宋】【元】【明】【宮】【聖】。賢聖之力尚不[A3]得【CB】【麗-CB】,能【大】免,豈況凡夫而無憂懼?

「五通仙人名曰逮波耶那,又有仙人名欝陀羅翅,又有仙人名毘失波蜜多羅,又有仙人名阿羅邏,又有仙人名波羅舍邏,又有仙人名應[14]祁【大】,祇【聖】羅舍,又有仙人名阿私陀,又有仙人名曰波薩,有如是等諸大仙人,威力具足,有大名稱,能以呪術成毀國邑,斯等今者為在何許?以無常火曾燒眾生,仍還自焚,俱就消滅。

「大梵天王釋提桓因、摩醯首羅六欲魔王及毘紐天閻羅王等,羅婆[15]㮈【大】,奈【宮】神、羅婆泥神、[16]比【大】,比比【宋】【元】【明】【宮】沙泥神、迦樓泥神、波樓泥神,斯等大力皆被無常之所執捉。

「頂生聖王、那羅延力士王、支夜多羅帝王、馬鳴王、毘尼羅翅王,此等諸王統攝眾國,顏容端正,聰明超世,身力勇健莫能當者,無常所碎不知何在。

「娑伽羅龍王、修陀利舍那鬼王、毘摩質多羅阿修羅王,舍脂迷那天后、阿伽藍波天后、欝波尸天后、[17]胝【大】,昵【宋】【元】【明】【宮】[18]羅【大】,邏【宋】【元】【明】【宮】【聖】雞尸天后、阿葛邏天后、阿留波底天后、藐底天后、藐底梨沙天后,此諸雜王具大威力,及眾天后容貌絕世,若有見者即失正念——邪意散亂如非人持,設復良醫種種療治不能迴改[19]令還【大】,還令【聖】令還正念——此等亦皆歸就無常。

「譬如獵師圍逐諸獸,無常之法亦復如是,[20]馳逼【大】,驅逼【宋】【明】【宮】,驅遍【元】馳逼眾生至閻羅王所,而使業象隨次蹈之,無常群虎恒伺眾生,若得其便而共殘食。如旃陀羅欲屠羊時,倒懸兩足不得跳踉;無常旃陀羅亦復如是,執諸眾生不得動轉。無常之法如阿闍迦羅[21]蛇【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】,陀【大】,若見人時兩頭纏繞;無常之法如風中[22]幢【大】,障【聖】,聚會之時而便傾倒;無常之法亦如黑月,漸就缺盡轉近昏冥。」

時摩訶摩耶說此語已復偈頌曰:

「譬如旃陀羅, 驅牛就屠所, 步步[23]近【大】,之【宋】【元】【明】【宮】死地, 人命疾[24]於【大】,過【宋】【元】【明】【宮】是。」

時摩訶摩耶說此頌已,即於佛前語時會大眾言:「諸法兄弟及以姊妹,汝等宜應勤修戒行。今者幸值無上導師,又執法炬照於行者,并給衣糧無所乏少。若欲往至安樂城所,宜速諮問能示正路。若有值遇如[25]是【大】,此【宋】【元】【明】【宮】善導而不歸依、不隨順者,當知此人極為剛強,必能造作五逆重罪。生死苦海甚可怖畏,一劫之中所經雜身,積集其皮如須彌山,及在胞胎眠臥、污露出入去來不可數計,并乳哺中屎、尿、涕、唾、乃至老、死諸苦難量,況復三塗楚毒之時?是故,我今普語汝等,勤於長夜念求解脫。」

爾時,摩訶摩耶即從坐起頂禮佛足,長跪合掌而白佛言:「世尊!一切眾生所以沈淪在於生死而不能知出要之道?」

爾時,世尊答摩訶摩耶言:「眾生所以不得解脫,皆由貪欲、瞋恚、愚癡,是故致令恒在生死,乃至欲求生天亦難,何況悕望離生死耶?在世亦復失好名稱,朋 大📖 P1008 友、親屬皆共踈棄,如視草土無復愛念。臨命終時極大[1]怖懼【大】,懼怖【宋】【元】【明】【宮】怖懼,神識恍[2]惚【大】,忽【聖】方自悔責,如此皆由三毒患故。

「若人欲求解脫妙果,宜斷苦本。彼愚癡凡夫為結所[3]縛【大】,纏【宋】【元】【明】【宮】,猶如惡馬被於[4]𮊠靽【大】,羈絆【宋】【元】【明】【宮】𮊠靽不得動搖。謂色集、色滅、色著不如實知,受、想、行、識不如實知,不得解脫生、老、病、死、憂、悲、苦惱。若能於色而得解脫,如實究竟知者,則於受、想、行、識亦如實究竟知,而得解脫生、老、病、死、憂、悲、苦惱,此則名為斷於苦本。斷苦本已,則離妄想;離妄想已,則無攀緣,不復貪[5]著【大】,樂【宋】【元】【明】【宮】色、聲、香、味、觸、法,離我計著及以我所。汝等從今可以此法互相開示,長獲利益。

「汝等今者聽我所說。我於過去無數劫來,為諸眾生廣修苦行,得成阿耨多羅三藐三菩提,慈悲一切猶如赤子,所應化度其緣垂畢。三世諸佛法皆善逝,無復還出世間之期;我從此沒[6]蹤【大】,足【宋】【元】【明】【宮】跡難尋,不還作彼閻浮提主、亦[7]復【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】*不作彼瞿耶尼主、亦不作彼弗婆提主、亦不作彼欝單越主、亦不作彼轉輪聖王、亦復不作釋提桓因、亦復不作大梵天王。如是三界悉已捨離,我久安立法王自在,不以刀、兵、杻械、枷鎖用伏人民,但以正法而施眾生,普使一切皆得解脫。會必有離,諸行力爾。須彌寶山劫盡消滅、四大海水亦有枯涸,如來出世為度眾生,因緣[8]事窮【大】,窮訖【宋】【元】【明】【宮】【聖】事窮不得停住。無常[9]弊【大】,斃【宮】惡猶如黿鼉,若齧人時終不放捨。」

時會大眾聞此語已悲號懊惱,俱共同聲而說偈言:

「佛日出於世, 光顯恒明[10]耀【大】,曜【宋】【元】【明】【宮】耀, 今者欲潛隱, 入於無常山。 導師!天中天! 無比最上士! 如何將為彼, 諸行賊所侵? 薄福諸眾生, 長夜方昏[11]冥【大】,暗【宋】【元】【明】【宮】【聖】。」

爾時,世尊於忉利天為諸八部及以四眾種種說法至三月盡,將欲還[12]下【大】,下為【宋】【宮】【聖】於閻浮提。即便命彼王舍城中大臣之子——名鳩摩羅,聰明辯慧——而語之言:「汝今可下至閻浮提,遍語諸國,普令聞知如來不久當入涅槃,并以此偈廣宣示之。」

爾時世尊而說偈言:

「舉世今盲[13]冥【大】,瞑【宮】, 失於智慧眼; 三毒根轉深, 無有醫王故; 又將欲往彼, 涅槃幽遠城。 今在忉利天, 說法化眾生, 仁等宜速請, 還下閻浮提。」

時鳩摩羅受佛勅已下閻浮提,周遍宣示一切諸國,并說如來所授之偈。于時眾生聞鳩摩羅所說語已極大愁惱,皆悉頭頂而禮其足,作如是言:「我等[14]頃【大】,須【宮】來失於慈蔭,世間毒火轉更增熾,咸皆不知大師所在,今者乃在忉利天上,又復不久欲入涅槃。何其苦哉,世眼將滅!我等罪身天人殊絕,無由昇天恭敬勸請。唯願仁者普愍我故,還歸天上啟白佛言:『閻浮提中一切眾生,遙共頂禮世尊足下,久違聖化莫不仰戀,四方推求不知所在,始聞在[15]彼【大】,於【宋】【元】【明】【宮】【聖】忉利天上,廣大饒益諸眾生等;又聞不久當入涅槃,世間方當失於慧眼。唯願愍念閻浮提人,時速還下為惠法藥。』」

時鳩摩羅聞此語已,即還昇天往至佛所,具以閻浮提人所說之[16]言【大】,語【聖】向佛廣述。爾時,世尊聞此語已,而便放於五色光明——青、黃、赤、白、頗梨紅色——其光遍照閻浮提內。于時人民男、女、大、小,見此光明皆悉驚喜,歎未曾有,各相謂言:「今者何忽有此異相?非是日、月、星宿之光,亦復不似五通仙人及婆羅門神力呪術所能為者。」又有人言:「如我今者察此光相,決定非是餘力所作,必是大慈無上醫王愍世間故而放斯瑞,我等或能蒙獲安濟。」

時天帝釋知佛當下,即使鬼神作三道寶階——中央階者用閻浮檀金,右面階者用純琉璃,左面階者用純馬瑙——欄楯彫鏤極為嚴麗。

爾時,世尊白摩訶摩耶言:「生死之法,會必有離。我今應下還閻浮提,不久亦當入於涅槃。」

[17]時【大】,〔-〕【聖】摩訶摩耶聞此語已,即便垂淚而說偈言:

「世尊於曠劫, 慈愍一切故, 捨頭腦, 今得成正覺。 三界諸眾生, 長迷癡愛海, 方應施法[18]船【大】,舟【宋】【元】【明】【宮】, 云何而背捨?」

爾時,世尊以偈答言:

「諸佛出於世, 非是無緣故。 緣盡豈得[19]住【大】,停【宋】【元】【明】【宮】? [20]三【大】,世【聖】世佛法然。」

爾時,世尊說此偈已,為欲報於所生恩故,兼愍一切諸眾生等,即於摩訶摩耶前而說此呪:

「南無佛陀 南無達摩 南無僧伽 南無薩多[21]那【大】,他【聖】三藐三佛陀聲聞僧伽 南無彌帝利[22]婆【大】*,波【宋】【元】【明】【宮】【聖】*羅目佉那 南無須陀洹 南無斯陀含南無阿那含 南無阿羅漢多 南無盧迦三 大📖 P1009 藐迦陀那三藐波羅底[1]拌【大】,伴【宋】,柈【元】【明】【宮】那奈 低沙那摩己慄多[2]和【大】,婆【聖】波羅婆叉寐摩訶摩由利鞞闍羅闍摩鼻闍三鼻闍[3]帝【大】*,諦【宋】【元】【明】【宮】【聖】*[4]牧【大】*,收【宋】【元】【明】【宮】*,故【聖】樓兜迷移枳(久斯反)[7]波【大】*,婆【聖】*羅帝毘遮利遮羅遮[8]羅【大】,邏【宋】【元】【明】【宮】提婆那伽夜叉阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅[9]伽夜叉羅【大】,〔-〕【聖】伽夜叉羅剎毘奢遮悉[10]犍【大】*,健【宋】【元】【明】【宮】【聖】*陀 嘔摩悉沒羅迦樓拏兜迷浮陀[11]伽【大】,迦【宋】【元】【明】【宮】那 移枳至婆羅毘遮[12]羅【大】下同,邏【宋】【元】【明】【宮】【聖】下同[13]羅【大】,邏【聖】遮羅劫[14]訶【大】*,河【宋】【元】【明】【宮】*羅樓提(徒利反)多阿[16]羅【大】,邏【聖】(無干反)[17]蹉【大】,嗟【宮】邏迷多阿邏薩婆阿羅阿突遮阿訶邏耆(是梨反)毘多阿邏咄(都勿反)吒質多[18]婆【大】,簸【聖】質多屈(久勿反)比陀質多[19]揵【大】,𨺩【宋】【元】【宮】,犍【明】[20]邏【大】*,羅【宋】【元】【明】【宮】【聖】*(呂耶反)[21]健羅【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】健羅那質多 佛陀[22]婆【大】*,娑【宮】*[23]摩【大】,磨【聖】僧伽婆邏先奈迦(俱安反)[24]跱【大】,時【聖】(竹利反)[26]迦槃跱【大】,〔-〕【聖】[27]槃【大】,蘭【宋】【元】【明】【宮】迦槃跱[28]竹利反【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】(竹利反)鳩槃跱(竹利反)聲棄尼 閻摩羅剎閻摩頭諦 藍婆羅藍婆迦羅波舍阿履阿利枳[29]試【大】,誡【聖】阿利[30]利【大】*,梨【宋】【元】【明】【宮】【聖】*賓伽利藍婆毘藍婆迦[31]羅【大】,邏【聖】波尸阿

「我今為母報所生恩及護一切而說此呪。若有善男子、善女人至心樂欲受持讀誦摩訶摩耶夫人所說及此呪者,先淨洗浴、著新潔衣,香[32]埿【大】,泥【聖】塗地、燒香、末香、散眾妙花、繒蓋、幢幡、作[33]唱【大】,倡【宋】【元】【明】【宮】伎樂種種供養,七日七夜持八戒齋——斷於五辛、諸不淨味、十種之肉一皆不噉——叉手合掌歸依三寶,并稱摩訶摩耶[34]名【大】,〔-〕【聖】而讀此呪。以呪力故,能除眾生熱病、瘧病、顛狂、[35]乾【大】,邪【宋】【元】【明】【宮】【聖】消、鬼[36]魅【大】,媚【宋】【元】【明】【宮】所著、呪咀禱說、臥見惡夢、數[37]厭【大】,魘【宋】【元】【明】【宮】寱語、水腫、短氣,及以小兒驚癎、啼喚、魑魅魍魎,四百四病皆能消[38]除【大】,愈【宋】【元】【明】【宮】【聖】,又於世間得好名稱,恒為一切之所[39]恃賴【大】,愛敬【宋】【元】【明】【宮】【聖】恃賴

「持此呪者亦應稱喚東方天王提頭賴吒、南方天王毘樓博叉、西方天王毘樓勒[40]叉【大】,迦【宋】【元】【明】【宮】【聖】、北方天王毘沙門;東方天王第一輔臣名摩尼跋陀羅、二名富那跋陀羅、三名金毘羅,統領一切諸鬼神等;南方天王第一輔臣名槃遮羅、立不、廁摩訶、耆羅闍那,各各將領五億鬼神護[41]振【大】,震【明】旦界[42]振旦者漢國也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】(振旦者漢國也)及閻浮提,一切諸鬼不得亂行;西方天王第一輔臣跋檀那等兄弟六人;北方天王第一輔臣迦毘羅夜叉、金髮大神、母指大神、散[43]脂【大】,𭺬【宋】【宮】修摩羅神,有如是等諸大鬼神統四天下。若有讀誦摩訶摩耶所可演說及此神呪,是諸善神又聞喚名,皆來親近、擁護、隨侍,一切諸患皆悉除滅。」

爾時,世尊說此呪已而說偈言:

「若有惡眾生, 不隨順此呪, 猶如諸商人, 漂沒羅剎國, 五百諸羅剎, 爭取吞噉之; 若人善[44]誦持【大】,持誦【明】誦持, 如此神呪者, 譬[45]如【大】,彼【宋】【元】【明】【宮】諸商人, 大海安隱還, 多獲眾珍寶, 七世無窮盡。 我於無量劫, 捨頭肉及手足、 國城[46]及【大】,與【宋】【元】【明】【宮】妻子, 累積菩薩行, 勤修波羅蜜。 廣愍一切故, 非為自己身, [47]令【大】,今【宋】【元】【明】【宮】【聖】得成正覺, 拔濟苦眾生, 說此陀羅尼, 擁護於世間。」

爾時,世尊說此偈已,與母辭別下躡寶階。大梵天王執蓋隨從,釋提桓因及四天王侍立左右,無量天、龍、夜叉、[48]乾【大】,揵【聖】闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人及非人,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,并餘種種諸雜[49]鬼【大】,善【宋】【宮】、神前後圍遶,充塞虛空,作[50]諸【大】,天【宋】【元】【明】【宮】【聖】[51]妓【大】,伎【宮】樂、歌唄、讚歎,燒眾名香、散諸妙花,導從來下趣閻浮提。

時閻浮提諸國王等——波斯匿王、優陀延王、頻婆娑羅王、勿陀伽王、弗迦羅[52]娑【大】,婆【宋】【元】【明】【宮】【聖】羅王并餘一切諸王——大臣、長者、居士、婆羅門等,各嚴四兵,象兵、馬兵、車兵、步兵,青、黃、赤、白、雜色照[53]耀【大】,曜【宮】耀,如忉利[54]天【大】,天王【宋】【元】【明】【宮】出遊觀時;并餘比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,集在寶階而來迎佛。

時舍衛國[55]主【大】,王【宋】【元】【明】【宮】波斯匿[56]王【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】即勅諸臣,令於祇[57]桓【大】*,洹【明】【聖】*更辦種種飲食、衣服、臥具、湯藥,凡[58]有所【大】,所資【宋】【元】【明】【宮】【聖】有所須皆使供辦。

爾時,世尊到閻浮提已,諸王、大臣、長者、居士及以四眾恭敬禮拜,歌頌讚歎,隨從世尊入於祇。爾時,一切諸人民等既聞如來從忉利天還在祇,皆悉馳競,盈塞道路,祇精舍四門充[59]溢【大】,隘【宋】【元】【明】【宮】,往來者眾不可稱計。

爾時,世尊坐師子座,四眾八部前後圍遶。時波斯匿王既見世尊在師子座,歡喜踊躍不能自勝,即於佛前而說偈言:

「我等今歸命, 無上功德聚, 巧拔諸苦本, 能[60]殖【大】,植【宋】【元】【明】【宮】眾善根, 慈悲福眾生, 最勝調御[61]士【大】,師【宋】【元】【明】【宮】 大📖 P1010 相好端嚴容, 無比丈夫身; 導師良福田, 功德超梵釋; [1]議【大】,義【宋】【元】【明】【宮】論廣降伏, 神力得自在。 我今頭頂禮, 無譬天人師。」

時波斯匿王說[2]是【大】,此【宋】【元】【明】【宮】偈已而白佛言:「世尊!今者眾生沈於生死,飲服毒藥莫能療者,唯願大仙降[3]霔【大】,注【宋】【元】【明】【宮】【聖】甘露。」

爾時,世尊告諸大眾:「當知一切生死[4]源【大】,原【聖】本:無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱。若無明滅則行滅、行滅則識滅、識滅則名色滅、名色滅則六入滅、六入滅則觸滅、觸滅則受滅、受滅則愛滅、愛滅則取滅、取滅則有滅、有滅則生[5]滅生滅則【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】滅、生滅則老死滅、[6]老【大】,生老【宋】【元】【明】【宮】死滅則憂悲苦惱滅。汝等宜應長勤修習,速得離於三界苦海。汝等又聽!生死法中恒為八苦之所纏縛,皆由積集身、口、意業[7]流【大】,展【宋】【元】【明】【宮】轉不絕。若能斷於諸集根本則滅眾苦,行八正道無為正路。若能[8]審諦如是【大】,諦審如此【宋】【元】【明】[9]是【大】,比【宮】審諦如是觀者,則可出於諸有之際。」[10]不分卷【聖】