善思童子經卷上
如是我聞:
一時婆伽婆住毘耶離城,在菴婆羅波梨園內,與諸聲聞、八千比丘、一萬菩薩,如是大眾一切悉皆變化形服作諸天身。爾時,世尊於晨朝時著衣持鉢,將此化眾前後圍遶,入毘耶離大城之中次第乞食,漸漸行 大📖 P605 至毘摩羅詰離車之家。當於是時,毘摩羅詰離車家內,有一童子名曰善思。是時善思在於自家重閣之上嬭母抱持,時彼童子手中秉執一莖蓮華翫弄嬉戲,而彼童子以其宿植眾善所熏,又佛世尊神通力故,令此童子忽然以偈白其嬭母,作如是言:
「今有響微妙, 翳諸音樂聲; 願嬭放我身, 捨置於樓上。 而此光明照, 決是大丈夫; 右足跨於閫, 欲入此城門。 微妙令意喜, 諸鳥鳴喚聲; 我耳未曾聞, 諸鳥如是唱。 決定是調御, 為利益世間; 右足跨於閫, 欲入此城門。 如服諸瓔珞, 遍體[4]震【大】,振【宋】【元】【明】【宮】震鳴聲; 其響妙鏗鏘, 聞者皆歡喜。 決定千輪足, 威[5]神【大】,福【宋】【元】【明】【宮】神莊嚴身; 右足跨於閫, 欲入此城門。 猶彼大地震, 亦如打銅[6]鍾【大】,鐘【宋】【元】【明】【宮】鍾; 諸如是等聲, 無有不聞者。 決定彼人日, 大聖之身光; 欲入此大城, 令眾生無畏。 如諸林樹木, 種種華莊嚴; 各聞微妙[7]音【大】,香【宋】【元】【明】【宮】音, 眾生隨所樂。 決定善安住, 與願大龍王; 右足跨於閫, 欲入此城門。 如虛空光照, 大地普皆明; 日彩曀不彰, 此世尊金色。 決定喜觀察, 大威放焰光; 大📖 P606 右足跨於閫, 欲入此城門。 阿嬭今觀此, 天眾在虛空; 歡喜歌嘯聲, 弄諸衣服等。 決定利益世, 最勝諸眾生; 右足跨於閫, 欲入此城門。 今此大城內, 相向起慈心; 各各共[1]喜歡【大】,歡喜【宋】【元】【明】【宮】喜歡, 如父母愛子。 決定大福聚, 眾德莊嚴身; 右足跨於閫, 欲入此城門。 又男夫婦女, 將種種香花; 滿掬四面飄, 心生大歡喜。 決定大自在, 福德華莊嚴; 右足跨於閫, 欲入此城門。 天人華所散, 悉遍滿虛空; 處處雨眾香, 微妙甚可憙。 決定世善逝, 大[2]福【大】,智【宋】【元】【明】【宮】福慧入城; 為利益眾生, 所以今來到。」
爾時,善思懷抱嬭母,聞其童子自口所說如此偈已,心生恐怖身毛悉竪,支節[3]戰【大】,顫【元】【明】戰掉不能自持。安彼童子於樓閣上,置已即作如是思惟:「此子何也?為天、為龍、為是夜叉、為是羅剎、為鳩槃茶、為毘舍遮、為緊[4]陀【大】,那【宋】【元】【明】【宮】陀羅、或復為是摩睺羅伽?如此之言非是世間嬰孩所說。」時彼嬭母即一定住不敢動移,亦不起行不敢大語,細喘低頭默然察聽。
爾時,世尊漸漸行近善思離車童子之家,入彼街巷至於其家門前止住。而是善思離車童子,遙見世尊在於閣下,見已即便從高樓上投身向佛。是時善思離車童子,以佛神力在於空中嶷然而住,即以偈頌而白佛言:
「世尊住智中, 最勝者住此; 利諸眾生故, 願受我蓮花。」
爾時,世尊即還以偈報於善思離車童子,作如是言:
「我所住實際, 非眾生境界; 彼際無所有, 是際如實相。」
[5]爾【大】,念【宋】爾時,世尊說是語已,離車童子復更以偈而白佛言:
「世尊云何住, 於此真實際? 此際既無有, 無有何所住?」
爾時,善思離車童子說是語已,佛復以偈而更報言:
「如際實際者, 彼際是如來; 如彼實際住, 我住彼亦然。 如實際諸佛, 其體一無殊; 如彼真實際, 我作如是住。」
爾時,世尊說是語已,善思童子復更以偈重白佛言:
「非際[6]際【大】,非【明】【宮】際非際, 此際有何相? 作何等方便, 得名為實相?」
爾時,善思離車童子說是語已,佛復以偈而更報言:
「不可執際際, 故言為實際; 彼際如虛空, 虛空亦無相。」
爾時,世尊說是語已,善思童子還更以偈白於佛言:
「希有真實處, 住處最上住; 願眾生住此, 如諸佛所住。」
爾時,善思離車童子說此偈已,一心合掌而白佛言:「惟願世尊,慈愍我故受此蓮華。」
爾時世尊為欲憐愍善思離車孩童子故受彼蓮華。佛受華已,是時善思離車童子,歡喜踊躍發是願言:「[A1]藉【CB】【麗-CB】,籍【大】藉此善根,我於來世,若當證得阿耨多羅三藐三菩提已,如今世尊,為於一切眾生說法。然其法中,諸凡夫法及阿羅漢,一切聖法皆不可得。」
爾時,長老舍利弗同在集會聞是語已,於大眾中即問善思離車童子作如是言:「離車童子!汝向所言,我當證彼如是法已,為諸眾生說於彼法。云何說法?彼法云何?」
爾時善思離車童子,即以偈答舍利弗言:
「彼法無有佛, 及諸聲聞[7]得【大】,等【宋】【元】【明】【宮】得; 我當證是法, 為諸眾生說。 彼法無處所, 亦復無去來; 智者如是知, 法之本體性。 過去一切佛, 現在無上尊, 無不如是知, 入無餘寂滅。 彼中無法界, 眾生界亦無; 如是之邊際, 世間無入者。 法界[8]惟【大】,唯【元】【明】惟名字, 字從分別生; 分別無分別, 究竟不可得。」
爾時,長老[9]富婁那【大】下同,富樓那【宋】【元】【明】【宮】下同富婁那彌多羅尼子,即於眾中還以偈問善思童子,作如是言:
「童子汝云何, 能學解此法? 甚深無譬喻, 諸智者所迷。 汝今身未行, 已作如是辯, 大📖 P607 能對最第一, 智慧大聲聞。 汝體如真金, 遍皆巧知解; 顯赫此城巷, 如月處虛空。」
爾時,善思離車童子即還以偈,答於長老富婁那彌多羅尼子,作如是言:
「尊者今言生, 此生無有處; 諸法無生故, 當生此是何? 諸法既無生, 何者名真體? 此我說本性, 一切諸法無。 法及法本性, 二俱不可得; 二既不可得, 此法諸佛說。 是名最上輪, 鹿苑中前轉; 虛空搦拳已, 令覺多聲聞。 [1]唯【大】,惟【宋】【元】【明】【宮】唯鳴於法聲, 眾生多誑惑; 乘方便及[A2]智【CB】【麗-CB】,者【大】智, 當說如真實。 言生及死者, 是名凡夫境; 此之顛倒見, 富婁那未盡。 生死及彼此, 世間人言語; 無言語法中, 假以語言說。」
爾時,長老富婁那彌多羅尼子,聞此偈已歡喜稱讚,即便白佛作如是言:「希有,婆伽婆!希有,修伽陀!此之善思離車童子,乃有如是甚深智慧難可度量。」
是時佛告富婁那言:「如是,如是!汝富婁那如汝所說。」
爾時,世尊問於善思離車童子作如是言:「善思童子!汝今欲為[2]何【大】,阿【宋】【元】【明】【宮】何誰證於阿耨多羅三藐三菩提?」
是時善思離車童子,即以偈頌而答佛言:
「佛最勝世尊, 知而故問我; 欲為誰著鎧? 今當真實宣。 我無所為人, 亦無著鎧者; 甚深上法[3]中【大】,內【宋】【元】【明】【宮】中, 無受化眾生。 眾生非眾生, 一切皆無有; 此處不迷惑, 彼名為世尊。 如是生解[4]法【大】,知【宋】【元】【明】【宮】法, 如實際常處; 非一非無異, 此甚深最上。 我當令覺眾, 彼眾生亦無; 眾生體既無, 彼中何有智? 智慧及眾生, 性畢竟非有; 若能如是解, 彼名世智人。」
爾時,善思離車童子說是偈已而白佛言:「大聖世尊!我若當來自覺了知如是法已,為諸眾生作如是說。」
是時長老阿難比丘,於大眾中即從座起而白佛言:「世尊!希有,婆伽婆!希有,修伽陀!此之善思離車童子乃能如是宣說甚深微妙法句、不染著句、無倚著句。此深法中,天、人、世間恐[5]怖【大】*,悕【明】*怖迷沒。世尊!如是實性甚深法中誰不欲行?惟有昔於甚深法中有因緣者乃能生信。」爾時阿難欲重宣此義,而說偈言:
「猶如聚真金, 遙觀妙顯赫; 此善思童子, 處在大眾中。 譬如須彌山, 安住於海內; 如是善說法, 彌覆此世間。 無有及非無, 善思童子說; 如是彼實際, 實際亦空無。 汝今說此時, 不曾生恐怖; 善思汝如是, 我云何得知?」
爾時,善思離車童子聞是語已,即還以偈報阿難言:
「我已誓捨身, 著此無為鎧; 無望故求道, 多聞如是知。 為五欲所迷, 墮於可畏獄; 今見無上尊, 我云何不喜? 世尊大慈愍, 化度諸眾生; 我身不墜傷, 今在佛前住。 虛空及我體, 此二悉是無; 身及空既無, 云何當畏壞? 佛身及空體, 真實不可分; 能有此忍心, 彼中無怖畏。 虛空及大地, 真如中悉無; 我今真實知, 是故無恐怖。 虛空遍大地, 畢[A3]竟【CB】,究【大】竟不可得; 無真無生故, 真實無驚畏。 虛空無有高, 下處亦無有; 如是法知者, 彼無[6]虛【大】,處【宋】【元】【明】【宮】虛可驚。」
爾時,善思離車童子說是偈已,佛即問言:「善思童子!汝不畏耶?」
是時善思即答佛言:「善哉世尊!我實無畏。」
佛復更問善思童子:「汝不恐耶?」
善思答言:「善哉,世尊!我實無恐。」
佛復問言:「善思童子!汝不怖耶?」
善思答言:「善哉,世尊!我實不怖。」
爾時,世尊讚善思言:「善哉,善哉!善思離車!真實善哉![7]汝【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】汝今乃能如是不畏、不恐、不怖。」佛因此事,即為善思而說偈言:
「有有故怖生, 彼有不可得; 能定此忍者, [A4]彼【CB】,被【大】彼即近菩提。 大📖 P608 取相言眾生, 而眾生無有; 能如是了達, 彼即住真乘。 菩提無得人, [1]不【大】,而【宋】【元】【明】【宮】不得得不得; 離此得不得, 恐怖心則無。 若能如是知, 有無皆不住; 善思汝當識, 此路趣菩提。」
爾時,世尊說此偈已,復告善思作如是言:「善思童子!是故菩薩摩訶薩等,若欲速疾安樂得成阿耨多羅三藐三菩提者,當應須念常相、樂相、我相、淨相,及眾生相,壽命、養育、福伽羅相,此相即是阿耨多羅三藐三菩提真正直路。善思童子!我於往昔發心行於菩薩行時,常念此路,以是義故,我乘此路得至菩提;然其此路無有一法而可得者,此即是我無上菩提。」
爾時,世尊欲重宣此義而說偈言:
「我雖說常相, 其常非是有; 既知無有常, 即無有諍競。 有著樂相者, 樂亦無真實; 此是顛倒見, 分別福伽羅。 若知諸法真, 各各無集處; 彼等不作相, 命及福伽羅。 路非是菩提, 非路亦復爾; 我說此本性, 諸法無處所。 本性及眾物, 智者不分別; 善思汝當知! 此路向菩提。 若著如是路, 彼佛非行道; 若著有相者, 彼不知諸法, 亦不能乘乘, 諸佛所憐愍, 無有人能行, 此寂甚深處。 一切處無物, 彼物不可[2]物【大】,得【宋】【元】【明】【宮】物; 既無有物故, 彼樂無處生。 諸樂及諸苦, 此路如虛空; 能得如是覺, 彼心得解脫。 我雖說我相, 此法亦無有; 既無有我所, 亦復無有智。 既無有智知, 此即智境界; 壽命分別有, 其相畢竟空。 無有言知者, 小智即迷惑; 我相及壽命, 本性非是有。 本性及諸物, 此愚癡境界; 彼等不能近, 不思議佛乘。 不聞深經典, 復不讀誦持; 此經典不說, 無有諸法相。 我不得諸法, 說處亦復無; 我昔坐道場, 無一智可證。 此智我如是, 菩提不可得; 菩提及道場, 此二無證者。 凡夫輩分別, 諸佛說諸法; 此是假名字, 諸佛甚深處。 甚深及諸佛, 此是魔境界; 不聞此經典, 佛世尊所說。 彼等不知味, 諸法利益處; 菩薩行苦行, 其行無知故。 言佛及菩提, 此二不可見; 如是思惟已, 妄言諸佛說。 稱有諸境界, 倚之而生著; 既有染著處, 彼等不見我。 若有諸眾生, 成就甚深智; 彼等大唱說, 諸佛不思議。 是故汝善思! 欲知甚深法, 精勤當用心, 即知法真實。 彼法實無礙, 故名為甚深; 如是說之時, 名為不可得。 眾生顛倒見, 此非彼境界; 非以禪定求, 可知真實義。 三昧非三昧, 空中不可得; 此非智境界, 無智亦復然。 雖令覺彼際, 亦非智境界; 此法從緣有, 甚深即能入。 若有樂寂靜, 則無有彼此; 若心能信樂, 正說此經處。 彼非一佛邊, 昔種諸善根; 於多諸佛所, 乃能受持此。」
爾時,世尊說此偈已,復告善思離車童子作如是言:「善思童子!以是義故,諸大菩薩摩訶薩等,一切應當著如是鎧。於世間中所有恐怖驚畏之處,應於彼中不生驚、畏、恐、怖之意。發於此心如是著鎧。」
是時善思即白佛言:「大聖世尊!我信如是,而世間中所不信處。」
爾時,世尊復告善思童子:「有諸菩薩摩訶薩等行於甚深,有如是相、有如是瑞、有如是形。彼等一切諸善丈夫,觀於世間無有諸法可優劣者。既見一切諸法平等無有優劣,如是知已而心不畏、不怖、不驚。
「斷一切諸法,如是知已而不驚;不斷一切諸法,如是知已而不怖。
「有一切諸法,如是知已而不驚;無一切諸法, 大📖 P609 如是知已而不畏。
「聚一切諸法,如是知已而不驚;散一切諸法,如是知已而不畏。
「和合一切諸法,如是知已而不驚;不和合一切諸法,如是知已而不畏。
「嫌一切諸法,如是知已而不驚;不嫌一切諸法,如是知已而不畏。
「思念一切諸法,如是知已而不驚;不思念一切諸法,如是知已而不畏。
「造作一切諸法,如是知已而不驚;不造作一切諸法,如是知已而不畏。
「境界一切諸法,如是知已而不驚;非境界一切諸法,如是知已而不畏。
「歡喜一切諸法,如是知已而不驚;非歡喜一切諸法,如是知已而不畏。
「世諦一切諸法,如是知已而不驚;非世諦一切諸法,如是知已而不畏。
「寂靜一切諸法,如是知已而不驚;非寂靜一切諸法,如是知已而不畏。
「解一切諸法,如是知已而不驚;不解一切諸法,如是知已而不畏。
「持戒一切諸法,如是知已而不驚;破戒一切諸法,如是知已而不畏。
「明一切諸法,如是知已而不驚;無明一切諸法,如是知已而不畏。
「有名一切諸法,如是知已而不驚;無名一切諸法,如是知已而不畏。
「一切法出,如是知已而不驚;一切法不出,如是知已而不畏。
「一切法怖,如是知已而不驚;一切法不怖,如是知已而不畏。
「一切法生,如是知已而不驚;一切法不生,如是知已而不畏。
「一切法死,如是知已而不驚;一切法不死,如是知已而不畏。
「一切法菩提,如是知已而不驚;一切法非菩提,如是知已而不畏。
「一切法涅槃,如是知已而不驚;一切法非涅槃,如是知已而不畏。能作如是說法之時,是名菩薩不畏、不驚、不恐、不怖。」
爾時,世尊說是語已,欲為善思重宣此義而說偈言:
「一切法無有, 真如不迷惑; 諸法無有故, 彼相即寂滅。 諸法無優劣, 此彼悉皆無; 一切法無故, 真實亦復無。 諸法有優劣, 此彼亦各無; 諸法既悉空, 則無有諍競。 一切法既無, 本性何有[1]性【大】,物【元】【明】【宮】性? 其性無有故, 云何有壞滅? 諸法有斷耶? 智者無此念; 但假有斷名, 求斷處不得。 欲斷一切法, 微細求覓無; 毫末及眾多, 諸法皆無有。 諸法無有者, 此亦是言說; 彼中如是無, 但有中示現。 一切法無形, 但有相中現; 有有及無有, 一切皆假名。 一切法有合, 示現不合者; 真如無合故, 畢竟無有物。 諸法無和合, 無作無滅者; 如是亦不得, 諸法各各無。 諸法不可得, 彼等前際無; 本際既無故, 故名為實際。 一切法歡喜, 歡喜不可得; 既無有諸法, 彼亦不可說。 諸法無歡喜, 彼等二皆無; 真如中無物, 此是甚深相。 一切法無嫌, 真如中無我; 真如無有故, 彼無有嫌處。 涅槃無讚歎, 彼法不可得; 諸法無有故, 故名為涅槃。 諸法無[2]明【大】,名【明】明者, 真如中示現; 此是假名說, 是故名為思。 諸法無思者, 此法無定處; 是故無眾生, 此是諸法體。 一切法如幻, 彼幻不可得; 諸法不得故, 說有為諸行。 諸法既無為, 此彼真如體; 無有諸法處, 故言無有邊。 雖言有境界, 境界實無有; 而凡夫所說, 故名為境界。 諸境界虛妄, 故說無境界; 說無有境界, 是境界真相。 言一切法體, 彼等無有數; 彼等既無有, 寂定汝等知。 無得言有得, 示現有得處; 大📖 P610 得無得之處, 示現故有得。 彼處無持戒, 及破戒亦無; 無行及無戒, 如是諸法相。 一切法悉無, 故名為無明; 無有諸法故, 汝當知是明。 諸法名字者, 彼名實無有; 既無有法名, 當知是涅槃。 說有受名者, 以受故[1]示【大】,是【宋】【元】【明】示現; 是處無有受, 故言受示現。 無有為有相, 示現名為有; 諸法中離有, 故言常無有。 如見幻[2]華【大】,化【宋】【元】【明】【宮】華已, 愚癡言有相; 有有無有知, 是處智無惑。 法生處不知, 此二不可得; 愚癡人故言, 說此為生處。 諸法若有生, 應說當有死; 生處及死處, 此二不可得。 一切法皆空, 諸法不可得; 善思汝當知, 我說如是法。 菩提不可作, 是處作者無; 若當得菩提, 應即見三界。 若分別菩提, 彼不行菩提; 行行及菩提, 彼等無分別。 一切有真實, 真實無有處; 真實無得故, 此是涅槃相。 畢竟無出者, 彼無處可得; 無有諸物故, 不[3]滅【大】,生【宋】【元】【明】【宮】滅復不滅。 若能知此義, 諸法無真實; 彼等無可生, 即不相諍競。 說此甚深法, 若無恐怖時; 汝應知彼人, 真實是菩薩。」
爾時,世尊說此語已,善思童子復更以偈重白佛言:
「世尊利益我, 出現於世間; 說此法相時, 我無有疑惑。 今者具足滿, 佛出不思議; 我諸見網[4]薄【大】,縛【宋】【元】【明】【宮】薄, 今得脫魔網。 我已斷生死, 已住道場內; 如來說相時, 斷除我疑結。 為我說得處, 摧滅諸見等; 無畏益世間, 善去我心垢。」