月燈三昧經卷5

月燈三昧經卷第五

高齊天竺三藏那連提耶舍譯

^[5]佛復告月光童子言：「若菩薩摩訶薩於此三大📖 P573 昧經典受持、讀誦、為他解說、如說修行，得四功德。何者為四？一者、成就滿足福德，二者、不為怨家所壞，三者、成就無邊智慧，四者、成就無量辯才。童子！若有菩薩摩訶薩有能於此三昧經典受持、讀誦、繫念思惟、廣為人說，獲得如是四種功德。」

爾時，世尊而說偈言：

「福德成就恒滿足，　於一切時常不斷，受持如是三昧故，　得諸如來之境界；勇健功德所守護，　於一切時常成就，修行如是勝寂定，　必獲無上勝菩提。彼無一切諸怨敵，　常不為怨之所害，智慧成就悉滿足，　於一切時恒不斷。彼人成就無量智、　亦復具足無邊慧、無量無邊勝辯才，　以持如是勝定故；成就滿足福德聚、　亦成最妙菩薩行，彼無一切諸怨敵，　以持寂滅勝定故；彼智廣大無有邊、　亦成無邊勝辯才，其音美妙甚可樂，　以說如是勝定故；善友智者所愛樂，　謂能宣說自義故，諸人皆知是福藏，　宣說如是勝定故；得勝利養、妙衣服、　亦獲勝妙上甘饍，顏貌端正甚可愛，　以持如是寂定故；多見諸佛世間親，　以無等供供養佛，無有一切諸障難，　以持如是勝定故；住於佛前而讚歎，　喜心說妙多百偈，於其智慧而不損，　以說如是寂定故；十力世尊在前坐，　相好莊嚴可愛身，無垢鮮淨如金山，　以修如是勝定故；彼智曾無有損減，　多聞智慧亦豐足，成就最勝大法藏，　以說如是三昧故；智慧廣大無有量，　多百劫說而不盡，聞於如是深寂定，　如佛所說安住故；不生一切諸難處，　如是，佛子！恒為王，如法治國常安隱，　以持如是勝定故。無量無邊億劫數，　十力說彼功德利，說其少分不能盡，　猶如大海一^[1]渧水。」是時童子甚欣悅，　忽然從坐整服起，合十^[2]爪掌面向佛，　生大欣喜而讚言：「世尊大雄甚奇特，　能為世親作光明；大牟尼尊說功德，　顯示如是勝利益。大聖世雄為我說，　願垂憐愍救護故，何人能於末代時，　聽聞如是修多羅，迦陵頻伽妙音聲，　深遠雷震悅樂聲，具足無量勝智慧？」　告月光童作是言：「汝今諦聽我當說，　無上最勝微妙行，若欲護持於法者，　聽受如是三昧經；虔心供養一切佛，　以清淨心求佛智，復應修習慈愍心，　聽受如是修多羅；成就頭陀離過行，　修行寂靜功德林，安住大勝上妙智，　聽受如是三昧經；行於惡行諸眾生、　及以毀破禁戒者，如是諸惡比丘輩，　不能聞是三昧經。勇猛修行諸梵行，　其心無有諸穢濁，常為諸佛所加護，　此經當入彼人手；若人於諸無量佛，　給侍恭敬修供養，是人當生末世中，　此經墮在彼人手。若人在於過去世，　於外道中行惡行，彼人聞是修多羅，　其心不喜起嫌惡；於佛法中得出家，　不為涅槃求活命，以慳嫉妬而自纏，　彼必誹謗佛經典；貪著他家起慳悋，　為魔波旬所加護，專求利養破禁戒，　於佛法中必不信；往昔不^[3]殖於善根，　未得智慧起^[4]高慢，依止我見愚凡夫，　亦於末世心無信；於其世間禪定中，　便謂已得果證想，自謂羅漢食他供，　彼必謗佛勝菩提。所有一切閻浮處，　毀壞一切佛塔廟，若有毀謗佛菩提，　其罪廣大多於彼；若有殺害阿羅漢，　其罪無量無邊際；若有誹謗修多羅，　其罪獲報多於彼。誰能於此起勇猛，　在於末代惡世中，正戒、正法毀壞時，　顯說如是修多羅？」童子悲號而起立，　叉手合掌發是言：「我於今朝師子吼，　在於最勝法王前。我於如來滅度後，　在於^[5]末代惡世時，棄捨身命不悋惜，　廣弘如是修多羅。能忍愚夫語言道、　不實誹謗極損辱、罵詈、輕毀及恐怖，　勇猛精進而忍受。除去一切諸惡業，　於過去世所造者，內懷不生於瞋怒，　必當安住佛法中。」淨妙閻浮金色手，　摩彼月光童子頂，如來發於和雅音：　「月光童子大威德。我今正當加護汝，　在於末代後世時，不令汝有諸障難、　命難、梵行諸障礙。」更有餘者一時起，　持法比丘八百人，自言：「我於末世中，　必當護持是經典。」爾時多億夜叉、龍，　即時從坐而起立，大📖 P574 更有餘八那由他，　啟請世尊如是言：「我等於此比丘所，　謂向從坐而起者，在於惡世末代時，　我必擁護彼比丘。」當說如是經典時，　以佛神力加護故，所有恒河沙數界，　無量佛剎悉震動。隨其所動諸世界，　隨界應化作多佛，悉是釋迦所變化，　演說如是修多羅。一切所有諸佛剎，　不可思議億眾生，悉得聽聞是勝法，　安住諸佛如來智。於此世界佛剎中，　數有九億諸天眾，一切悉發菩提心，　即於佛所散妙花：「所有比丘、比丘尼、　優^[1]波婆素、優婆夷，其數七億六千萬，　悉得聞是修多羅。」牟尼王尊授彼記：　「必當見彼兩足尊，其數猶如恒河沙，　皆得修習菩提行。供養恭敬彼諸佛，　為求如來智慧故，悉能於彼諸佛所，　得聞如是妙經典。過於八億劫數中，　皆當得成如來尊，彼福德者於一劫，　度脫眾生令安樂。於其^[2]彌勒如來所，　施設無上勝供養，善持彼佛真妙法，　悉得往生^[3]安養國。彼離垢穢如來尊，　其佛號曰^[4]阿彌陀，於彼廣設勝供養，　為求無上菩提故。於其七十阿僧祇，　滿足如是劫數中，不墮一切諸惡趣，　得聞如是勝經典。若有於後未來世，　聽聞如是修多羅，聞已悲泣而淚落，　我已供養於彼人。我今勸語汝一切：　我前所有、現在者，由此故得菩提道，　是以付囑此經典。

「^[5]是以，童子！菩薩摩訶薩若欲樂求如是三昧——不可思議諸佛所說之法——應善巧知，於不思議佛法應當諮請、應當深信不思議佛法、應當善巧求於不思議佛法，聞不思議佛法勿懷驚怖、勿增怖畏、勿恒怖畏。」

爾時，月光童子白佛言：「世尊！云何菩薩於不思議佛法應善巧知？云何於不思議佛法應求請問？云何於不思議佛法深信清淨？云何^[6]聞不思議佛法不生驚怖、不增怖畏、不恒怖畏？」

爾時，有乾闥^[7]婆子名曰般遮尸棄，共餘乾闥婆子五百同類俱，持音樂種種樂器隨從佛後，欲為供養佛。爾時，般遮尸棄作如是念：「如我於帝釋憍尸迦及三十三天前所設供養，今以此歌^[8]詠樂音供養如來、天中之天、應供、正遍知。」爾時，般遮尸棄乾闥婆子共餘五百乾闥婆子皆各同時擊琉璃琴出妙歌音。

爾時，世尊作如是念：「我以無作遊戲神力，令彼月光童子於不思議佛法中得一心住，復令般遮尸棄乾闥婆子等樂器歌音令現殊妙。」

爾時，以佛神力故，令彼五百音樂善稱和雅，發無欲音、發順法音、發應法音——所謂應不思議佛法偈言：

「於一毛道現多佛，　其數猶如恒河沙，佛剎國土亦復然，　彼佛剎體空無相；於一毛端現五趣，　所謂地獄、諸畜生，及諸餓鬼、天、人等，　皆悉清涼無逼窄；彼毛道處現海、池、　并諸河流及井泉，皆悉不逼復不窄，　是謂佛法不思議；彼一毛頭現諸^[9]山、　^[10]斫迦婆羅及^[11]須彌、 ^[12]目真隣陀、大目真，　是曰佛法不思議；彼一毛頭現地獄，　燋熱、寒氷、糞屎等，有諸眾生生彼者，　受於無量極苦惱；彼一毛頭現天宮，　妙宮廣大十六旬，毛處諸天無量數，　具受諸天極快樂；彼毛頭處佛出世，　其中佛法極熾盛，彼無智者莫能覩，　如是宿業行不淨；毛頭處聞佛涅槃、　或時復聞法滅盡、彼毛頭處或復聞，　佛今現在演說法。或復有人於毛端，　謂己壽命無窮極；或復毛處聞短命，　生已即滅不久停；或復毛道作是想：　『我得見佛設供養。』佛亦不出、不供養，　直自想心而欣喜。譬如有人於夢中，　耽著五欲受快樂，覺已不見其欲事，　但以夢故妄見此。所見、所聞憶念法，　猶如夢想無真實，若有得此三昧者，　悉能了知如是法，於其世間恒受樂，　謂愛無愛不貪著，常能愛樂於山林，　恒受如此^[13]沙門樂。若人無有諸取著，　遠離一切諸我所，遊行世間猶犀牛，　如風行空無障礙。修習於道起實智，　一切諸法空無我，若有能修如是法，　彼人辯才無有邊。此人恒受於快樂，　其心不著於世間，其心猶如空中風，　於愛、不愛無所取。於不愛者難共住、　於親愛者難遠離，棄捨如此二種朋，　專求正法是人樂。若有聞聲貪愛起，　是人必起於瞋怒，愚癡、惛慢所纏縛，　以慢力故得苦惱。大📖 P575 若有能住於平等，　善能謙下無^[1]高慢，愛與不愛善得脫，　彼能常住欣喜行。安住於戒善清淨，　以無垢心樂禪定，恒常樂住山林中，　是人永離諸疑^[2]網。若人懷惑有顛倒，　愚癡恒樂於諸欲，猶如鷲鳥貪尸肉，　是人必自隨魔力。」

說此偈時，月光童子於不思議甚深佛法中得一心安住，堪能演說修多羅。爾時，般遮尸棄乾闥婆等得隨順音聲忍、無量無邊眾生發阿耨多羅三藐三菩提心、無量眾生於人天中得安樂利益。

^[3]爾時，佛告月光童子言：「菩薩摩訶薩於諸善根、功德、法利，應善決定、應不多事、應離惡知識、應依善知識、善知識所應常諮問、樂聞於法無有厭足、應當欣喜、常應求法、常攝於法、應說正法、應善巧諮問菩薩、於菩薩所起於師想、於法師所應當尊重如己師想。童子！若有菩薩能受行此法，是人得不思議具足辯才、得信深入不可思議佛法之海，於不思議甚深佛法心得決定、於人天中能作照明。」

爾時，世尊而說偈言：

「於過去世多億劫，　不可稱量不思議，爾時有佛兩足尊，　號因陀羅幡幢王。彼時佛說此三昧，　謂無眾生、無壽命，猶如泡沫及^[4]炎電，　諸法亦如水中月。眾生壽命不可得，　於此界沒他世生，所作之業無失壞，　黑白業報亦不亡。因果相應勝法門，　微細難見佛境界，文字句義不可得，　是妙菩提佛所說。積聚總持大智慧，　億那由經從定出，那由他佛所行道，　如此三昧佛所說，善能滅壞諸病患，　集眾菩薩功德財，一切諸佛咸稱讚，　億那由天所供養。於諸凡夫說實語，　常遠一切外道法，諸佛所讚勝戒財，　如空中電難可執。過去無量億佛所，　智者修行於戒施，久遠遠離惡知識，　得於無上父資財。彼有比丘是法師，　修行梵行慧日子，聞於此法而隨順，　發於最上菩提心。彼因陀羅幡幢佛，　告彼法師比丘言：『比丘！比丘第一難，　於彼菩提發心難。護戒猶如摩尼珠，　習近善友順菩提，於惡知識恒遠離，　速得無上菩提果。』 ^[5]往昔於此閻浮提，　二不放逸長者子，於佛法中而出家，　猶如犀牛依山林。得於四禪有神通，　善諸偈論無所畏，地及虛空相悉知，　於空中行如鳥飛。於^[6]寒林中安住^[7]時，　林花繁茂甚奇特、一切異鳥悉來歸，　二長者子共語言。爾時有王出遊獵，　聞其語音至其所，時王恭敬而聽法，　於彼法師深愛敬。時王共相慰問言，　發是語已在前坐。 ^[8]時王具有多眷屬，　從王行者滿六億，二中有一是法師，　見王告言：『善諦聽，諸佛出世甚難值，　^[9]惟願大王勿放逸。壽命迅速不久停，　如山^[10]瀑水激川流，為老、病、死所纏逼，　無有能救如己業。惟願大王護正法，　建立諸佛十力法，於後惡世末代時，　應當住於如法朋。』如是無量聰慧者，　以慈心故向王說，王及六億諸眷屬，　咸發無上菩提心。時王聞是淨法句、　調柔寂滅妙語言，善心踊躍而愛樂，　頭面禮敬而辭去。時有無量餘比丘，　為利養故入王宮，王知彼眾行不端、　并於有德不恭敬。過去導師法已盡、　未來惡世增長時，德器之人甚尠少，　多有無量放逸者。 ^[11]剛強慳慢諸比丘，　為求利養著諸見，於佛法中不正解，　以諸非法向王說：『應當殺害彼法師，　本為王說空斷者，勸王及我修空斷，　都不示王真涅槃。於其業報悉散壞，　諂者說於陰空無，若能殺害彼法師，　必令大法得久住。』爾時常有護王神，　是王過去善知識，長夜護王令離惡，　彼天告王如是言：『願王慎勿起是心，　惡知識言甚可畏，莫於聰慧法師所，　用惡人言興殺害。大王可不憶念耶？　林間比丘所說者。於後末代惡世時，　王應安住如法朋，天為彼王說實語，　於諸佛法莫捨離。』時王更有餘惡弟，　在於邊方鎮國境，時惡比丘往教化：　『令殺法師說空斷，勸我昔來久修行，　不欲令我求涅槃。大王！汝兄甚愚惡，　都自不欲令汝活。』有二比丘為惡師，　以神通力遊空行：『以我知故來至此，　今悉具向大王說，汝可速殺二呪師，　必使及時勿後悔。』大📖 P576 王弟尋時被鉀^[1]仗，　順惡人言故往彼，并及一切諸軍眾，　詣彼林中比丘所。依林所有龍、夜叉，　知彼王弟惡心來，雨沙礫石大可畏，　王及軍眾悉摧滅。今當觀惡知識言，　摧滅如是大王眾，於法師所起恚心，　於六十生墮阿鼻；時彼取著惡比丘，　勸化如是剎利王，於後滿足十億生，　受於無量地獄苦。彼天勸導彼王者、　及餘擁護於法師，見於恒河沙數佛，　覲佛供養及修行。是王眷屬滿六億，　皆共王去聽法者，其所發於道心者，　各別世界得成佛。彼佛壽命多億歲，　智慧無等不思議；彼人悉修是三昧，　說已皆當般涅槃。得聞如是勝妙智，　能集尸羅功德法，勇猛精進不放逸，　常遠一切惡知識。

「^[2]童子！菩薩摩訶薩應不著於身、能棄於命。何以故？童子！若著身者作不善法，是以菩薩應知色身及以法身。何以故？諸^[3]佛法身所攝，非色身也；佛以法身顯現，非色身也。童子！是故菩薩摩訶薩欲行^[4]佛所行、欲求如來身、欲求如來智、欲知如來身、欲知如來智，於此三昧經典應當受持、讀誦、為他廣說、修習相應。

「童子！彼如來身，無量福德之所出生，如來說於一義，所謂：諸法從因生故；是離諸相，以甚深故；法無限量，無分齊故；法無有相，無相性故；法無有相，離諸相故；法無動搖，善安住故；法無有二，惟一相故；法不可見，過眼境故；法不可思，過心地故；法無動轉，離戲論故；法不可說，過音聲故；法無居處，離窟宅故；法無窟宅，離言音故；法無所依，過諸見故；法無諸漏，過諸報故。以心堅固離諸欲故、以不壞心離諸瞋故、以堅正^[5]智過諸癡故有所說，說諸法空故；無有生，斷諸生故；以無常但言說故；出離聲地，寂滅於聲故；有音聲，以思想故；同思想，以和會故。^[6]以世俗第一義諦故、以清涼離熱惱故、第一義諦以如實語故、無熱惱以涅槃故、無有壞無能勝故、無取著滅戲論義故、無戲論離攀緣故、無有邊際以說福故、無有微塵說微細故、次第大神通本業出生故、得自由自在力故、無破壞以堅實故、無有邊際以名號無盡故、廣大說大悲本業故，是為如來身。」

爾時，世尊而說偈言：

「若有欲見世間親、　及知佛身云何耶，於此三昧修習已，　即能知於如來身。佛從^[7]福德所出生，　其身清淨甚光曜，其相平等如虛空，　種種差別不可得；諸佛菩提既如是，　其相狀貌亦復然，其相狀貌不可得，　如來身相亦如是；菩提相貌及以身、　諸佛世界亦復爾，諸力、諸禪、諸解脫，　如是悉同其一相。諸佛體性正如此，　如來世親亦復然，無有能得見佛者，　肉眼何能見正覺？無量多人作是說：　『我曾得見於諸佛，金色微妙無比身，　一切世間皆顯照。』諸佛如來之所加，　以其力能有神通，便能得見於彼身，　種種妙相自莊嚴。隨廣長相而能現，　世間無能見其相，若有能知身相者，　佛與世間無有別；若有能知其身量，　所謂一切諸如來，佛身無身、無差異，　人與修羅亦復然。一切諸心悉空寂，　受諸^[8]異報相亦爾，名色、相貌既如是，　清淨具足有光明。無有能知者，　修此寂滅定， ^[9]惟有世間親，　不思億劫修。無量白淨法，　從此三昧出，以定報力故，　他不見我身。若有如是心，　名色亦復然，心類各不同，　名色相亦爾。若以麁大想，　名色^[A1]亦隨彼；名色若麁細，　悉從憶想起。若人想微細，　名色亦如此，名色若不著，　其心身光照。我念過去生，　七十阿僧祇，此三種惡想，　從本未曾起。以其無漏心，　不思議億劫，利益眾生故，　他不見我身。若有以此物，　心意得棄捨，是人於彼物，　更不^[10]共和合。我心得解脫，　一切種物中，能體知其性，　而起於智慧。於千億佛剎，　我於中現化，為眾生說法，　是故不可見。無相、無狀貌，　猶如於虛空，我身不可說，　語言道斷故。法身大雄猛，　其身從法生，曾無有色身，　說之以為佛。大📖 P577 若說於此身，　聞已生欣樂，彼諸魔波旬，　不能得其便。聞是深妙法，　而不生驚怖，不以活命故，　誹謗佛菩提。千億修多羅，　如實智演說，為眾生照明，　彼彼所至處。

「童子！是如來、應、正遍知。若欲知如來色身相業者，終不能知若青、若青色、若青相似、若青相貌，若黃、若黃色、若黃相似、若黃相貌，若赤、若赤色、若赤相似、若赤相貌，若白、若白色、若白相似、若白相貌，若紅紫、若紅紫色、若紅紫相似、若紅紫相貌，若^[1]頗梨、若頗^[2]梨色、若頗梨相似、若頗^[3]梨相貌，若火、若火色、若火相似、若火相貌，若金、若金色、若金相似、若金相貌，若電、若電色、若電相似、若電相貌，若^[4]蘇、若蘇色、若蘇相似、若蘇相貌，若毘琉璃、若毘琉璃色、若毘琉璃相似、若毘琉璃相貌，若天、若天色、若天相似、若天相貌，若梵、若梵色、若梵相似、若梵相貌，童子！是為如來身。如來一切身相不可量，不可思議故亦不可說，所成就色身諸天世人莫能測量；如是，長、短、廣、狹一切種無有限齊、不可思議、如是等不可數。」

爾時，世尊而說頌曰：

「一切世界中，　所有諸微塵、并及泉池源、　大海所有水，設有巧算術，　無有知其邊，亦不知塵數、　及與水渧者。如來之導師，　引斯譬喻已，其水渧無限、　微塵亦復然，我觀^[5]一切生，　多於彼塵數，發心及起信，　於一時悉知。若於我自身，　顯現外皮色，諸眾生信欲，　無有譬知者。若相及與業，　其色像如是，莫能知佛者，　我相正如是。佛遠離於相，　顯示於法身，甚深無限量，　是佛不思議。正覺不思議，　如來身亦然，是不思法身，　以顯法身故。心業不能知、　無能思此身、及與其身相，　都無測量者。彼法無限量，　億劫所修習，得此難思身，　發淨大光明。眾生無能取，　取之不可得，是故如來身，　難量不可思。於諸無量法，　而取於限量，無分別法中，　^[6]雖無有分別，於分別限量，　說於無分別，離念無分別，　是佛不思議。無限如虛空，　莫能度量者；佛身亦復爾，　猶如太虛空。若有諸佛子，　如實知我身，彼得成於佛，　世^[7]覩不思議。^[8]

「^[9]童子！菩薩摩訶薩有四種言論不可思議，及其演說亦不可思議、難可盡邊。何等為四？一者、諸行言論不可思議，二者、呵責有為言論不可思議，三者、煩惱資助言論不可思議，四者、清淨言論不可思議。童子！是為菩薩四種言論不可思議，及其演說亦不可思議、難可盡邊。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種法。何等為四？一者、諸行法不可思議，二者、呵責有為法不可思議，三者、煩惱法不可思議，四者、清淨法不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種相應。何等為四？一者、諸行相應不可思議，二者、呵責有為相應不可思議，三者、煩惱相應不可思議，四者、清淨相應不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種門。何等為四？一者、諸行門不可思議，二者、呵責有為門不可思議，三者、煩惱門不可思議，四者、清淨門不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種行說。何等為四？一者、諸行行說不可思議，二者、呵責有為行說不可思議，三者、煩惱行說不可思議，四者、清淨行說不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種音聲。何等為四？一者、諸行音聲不可思議，二者、呵責有為音聲不可思議，三者、煩惱音聲不可思議，四者、清淨音聲不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種語。何等為四？一者、諸行語不可思議，二者、呵責有為語不可思議，三者、煩惱語不可思議，四者、清淨語不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種語言道。何等為四？一者、諸行語言道不可思議，二者、呵責有為語言道不可思議，三者、煩惱語言道不可思議，四者、清淨語言道不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種權密說。何等為四？一者、諸行權密說不可思議，二者、呵責有為權大📖 P578 密說不可思議，三者、煩惱權密說不可思議，四者、清淨權密說不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種知於諸天。何等為四？一者、諸行知於諸天不可思議，二者、呵責有為知於諸天不可思議，三者、煩惱知於諸天不可思議，四者、清淨知於諸天不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種見知於人。何等為四？一者、諸行知人不可思議，二者、呵責有為知人不可思議，三者、煩惱知人不可思議，四者、清淨知人不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種知名字。何等為四？一者、諸行知名字不可思議，二者、呵責有為知名字不可思議，三者、煩惱知名字不可思議，四者、清淨知名字不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種辯才。何等為四？一者、諸行辯才不可思議，二者、呵責有為辯才不可思議，三者、煩惱辯才不可思議，四者、清淨辯才不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種決定。何等為四？一者、諸行決定不可思議，二者、呵責有為決定不可思議，三者、煩惱決定不可思議，四者、清淨決定不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種入。何等為四？一者、諸行入不可思議，二者、呵責有為入不可思議，三者、煩惱入不可思議，四者、清淨入不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種度。何等為四？一者、諸行度不可思議，二者、呵責有為度不可思議，三者、煩惱度不可思議，四者、清淨度不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種金剛句。何等為四？一者、諸行金剛句不可思議，二者、呵責有為金剛句不可思議，三者、煩惱金剛句不可思議，四者、清淨金剛句不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種呪術句。何等為四？一者、諸行呪術句不可思議，二者、呵責有為呪術句不可思議，三者、煩惱呪術句不可思議，四者、清淨呪術句不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種出。何等為四？一者、諸行出不可思議，二者、呵責有為出不可思議，三者、煩惱出不可思議，四者、清淨出不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種修多羅句。何等為四？一者、諸行修多羅句不可思議，二者、呵責有為修多羅句不可思議，三者、煩惱修多羅句不可思議，四者、清淨修多羅句不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種^[1]辭句。何等為四？一者、諸行^[2]辭句不可思議，二者、呵責有為辭句不可思議，三者、煩惱辭句不可思議，四者、清淨辭句不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種施設句。何等為四？一者、諸行施設句不可思議，二者、呵責有為施設句不可思議，三者、煩惱施設句不可思議，四者、清淨施設句不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種明句。何等為四？一者、諸行明句不可思議，二者、呵責有為明句不可思議，三者、煩惱明句不可思議，四者、清淨明句不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種信義句。何等為四？一者、諸行信義句不可思議，二者、呵責有為信義句不可思議，三者、煩惱信義句不可思議，四者、清淨信義句不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種行句。何等為四？一者、諸行行句不可思議，二者、呵責有為行句不可思議，三者、煩惱行句不可思議，四者、清淨行句不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種不思議句。何等為四？一者、諸行不思議句不可思議，二者、呵責有為不思議句不可思議，三者、煩惱不思議句不可思議，四者、清淨不思議句不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種無邊句。何等為四？一者、諸行無邊句不可思議，二者、呵責有為無邊句不可思議，三者、煩惱無邊句不可思議，四者、清淨無邊句不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種無限量句。何等為四？一者、諸行無限量句不可思議，二者、呵責有為無限量句不可思議，三者、煩惱無限量句不可思議，四者、清淨無限量句不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種無窮句。何等為四？一者、諸行無窮句不可思議，二者、呵責有為無窮句不可思議，三者、煩惱無窮句不可思議，四者、清淨無窮句不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種不可稱句。何等為四？一者、諸行不可稱句不可思議，二者、呵責有為不可稱句不可思議，三者、煩惱不可稱句不可思議，四者、清淨不可稱句不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種阿僧祇句。何等為四？一者、諸行阿僧祇句不可思大📖 P579 議，二者、呵責有為阿僧祇句不可思議，三者、煩惱阿僧祇句不可思議，四者、清淨阿僧祇句不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種無量句。何等為四？一者、諸行無量句不可思議，二者、呵責有為無量句不可思議，三者、煩惱無量句不可思議，四者、清淨無量句不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種不可測量句。何等為四？一者、諸行不可測量句不可思議，二者、呵責有為不可測量句不可思議，三者、煩惱不可測量句不可思議，四者、清淨不可測量句不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種不行句。何等為四？一者、諸行不行句不可思議，二者、呵責有為不行句不可思議，三者、煩惱不行句不可思議，四者、清淨不行句不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種智句。何等為四？一者、諸行智句不可思議，二者、呵責有為智句不可思議，三者、煩惱智句不可思議，四者、清淨智句不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種智聚。何等為四？一者、諸行智聚不可思議，二者、呵責有為智聚不可思議，三者、煩惱智聚不可思議，四者、清淨智聚不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種智性。何等為四？一者、諸行智性不可思議，二者、呵責有為智性不可思議，三者、煩惱智性不可思議，四者、清淨智性不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種辯聚。何等為四？一者、諸行辯聚不可思議，二者、呵責有為辯聚不可思議，三者、煩惱辯聚不可思議，四者、清淨辯聚不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種辯性。何等為四？一者、諸行辯性不可思議，二者、呵責有為辯性不可思議，三者、煩惱辯性不可思議，四者、清淨辯性不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種修多羅。何等為四？一者、諸行修多羅不可思議，二者、呵責有為修多羅不可思議，三者、煩惱修多羅不可思議，四者、清淨修多羅不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種修多羅聚。何等為四？一者、諸行修多羅聚不可思議，二者、呵責有為修多羅聚不可思議，三者、煩惱修多羅聚不可思議，四者、清淨修多羅聚不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種多聞。何等為四？一者、諸行多聞不可思議，二者、呵責有為多聞不可思議，三者、煩惱多聞不可思議，四者、清淨多聞不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種財。何等為四？一者、諸行財不可思議，二者、呵責有為財不可思議，三者、煩惱財不可思議，四者、清淨財不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種學。何等為四？一者、諸行學不可思議，二者、呵責有為學不可思議，三者、煩惱學不可思議，四者、清淨學不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種境界。何等為四？一者、諸行境界不可思議，二者、呵責有為境界不可思議，三者、煩惱境界不可思議，四者、清淨境界不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種業。何等為四？一者、諸行業不可思議，二者、呵責有為業不可思議，三者、煩惱業不可思議，四者、清淨業不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種安住。何等為四？一者、諸行安住不可思議，二者、呵責有為安住不可思議，三者、煩惱安住不可思議，四者、清淨安住不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種修道。何等為四？一者、諸行修道不可思議，二者、呵責有為修道不可思議，三者、煩惱修道不可思議，四者、清淨修道不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種斷煩惱智。何等為四？一者、諸行斷煩惱智不可思議，二者、呵責有為斷煩惱智不可思議，三者、煩惱斷煩惱智不可思議，四者、清淨斷煩惱智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種煩惱智。何等為四？一者、諸行煩惱智不可思議，二者、呵責有為煩惱智不可思議，三者、煩惱煩惱智不可思議，四者、清淨煩惱智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種惡道智。何等為四？一者、諸行惡道智不可思議，二者、呵責有為惡道智不可思議，三者、煩惱惡道智不可思議，四者、清淨惡道智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種非智智。何等為四？一者、諸行非智智不可思議，二者、呵責有為非智智不可思議，三者、煩惱非智智不可思議，四者、清淨非智智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種畢定智。何等為四？一者、諸行畢定智不可思議，二者、呵責大📖 P580 有為畢定智不可思議，三者、煩惱畢定智不可思議，四者、清淨畢定智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種無差失智。何等為四？一者、諸行無差失智不可思議，二者、呵責有為無差失智不可思議，三者、煩惱無差失智不可思議，四者、清淨無差失智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種無明智。何等為四？一者、諸行無明智不可思議，二者、呵責有為無明智不可思議，三者、煩惱無明智不可思議，四者、清淨無明智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種苦智。何等為四？一者、諸行苦智不可思議，二者、呵責有為苦智不可思議，三者、煩惱苦智不可思議，四者、清淨苦智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種憂智。何等為四？一者、諸行憂智不可思議，二者、呵責有為憂智不可思議，三者、煩惱憂智不可思議，四者、清淨憂智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種貧智。何等為四？一者、諸行貧智不可思議，二者、呵責有為貧智不可思議，三者、煩惱貧智不可思議，四者、清淨貧智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種生智不可思議。何等為四？一者、諸行生智不可思議，二者、呵責有為生智不可思議，三者、煩惱生智不可思議，四者、清淨生智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種內智。何等為四？一者、諸行內智不可思議，二者、呵責有為內智不可思議，三者、煩惱內智不可思議，四者、清淨內智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種外智。何等為四？一者、諸行外智不可思議，二者、呵責有為外智不可思議，三者、煩惱外智不可思議，四者、清淨外智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種慚智。何等為四？一者、諸行慚智不可思議，二者、呵責有為慚智不可思議，三者、煩惱慚智不可思議，四者、清淨慚智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種愧智。何等為四？一者、諸行愧智不可思議，二者、呵責有為愧智不可思議，三者、煩惱愧智不可思議，四者、清淨愧智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種實智不可思議。何等為四？一者、諸行實智不可思議，二者、呵責有為實智不可思議，三者、煩惱實智不可思議，四者、清淨實智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種修習智。何等為四？一者、諸行修習智不可思議，二者、呵責有為修習智不可思議，三者、煩惱修習智不可思議，四者、清淨修習智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種事智。何等為四？一者、諸行事智不可思議，二者、呵責有為事智不可思議，三者、煩惱事智不可思議，四者、清淨事智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種富伽羅智。何等為四？一者、諸行富伽羅智不可思議，二者、呵責有為富伽羅智不可思議，三者、煩惱富伽羅智不可思議，四者、清淨富伽羅智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種取著智。何等為四？一者、諸行取著智不可思議，二者、呵責有為取著智不可思議，三者、煩惱取著智不可思議，四者、清淨取著智不可思議；是為四種。童子！^[1]是菩薩四種取著智不可思議，及其演說亦不可思議、說不能盡。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種離惡道智。何等為四？一者、諸行離惡道智不可思議，二者、呵責有為離惡道智不可思議，三者、煩惱離惡道智不可思議，四者、清淨離惡道智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種斷無明智。何等為四？一者、諸行斷無明智不可思議，二者、呵責有為斷無明智不可思議，三者、煩惱斷無明智不可思議，四者、清淨斷無明智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種陀羅尼不可思議，及其演說亦不可思議、說不能盡。何等為四？謂不可思議諸行言說，於彼中智是名初陀羅尼；不可思議呵責有為言說，於彼中智是名第二陀羅尼；不可思議煩惱資助言說，於彼中智是名第三陀羅尼；不可思議清淨資助言說，於彼中智是名第四陀羅尼。如是，四種不可思議，及其演說亦不可思議、說不能盡。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種法陀羅尼。何等為四？謂不可思議諸行法，於彼中智是名初陀羅尼；不可思議呵責有為法，於彼中智是名第二陀羅尼；不可思議煩惱法，於彼中智是名第三陀羅尼；不可思議清淨法，於彼中智是名第四陀羅尼。童子！是名菩薩四種陀羅尼不可思議，及其演說亦不可思議、大📖 P581 說不能盡。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種相應陀羅尼。何等為四？謂不可思議諸行相應，於彼中智是名初陀羅尼；不可思議呵責有為相應，於彼中智是名第二陀羅尼；不可思議煩惱相應，於彼中智是名第三陀羅尼；不可思議清淨相應，於彼中智是名第四陀羅尼。童子！是名四種陀羅尼不可思議，及其演說亦不可思議、說不能盡。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種陀羅尼門。何等為四？謂不可思議諸行門，於彼中智是名初陀羅尼；不可思議呵責有為門，於彼中智是名第二陀羅尼；不可思議煩惱門，於彼中智是名第三陀羅尼；不可思議清淨門，於彼中智是名第四陀羅尼。童子！是為四種陀羅尼門不可思議，及其演說亦不可思議、說不能盡。乃至斷除無明智皆有四種陀羅尼不可思議，及其演說亦不可思議、說不能盡，皆如上說。

「童子！是陀羅尼即是智慧，如是智慧則能了知一切諸法但有名字，是則名為法無礙智；如是法智能達於義，是名義無礙；如是法智能知諸法言辭差別，是名辭無礙。若說彼文字——若顯示、若施設、若次第不斷、若開曉、若廣、^[1]若分別、若開示令淺、若平等普示——言不吃澁、不瘖瘂、不怯訥，說不滯著，言辭任放，任放中勝，是名樂說無礙。」

爾時，世尊即說偈言：

「言音所施設，　出聲亦復爾；如所出音聲，　佛智亦復然。所有諸佛智，　聲施設亦爾；如是施設事，　聲光明亦然。如是聲光明，　戒名亦如是；如是戒名字，　佛名亦復然。如是佛名號，　佛功德亦爾，我知一眾生，　悉知爾許名。佛無量語言，　我先已宣說，戒名與佛名、　眾生名亦等。有為多過患，　涅槃德亦然，佛利益如是，　譬喻以顯示。所有諸眾生，　發心已顯示；導師一毛孔，　出光亦如是。一切諸眾生，　名號及信欲；如來過於彼，　以聲身說法。一切眾生名，　顯示一眾生；如是一人名，　顯示諸眾生。一切平等入，　此是正覺說，說於無量名，　為諸菩薩故。我今云何能，　說億不思經？受持是經典，　顯示不怯弱。處眾無礙辯，　演說億經典，如虛空無邊，　辯才亦如是。是菩薩功德，　清淨導眾生，受持是經典，　成於無盡智。數數顯示說，　於法能信受，彼增長智慧，　猶如雪山樹。

「^[2]童子！是菩薩行法無礙，於法見法而得安住。童子！云何菩薩摩訶薩行法無礙，於法見法而得安住？童子！是菩薩摩訶薩知非色不異色而說於法、知非色不異色而能修行、知非色不異色而求菩提、知非色不異色而教化眾生、知非色不異色而見如來，但不壞於色而見如來，非異色、非異色性而見如來，色及色性及以如來等無有二。若能如是見諸法者，是名行法無礙；識、想、受、行亦復如是。」

爾時，世尊即說偈言：

「以色顯菩提、　以菩提顯色，是不相似者，　最勝以顯說。所說色相麁，　色性甚深奧，色與菩提等，　差別不可得。如涅槃甚深，　以聲故宣說；涅槃不可得，　聲說亦復然。音聲及所說，　彼二不可得，如是空法中，　涅槃不可得。說涅槃寂滅，　寂滅不可得，一切法無生，　如前、後亦爾。一切法體性，　涅槃等相似，知者真出家，　與佛法相應。若覩佛色身，　說已見如來，我身非色像，　無有能見者。知於色自性，　是色相如是，能知色性者，　為顯示大身。如是諸五陰，　我已知相貌，達法自體性，　安住於法身。安住法身已，　為眾生說法，如來微妙法，　不可以言宣。理深不可知，　聞於正覺說，但音聲、語言，　我已得初果。若除一切想，　遠離戲論事，無有^[3]存想者，　而見世大師。大📖 P582 若人能知空，　即便知色相，無有異空說，　別有色自性。若能知色者，　是則能知空；若能悟空者，　是則知寂滅。若人能知色，　是色相如是，不為億魔嬈，　退動彼菩提。不能知此道，　取著則成失，非物取物想，　物取於非物。為親財利誑，　於法中有失，非果取果想，　亡失沙門財。懈怠少精進，　而不住戒聚，不應行法人，　云：『此非佛說。』或復有人言：　『我行於菩提。』無慧難調者，　更互不相敬。悕求美名譽、　不善住禁戒，恒念何時得，　名聞普周遍？為求利養故，　廣集眾多人，慠慢縱放逸，　專求覓利心。樂在白衣舍，　為恭敬利養，造寺及塔廟，　斯皆為名利。依止取著心，　常求渴愛欲，專營世俗業，　止住魔境界。向彼白衣說：　『愛欲如火^[1]焰。』若入俗人家，　^[2]當污他女^[A2]婦。白衣於是人，　恒作大師想， ^[3]伺候男夫行，　婦女相染合。彼家以美饍，　供給是比丘，反於彼妻所，　如自己婦想。白衣於婦所，　尚不起嫉妬，而出家比丘，　他妻生嫉忌。俗人處居家，　善護持五戒，況得出家已，　棄捨一切禁？鼓^[4]貝諸音樂，　而以供養我，行供養最勝，　末世莫能成。自毀諸禁戒，　見他持律者，向於世間說：　『彼與我無異。』聞讚持戒者，　毀戒行惡境，聞說真佛法，　云：『非佛所說。』心無有慚愧，　喪失沙門財，若勸真實語，　誹謗我所說。戒不完具者，　棄捨我道教，毀謗於正法，　阿鼻獄為家。我未曾見聞，　修習如是行，愚癡住惡者，　能獲於佛智。彼諸諛諂者、　及以多曲偽，我悉知是人，　智矚恒不絕。我若一劫中，　說彼諸過失，自謂菩薩者，　但能說^[A3]少分。童子！汝當知：　彼無惡不造，於^[5]後末世時，　慎勿與親友。以不亂濁心，　接引共語言，承事而供給，　為求佛道故。當問其夏臘，　若是耆宿者，應供養恭敬，　頭面接足禮。勿觀他過失，　彼必至道場，莫生瞋怒意，　^[6]常起慈悲心。若見彼過咎，　不對說其愆，常念所作業，　必獲如是果。若於老少所，　語言常含笑，發言先慰問，　滅除己慠慢。衣服及^[7]飲食，　常以奉供養，作如是心施，　是等悉成佛。若長宿請問，　為求法施故，應先作是言：　『我學習不廣。』又復作是言：　『汝等甚黠慧，於汝大人前，　豈敢輒宣說？』說時勿倉卒，　當^[8]簡器非器，觀其機器已，　不請亦為說。若於大眾中，　見他毀禁者，勿歎持戒德，　當歎施等行；若見少欲者，　與持戒相應，起於大慈心，　讚少欲持戒；若毀禁戒少、　持淨戒者多，得彼勝伴黨，　便可歎持戒；初觀察大眾，　悉樂諸善法，所有善法者，　一切悉讚歎。施、戒、多聞、忍、　精進及少欲、知足遠離行，　顯示如是法。讚歎如是法，　盡說他世道，諸無悲愍事，　慈心勿忿怒。在空住禪樂，　遠離憒閙眾，汝當歎彼德，　此名總持門。 ^[9]常樂空閑處，　勿專行施業；一心修宴坐，　莫謂戒最勝；住淨戒聚已，　能集多聞持，求是三昧故，　常供佛舍利。能以蓋幢幡、　花鬘、塗、^[10]末香，大📖 P583 為求是寂定，　而供養諸佛；以勝上伎樂，　妙歌相和雅，為供佛舍利，　勇健不劣心；所有諸花鬘、　一切香、衣服，悉持供養佛，　為求佛智故。眾生諸福分，　平等施無偏，為求無礙智，　謂諸佛無上。我曾先佛所，　施設不思供，以無偏依心，　求此寂定故。佛出甚難遇、　人身得亦難、信佛法亦難、　出家具戒難，汝今得值佛，　發於菩提心，勿捨堅誓願，　安住其善行。若受持此經，　於後末世時，速得無礙辯，　受持不忘失。若能持一偈，　福聚難思議，況復悉能領，　如義具足受？眾生盡得佛，　勇猛悉供養， ^[1]恭敬而尊重，　盡眾生數劫，若於此三昧，　能受持一偈，於彼前功德，　十六不及一。我知佛智慧，　不思議利益，受持此三昧，　一切佛所行。」