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佛說陀羅尼集經卷第[24]八【大】,九【明】【甲】(金剛部中卷)

金剛阿蜜哩多軍[26]茶【大】下同,荼【甲】【乙】下同利菩薩自在神力呪印品(印有二十一,呪有十五,十四呪是主,一呪是伴)

爾時,世尊與軍茶利烏樞沙摩等共會宣說是大自在威力陀羅尼法印神呪。時三千大千世界六種震動,毘那夜迦、諸惡鬼神等不信敬者生大驚怕,欲走入山不得而去,復欲入海亦不能去,無處藏避,走至佛所,頭面著地,請佛救護。

佛言:「住住,汝等莫怕金剛打爾頭作七分。汝等曾聞摩訶畢伽那王昔在於彼悉遮山中已被金剛打殺摧碎,汝憶此不?我此金剛有大力故。若復有人誦持諸佛、般若、菩薩、金剛、天等呪法印等,日日供養,廣為懺悔及欲救護一切眾生厄難之時,汝等鬼神皆護助力,不[31]得【大】,能【宮】惱亂。若有人等憶念此呪 大📖 P852 印等法者,汝等好看,勿使一切惡鬼神等得便惱亂。若復有人誤食酒肉五辛等味、錯食不淨鮮血食者,汝等亦忍,不得惱亂。汝等若能不違我語,當令汝等得免如是怖畏之難。」

爾時,伽那王白佛言:「世尊!若有人等誦持諸佛、般若、菩薩、金剛、天等神呪印壇,常能護行諸佛法要,廣設供養,我等眷屬受佛教勅,不令一切惡鬼神等作諸障礙。若復有人誦持佛呪及作印法曼茶羅者,常能供養十方諸佛、般若、菩薩、金剛、天等,我等護念。若令誦呪人起種種想、或令其病、或令眼[1]闇【大】,悶【宮】、或念財色,由是想念,不令眾生日日入壇而誦佛等陀羅尼呪及作法印;設使誦持,徒然無驗,皆由諸想不能成就。若復有人,或以燒香、散花、設食、作諸供具為欲供養,遂被鬼神偷盜將去,使誦呪人作法不成。如是等事我悉擁護。所有惡魔鬼神等輩隨逐人者,我悉遮護,不令隨逐。或復有人誦持我佛正法呪印,有時誤犯錯食雜味、及其食中有諸不淨[2]辛葷【大】,葷辛【元】【明】【甲】,辛熏【宮】辛葷、血器臭穢氣者、或復設與女人交雜,我悉不為障難所惱,皆由我護行法人故。」

爾時,金剛藏言:「若復有人受持諸佛法印呪者,恐諸不淨之所染著、懼犯前事,當勤洗浴,時宣禁戒,每日平旦誦呪七遍,食時亦爾,即破一切所有障礙,所作之法一切無畏,悉皆成辦。」

爾時,金剛軍茶利菩薩等[3]於【大】,所【元】佛會中說此祕[4]密【大】,蜜【宮】方便法已,一切諸佛、菩薩摩訶薩等皆悉印可,同時贊成:「我等心願如汝所言,汝等皆當信受、作禮、敬奉修行。」

金剛藏軍茶利菩薩自在神力法印呪品

軍茶利香鑪法[5]印【大】*,印呪【明】【甲】*第一(用小心呪)

「仰左右手掌,兩手中指、無名指、小指直向上竪,背各相著,二頭指斜直,頭相[6]柱【大】,拄【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】,二大指舒[7]頰【大】,㓨【甲】,剌【乙】頭指第二節。呪曰:

「『唵(一)(上音)[9]蜜【大】,密【元】【明】【宮】【甲】(二合)(二)𤙖(三)[10]㧊【大】*,潑【元】【明】【甲】*(四)

「是法印呪,若作一切金剛法事,先以此印印香[11]爐【大】*,鑪【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】*已,誦小心呪滿三七遍,然後燒香,一切歡喜。

軍茶利香水法印第二(用小心呪)

[12]右【大】,左【宮】手五指相博,並直竪向前,以左手向外握右手腕下。

「是一法印,若於供養法會壇中,以寶盆[13]宬【大】,盛【甲】【乙】水而著雜華及香末等,作此印已,印之呪水安置佛前,一切歡喜。

軍茶利護身法第三(用大心呪)

「相叉二小指於掌中,以二無名指雙屈入掌中,捺於二小指叉上,合腕,竪二中指,頭相拄,兩頭指小屈曲,當中指背上節後,勿著之。呪曰:

「『唵(一)[14]嚧【大】*,盧【宋】【元】【明】【甲】*(二)底瑟吒(二合)底瑟吒(二合)(三)盤陀盤陀(四)(去音)那訶(去音)(五)(上)蜜哩(二合)(六)𤙖(七)

「誦呪七遍,是法印呪,若但有人常欲受持金剛法者,每日平旦[16]洒【大】*,洗【宋】【元】【明】【宮】【甲】*手面已,即以右手掬於淨水,呪七遍竟,向東散却,三遍之,後己身,即入房內作護身法。護身法者,當燒香已,結印不解,口誦心呪,將印頂戴,次印左肩、次印右肩、次印心前、次印頸下、次印眉間、次印髮際、次印頂上、次印頂後,如是八處各三遍印,是名護身法。

「凡人欲作金剛法事,先印香,燒香已竟,手把香鑪,啟告十方一切諸佛、般若、菩薩、金剛、冥聖、諸天業道,一如上法。啟告已訖,即作此法然後行用,一切無畏,至於作法誦呪無難。

軍茶利辟除毘那夜迦法印呪第四

「左手大指屈橫在掌[17]中【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】,以左中指及無名指握其大指。又以頭指及小指[18]努【大】*,怒【甲】【乙】*屈向外,使頭指頭到中指中節側,令小指頭到無名指中節側。即舒其臂,向右轉之,誦呪七遍。正作法時,以右手大指捻小指甲上,反叉腰右側,三指頭申向前。呪曰:

「『唵(一)𤙖(二)(上音)(上音)社那麼他(三)毘馱崩(二合)(上音)(四)烏蹉(二合)(去音)[19]耶【大】,邪【宋】【宮】(五)[20]𤙖【大】,吽【宋】【元】【明】【甲】𤙖(六)

「是法印呪,悉能辟除一切藥叉、毘那、夜迦。若佛、若般若、若菩薩、若金剛,隨其欲作法會之所,皆須先作此印誦呪,一切諸惡悉即散去,成辦諸事,一無怖畏。猶如國王動止儀式,先當辟除,然後動止;[21]此【大】,是【宋】【元】【明】【甲】亦如是。

「此印及呪,若房內用印,向頭上右轉三匝,誦呪七遍。若作壇時,作步臂行,繞壇三匝,從外行之,先起右脚,次舉左脚,呪三七遍,多誦亦好。

軍茶利金剛一字降魔王印呪第五

「二小指掌中相鉤,右壓左,二無名指於中指背後相交,二中指直竪,頭側相拄,二頭指鉤二無名指頭,二大指捻二中指,頭齊,以二中指、大指頭[22]拄【大】,相拄【宋】【元】【明】【甲】頂上,面作瞋色。呪曰:

大📖 P853

「『唵(一)嚧嚧嚧嚧(二)𤙖𤙖(三)(四)

「若造一切曼荼羅處,先結此印誦呪,繞壇行道七匝,一切魔王普皆歸伏。

軍茶利結地界法印呪第六

「先以右中指於左頭指、中指岐間向背出頭,次以無名指於左小指岐間亦爾。左中指內向,右頭指、中指岐間向內出頭,次以左無名指於右小指間亦爾。兩小指、頭指竪合頭,二大指亦合頭,頭向下。若作法時,大指合,頭著地,翼兩臂肘。呪曰:

「『唵(一)吉唎吉唎(二)跋折囉覆知(二合)(三)盤陀盤陀(四)𤙖(五)(上音)(六)

「是法印呪,能除地中徹金剛際一切諸惡鬼神等輩。若處法會壇場之所,當作此印,誦呪七遍,以印拄地,能令地上及於地下乃至徹金剛際所有一切諸惡鬼等皆悉散去,無能作害。

軍茶利結四方界法印呪第七

「准前地印,[1]唯【大】*,惟【宋】【宮】*改開二大指相去二寸,指頭向身直竪,指向右轉之。呪曰:

「『唵(一)薩囉薩囉(二)跋折囉(三)波囉(二合)(去音)(上)(四)𤙖(五)(六)

「是法印呪,能除四方一切惡魔、諸鬼神等。若處法會壇場之所,當作此印誦呪七遍,即以此印向於四方,隨日右轉,所有一切藥叉鬼等皆悉退散。

軍茶利結虛空界法印呪第八(亦名上方結界)

「准前地印,改二大指,各附著頭指側上,即以此印向於頭上,右旋三匝。呪曰:

「『唵(一)毘悉普(二合)[2]吒【大】,囉吒【考偽-甲】(上音)(上音)(二)跋折囉(三)半闍囉(四)𤙖(五)(六)

「是法印呪,能除虛空上至有頂一切諸魔、惡鬼神等,不敢惡念。即以此印舉向頭上,右旋三匝,誦呪七遍,天上虛空一切飛行藥叉鬼等皆悉退散。

「若大道場法壇之會皆須如是三遍、七遍印呪結護。第一、先當擇得勝地,未立規郭,即為一遍結界辟除。第二、治地平正堅實,香泥塗地,且將少分名香、好花供養之時,又作一遍結界辟除。第三、竪立拄額,規郭,懸諸幡蓋、鈴[4]珮【大】,佩【宮】等已,又將少分名香、好華而為供養行道之時,又作一遍結界辟除。第四、布置色粉花座,開諸位地,又作一遍結界辟除。第五、將燈入壇安已,又作一遍結界辟除。第六、將於水罐、華香、飲食、酥蜜、胡麻、粳米等供、所有一切供養之物盡入道場,總安置訖,亦作一遍結界辟除。第七、欲請諸佛、般若、菩薩、金剛、天等,未請以前復作一遍結界辟除,結界中間一一皆結大身法印,把跋折囉護界。降伏大魔眾已,次第而作一一身法。次以右手把於香右繞三匝,作結護界,心標供養,一切動止威儀皆須具諸法相。於後所為供養一切諸佛、般若、一切菩薩、一切金剛、一切冥聖、一切諸天、一切業道皆大歡喜,然後一一各作本印,誦其本呪,迎請供養。

「是結界法,猶如國主人王動止法用威儀一種無異。

軍茶利身法[5]印【大】,曰【元】第九(用小心呪)

「相叉二小指於掌中,以二無名指雙屈入掌中,捺於二小指叉上,合腕,竪二中指,頭相拄,二頭指屈捻中指上節上,二大指並頭,捻中指中節上,頭指來去。

「是一法印,若人欲作軍茶利法而為供養及欲治病,皆作此印,請喚來去。

軍茶利香花供養法印第十(用大心呪)

「以二無名指、二小指相交叉,右壓左在掌中,仍屈向腕,即舒中指,斜頭相拄,以二頭指各捻中指[6]第【大】,節【宮】三節上,以二大指各附二食指側,合腕。

「是一法印,若在在處處道場法壇當作此印。將以一華及一丸香而置印中,作是印已,誦呪供養。若無香華,直作是印而供養者,一切金剛皆悉歡喜。

軍茶利飲食供養法印第十一(用大心呪)

「准前香花印,改二小指、二無名指挺在掌中,開掌。

「是一法印,若於壇上擬獻飲食,皆以此印印一一盤,一一呪已,然後入壇安置供養。若無飲食,直作此印而為供養,亦得一切金剛歡喜。

軍茶利燈法印呪第十二

「以右手後二指屈在掌中,直竪中指,其頭指亦屈向掌中,大指屈中節壓頭指上節上,大指頭側捻中指中節上。呪曰:

「『唵(一)[7]嚧【大】,盧【明】【甲】吉儞(二)莎訶(三)

「是法印呪,若於壇中及道場內為供養者,一一燈上皆作此印,印之誦呪,然後安置。

軍茶利頭法印第十三(用大心呪)

大📖 P854

「准前身印,改二頭指,平屈中節,各捻大指頭,使頭相拄,大指離中指並竪。

「是一法印,若人頭痛,作此印已,印其痛處,呪柳枝打,其病即[1]差【大】*,瘥【宋】【宮】*

軍茶利頂法印第十四(用大心呪)

「准前身印,改二頭指各[2]㧙【大】*,苾【宋】【宮】*在中指背,指頭相拄,中指在內。

「是一法印,亦名縛鬼印。若作是印,隨意欲縛,一切鬼神應時被縛,鬼病即。若欲解放,解其頭指,將中指內來已,心想放之即解。

「又若有人患頭痛者,作此印已,印其痛處,誦大心呪,又呪柳枝打其痛處,其痛即

軍茶利牙法印呪第十五(用大心呪,呪病亦得)

「以左手小指於無名指根背上,次以中指屈,從無名[3]指【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】壓小指背上,仍屈其上節與無名指相側著。次以食指屈中節,壓著小指甲,指頭向掌,與無名指相側著。次以大指斜捺頭及中二指甲上,亦與無名指相側著,無名指直竪向上。去一切毘那夜迦,作此印呪七遍,三迴右轉,右手把拳打轉拳。呪曰:

「『唵(一)烏吽(二)訶那杜那(三)末他毘闍(四)結舍夜(五)蹉囉夜(六)(七)

「是法印呪,若人卒得心痛鬼疰及中惡者,即作此印印其痛處,即誦此呪四十九遍,其痛即;或誦大心呪四十九遍,其痛立愈,此法大驗。

「若治鬼病,縛鬼之時,病人口中即吐出血,治一切病。

「若用牙印,數數誦呪向官府所,[4]官人【大】,人見【宋】【元】【明】【甲】官人歡喜,憂事解散。

軍茶利跋折囉總印第十六(用大心呪)

「以[5]左【大】,右【考偽-甲】手大指捻小指甲上,餘中、頭、無名[6]二【大】,三【宋】【明】【宮】【甲】【乙】指皆直竪,向上磔散。

「是一法印,但為法會壇場之處所有擬獻香花、燈明、所有飲食、一切供具一一皆以此印印之。若有跋折囉,用跋折囉一一印之,不須此印;若無跋折囉,方用此印印諸供具——一切諸惡鬼神等輩不敢犯觸。作此供養,金剛歡喜,大小心呪皆通用得。

「若婦人患月水恒出及男女人鼻孔血出者,取囉(上音)娑善那、人莧菜根,各[7]取【大】,收【元】【明】【甲】二兩,粳米、泔汁、及蜜共和為丸訖,誦前心呪二十一遍,分為小丸,大如梧子,如法服之,其病即[8]差【大】,瘥【宋】,此名阿伽陀藥。

「更有一方,名同,取沙糖、欝金華及[9]酥【大】,蘇【宋】【宮】擣和,如膏相似,若患鼻塞及鼻中臭、又不得[10]臭【大】,嗅【元】香臭等氣,即以前藥灌之即

「若患半日頭痛,即以前藥摩之即[11]差【大】,瘥【宮】

「若人患眼,即以藥摩眼瞽上下,其眼即

「又若有人旦起頭痛、日西便好,摩之即

「餘准可知,若人不能食、[12]萎【大】,痿【元】【明】【甲】黃、眼黃、腹中氣塊大、喘息不得、咽喉大痛,取石鹽、阿魏藥、訶梨勒、[13]茴【大】,迴【宋】【宮】香子、[14]乾【大】,干【宋】【元】【宮】薑、[15]蓽【大】,畢【宋】[16]鉢【大】,茇【元】【甲】、胡椒,七味等分,各取半兩,共擣為末,用沙糖和以為丸,丸如棗大,空腹一服,服別一丸,無所禁忌,大肥、好顏色、豐足氣力,皆以牙印印上諸藥,呪百八遍然後方服。

軍茶利大心呪第十七

「呪曰:

「『唵[17]一【大】,〔-〕【宋】【元】(一)戶盧戶盧(二)底瑟吒(二合)底瑟吒(二合)(三)盤陀[18]槃【大】,盤【宋】【元】【明】【甲】【乙】(四)(上音)那訶那(五)(上音)蜜哩(二合)(六)𤙖(七)(八)

軍茶利中心法呪第十八

「呪曰:

「『唵(一)杜那杜那(二)𤙖(三)𤙖(四)(五)(六)莎訶(七)

軍茶利小心法呪第十九

「呪曰:

「『唵(一)(上音)蜜哩(二合)(二)𤙖(三)(四)

「是小心呪,若人中毒卒死者,手捻耳,挽口就耳,呪二十一遍,呪水七遍,呪水散面二十一遍,與服即穌,名甜水。

[20]閃【大】,閔【宋】【元】【明】子被箭,諸天用此呪水與其瘡,即得瘡[21]差【大】,瘥【宋】

「亦得解污,浴身體,入佛堂用皆得,佛前誦一千遍(通師本有莎訶)

「是三法呪,護身作法,乃至一切香花、果子、燈油、飲食、治病壇中諸供養具,及諸法事皆用此呪呪之,即得一切成就。

軍茶利大護身印第二十(用後大呪)

「起立,正面向前,以左大指[23]押【大】,捻【宋】【元】【明】【甲】,念【宮】小指甲上,餘三指直磔竪,捺右腋邊臂上。次以右手——法同左手——亦捺左邊臂上,然後縮左脚,以掌捺右膝上,怒眼怒口作大瞋形。

「是法身印,但立壇之處皆作此印鎮於四方及鎮四門,作法皆成。

「若欲治病去,先於房內作此印法護身而去。若病人見生驚動者,其病易;若不驚動,其病難;若可可病,遙見即

「若病人家遣使問師,師作此印誦呪,臥時夢中若見佛及菩薩、金剛、天等,其病得,呪師即去;若見驢、馬等及裸形人如外道等,其人即死,呪師莫去;若見銅椀、鐵等物者,其病不,呪師莫去。

大📖 P855

軍茶利大瞋法身印第二十一(用後大呪)

「起立,以左脚指向左邪,屈膝立之,右[1]脚【大】,節【宋】【宮】指向前,身側立。先以右手屈大指在掌,以後四指把拳壓在左腋下,次以左手亦如右手把拳壓在右腋下,頭少向右邊——向左亦得——眼側看,作大瞋形。

「是法身印,若有一切難治之病、諸惡神鬼不伏退者,當作此印,繞病人三匝,斜身,膝如跪地,起大瞋色,誦後大呪,呪聲莫絕,三匝繞作,一切皆散,病即得;如其不,即非鬼病;若其病人不至心者,其病不

「若作壇處結界時用,大有靈驗。

軍茶利大降魔法身印第二十二(用後大呪)

「起立,乃縮兩膝,脚跟相拄。以左手虎口反叉腰,四指向前,母指向後。右手把跋折囉,竪臂大[2]努【大】,怒【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】——若無跋折囉,即握作拳,如金剛把杵。作大瞋面,誦後大呪,若竪大指,名把斧印。

「是法身印,但作壇處及治病所當作此印,降伏一切惡魔鬼神,隨其所為,金剛法事悉皆成辦。

軍茶利三眼大法身印第二十三(用後大呪)

「仰兩手掌,後三指相叉右壓左,以二頭指[3]斜【大】,邪【宋】【元】【明】【宮】【甲】竪,頭正相著,各屈大指捻中指側上[4]節【大】,即【宋】【元】【明】【甲】。反掌,掌向外將上,以頭指指頭向下,齊眉上著。起立,以右脚正蹋地,縮左脚正齊右膝,脚掌向下如蹋勢,以脚跟拄著膝上,即眼視作大瞋面,頭如向前。

「是法身印,若作一切壇法之所,結此印已,一脚行道繞壇三匝,一切無畏,所作皆成。

「若治病處,於病人邊作是印已,誦後大呪,其病即

「一切壇處不解如是一脚行法,一切壇法皆悉不成。

軍茶利大法呪第二十四

「呪曰:

「『那(上音)(上音)(上音)怛那(二合)跢囉(二合)夜耶[5]一【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】(一)那謨(同上)室旃(二合)茶跋折囉波(輕呼)拏曳(二)摩訶藥叉栖那波跢曳(三)那謨(同上)跋折囉骨(平音)(二合)(去音)(四)儞知夜(二合)鉢羅涉筏(二合)唎多(五)(去音)羅地富多(六)屋伽囉(二合)鄧瑟都(二合)嚧嚧地(二合)羯吒[9]七皤耶【大】,皤邪七【甲】【乙】(七)[10]耶【大】*,邪【宋】【元】【明】【宮】【甲】*鞞羅皤(去音)(八)(上音)私謨娑(上音)(九)跋折囉婆(去音)[11]十輸【大】,輸十【甲】【乙】(十)(去音)舍訶悉馱(去音二合)(十一)跢姪他(十二)(十三)戶盧戶盧(十四)(上音)蜜哩(二合)多軍茶利(十五)佉佉佉佉(皆上音)(十六)[12]呵【大】*,可【宮】*(十七)(上音)馱訶(上音)(十八)(二醯皆上音)(十九)底瑟吒(二合)(二十)底瑟吒[13]二合二十一底同都爾反【大】,底都爾切下二合二十一【甲】,二合底同都爾反二十一【乙】(二合)(二十一)(底同都爾反)訶那訶那(二十二)馱訶馱訶(二十三)跛者跛者(二十四)訖柳(二合)[14]噓【大】,嚧【宋】【元】【明】(二合)(二十五)[15]柳【大】,抑【元】【明】(二合)噓拏(二合)(二十六)盤陀盤陀(二十七)揭嘞(二合)(二十八)揭嘞(二合)(二十九)怛嘞(二合)(三十)怛嘞(二合)(三十一)毘悉普(二合)(上音)[17]耶【大】*,邪【宮】*(三十二)毘悉普(二合)(上音)(三十三)婆伽梵(三十四)(上音)蜜哩(二合)多軍茶利(三十五)慕欝(二合)檀茶(平音)(三十六)跋折唎拏(三十七)薩婆覩瑟吒(二合)比怛那(二合)(三十八)毘那(去音)[18]那【大】,耶【元】【明】【甲】【乙】(三十九)儞波囉(二合)(去音)(四十)摩訶伽那鉢底(四十一)是比彈(去音)陀羯囉(去音)(四十二)𤙖𤙖(四十三)(四十四)(四十五)俱嚧陀(四十六)迦拏曳(四十七)莎訶(四十八)

「是大法呪,若有法壇及療一切諸鬼神病,皆須作前四種身印,結護界已,一切魔鬼悉皆降伏,四散馳走。

「若有人能如法受持誦是呪滿十萬遍者,一切皆得隨意成辦,治病大驗。

「如前所說,四種身印同用是呪,作諸法事悉得成辦——[19]唯【大】,惟【宋】【元】【明】【甲】不至心,一無所驗。

又軍茶利大呪第二十五

「呪曰:

「『那(上音)(上音)(上音)怛那(二合)跢囉(二合)夜耶(一)那謨(同上)室旃(二合)茶跋折囉波拏曳(二)摩訶藥叉栖那跛哆曳(三)那謨毘摩羅涉伐[21]囉二合四【大】,二合四囉【甲】(二合)[23]四【大】,〔-〕【元】(四)迦那迦沙怒迦迦那(五)阿蜜哩(二合)多三婆皤(上音)(六)(上音)怛那(二合)(去音)[24]那【大】,那七【宋】【元】【明】【宮】【甲】謨量怒唎婆(去音)(八)毘唎(二合)夜跋折囉傍(上音)(九)毘唎(二合)夜跋折囉傍(上音)(十)覩囉訶[25]十一毘迦耶【大】,毘迦耶十一【甲】,毘迦耶【宮】(十一)提婆(十二)(上音)(十三)藥叉(十四)囉剎娑(十五)(去音)羅跋底儞那(十六)(十七)(上音)蜜哩(二合)多軍茶利(十八)却却却却(十九)却那却那(二十)却號却號(二十一)底瑟吒(二合)(二十二)底瑟吒(二合)(二十三)拔那拔那(二十四)訶那訶那(二十五)馱訶馱訶(二十六)鉢吒鉢吒(二十七)薩婆比怛那(二合)毘那夜迦[29]耶【大】,那【元】【明】(二十八)舍咄嚕(二合)唎陀閻(二十九)藥叉𠼝陀閻(三十)[30]羅【大】,囉【宋】【明】【宮】【甲】【乙】剎娑𠼝陀閻(三十一)摩羅摩[31]囉【大】,羅【宋】【元】【甲】剎娑𠼝陀閻(三十二)薩婆羯囉(二合)𠼝陀閻(三十三)薩婆者迦吒迦𠼝陀閻(三十四)薩婆婆榆沒咄鼻標𠼝陀閻(三十五)跢姪他(三十六)陀訶陀訶(三十七)鉢吒鉢吒(三十八)阿比奢(三十九)阿比奢(四十)唵唵唵(長引三同)(四十一)(四十二)跋折囉波儞(四十三)(上音)怛若(二合)波夜底(四十四)莎訶(四十五)

大📖 P856

「是一大呪,悉能辟除一切障難。

「若人意欲受持此呪,日日香湯淨[1]洒【大】,洗【宋】【元】【明】【甲】浴已,著新淨衣自護身竟,入道場中而作水壇——縱廣四肘,嚴飾壇法如餘部說——莊嚴已竟即作結界。其壇中心安軍茶利金剛之座——若有其像,將迎安置;若無其像,標心作印,請坐亦得。散種種華、燒安悉香,數數誦呪滿十萬遍以後淨處作五色壇,嚴飾如前餘部中說。入此檀中散種種花、燒種種香、種種飲食燈明等供而用供養,發願誦呪,呪[2]酥【大】,蘇【宮】蜜等火爐中燒,若百八遍、若千八遍供養,乃至一七、二七日,數滿已即果所願,以後隨心所作皆成,治病大驗,降伏一切惡魔鬼神,惡人、非人不能為害。

軍茶利三摩[3]耶【大】,邪【宋】【元】【明】【甲】結大界法印呪第二十六(亦名一切佛摩訶三昧耶印呪)

「以[5]二【大】,一【宮】小指、二無名指交叉,右壓左,挺在掌中。直竪二中指,斜舒直,頭相拄。以二頭指各屈,捻中指第三節背。以二大指各附博二頭指邊側,開掌。呪曰:

「『唵(一)商迦(上音)(二)摩訶三昧焰(上音)(三)盤陀盤陀(四)莎訶(五)

「是法印呪,若有建立道場壇所,請一切佛、般若、菩薩、金剛、天等欲供養者,聖眾若到,一一各作華座印呪,承迎安置本位總竟。然後作此法印誦呪,以印右轉三遍、七遍皆得,稱為靜警,是名內外嚴密之法。作是法已,聖眾皆安坐受供養。

「呪師不解作此法者,多有諸惡魔神、外鬼、毘那夜迦等之所得便,即不安隱。

「治病亦爾,而作種種供養法事,總事已竟,又作是印,更呪七遍——但誦前呪,『盤陀盤陀』次下更加『文闍文闍』,始云『莎訶』。以印[7]左【大】,右【宋】【元】【明】轉,轉至三匝,誦呪七遍,此名解散、亦名開鎖。若不依是法用之者,呪師得殃。

「譬如國王命諸群臣而為宴會,遣諸兵將守捉街道,門戶牢密,無人得入;事畢將散亦復如是。

軍茶利使者法印呪第二十七

「印與般若使者印同,大指來去。呪曰:

「『唵(一)𠯖𠯖(二)揭囉闍(三)揭囉闍(四)訶那訶那(五)莎訶[8]六【大】,〔-〕【宋】【元】(六)

「是一法呪,若欲使其使者治病,即誦此呪;若留使者遣看病者,亦誦此呪。

「若用軍茶利法[9]治【大】,持【宋】【甲】病之時,即遣使者看其病人。若軍茶利住,使者得去;若軍茶利去,使者即住。如是更互,皆悉有驗。

軍茶利金剛受法壇

「若欲受持軍茶利法,先畫其像,遍身青色,兩眼俱赤,攬髮成髻。其頭髮色黑赤交雜,如三昧火焰。張眼大怒,上齒皆露而齩下脣,作大瞋面。有二赤蛇,兩頭相交,垂在胸前,頭仰向上。其兩蛇尾各穿像耳,尾頭垂下至於肩上。其二蛇色如黃[10]侯【大】,喉【甲】蛇,赤黑間錯。

「其像有八臂手,右最上手把跋折羅,屈臂向上。下第二手把長戟拄,屈臂向上,其戟上下各有三叉,皆有鋒刃,一頭向上、一頭拄地。下第三臂壓左第三臂,兩臂相交在於胸上。[11]右【大】,左【宋】【元】【明】手中把兩箇赤蛇,其蛇相交,各向像面,[12]左【大】*,右【宋】【元】【明】【宮】*手亦把一頭赤蛇。兩手各作跋折囉印,兩手大指各捻小指甲,餘指皆申,即以左手壓右腋前,次以右手壓左腋前,即是身印。下第四臂仰垂向下,勿著右,五指皆申施無畏手。上手中把金輪形,屈臂向上,輪有八角,轂輞成具。下第[13]一【大】,二【宋】【元】【明】【宮】【甲】手中指以下三指各屈向掌,大指捻中指上節側,[14]頭指【大】,指頭【宋】頭指直竪,向上申之,屈其臂肘,手臂向左。下第四手橫覆左,指頭向右。八手腕中皆著金釧,以紫色地散花,錦天衣絡[15]髆【大】,膊【宋】【宮】項背,令其天衣頭分左右各垂向下,將以綠表肉紅[16]裹【大】,裏【宋】【甲】帶,用繫其腰,虎皮與錦鞔其兩

「其兩脚脛各有赤蛇絞其脚脛,其兩蛇色赤黑間錯。

「仍令其像立於七寶雙蓮花上,其右脚指還向右邊,其左脚指還向左邊。

「其像左邊踝子以下畫一鬼王,身似人形,軀貌麁大,作白象頭,屈膝跪坐,舉頭向上瞻仰像顏。其鬼右手把蘿蔔根,屈臂向上。左臂平屈,展手仰掌,把歡喜團。其手兩腕皆著金釧。其鬼頸下著金[17]纓絡【大】,瓔珞【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】纓絡,將以綠帶繫其腰上,以朝霞錦鞔其兩

「畫此像已,覓一淨房——佛堂亦得——當於其中燒香啟白,掘去惡土、瓦石、糞等,更將餘處淨黃土來填其掘處,堅築令平,四面正等。呪師即以香湯洗浴,著新淨衣,施主亦然,與其建立懺悔罪障受法道場。

「其道場地先以香泥塗之一遍,次即結界作法事訖。次以佉陀羅木作橛四枚,枚別各長橫量八指,用大心呪呪其橛子一百八遍,即於其地四角釘之,其四角橛一釘已後永莫拔却。呪白芥子亦復如是,即於四方及其中央各穿作孔深一[18]搩【大】,磔【宋】【元】【明】【宮】【甲】許,埋其芥子。後以牛糞、香湯和已更塗其地,塗一遍已又 大📖 P857 更結界。

「次立道場,隨意闊[1]狹【大】,陝【宋】【元】【明】【甲】,懸諸幡蓋及諸寶物,極令嚴淨,更作一遍結界法事,即以少分花香供養行道已竟,發遣金剛。既發遣已,當道場中以五色作四肘法壇——言五色者,所謂:一、白,二、黃,三、赤,四、青,五、黑。

「欲作壇時,更以種種名香和水,以大心呪呪其香水一百八遍,用塗其地。待[2]湆【大】,湆湆【宋】,㬤㬤【元】【明】【甲】乾,即用粉繩而拼其地,四方正等作規界已,先下白粉、次黃、後赤、次青、後黑。

「其壇中心作蓮花座,安軍茶利金剛形像,東面安置三跋折囉;南[3]面【大】,西【甲】【乙】、北面亦如東面,四角各安二跋折囉,各相交叉(如十字形);於西門內南北兩[4]相【大】,廂【甲】各別安置二跋折囉。其上各安飲食供養,其食皆須種種餅果具足十盤——四面四盤、四角四盤、中心一盤、外著一盤——施與一切諸鬼神等。燈五十二盞,若不辦者用十六盞,中心四角各著一盞、外院四角各一盞燈、四門兩邊各一盞燈。四角各竪一口大刀,四門當中各竪一箭,中心仰著明鏡一面。

「呪師在於西門面向東坐,呪師南邊安一火鑪,擬燒酥蜜、乳酪、胡麻、粳米等物。其呪師前敷淨布已,布上安置種種香花及飲食等。

「總安置竟,更結界已,呪師誦呪印其香[5]爐【大】,鑪【甲】【乙】,手把香[6]爐【大】,鑪【宋】【明】【甲】【乙】燒香啟白,法用如前,即作護身、辟除、結界、召請等法,一依如前十一面說,即把香鑪,先當供養阿彌陀佛,次當供養東方一切諸佛、菩薩、金剛、天等、梵釋四王、乃至十方亦復如是。總供養已,放著香[7]鑪【大】,爐【宋】至心三禮,次散一切上妙香花,次當行道,次燒酥蜜、飲食等物而為供養——若其日日無有香花、飲食等物可供養者,即作一切供養之印而供養之。

「其印如前般若部說。呪曰:

「『唵(一)薩婆菩馱阿提瑟恥(二合)(二)悉頗(二合)囉醯(上音)[8]三【大】,〔-〕【宮】(三)伽伽那(去音)(平音)(四)娑縵馱(五)莎訶(六)

「次作般若印,當心上著,口說三業所犯之罪,發露懺悔,正坐莫動。數數禮佛,口讚歎云:『諸佛智慧、大勇精進、那羅延力般若波羅蜜多等功德之行。』次發願云:『願弟子等若在人中常聞大乘法及陀羅尼印等法藏,不見惡事、不聞惡法、不遇外道諸惡人等、不遭九橫。若命終時,十方淨土隨意往生,常見諸佛。一切眾生亦復如是。』發是念已,誦大心呪一千八遍,及次第作當部法印而為供養。

「從此已後日日每旦洗手面訖、口嚼楊枝揩齒淨已,誦小心呪呪手中水,滿七遍已向東散之,如是三遍。然後更呪手中淨水,滿七遍已散灑頭上,後為洗浴——如其緣事不得洗浴,直作灑水法事結淨,然後入房。

「作護身竟,入道場中如是供養;如不能辦日日飲食,空用香花作供養印供養亦得。

「要須夜別一時供養懺悔,日別三時誦呪,乃至滿足一百萬遍,數滿足已散去法壇,更作泥飾還如初時。

「安置法用一夜供養作法,事竟擎取其壇中心水罐,出於道場西門之外。又更別作一小方壇,壇上安置一小床子,令受法人坐床子上,以水灌於受法人頂。當灌頂時,其受法人心口發願。灌頂畢已,著衣入於道場之內,一一次第作印發遣,是故常得軍茶利金剛護念,一切行用皆有靈驗。

軍茶利金剛救病法壇

「若有人著鬼神病者,於病人家如法莊嚴道場畢已,即著施主上[9]好【大】,妙【宋】【元】【明】【宮】【甲】衣服,與作四肘二色[10]彩【大】,釆【宋】【元】【明】【宮】【甲】壇——一、白,二、赤。壇開四門,五方各畫二跋折羅(十字交著)。其壇四角各竪長刀一口,四門各竪好箭一隻,中心安鏡一面仰著。種種飲食共[11]宬【大】*,盛【明】【甲】【乙】*十盤——四面四盤、四角四盤、中心一盤、壇外一盤——施與一切鬼神。燈十二盞,香水娑羅一。壇外西南別泥一所小圓壇子,著一盤食、安一盞燈,與一切鬼神。

「大壇中心著一水罐,滿淨水,以青柏葉、青竹柳葉、以生絹束插其罐口。限三日內在於壇所誦前大呪,以病人差為限即止,[12]唯【大】,惟【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】燒安悉香。若不誦呪,病人還房;若誦呪時,還入壇內。呪師、病人俱斷一切酒肉五辛,若其食者,作法不成。

「若不如法、不淨潔者,呪師、病人二人俱被毘那夜迦鬼王所打,不能辟除、不如元來不為作法。

「一切所有香華、香水、飲食等物皆呪七遍,壇中所用一切物等皆亦如是呪七遍已然後入用,若如是者,作法即成。

「軍茶利金剛治病法,用大心呪、中心呪、小心呪。

「大心呪曰:

「『唵(一)戶盧戶盧(二)底瑟吒(二合)底瑟吒(二合)(三)盤陀盤陀(四)(上音)那訶那(五)阿蜜哩(二合)(六)𤙖(七)(八)

「中心呪曰:

「『唵(一)杜那杜那(二)(上音)那訶那(三)[14]𤙖【大】,𤙖𤙖【宋】【元】【明】【宮】【甲】𤙖(四)(五)

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「小心呪曰:

「『唵(一)阿蜜哩(二合)(二)𤙖(三)』」

金剛軍茶利在於佛前說此呪時,一切鬼神皆悉戰慄,地皆震動。

「若人病患吐食不下,數數低頭,頭旋倒地,是伏尸鬼入人身中令人作病,以[1]酥【大】*,蘇【宋】【宮】*和娑羅樹脂香呪七遍已火中燒之,熏病人身,其病即[2]差【大】*,瘥【宋】【宮】*。若不者,以白芥子呪七遍已,繞身七匝,乃燒火中,如是燒滿二十一遍其病即

「作此法者,金剛大歡喜。

「若人患心東西狂走、或脫衣坐、或亂[3]髮髻【大】,頭髮【宋】【元】【明】【甲】,髮髮【宮】髮髻、或取塵土以污其身、復欲行房、數數喫食皆言不飽、或欲相打、或欲相殺、赴入水火不避直進、或向湯水即墮其中……,如是種種多端狀者,決定知是鬼入身中令作此病。是時呪師即與其作二肘水壇,手執香鑪,供養十方一切諸佛,燒安悉香及薰陸香——二種皆得。病人頭上作護身印,數數誦呪,其病即——一日不,二日即

「若患風熱病數數驚忙、或出或入心志不定、又復數數視婦女時或好或惡……,如是病者,以娑羅樹香呪燒即——若無此香,當取牛黃和白芥子呪燒即——其藥常須隨身帶行。

「天使者鬼所作之病,燒前香者即得除

「煙火之鬼,若人誦持一切諸佛、菩薩、金剛、天等呪者,其鬼常隨伺求人便,入人身中作業不成、令人不好、種種作法不成就者,人定以後即用淨然一盞燈,呪三七遍,將此燈盞安置床底,以鉢覆燈,用左脚蹋覆燈鉢上,誦呪七遍,所在治病、不畏一切諸鬼神等,不能障礙——若不作此呪,即令呪師心意所作轉變不定。

「若人患眼淚洟唾俱出、眠臥出聲,如是病者還作上法,其病即

「若病人家遣使請喚呪師來時,使到師邊,若其面向西南、西北,此病不、亦不得[4]去【大】,吉【元】【明】【甲】,呪師莫去。若被貴人喚不得[5]已【大】,不【宋】【元】【明】【甲】去者,自作護身印,至心誦呪二十一遍然後乃去,到於彼處即放還來,更不留連。

「若下凡人不去最好,去而無益,即失名聞。

「若病人家使到師邊,若其使者以舉左手數數摩面,呪師莫去,若去不[6]來【大】,吉【宋】【元】【明】【甲】,貴人、賤人同如前法。

「軍茶利像宜置南方,面向北坐。呪師對像,面向南坐。治病處作二肘水壇,其壇中心安一火鑪,呪布瑟波(二合唐云花也)迦囉毘囉華二十一遍,投火中燒,如是燒滿一百八遍,所有病痛治無不。作此法者,一切鬼神總皆被縛,不敢作惡。呪水七遍,先須遍灑呪師頂上,如是七遍然後乃往向病人所。又呪淨水二十一遍,散病人頂一遍即

「若人患眼闇,取迦囉毘囉樹脂(唐云羊躑躅也)呪三七遍以塗眼上,患眼闇人即得見明也(若採其葉即脂汁出)

「又有一法,以佉陀囉木作橛四枚,各長八指,橛別各呪二十一遍,即將此橛[9]釘【大】,打【宮】著病人所住宅內四角結界。若無此木,呪白芥子二十一遍,散病人宅四角四面,結法如前。

「若欲治病,至病人處燒安悉香,呪云:『[10]訶【大】,呵【乙】訶。』三聲訶已,其病即

「若被毒藥入腹中者,手執刀子,至心呪滿[11]一【大】,〔-〕【宋】百八遍,以此刀子遙畫彼人身上即差。

「若欲遠怨家,呪布瑟波(二合)一百八遍,依於前法對於像前一呪一燒,其人遠去。

「又有一法,黑月八日,近窓門作四肘水壇。其中安像,以淨泥作摩奴沙形,身長一肘,令其仰臥,頭南脚北。呪白芥子於火中燒,仍打其形,即得隨意遠遠揭車。

「若欲令彼還復舊者,取白芥子共布瑟波呪一百八遍,投著[12]栴【大】,旃【宋】【宮】檀香水之中,如是滿足一百八遍,稱前人名,口云:『急。』一遍一稱即得愈。

「若求咩古者,[13]洒【大】,洗【宋】【元】【明】【宮】【甲】乾薑、[14]畢鉢【大】,蓽茇【元】【明】【甲】畢鉢摩唎遮(唐云胡椒)總擣為[15]末【大】,未【元】,以蜜[16]臘【大】,蠟【元】【明】【甲】【乙】作摩奴沙形,以呪前藥內其腹中,火前炙其摩奴沙形,口云:『試迦試迦阿伊舍阿伊舍。』如是日日三遍作法,乃至八日,即阿伊舍——婦人、丈夫一種通用。

「若知伏藏處,以跋折囉日日三時時別誦呪一千八遍,即打其上。如是作法,三日即出;若不出者,於其打處即有聲出,掘之即得。不知莫作,作即不得,徒費功矣。若伏藏不出,七日作法,飲食供給,誦呪即出。

「若欲食時,未食以前為軍茶利出種種食,少分出已,心中密誦軍茶利心呪七遍,其軍茶利常隨呪師所在之處悉皆擁護。

「若能日日作此法者,金剛軍茶利心大歡喜,常不遠去,一切處護,治病大驗。

「若畜生病,隨其種類還取其骨,呪一遍已投火中燒,一日三遍——旦、暮、中時——以為限。

跋折囉[17]二合【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】(二合)吒訶[18]娑【大】,娑身【宋】【元】【明】【甲】印呪[19]法【大】,第一【宋】【元】【明】【甲】,法第一【宮】(唐云大笑金剛)

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[1](跋折…第一)十一字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】跋折囉吒訶娑身印呪第一

「先以二中指各[2]㧙【大】,苾【宋】在二無名指背上,二無名指頭[3]相【大】,指【宋】【元】【明】拄,二小指開,頭直竪,相去一寸許,二大母指壓二無名指第二節側文,合腕,二頭指屈頭相拄,頭指來去。呪曰:

「『跢姪他(一)(二)跋折囉 吒訶娑那(上音)(三)󰫎󰫎(四)莎訶(五)

護身[5]印【大】,〔-〕【宋】【元】第二

「准前身印,以二小指屈頭相拄,印於頂上,亦誦身呪(如餘部中護身之法)

結界印第三

「先以右手中指、無名指、頭指反鉤左手無名指、中指、頭指,二大母指各捻二小指甲上,亦誦身呪,以印印水,呪七遍已,灑散十方,普遍結之,名大結界。

[6]除【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】毘那夜迦印第四

「准前結界印,上以二小指反相鉤,二大母指移捻二頭指甲上,亦用身呪。

跋折囉吒訶娑大呪第五

「『那(上音)謨囉(上音)怛那(二合)跢囉(二合)夜耶(一)那謨室旃(二合)茶跋折囉波拏曳(二)摩訶藥叉西(去音)那鉢跢曳(三)阿鉢囉[8]二合【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】(二合)底訶跢(四)[9]羅跋【大】,囉跛【甲】,囉跋【元】【明】【乙】羅跋(平音)羯麼夜(五)矩嚕馱[10]羅【大】,囉【宋】【元】【明】【甲】(去音)(六)阿他都跋折囉波儞寫(七)跋折囉吒訶三那(去音)(八)𠼝(上音)𤙖(九)摩跋帝釤弭(上音)(十)薩婆羯麼迦(上音)(上音)𤙖(二合)(十一)似摩盤[11]誓【大】*,擔【考偽-甲】*(十二)陀囉尼盤誓(十三)訖哩智(智治反)迦軀唎馱(上音)(平音)(去音)(上音)(十四)薩婆伽(上音)(上音)訶跛娑(上音)摩囉(上音)(平音)(去音)(上音)(十五)(下同)多茶(上音)薩婆那(去音)(去音)(十六)(上音)皤奴瑳陀(上音)(十七)(上音)訖唎[13]誓【大】,擔【甲】【乙】(十八)俱囉(上音)𤙖(十九)摩囉(上音)𤙖(二十句)嚧沙(沙可反)𤙖(二十一)怛囉娑(上音)(上音)𤙖(二十二)輸沙(少可反)𤙖(二十三)跢姪他(二十四)(上音)皤羅闍皤羅(二十五)麼羅(上音)麼羅(二十六)(上音)(上音)[16]囉【大】,羅【宋】【元】【明】【宮】【甲】(二十七)皤羅皤羅(二十八)盤闍(上音)盤闍(二十九)愈嚕愈嚕(三十)劍波劍波劍波波夜(三十一)頻馱頻馱(三十二)跋折唎拏(三十三)薩婆跛那伽那𤙖(三十四)矩嚧瑳陀(上音)𤙖迦嚕弭(三十五)跋折唎拏(三十六)𤙖𤙖(三十七)頗吒(二合)頗吒頗吒(三十八)怛囉(上音)娑怛囉娑(三十九)怛囉(上音)(上音)夜怛囉娑夜(四十)薩婆突瑟吒(上二合)(四十一)鉢囉突瑟吒(二合)𤙖(四十二)瞋馱瞋馱(四十三)跋折唎拏(上)(四十四)唎陀(上音)𤙖(四十五)陀囉夜騫茶(四十六)騫湛[18]雉【大】,矩【宋】【元】【明】【甲】【乙】(四十七)𤙖𤙖𤙖(四十八)頗吒(二合)頗吒(四十九)訶那訶那(五十)薩婆舍覩嚕拏𤙖(五十一)唎陀夜𤙖(五十二)[19]囉【大】,羅【宋】【元】【明】【甲】(五十三)跋折𠼝(五十四)𤙖(二合)𤙖(五十五)頗吒(二合)頗吒(五十六)陀訶陀訶(五十七)薩婆蒲陀(去音)𤙖(五十八)末唎摩𤙖(二合)多茶夜(五十九)跋折唎拏(六十)𤙖𤙖(六十一)頗吒(二合)頗吒(六十二)跋遮跋遮(六十三)薩婆藥叉囉剎娑那𤙖(六十四)𠼝(上音)𤙖(六十五)闍婆羅(去音)(六十六)[20]跋【大】*,跛【宋】*【元】*【明】*折囉闍婆[21]梨【大】,黎【宋】【元】【明】【甲】【乙】(六十七)𤙖𤙖(六十八)頗吒頗吒(六十九)(上音)末囉娑末囉(七十)𠼝(上音)𤙖(七十一)跋折囉吒訶三那麼(七十二)迦囉鑠迦囉鑠迦囉鑠(七十三)揭囉娑揭囉娑(七十四)末他末他摩他(七十五)跋折𠼝(七十六)薩婆突瑟吒(二合)只跢(七十七)薩婆鉢囉地(地夜反)唎涕(去音)(七十八)鉢囉(上音)(諦耶反)弭怛囉(上音)(七十九)阿醯跢只跢(八十)波跛只跢(八十一)嘮陀囉只跢(八十二)烏闍訶囉(八十三)皤羅訶囉(八十四)毘沙[23]愈【大】,逾【宋】【元】【明】【甲】伽訶[24]囉【大】,羅【元】【明】【甲】(八十五)阿愈訶囉(八十六)(烏字以下訶字皆去音)帝釤[26]未【大】,末【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】唎摩嬭(奴綺反)(八十七)瞋陀弭跋折唎拏(八十八)試揭[28]㘕【大】,㘕跛折唎拏瞋陀弭【甲】(八十九)𠼝陀夜𤙖瞋陀弭(九十)跋折唎拏(九十一)𠼝陀夜𤙖[29]藍【大】,濫【宋】【元】【明】【甲】瞋陀弭(九十二)跋折唎拏(九十三)薩防伽鉢囉張伽(上音)儞瞋陀弭(九十四)跋折唎拏(九十五)闍皤離羝那(九十六)[30]雉【大】,矩【宋】嚕蹄(去音)那瞋陀弭(九十七)薩婆揭囉(上音)訶拏𤙖(九十八)𤙖𤙖(九十九)頗吒頗吒(一百)者羅者羅(一百一)旃茶旃茶(一百二)跋折囉 馱囉(一百三)尼羅尼羅(一百四)尼羅皤娑那(一百五)苾矩智(一百六)矩嚕馱囉(上音)(一百七)娑末囉娑末囉(一百八)唎陀(去音)𤙖(一百九)跋折囉[32]二合【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】(二合)吒訶三那(去音)(一百十)薩婆蒲跢(一百十一)婆夜𤙖(一百十二)薩婆囉(上音)(一百十三)摩愈波羅[34]鉤【大】,劍【宋】【元】【明】【宮】【甲】(一百十四)阿蜜哩[35]哆梨【大】,跢𠼝【宋】【元】【明】【宮】【甲】哆梨(去音)𤙖(一百十五)皤羅皤羅(一百十六)者羅者羅(一百十七)者矩者矩(一百十八)卑茶(上音)夜卑茶夜(一百十九)占婆(去音)夜占婆夜(一百二十)悉曇(二合)(去音)夜悉曇婆夜(一百二十一)薩婆揭囉(上音)訶拏𤙖(一百二十二)跋折唎拏(一百二十三)謨欝馱(二合)𤙖(一百二十四)多茶夜(一百二十五)姥虎姥虎(一百二十六)頗吒頗吒(一百二十七)塗摩塗摩(一百二十八)闍皤羅闍皤羅(一百二十九)波吒夜波吒夜(一百三十)跋折唎拏(一百三十一)薩婆突瑟吒(二合)𤙖(一百三十二)婆徙彌矩嚕(一百三十三)𤙖𤙖(一百三十四)頗吒頗吒(一百三十五)阿是 大📖 P860 [1]跢【大】,哆【宮】跋折囉夜(一百三十六)莎訶(一百三十七)[2]跛【大】,跋【宋】【元】【明】囉提訶(上音)(一百三十八)跋折囉夜(一百三十九)莎訶(一百四十)闍皤離跢(一百四十一)[3]跋【大】,跢【宮】折囉夜(一百四十二)莎訶(一百四十三)阿謨伽(一百四十四)跋折囉夜(一百四十五)莎訶(一百四十六)跋折囉吒訶娑夜(一百四十七)莎訶(一百四十八)(上音)謨悉覩(二合)(一百四十九)莎訶(一百五十)

「此呪法云:於舍利塔前種種香花供養畢已,候日月蝕時,誦此跋折囉吒訶娑[4]呪【大】,吒【宋】【元】【明】【宮】,乃至日月還放如故然後方休,其法即成,一切所求誦之皆得稱果所願。

「若人欲作薩婆菩多鞞舍那𤙖,作五色壇,四方正等,縱廣四肘。牛糞塗地,潔淨壇已,燒安悉香、散種種華。供養畢已,令一[5]童【大】*,僮【宋】*子坐此壇前呪此,子疑事即決。

「若一切惡風及惡雹雨損五穀時,執金剛杵[6]連續【大】*,馺馺【甲】*連續誦呪,遙擬打之,應時即止。呪師不得大瞋心誦,令彼惡龍徒眾碎滅。

「又如法持此呪之時,囉闍敬信,捨施修福。作此法時,取畢鉢羅樹、尼俱陀樹、優曇鉢羅樹三種之中隨得一種,截長一肘,火然此木。取白芥子和於[7]酥【大】*,蘇【宋】【宮】*中,一遍呪已投火中燒,如是乃至三日三夜,即得成就,威德具足,眾人愛敬而得供養。燒此木時作井[8]欄【大】,闌【宋】【明】【甲】累,如是三木皆有白汁,名囉闍苾[9]唎【大】,利【宋】【元】【明】【甲】(唐云王樹)

「若欲求財物,以相和蘇麼那華,呪燒,即得地中野物。其心若至,亦見伏藏、或夢中見其物所在。

「若欲調伏一切惡人、怨人者,取十字[11]道交【大】,交道【考偽-甲】,交道【乙】道交頭土已,和白芥子呪燒,經於一日一夜,一切怨人悉皆歡喜,無不歸伏。

「又法,一切狂病,呪黑羊毛,令淨[12]童【大】,僮【宋】【宮】女搓此羊毛,以為呪索。呪結索已,繫其頂上,一切狂病應時除愈。

「又,治一切[13]壓【大】*,魘【甲】【乙】*蠱、野道猫鬼等病,以水溲麵作人形已,連續誦呪,以金剛杖分割其人,片片散却,燒安悉香,一切鬼所惱亂事皆悉破壞,不能為害。

「又,得一切蠱毒藥、人病欲死者,執金剛杖呪水三遍,與服即

「又,人若患一切惡瘡、漏瘡、豆瘡、熱腫瘑瘡等,取白土畫作曼茶羅,連續誦呪,分分割破此曼茶羅,一切惡瘡悉皆除愈。

「又,一切起尸惡鬼作病,燒安悉香,呪黑羊毛,作索結已,繫其項上。又,呪病人耳孔之時,即得解脫;若其不,又以瞋心呪金剛杖,以杖打地,其作病鬼皆來首伏,合掌乞命,云:『更莫打,今日身心五支碎痛,但乞放捨,更不敢來。』

「又,欲得學一切經論、一切伎藝,日日旦起誦呪一遍,繫心不絕,其法即成。一日誦得五百偈經,一切所求但瞋怒誦,無不諧允。

「其金剛杵橫[14]九指長【大】,長九指【甲】九指長,若用赤銅、若白檀作、若棗木心,隨一皆得,其中紫檀最為第一。

「跋折囉吒訶娑功能如此,所治之病如湯沃雪、亦如猛火燒諸乾[15]草【大】,草跛折囉吒訶娑印呪法【甲】【乙】。」