不空羂索呪心經卷1

^[7]不空羂索呪心經

^[8]^[9]唐南天竺三藏法師菩提流志奉　詔譯

如是我聞：一時薄伽梵在布怛落迦山聖觀自在菩薩宮中，其地有無量寶娑羅樹、多摩羅樹、瞻博迦樹、阿輸迦樹、阿底目多迦等種種寶樹周匝莊嚴，與大苾芻眾八千人俱，菩薩摩訶薩九十九俱胝那庾多百千，及無量百千淨居天子、自在天子、大自在天子、大梵天大📖 P406 子而為上首，及餘無量百千天人前後圍繞，佛為說法。爾時聖觀自在菩薩摩訶薩從座而起，偏袒右肩，右膝著地，向佛合掌，舒顏微笑而白佛言：「世尊！我有神呪心名不空羂索。於彼往昔第九十一劫，時有世界名曰勝觀，其佛號世主王如來，我從彼佛受不空羂索呪心。世尊！我由受持是神呪故，教化無量百千淨居天子、自在天子、大自在天子，令趣阿耨多羅三藐三菩提。以是功德力故便獲十億三摩地，不空妙智而為上首。世尊！若所在之處有此呪心，其地即有大自在等十二億諸天而來擁護，如佛制多。世尊！此神呪心隨所住處，其中有情當知已於無量百千俱胝那庾多百千佛所種諸善根。世尊！若復有人聞此呪心，是人先造惡業行於非法、毀辱賢善、誹謗正法，及以誹謗一切諸佛菩薩聲聞緣覺，決定應墮無間大地獄中。世尊！彼人若聞此神呪心而生悔愧，於一日夜受持齋戒讀此神呪，即能銷滅一切罪業。或復令其所有罪業現世輕受，若得熱病或一日二日乃至七日，若眼耳鼻舌脣齒齗齶心腹臍脇手足支節等痛，若得痔病下痢祕澁白癩大癩，若疥若癬若黑瘡赤瘡漏瘡疱瘡，若癲癎等病，若厭禱蠱毒繫縛杖捶誹謗罵辱，及餘諸惡逼惱身心并諸怪夢。我今說以現受故，無間惡業即得銷滅。況諸眾生清淨信者受持此呪，一切罪業而不滅耶？世尊！若有眾生以其諂曲虛誑之心，聞我所說不空羂索呪心，詐現受持、若自書若令他書、若為他說令其聽受，乃至向彼傍生耳邊誦此呪心，及思惟神呪章句，不毀謗故、無相故、無生故、無分別故、遲至故、無作故、離染故、平等故、不捨故、離蘊故，如是修習相應方便。由此憶念佛功德力，彼十方面各有千佛出現其前。行者見已，所有罪業皆悉銷滅。世尊！我今略說，乃至有人抄寫此經，置於家中禮拜供養，亦得無量無邊福德。何況受持讀誦之者？世尊！若有眾生，各各自為欲勝他故、或怖主故、怖怨讐故、怖惡獸故、怖危難故、或隨他故、求尊貴故、求財寶故，聽聞如是神呪心經。雖復聽聞，不生恭敬，或致誹謗輕慢毀訾。由觀自在菩薩威神力故，令如是人亦生勝福。譬如有人，取栴檀香或沈麝等罵詈毀訾，而碎抹之用塗其身。而彼香等終無是念：『此人毀訾我故，悋其香氣而不與之。』而栴檀等本性芬馥作其香事。世尊！此神呪心亦復如是。雖有誹謗毀訾，或復諂詐書寫受持供養，而皆與作善根因緣，生生之處常不捨離戒定智慧福德資糧，於當來世戒香具足。世尊！若有善男子善女人，若苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，於月八日專心齋戒，不雜餘語，誦此不空羂索呪心七遍，彼人現身得二十種殊勝利益。云何二十？一者身無餘病；二者由先作業，有諸疾病速得銷滅；三者其身光澤皮膚細軟，見者歡喜；四者眾人愛敬，密護諸根；五者當得財寶；六者得財寶已，不為盜賊之所劫掠；七者不為水火之所漂焚；八者不為王力之所侵奪；九者所作事業皆善成辦；十者所種苗稼大📖 P407 不為惡風暴雨、霜雹蟲蝗之所損害；十一者若誦此呪心七遍，呪灰及水八方上下灑散結界，一切災難皆得銷滅；十二者不為諸惡鬼等奪其精氣；十三者一切有情愛樂喜見；十四者不怖怨讐；十五者設有怨讐速疾和解；十六者不畏人及非人之所侵害，厭蠱邪魅不能中傷；十七者無有猛利煩惱及隨煩惱；十八者火刀毒藥傷害不死；十九者諸天善神常所擁護；二十者所生之處於中不離慈悲喜捨。如是二十種殊勝利益，應當希求。復有八法。何等為八？一者臨命終時，聖觀自在菩薩作苾芻像現其人前；二者臨命終時，安樂捨壽，無諸痛苦；三者臨命終時，正念現前，心不錯亂；四者臨命終時，手不紛亂，足不伸縮；五者臨命終時，而不漏洩大小便利；六者設使有病，不滯床枕；七者臨命終時，不覆面死；八者臨命終時得無盡辯才，既命終已隨願往生諸佛淨土，及不捨離諸善知識。世尊，若善男子善女人等，不食酒肉薰辛及殘惡觸，日日三時時別三遍誦此神呪心法門，殊勝功德晝夜增長，了知一切有情有力無力隨其聽聞。菩薩不應心生祕惜，永離諸惡慳悋嫉妬，常為利益一切有情故，速趣菩提入菩薩位。言菩提者，說名般若。言薩埵者，即是方便。此二種法，於諸有情當得一切利益安樂。世尊！我今欲為利益安樂諸四部眾，及餘有情造罪業者，惟願世尊哀愍許可，於如來前說此呪心。」

爾時世尊告聖觀自在菩薩摩訶薩言：「有情清淨，今正是時，我亦隨喜此神呪心。於後時分，為行菩薩乘者而作父母，令諸菩薩所作事業速得成就。」爾時聖觀自在菩薩摩訶薩瞻仰尊顏目不暫捨，而白佛言：「世尊！惟願如來聽我說此神呪，一切菩薩所應敬禮。此解脫法門哀愍世間，利益安樂無量有情。欲受持者應先敬禮三世諸佛及諸菩薩獨覺聲聞，敬禮正至正行，復應敬禮舍利子等大慧聲聞，復應敬禮慈氏等上首菩薩摩訶薩眾，敬禮金色光明吼聲自在王如來、敬禮師子遊戲王如來、敬禮無量光如來、敬禮善住摩尼寶積王如來、敬禮普光明讚歎功德積王如來、敬禮勝觀如來、敬禮寶髻如來、敬禮現世間如來、敬禮捨離損壞蘊如來、敬禮金色身寂如來、敬禮飲光如來、敬禮能寂如來、敬禮善名稱如來、敬禮普光勝怨敵德如來、敬禮帝幢德如來、敬禮寶光明自在王如來、敬禮無礙藥王如來、敬禮勇猛遊步如來、敬禮善住無畏如來應正等覺，敬禮三寶，敬禮聖觀自在菩薩摩訶薩具大悲者。敬禮如是諸聖者已，復應念言：『聖觀自在菩薩於如來前說神呪心，我今亦當說此神呪。願我所作事業速得成辦，令我一切怖畏皆除。』」爾時聖觀自在菩薩即說呪曰：

「䫂（丁可切）姪（徒也切，下皆同）他（一）闍者（之可切，下皆同）𡆆（攞音轉舌呼之，自此已下非口傍字其傍加口者皆倣此）者𡆆（二）旨𭌆旨𭌆（三）主嚕主嚕（四）母嚕母嚕（五）麼㰤（呼可切）迦（訖可切，下皆同）嚕抳（嬭旨切）迦也（藥可切，下皆同音）璽𭌆璽𭌆（七）旨𭌆旨𭌆（八）費（房費切，下皆同）𭌆費𭌆（九）麼㰤跛達（陀訖切，下皆同）麼㰤娑（思訖切，下皆同）䫂也（十）迦攞迦攞（十一）枳（吉旨切，下皆同）履枳履（十二）矩魯矩魯（十三）麼㰤輸（上聲，自此下注平上去入者依平上去入聲呼）^[2]柁縒（麁可切）怛（多訖切，下皆同）縛（房可切，下皆同）也（十四）部姪部姪（十五）柁縛柁縛（十六）迦嬭（拏可切下皆同）迦嬭（十七）枳抳枳抳（十八）矩努（拏古切，下音同）矩努（十九）跛𡆆麼輸（上音）柁縒怛縛也（二十）迦𡆆迦𡆆（二十一）枳𭌆枳𭌆（二十二）矩嚕矩嚕（二十三）麼㰤娑他（上音）麼般（比訖切，下皆同）𡆆般䫂也（二十四）者攞者攞（二十五）散（去音）者攞散（去音）者𡆆（二十六）費者攞費者攞（二十七）般𡆆者攞般𡆆者攞（二十八）翳吒（吒可切，下皆同）吒翳吒吒（二十九）婆（上音）𡆆婆（上音）攞（三十）鼻𭌆鼻𭌆（三十一）部嚕部嚕（三十二）䫂𡆆䫂𡆆（三十三）底（丁旨切，下皆同）𭌆底𭌆（三十四）覩嚕覩嚕（三十五）翳欯（火吉切）裔呬（火貳切，下皆同）（三十六）麼㰤迦嚕抳迦（三十七）麼㰤跛^[5]輸跛底吠灑（沙河切，下皆同）柁𡆆（三十八）柁𡆆柁𡆆（三十九）縒𡆆縒𡆆（四十）者囉者囉（四十一）跛囉跛𡆆（四十二）縛𡆆縛𡆆（四十三）㰤𡆆㰤囉（四十四）㰤㰤呬呬虎虎（四十五）闇迦𡆆勃𡆆喝（訶訖切，下皆同）麼吠灑柁𡆆（四十六）柁𡆆柁𡆆（四十七）地𭌆地𭌆（四十八）杜嚕杜嚕（四十九）䫂攞䫂攞（五十）縒𡆆縒𡆆（五十一）跛𡆆跛𡆆（五十二）縛𡆆縛𡆆（五十三）曷𡆆失弭捨（尸可切，下皆同）䫂縒㰤娑𡆆（五十四）般𡆆底漫雉䫂捨𭌆囉（五十五）實（時訖切，下皆同）縛攞實縛攞（五十六）䫂跛䫂跛（五十七）婆（上音）縒婆（上音）縒（五十八）勃𡆆麼勃𡆆麼（五十九）婆（上音）伽（上音）飯素麼地䋾（丁也切）（六十）也麼縛嚕嬭矩吠𡆆（六十一）勃𡆆喝麵達𡆆（六十二）曷𭌆史第縛伽（上音）嬭罷（薄也切，下皆同）㗚旨䫂（六十三）者𡆆嬭（六十四）蘇（上音）嚕蘇（上音）嚕（六十五）主嚕主嚕（六十六）母嚕母嚕（六十七）補嚕補嚕（六十八）縒𭢟（那可切，下同）怛矩麼𡆆鶻嚕達𡆆縛縒縛（六十九）費瑟努（七十）柁𭢟柁（七十一）縛逸縛䞘（其訖切）儞（七十二）第縛（七十三）曷𭌆史𭢟也迦（七十四）婆（上音）虎費費柁吠灑柁𡆆（七十五）柁𡆆柁囉（七十六）地𭌆地𭌆（七十七）杜大📖 P408 嚕杜嚕（七十八）他（上音）𡆆他（上音）𡆆（七十九）伽（上音）𡆆伽（上音）𡆆（八十）也𡆆也𡆆（八十一）攞^[1]囉攞囉（八十二）㰤𡆆㰤𡆆（八十三）跛𡆆跛𡆆（八十四）麼𡆆麼𡆆（八十五）縛𡆆縛𡆆（八十六）縛𡆆柁也迦（八十七）縒漫䫂縛路枳䫂（八十八）費路枳䫂（八十九）路計失縛𡆆（九十）麼醯（去音）失縛𡆆（九十一）母虎母虎（九十二）母嚕母嚕（九十三）母也母也（九十四）悶者悶者（九十五）𠸪叉𠸪叉（九十六）（此中誦呪者應自稱我某甲）薩縛縒怛防（去音）失者（九十七）薩縛婆（上音）裔罷（九十八）薩部跛𡆆跛罷（九十九）薩部跛薩祁（祁計切）罷（一百）薩縛䞘𡆆醯（去音）羅（一百一）縛柁伴柁𭢟（一百二）䫂荼（上音）𭢟（一百三）䫂㗚社（時可切，下皆同）𭢟（一百四）曷𡆆杜䫂娑迦𡆆（一百五）𭢔（烏可切）䞘弩（那矩切）柁迦（一百六）費灑捨娑怛𡆆（一百七）跛𭌆慕者迦（一百八）迦嬭迦嬭（一百九）枳抳枳抳（一百一十）矩努矩努（一百一十一）者𡆆者𡆆（一百一十二）旨𭌆旨𭌆（一百一十三）主嚕主嚕（一百一十四）印達𭌆也（一百一十五）婆（上音）攞步鄧（陀證切）伽（上音）（一百一十六）者覩𡆆㗚野縒䋾（丁也切）（百十七）三（去音）般𡆆迦捨迦（一百十八）䫂麼䫂麼（一百一十九）縒麼縒麼（一百二十）麼縒麼縒（一百二十一）麼㰤䫂悶柁迦𡆆（一百二十二）費柁麼𭢟（一百二十三）灑痓（吒訖切，下皆同）跛𡆆弭䫂（一百二十四）跛𭌆補𡆆迦（一百二十五）弭履弭履（一百二十六）吒吒吒吒（一百二十七）侘（勅可切下皆同）侘侘侘（一百二十八）徵（吒旨切，下皆同）徵徵徵（一百二十九）柱（吒古切下皆同）柱柱柱（一百三十）翳耐（拏計切）也折（之設切）麼（一百三十一）訖哩䫂跛𭌆迦𡆆（一百三十二）翳欯裔呬（一百三十三）伊（上音）失縛𡆆部䫂伽（上音）嬭伴社迦（一百三十四）矩嚕矩嚕（一百三十五）跛𡆆跛𡆆（一百三十六）者𡆆者𡆆（一百三十七）縒𡆆縒𡆆（一百三十八）迦𡆆迦𡆆（一百三十九）迦吒迦吒（一百四十）跛吒跛吒（一百四十一）麼吒麼吒（一百四十二）費^[2]輪（上音）柁費灑也儞縛信（一百四十三）麼㰤迦嚕抳迦（一百四十四）失吠䫂也寶乳跛費䫂（一百四十五）曷𡆆怛𭢟麼矩吒（一百四十六）麼攞柁𡆆（一百四十七）薩縛實若（而可切）始𡆆璽訖哩䫂（一百四十八）社吒麼矩吒（一百四十九）麼㰤達部䫂迦麼攞（一百五十）訖哩䫂迦𡆆䫂攞（一百五十一）姪𭢟縒麼地費木叉（一百五十二）般羅劍（俱暗切）霸（必也切）（一百五十三）婆（上音）虎縒怛縛散（去音）䫂底（一百五十四）跛𭌆跛者迦（一百五十五）麼㰤迦嚕抳迦（一百五十六）薩縛羯麼縛𡆆（一百五十七）費戍柁迦（一百五十八）薩縛筏（房也切）地（一百五十九）般𡆆慕者迦（一百六十）薩縛縒怛縛阿捨也（一百六十一）跛𭌆補𡆆迦（一百六十二）薩縛縛縒怛縛（一百六十三）縒麼失縛縒迦𡆆（一百六十四）𭢟慕娑覩諦娑縛㰤（一百六十五）𭢔慕伽（上音）也娑縛㰤（一百六十六）𭢔視䫂也娑縛㰤（一百六十七）𭢔跛囉視䫂也娑縛㰤（一百六十八）費^[3]囉也娑縛㰤（一百六十九）縛𡆆柁也娑縛㰤（一百七十）縛𡆆般𡆆柁也娑縛㰤（一百七十一）伊（上音）誕者謎薩縛羯麼矩嚕（一百七十二）𭢟慕娑都娑縛㰤（一百七十三）闍社也𧵊（呼暗切，下皆同）娑縛㰤（一百七十四）闇喝𡆆視娑縛㰤（一百七十五）闇欯𭌆怛𡃤路加（吉也切）費社也（一百七十六）𭢔慕伽（上音）跛捨（一百七十七）𭢔般^[4]攞底㰤䫂（一百七十八）欯𭌆（一百七十九）㰤（一百八十）呬（一百八十一）𧵊（一百八十二）叵^[5]窒叵窒（一百八十三）娑縛㰤（一百八十四）」

「此神呪心，隨誦有驗所作皆成。日日三時一一時中各誦三遍，五無間罪皆得銷滅，一切業障皆得清淨。燒沈水香或散灰散水，或白芥子以為結界，或取佉陀羅木為橛，呪三七遍已而釘四方。若患一切寒熱瘧病，呪線結索帶之，病得除愈。諸有病者，或呪^[6]酥油或復呪水，令彼病者若服若塗，即得除差。若被厭蠱，應以麵泥^[7]蠟等為人形像，以刀斷截。復以呪索，令被厭者身常佩之。若患腹痛，應呪鹽水與之令服。若遭諸毒，呪土或水，若塗若服，即得銷滅。若患眼宜，呪白線為索用繫其耳。若患牙齒疼痛，呪迦羅費羅木而揩嚼之。若欲結界，以佉陀羅木為橛釘於四隅，呪五色縷二十一遍周圍橛內。若欲自護及護他者，應呪索帶或呪水呪灰灑散其身。若患一切鬼病，呪五色線為索帶之。若患一切熱病，呪白色線為索帶之。若患一切諸惡瘡腫若咽喉閉塞，以蜜和^[8]蓽茇而呪服之。若患眼病，應呪香水或波羅賒水或甘草水而用洗之。若患耳痛，呪胡麻油滴彼耳中。若諸鬪戰諍訟毀謗，應取呪水用洗其面。若欲擁護王都聚落，應取四瓶滿中盛水，及以飲食作大供養。其誦呪者著新淨衣，讀誦此呪即得吉祥。復以彼水散灑其處，擁護一切諸有情等，所有災厄皆得銷滅。若患邪病，以水磨^[9]栴檀呪二十一遍塗其心上。若犯四重五逆諸無間罪，應常誦此呪，其罪銷滅。若護宅舍，應取蓮華一百八枚，各呪一遍於火中燒。若欲令一切有情隨順已者，應取栴檀長二寸者一百八枚，各呪一遍於火中燒。若著鬼魅及有怖畏，應取社耶藥、費社耶藥、那矩梨藥、健陀那矩梨藥、婆刺尼藥、阿婆野波抳藥、因達羅波抳藥、乾陀鉢履樣瞿藥、多伽羅藥、斫訖羅藥、摩訶斫訖羅藥、毘瑟怒訖爛多藥、蘇摩羅時藥、蘇難陀等。如是諸藥擣篩，水和為丸，誦呪一百八遍。若置頭上、若繫兩臂小兒項上，鬼魅怖畏皆自銷滅。若有婦人，由薄福故被人厭賤及求男者，著新淨衣呪彼藥水滿三七遍澡浴自身，得勝福德惡相銷滅，求男得大📖 P409 男，一切獲益，毒火不侵、災橫不著。若遇惡風暴雨及災雹者，呪水三七遍用灑四方。若呪迦羅費羅木杖滿三七遍，指撝虛空，風等便息。聖觀自在菩薩大神呪心，成就如是最勝事業。未成辦者，應以素^[1]㲲畫作佛像，所用彩色和以香膠勿取餘膠。於佛像邊畫觀自在菩薩像，其身黃白，紺髮垂下，首冠華冠，披瑿泥耶皮，如摩醯首羅狀，環釧皆以珍寶而嚴飾之。畫師將欲畫時，先當受八戒齋法。畫像成已，於彼像前用瞿摩夷作曼荼羅，縱廣一丈六尺，散以白華。其壇八方安八瓶香水，置八分食或六十四分。如是供養，除薰辛等。燒沈水香。當三日三夜不食或一日一夜不食，若食之時，但食三種日食。於日日中三時澡浴、著新淨衣，誦呪一千八遍。誦呪滿已，行者即於像前自見其身光明熾盛猶如猛焰，如是見已心生歡喜。聖觀自在菩薩便現其前，所有願求皆令滿足。若欲隱形，應取雌黃或安繕那藥呪一千八遍，即得隱形乘空而行，獲不空智上首莊嚴勝三摩地，所有意樂皆得成^[A1]辦。」如是說已，時薄伽梵歡喜讚歎。爾時聖觀自在菩薩摩訶薩，及淨居天子、索訶世界主、自在大自在天王，及諸菩薩大聲聞等，承佛所說，歡喜奉行。