大聖妙吉祥菩薩祕密八字陀羅尼修行曼荼羅次第儀軌法卷1

^[1]大聖妙吉祥菩薩祕密八字陀羅尼修行曼荼羅次第儀軌法一卷（出文殊菩薩普集會經除災救難息障品）

中天竺國大那爛陀寺^[2]戒行沙門菩提^[3]㗚使（二合）淨智金剛^[4]譯親承筆授僧義雲傳流^[5]（三藏名此漢地名菩提仙）

爾時世尊告金剛^[8]密迹主言：「是八字最勝大威德心真言所住之處，如佛在世無有異也，能現諸佛種種神力不可思議，亦能作大無量神通變化。我今略讚此陀羅尼少分功德；我若具說，無量俱胝那^[9]庾多百千大劫說不能盡。」爾時世尊即說八字大威德心真言曰：

「^[10]􇩂唵引^[A1]􇩱阿引入惡聲􄙙^[11]味引􄗽^[12]羅􈅼𤙖引􄑌佉􄑼左􄙉^[13]洛」

復告金剛密迹主^[14]言：「此陀羅尼，若有男子^[15]女人不能辦作承事供養法者，復緣在家迫迮作種種生業，但能憶持不忘依時念誦，隨分不闕供養少分，隨自力辦亦得成就。除不至心、不正信心、不發大乘菩提之心，興行誹^[16]謗於三寶所，起不善^[17]等行諸惡業。此等之心一切小法^[18]猶不能得成就，況復大法能成就之？」

爾時如來復告金剛密迹主言：「若善男子善女人，若能念誦此陀羅尼一遍，即得自護。^[19]若誦兩遍，能護同伴。若誦三遍，即大護住處，十地菩薩不能逾勝，何況諸小類眾生。若誦四遍，即得擁護妻息。若誦五遍，即能擁護一切眷屬。若誦六遍，即能擁護一切城邑村坊聚落等。若誦七遍，即能擁護一切眾生諸苦難等。若欲著衣時，當加持七遍，能除一切惡毒及諸災難。若洗手面時，加持淨水七遍然洗手面，能令眾生貴仰，所有諸惡見者悉當降伏，一切諸人皆^[20]伏敬重，除彼惡心生歡喜心。

「若人患身體支節疼痛者，加持煗水一百八遍洗浴，即得好夢，便得除愈。

「若每日晨朝以水一掬加持七遍，飲在身中，所有^[21]惡報悉當消滅，何況無災厄^[22]之者，及諸三業^[23]罪垢亦得消蕩，壽命長遠。

「若加持飲食七遍食者，毒亦不能為害。

「若見惡人怨家，當須念誦，即自降伏除攝瞋心，慈心相向。

「^[24]若有恐怖處，至誠念誦即得無畏。

「若臥時誦一百八遍，即得好夢，能知善惡之事。

「若人患^[25]瘧，持誦者^[26]觀彼患人面，誦此真言一千八遍，瘧即除差。

「若入^[27]陣時，當以牛黃書此真言帶於身上，一切^[28]刀杖弓箭鉾^[29]斧不能傷害。

「若入陣時，應^[30]畫文殊師利童子像及真言，^[31]置象馬^[32]上軍前先引，諸軍賊等不能為害，自然退散。

「常須念誦，所有五逆四重十惡等罪悉得消滅，當得面覩文殊師利。行住坐臥常須受持大📖 P785 念誦憶持不忘，每誦一百八遍勿令斷絕，常得一切眾生降伏。

「若加持髮髻七遍，一切眾生見者悉當降伏，惡人退散。

「若能每日三時依法入道場，時別一百八遍，所求皆得稱意，圓滿具足，得大富貴，所行自在。臨命終時得普門三昧，及見文殊師利菩薩。」

爾時世尊復告大眾：「諸菩薩等！我今更說最勝大威德八字曼荼羅壇法次第，汝當諦聽。若欲建立息災曼荼羅者，先當^[1]簡擇其地。當須於清淨伽藍處，或於深山吉祥勝上之地，或於城邑村落勝上有福德多生華果乳木之地，建立道場。深行比^[2]丘比丘尼、善男子善女人，發悲願心造曼荼羅，而作八字真言念誦，誓於急難之際救護有情。欲受持此真言者，先當訪覓具德知解真實道行大阿闍^[3]梨而受灌頂，得灌頂已，^[4]恭白諮請傳受此教，親蒙傳^[5]授然可修念。若為急厄怕怖事者，當於露處以^[6]塗香磨作曼荼羅，但書真言及種子字，以觀想本尊形色相應與作持念擁護。若事慢要圖畫者，則勿用皮膠，純以香汁調色彩畫。若作久長念誦者，即當如法掘地，別取河岸堅好甘淡白色潤細之土微黃^[7]赤，得而用香水和築其壇，依教次第加持作之。其^[8]工巧人須日日^[9]清淨澡浴、著新淨衣、受八^[10]關齋戒訖，然得興功。餘依悉地中法，不可具說。其曼荼羅法，先當心作一圓輪由如圓月，當中心梵書^[11]􄗯^[12]滿字。次從字後北面書􇩂唵（引）字，次右^[13]旋東北角書􇩱^[14]阿^[15]（長引聲入惡字音）^[16]字，次東方書􄙙味（引長）字，次東^[17]南隅書􄗽羅字，次南方書􈅼𤙖（引）字，次西南角書􄑌佉字，次西方書􄑼左字，次西北隅^[18]書􄙉^[19]洛字。以此九字為內院中尊。或於院中^[20]畫妙吉祥童子，其頂八髻，前五髻、頂上一髻、頂後兩髻，一一髻上皆有佛身（是名畫像法）。

「若求福慶祿位吉祥事者，^[21]心中書􄭠室^[22]利二合字。

「若求息災除難殄滅七種災難，所謂日月^[23]薄蝕、五星違失常度、兵賊競起、水^[24]旱不時、風雨失度、惡臣背逆損害國民、^[25]武狼惡獸食啗眾生、五穀不^[26]豐。如是災禍急厄、官府王難、死厄怕怖等事欲令消散者，當心中書􄗯滿字。

「若求降伏怨人令相好、捨惡心者，中心而書􄖧淡字。若有惡人難降伏，屠兒、獵師、外道不信佛法者，令惡心摧滅或令破壞者，心中應書梵文􈃰瑟置唎（三合）字。已說內院字門了。

「次說第二院安布八文殊布位法，尊前南面畫請召童子，次西南隅畫計設尼童子，次西方右邊畫救^[28]護慧童子，次西北隅畫烏波計設尼童子，次後面北方畫光網童子，次東北隅畫地慧幢童子，次東方左邊畫無垢光童子，次東南隅畫不思議慧童子。如是八方妙吉祥童真菩薩，皆面向中尊如奉教勢，皆坐蓮華上，一一各乘師子，二手各有執持^[29]幖幟印契，畫須如法。^[30]又於圓輪外四角中畫四忿怒明王，東南角畫降三世金剛，青色八臂，當前二手結印，檀慧反相鉤，餘拳竪進力；左手執弓、右手把箭架；左一手執杵、^[31]一手執索，右一手執戟、一手把棒。三面，口角現牙，坐火焰中。西北角無能勝明王，四臂，青色，三面，火髮聳上，右一手作拳竪頭指、一手執三股戟、一手施願、一手執棒，安坐蓮華。西南角閻曼德^[32]迦金剛，青黑色，六頭六臂六足，各執器仗，左上手執戟、次下手執弓、次下手執索，右上手執劍、次下手執箭、次下手執^[33]棓，乘青水牛為座。東北角畫馬頭明王，^[34]而有三^[35]^[36]面六臂，各執器^[37]仗，左^[38]上手執蓮華、一手執瓶、一手執棓當心，二手結印契，^[39]右上手執^[40]鉞斧、一手執^[41]數珠、一手執索輪王，坐在蓮華中，大忿怒相現極惡猛利勢。餘皆依本法。次說第三院十六大天外護。當尊前鉤菩薩（左拳右鉤），次西焰魔后，次西羅剎主，當角燒香供養菩薩，^[42]次北羅剎后，次北水天。西門索菩薩，次北龍天后，次北風天王，西北角華供養菩薩，次東風天后，次東毘沙門天王。尊後北方金剛鎖菩薩，次東毘沙門后，次東伊舍那天王，東北角燈供養菩薩，次南伊舍那后，次南帝釋天^[43]王。左方東門金剛鈴菩薩，次南帝釋后，次南火^[44]天神，東南角塗香供養菩薩，^[45]次西火天后，次西焰魔天。已上第三院安布諸尊竟。四門及食道、四角同諸壇法，寶性草亦同，四門蓮華葉細如青蓮華。

「復說速疾救^[46]難立成壇法。但於一無人及無大📖 P786 穢惡高原之處，或^[1]曠野或伽藍中露地為之，即立有神驗法。去上惡穢土，別取淨土實築令如石，使平正，以白檀磨作塗香如^[2]麫，更取精白龍腦、熏陸香等浸取汁如乳，^[3]如塗香^[4]磨塗地，小一肘、次二肘三^[5]肘四肘，圓如月輪，分為四重。中心種子字，周匝八字真言，第二院中安布八文殊童子，第三院安布四門四攝四角四大忿怒明王，第四院四門香水、^[6]酥燈、白華、乳粥酪飯等供養。更若不^[A2]辦，但第二院便布八聖，所謂四攝、四明王等。

「若緣國家帝王身有厄難要作護道場者，其壇應廣一十六肘，或大二十四肘。

「若緣五星失度、日月頻蝕、^[7]彗孛數現、四方異國侵^[8]境劫奪百姓、大臣^[9]叛逆、用兵不利損害國人、疫病流行，皆作大壇。壇內第二院外布^[10]列十二大天，如熾盛光法。次第四院布二十八宿，第五院十二宮神外^[11]布四明王，餘同諸法。

「又若有比丘比丘尼、男子女人、若官若庶，身遭危厄^[12]官事、王厄病厄一切恐怖無可方計，恐有刀杖刑獄之厄，應當^[13]發大^[14]悲心，為夜眾星下作此念誦。或三人或五人或七人，若欲臨時，當夜面北，為彼稱名發願念誦，每人一萬遍即得消滅。若擬作持念，應具八^[15]方便，然可作念誦。」即說頌曰：

「澡浴著淨衣，　塗香嚴身體，歸命念真言，　至誠恭敬禮，焚香懺諸罪，　隨喜及勸請，迴向發弘誓，　深起大慈悲。如^[16]此八方便，　^[17]勤行勿遺忘，然後淨三業，　依法作持念。」

大聖妙吉祥菩薩最勝威德祕密八字陀羅尼修行念誦儀軌次第法

我今依真言次第法門說。行人先當從阿闍梨得受灌頂，及親傳受已，^[18]及再入持明悉地灌頂，具足慈悲行無緣慈，憐^[19]愍一切苦厄有情作是念誦，誓當救拔一切恐怖厄難眾生。^[20]若眾生若急難時，隨其處或香塗或撚粉作壇。若常念者，應須精室如法建立道場，一如前法。行人先興八種心方可持法：第一慈悲心、二無^[21]妬心、三無我所心、四無勝^[22]負心、五有平等心、六無怨害心、七有哀愍心、八無貪利心。如是之人乃可傳受，如是等堪同作法。若非此者，惟應自作令法得成。若遍數未終，不得中間輒共人語使有間斷，即法失驗。未作法時先當明告，若自作念誦亦勿間斷。

行者若入道場時，次應虔誠作禮。即金剛合^[23]掌，至心想於十方諸佛及文殊大聖、無量菩薩、金剛密迹、一切賢聖等前，一一自身而禮聖眾。普禮一切佛菩薩金剛等真言曰：

「^[24]􇩂唵引（一）􄙺薩􅞣嚩轉舌􄕗怛􄕤佗引􄑘蘗􄕗多（二）􄑀迦􄗱耶􄙖嚩􄹄^[25]紇唧二合􄕗^[26]多（三）􄙖嚩無撥反􄦽折^[27]囉二合􄪼鉢羅二合􄙝梅輕呼（四）􄗯曼􄒺祖􄭠室^[28]利二合􄙖嚩􅛈^[29]㗚那二合􄖩南（五）􄑀迦􄙆嚕􄗧^[30]弭（六）」

又心密明曰：

「􇩂唵引􄙖嚩􄦽日囉二合􈂬微微一^[31]切􄕗^[32]多」

先合金剛掌，　十度^[33]^[34]外相交，五輪皆委地，　至誠恭敬禮。復以長跪坐，　合掌似^[35]含蓮，觀身如水精，　吽字加三處，想成五智杵，　所謂內金剛，而為不壞體，　然虔誠奉請，一切諸聖尊。　誦是四句偈：

「稽首無上法^[36]醫王，　難救能救慈悲主，我今歸命恭敬請，　唯願速來降道場。」

如是三重請，　作前啟白言。二手蓮華合，　復誦淨三業，令身器清淨，　用加持五處，額兩肩心喉。　念彼真言曰：

「􇩂唵引􅁤娑嚩二合􄗚婆去􄙖嚩􄙦^[37]戍􇧺馱^[38]引􄙺薩􅞣嚩􄕻達􈆺磨􅁤娑嚩二合􄗙婆􄙖嚩􄙦戍􈒻度􄚲^[39]唅引」

己淨三業竟，　結佛三昧耶。定慧合蓮掌，　^[40]豎合二火峯，二風屈上節，　二空捻風根。舉印當額前，　諦觀一切佛，一一分明見，　住在虛空中， ^[41]念彼真言曰。　^[42]佛部三昧耶，定慧內合拳，　二空皆並豎，諦觀一切佛，　由如對目前，隨念召請尊，　^[43]雙舉而並召。

大📖 P787

真言曰：

「􇩂唵引（一）􄒸爾慈以反􄖩曩􄒸^[1]區而翼反􈅝迦半音􅁥娑嚩二合􄚩賀^[2]引」

復結蓮華部，　祕密三昧耶，印相亦如前，　左入右舒出，三誦三召請，　安右而散之。念彼真言曰：

「􇩂唵引􆿆阿引􄙂^[3]盧􄙌力􈅝迦半音􅁥娑嚩二合􄚩賀^[4]引」

復次金剛部，　微妙三昧契，前契改空輪，　右入左竪招，專心存^[5]念尊，　念彼真言曰：

「􇩂唵引􄙖嚩􄦽日羅二合􆯯地^[6]力二合􈅝迦半^[7]音􅁥^[8]娑嚩二合􄚩賀引」

佛部印安額，　蓮華右耳邊，金剛左耳^[9]邊，　同於頂上散。復次被甲契，　檀慧及戒方，相叉內入掌，　忍願頭相合，進力曲如鉤，　外附二火後，禪智並直竪，　由如嚩折羅，念加身五處，　額右肩并左，心喉散頂門。　念彼真言曰：

「􇩂唵^[10]引􄑼斫􄥇羯羅二合􄙖󰽣轉舌^[11]呼􈃪㗚底二合􄪼鉢^[12]羅二合􄙢賒􄗧弭􄕘多引􄗾囉􄩷捺囉引二合􄗾^[13]囉引􄩷捺囉二^[14]合􄗚婆去􅋌娑摩二合􄙺攃倉^[15]竦切􄙆路引􈃇瑟抳二合􄙮沙􄗽^[16]洛􄚴乞叉二合^[A3]􄗽􄚴^[17]洛乞叉二合􄗯^[18]𤚥􈅼吽􄗁發􈁆吒􅁥^[19]娑嚩^[20]二合引􄚩訶^[21]引」

次說金剛地界𣐍印。

定手方願度，　雙入戒忍間，方^[22]㧙絞戒後，　入於檀戒^[23]間，願絞入忍進，　檀慧與進力，禪智各相合，　三旋下^[24]釘之。即念真言曰：

「􇩂唵引􄑂枳􄙌里^[A4]􄑂􄙌枳里􄙖嚩􄦽日囉二合􄙖嚩􄦿日^[25]里二合􄗞步引􄗽𠷈􄙖^[26]滿􆩺馱􄙖滿􆩺馱􆿁吽引􄗁發􈁆吒」

復說金剛^[27]牆界印。

準前地界^[28]印，　^[29]樀開禪智竪，右旋如^[30]牆院，　隨誦而轉之，心想金剛牆，　念彼真言曰：

「􇩂唵引􄙺薩􄗽羅^[A5]􄙺􄗽薩羅􄙖嚩􄦽日囉二合􄪼鉢羅二合􄑀迦􄗾羅^[31]引􈅼吽􄗁發􈁆吒」

復次虛空藏，　十度外相交，進力蹙如寶，　想成妙樓閣，上有大蓮華。　諦心觀本尊，住於寶帳中，　周匝幢幡蓋，天衣香雲海，　遍滿於虛空，眷屬中圍繞。　念^[32]彼真言曰：

「􇩂唵^[33]引􄑘^[34]誐􄑘誐􄖩曩􄙺三􄗚婆去引􄙖^[35]嚩􄙖嚩無撥反􄦽日囉^[36]二合􈁟斛引」

次結車輅印，　定慧^[37]仰相叉，以右押於左，　禪智捻進力，最下第一文，　旋轉送向前，想成寶車輅，　念彼真言曰：

「􇩂唵引􄕛覩􄙂嚕^[A6]􄕛􄙂覩嚕􆿁吽^[38]引」

三遍或七遍，　運想迎本尊。不解此前印，　移禪智度端，舉捻忍願頭，　^[39]想尊乘車輅， ^[40]向裏三度撥，　^[41]徐來降道場，住於虛空中，　待請而來入，不違本誓願。　念彼真言曰：

「􄖩曩􄗰莫􈅾悉底哩野四合􈉀地尾二合􄑁迦引􄖳南􄕗怛􄕤他引􄑘^[42]蘖􄕗跢􈁀南引（一）􇩂唵􄙖嚩􈁺折^[44]朗二合􄑚祇􄡉儞也二合^[45]引􆿆阿引􄑀揭􅞻羅灑二合􄗱野􅁥娑嚩二合引􄚩賀引」

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由此真言力，　及結契相應，能召於本尊，　并及餘眷屬，降臨道場所，　施願與行人。欲結車輅時，　先當淨道路，二手捧香爐，　念^[1]修祕密句，淨治虛中路，　後乃請聖尊，想香至彼宮。　念彼真言曰：

「􇩂唵引􈂼素􄙼悉􇧻地􄑀揭􄙀哩􄺸入嚩^[2]二合􄙌^[3]理􄕗哆􄖩難􄕗多􄗭慕引􄗽羅􄕘多去􄗷曳􄺸入嚩二合􄙊攞􄙖^[4]滿􆩺馱^[A7]􄙖􆩺滿馱􄚨賀􄖩喃􄚨賀􄖩喃􈅼吽􄗁發􈁆吒半音」

若作此妙法，　其空中關籥，悉皆自開解，　亦成^[5]辟除障，乃至清淨等，　及成警覺尊，眷屬并親近。　次先作奉請，印契誦後明，　召集諸聖賢，入曼荼羅內。　^[6]請召真言曰：

「􆿏曀􈂯醯曳􄚪呬􄗚婆去􄑘誐􄙠鑁􄖯寧􄚨賀􄚨薄􈁍訖底􄗱^[7]也􄖩曩􄙺三􄗥麼􄗷曳􄖩^[8]囊􄑼者􆿅閼􄑮羅健二合􄑼者􄚦三􄖵鉢􄗽^[9]羅􄕙底丁以反􄒼誓􄖧曇􄖹布􄑼遮茲以反􄖹奔􈁄儞也二合􄪼鉢羅二合􄙼枲􄕯娜􄗫咩」

或三或七遍，　召請入道場，殷勤陳所請。復請妙吉祥，　密迹金剛主，定慧合蓮^[10]掌，　二火絞水輪，峯端捻甲背，　二風屈相^[11]拄，二空並竪之，　風橫押空峯，誦密言三召。

「􄖩曩􄗰莫􄙺三􄗥^[12]曼􆩖多􈎭沒􇧺馱引􈁀南上引􄚮係􄚮係􄑄俱􄗥^[13]摩􄗽羅􄑀迦􄙘尾􈁃目􈁍訖底^[14]丁以反􄖵鉢􄕤佗引􆶷悉體二合佗以反􄕗多􅋌娑麼二合􄗽羅􅋌沙麼二合􄗽羅􄪼^[15]鉢羅二合􄕙底􈇍枳然二合􅁥娑嚩^[16]^[17]二合引􄚩賀^[18]引」

復次部明王，　辟除諸障者，定慧合蓮掌，　水風並下垂，俱入滿月間，　空並離風節，當心誦明句，　七遍舉額^[19]齊，左轉為辟除，　右旋成結界，一切作障者，　馳散無有^[20]礙。威光如劫火，　忿怒大恐怖，三面現六臂，　操持^[21]鉞棓瓶，蓮華及數珠。　念彼真言曰：

「􇩂唵引（一）􈃁度􄖩曩􈃁度􄖩曩（二）􄗥麼􄕣^[22]佗􄗥麼􄕣佗^[23]（三）􄚨訶􄖩曩􄚨訶􄖩曩（四）􄚨賀􄗱野􄥢儗^[24]里二合􄙖^[25]縛無可反（五）􈅼吽^[27]引􄗁發􈁆吒^[28]半音」

又心明曰：

「􇩂唵引（一）􆿅阿引􆱈密㗚二合􄕟覩􆹊納婆二合􄙖嚩􈅼^[29]吽引􄗁發􈁆吒^[30]半音呼」

由是真言故，　及以印加持，能令諸障除，　^[31]行人少施功，速獲得成就。復次結上界，　金剛網羅契，如前牆印相，　開空捻風根，頂平上覆安，　念密加七^[32]遍，隨^[33]誦右旋轉，　三匝應^[34]明儀，散分向下垂，　想網^[35]彌覆界，牆外至於地，　一切不能穿，觀成如金剛。　念彼真言曰：

「􇩂唵引（一）􄙘尾􆷵娑普二合􄗽^[36]羅􄩶捺羅二合􄚴乞叉二合􄙖嚩􄦽折羅二合􄖿半􄒶惹􄗽羅􈅼𤙖引􄗁發􈁆吒半音」

^[37]復次火院印，　密縫焰暉光，周匝網外圍，　赫奕劫火熾，如風右旋繞，　怖畏諸惡魔，一切設覩嚕，　無能為惱害。行人堅住觀，　^[38]念彼真言曰：

「􇩂唵引（一）􆿅阿􄙺三􄗦莽^[39]引去􅍋儗儞^[40]二合􄚨訶􄗽羅􈅼吽引􄗁發􈁆吒半音呼」

三遍或七遍，　諦想作加持，觀^[41]中光焰暉，　然後而旋轉，大📖 P789 ^[1]動然焰輝赫，　令法無不成。 ^[2]後明獻閼伽，　定慧並仰開，地水火合峯，　風屈如商佉，二空捻風下，　想成眾寶池，清徹底金沙。　念彼真言曰：

「􄖩曩􄗰莫􄙺三􄗥曼􆩖多􈎭勃上􇧺馱引􈁀南引􄑘誐􄑘誐􄖩曩􄙺三􄗦^[3]摩引􄙺三􄗥摩上􅁥娑嚩二合引􄚩賀引」

三^[4]遍或七遍，　心想寶池中，蓮華^[5]菡萏開，　遍浴諸聖眾。先浴本尊足，　次浴諸^[6]賢聖，又浴眾聖天，　令我根塵淨。復次師子坐，　其契如後明，定慧地水交，　相叉入掌內，二火合峯竪，　風屈捻二空，空並仰前出，　由如師子勢，想上有蓮華。　念彼真言曰：

「􇩂唵^[7]引􆿅阿􄑼佐􄙊^[8]攞􄙘尾􄗽羅􄗱野􈅼𤙖引」

次陳普供養，　十度金剛合，二風如寶形。　塗香華食燈，運想如雲海，　幢幡眾^[9]妓樂，華蓋妙天衣，　流散遍虛空，供養增福聚，　念是真言句，而以獻諸尊。　供養真言曰：

「􄖩曩􄗰莫􄙺三􄗥曼􆩖^[10]多􈎭勃􇧺馱引􈁀喃引（一）􇩂唵^[12]引􄙺薩􅞣羅^[13]縛二合􄕤佗引􄑖欠􇇳溫􆲪娜^[14]蘖二合􄕝帝􆷱娑頗二合􄗽羅􄚪呬􄗯^[15]𤚥􄑘誐􄑘誐􄖩曩􄑊^[16]劍􅁥娑^[17]嚩二合^[18]引􄚩訶引」

由此供養故，　當獲無等利，能成眾事業，　資糧從是生。復次明讚歎，　不解前印契，改寶而交合，　梵音誦讚^[19]言， ^[20]令眾聖歡喜。　念是密言曰：

「􇩂^[21]唵引􄙖嚩􄦽日囉二合􄕙底丁以反􈁵乞儭拏^[22]三合􄗥摩􄚩賀引􄗱夜引􄖩曩（一）􄙖縛􄦽日囉二合􄑈句^[23]引􄙢舍􄗥摩􄚩賀引􄗱^[24]庾􄕼馱引（二）􄗯曼􄒾祖引􄭠室^[25]唎二合引􄙖嚩􄦽日囉二合􄑘儼􆫏鼻引􅝩^[26]利野二合（三）􄙖嚩􄦽日囉二合􈎭沒􇧼弟􄖩曩􄗭謨引􆶭率^[27]都二合􄕝帝引（四）」

又^[29]復有漢^[30]語大讚：

「歸命密迹主，　摧伏諸魔者，童真法王子，　具普賢眾行。住是本有身，　無始無終寂，妙用施諸願，　降怨害三毒。 ^[31]改劫故修行，　而於三界中，重說祕明教，　為護有情類。設大方便門，　拯救諸含靈，令超生死輪，　從凡入佛地。行者作是語，　讚詠於本尊，至心誦三遍，　令大聖歡喜，行人所求願，　一切速圓滿。復次聖文殊，　請召童子印，慧手結為拳，　舒風如鉤狀，七遍而三召。　即說真言曰：

「􄖩曩􄗰^[32]莫􄙺三􄗥^[33]曼􆩖多􈎭沒􇧺馱引􈁀南上^[34]引（一）􆿆阿引􄑀羯􅞻^[35]囉灑二合􄗱野^[36]（二）􄙺薩􄽣鑁引􄑄矩􄙂嚕􆿅^[37]阿􈇍^[38]枳然^[39]（三）􄑄矩􄗦忙引􄗽^[40]羅􄣢寫（四）􅁥娑^[41]縛二合^[42]引􄚩賀引」

復次計設尼，　印相如後說，智慧羽為拳，　火風相合竪，由同刀標相，　念彼密言曰：

「􄖩曩􄗰莫􄙺三􄗥曼􆩖多􈎭沒􇧺馱引􈁀南上引（一）􄚮係􄚮係􄑄矩􄗦忙􄙀𭌆􄑆計引（二）􄕯娜􄗱耶􈂤枳壞二合􄖳難（三）􅋌娑麼二合􄗽羅􅋖^[44]娑摩二合􄗽羅􄪼鉢羅二合􄕙底􈇍吉然二合􅁥娑嚩二合引􄚩賀引」

復次尊右方，　救護慧童子，左手金剛拳，　端坐安腰側，右舒五輪直，　當以掩其心，大📖 P790 ^[1]磔竪於空輪。　念彼真言曰：

「􄖩曩􄗰莫􄙺三􄗥曼􆩖多􈎭沒􇧺馱引􈁀南上引（一）􄚮係􄗥摩􄚩訶引􄗥摩􄚩訶^[2]引（二）􅋌娑麼二合􄗽^[3]囉􄪼鉢囉二合􄕙底􈇍枳然二合􅁥娑嚩二合引􄚩賀引」

烏波計室尼，　智慧手為拳，而^[4]甲火輪直，　風屈指中節，如同戟^[5]標相。　說彼真言曰：

「􄖩曩􄗰莫􄙺三􄗥曼􆩖多􈎭沒􇧺馱引􈁀南上^[6]引（一）􄗛頻􆩮娜􄗱夜􈂤枳壞二合􄖳難（一）􄚮係􄑄矩􄗥忙􄙀𭌆􄑆計（三）􅁥娑嚩二合引􄚩訶^[7]引」

復次光網尊，　內眷屬童子，印契如後說。　三昧手為拳，風輪舉如鉤，　為攝諸含識，令住解脫地。　即說真言曰：

「􄖩曩􄗰莫􄙺三􄗥曼􆩖多􈎭沒􇧺馱引􈁀南^[8]上引（一）􄚮係􄚮係􄑄矩􄗥忙􄗽羅􄗥忙􄗱耶􄑘蘖􄕗多􅁥娑嚩二合􄚩婆去引􄙖嚩􆶷悉體二合佗以反􄕗哆􅁥娑嚩二合引􄚩賀引」

復^[9]次地慧幢，　內眷之^[10]幖幟，三昧手為拳，　而舒地水輪，直竪如幢相。　說是密言曰：

「􄖩曩􄗰莫􄙺三􄗥曼􆩖多􈎭沒􇧺馱引􈁀南上引（一）􄚮係􅋌娑^[11]摩二合􄗽羅（二）􈂤枳壞二合􄖩曩􄑆計􄕛都引（三）􅁥娑嚩二合^[12]引􄚩賀引」

^[13]次復無垢光，　矩忙囉密主，如前三昧手，　舒上一切輪，悉皆微屈之。　如佛身光明，其焰徹暉照。　^[14]稱念彼真^[15]言：

「􄖩曩􄗰莫􄙺三􄗥曼􆩖多􈎭沒􇧺馱引􈁀南上^[16]引（一）􄚮係􄚮係􄑄矩􄗥忙引􄗽^[17]囉􄙘微􄑾質􄩞怛囉二合􄑘蘖􄕙底􄑄矩􄗦忙引􄗽囉􄗥摩􄖭弩􅋌娑麼二合􄗽囉􅁥娑嚩二合^[18]引􄚩賀引」

復不思議慧，　印相如後陳。定慧內相叉，　一合為拳印，二風^[19]別屈舒，　^[20]屈三節對之， ^[21]合甲^[22]急相背，　二空並直竪，名為奉教者。　復說密言曰：

「􄖩曩􄗰莫􄙺三􄗥曼􆩖多􈎭勃􇧺^[23]馱引􈁀南上引（一）􄚮係􄚮係引􈆡^[24]緊􄑾旨茲以切􄗽^[25]囉􄗷拽􄙼^[26]徙􇩱阿去急呼􄙘尾􅋌娑麼二合􄗱也􄕍儜􄗷曳（三）􅁥娑嚩二合引􄚩賀引」

爾時修行者，　安住慈^[27]愍心，為一切有情，　發大弘誓願，至誠起殷敬，　觀想於本尊，金色放光明，　^[28]乘師子王坐，操持智慧^[29]劍，　左執青蓮華，華臺立智杵，　首髻八智尊，暉光遍十方，　如對^[30]行仁目。文殊根本契，　從師密^[31]受之。次當取念珠，　盤在於掌內，定慧^[32]含蓮相，　當口用加持。祕密珠明曰：

「􇩂唵引􄙝^[33]毘􄙂盧􄑼左􄖩曩􄗥麼􄙊攞􅁥娑^[34]嚩二合^[35]引􄚩^[36]賀引

加持七遍已，　旋轉三^[37]珠易，空地對捻珠，　隨誦移三匝。誦八字明句，　一千或一萬，字字分明呼，　端坐諦觀之，念念勿間斷。　數終住觀智，并三摩地門，　在於滿月中，布字為種智，　或作大日觀，圓輝亦復然。　所有諸功德，施一切^[38]眾生，　皆得成佛道。復說差別事，　三時或四時，無令有退轉。　若為息災故，定夜以之初；　若求福智門，後夜而起首；　降伏日正午， ^[39]愛敬欲眠時，　鉤召亦同前。念訖還珠契，　亦同悉地法。大📖 P791 本尊數終已，　依前念內眷，八尊如舊次，　讚歎奉香花，閼伽再奉獻，　發願并勸請。解界用火院，　發遣奉送之，三部再護身，　被甲如初作。焰曼德作衛，　大^[1]刀觸加持，禮拜眾賢聖，　隨意經行出。若住山林中，　頭陀居^[2]曠野，王難遭^[3]枷獄，　橫事恐怖時，疾病鬼神殃，　暗夜行怖懼，修道被魔嬈，　鬪^[4]諍家不和，諸毒欲來傷，　如斯多種難，常持八祕明，　無惡不殄除。印契差別門，　要當師密受。若在曼^[5]荼羅，　正對尊前^[6]次， ^[7]顰申動支節，　^[8]噓吹大搖頭， ^[9]噦嗌噴鳴聲，　涕唾及^[10]欬嗽，如是之等事，　制之勿憍慢。大教阿闍梨，　深行巧慧者，欲求大^[11]悉地，　應須頻護摩。每滿三^[12]洛叉，　一度火供養，若得三相現，　暖煙及光明，釰中發大聲，　梵音師子吼，雷鳴微妙響，　鐘鼓雅歌聲，種種^[13]脫法音，　行人得悉地。護摩如教法，　微細明解之，少分不相應，　眾惡皆來集。三俱胝數滿，　常得見文殊，心通解脫門，　智慧不可測，世出世間願，　所求皆滿足。

^[15]長慶四年八月三十日，東塔院青龍寺持念沙門義雲法金剛，與中天三藏菩提仙，同譯筆受，結偈潤文僧義雲^[16]寫。勘終記之^[17]耳。

^[18]八字文殊軌，十八契印，二部二卷，以武府靈雲開山淨嚴和尚之點本讐校鋟梓。時享保歲次壬子季冬之穀和州豐山妙音輪下沙門無等欽識。