彌沙塞部和醯五分律卷10

佛在舍衛城。爾時和伽羅母優婆夷信樂佛法，常供養沙門，為人長雅。其後，以信出家，少欲知足，多致供養，乞食持歸，見一比丘問言：「何故行此？」答言：「乞食！」又問：「能受我此食不？」答言：「能！」即便與之。復入一家乞食，彼比丘語餘比丘言：「和伽羅母比丘尼能得飲食，可從彼取！」諸比丘聞即便往就，彼比丘尼得食輒復與之，作是念：「我最後所得當持歸食！」既得^[27]持出，復逢一比丘如前問訊，又以與之，空鉢而還。諸比丘食後集議^[28]言：「彼比丘尼幸能多得^[29]飲食，我等何煩餘處求乞？但當日日共隨其後！」於是明旦入聚落中，而尋隨之。彼比丘尼得食輒與，空鉢而歸。^[30]至第三日晨朝行乞時，有長者乘馬車行，彼比丘尼適欲避之，即便倒地。時波斯匿王有令：若於國內輕慢釋子沙門者，當重治之。彼長者即大惶怖，下車扶起，謝言：「我不相犯，何以忽爾？」答言：「實不見犯，我^[31]飢乏故！」又問：「乞食不得耶？」答言：「我所得食盡與比丘，故致此惡！」又言：「願受我食！」默然許之。即以^[32]施與，還^[33]與比^[34]丘。長者下車人眾已多，皆譏呵言：「此比丘尼施雖無厭，受者應自知量！此輩常說少欲知足，而今貪取，^[35]苟困同道！」諸長老比丘聞，種種呵責，以大📖 P72 是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘，今為諸比丘結^[1]波羅提提舍尼法，從今是^[2]戒應如是說：

「若比丘，從比丘尼受食。是比丘應向諸比丘悔過：『我墮可呵法，今向諸大德悔過！』是名悔過法。」

有諸比丘，親里比丘尼能得飲食，見諸比丘乞食艱難，語言：「莫自苦困，從我取之！」諸比丘言：「佛不聽我等從比丘尼受食。」諸比丘尼言：「^[3]唯親知應與、知應取。願以白佛！」諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘從親里比丘尼受食。從今是^[4]波羅提提舍尼法，應如是說：

「若比丘，^[5]從非親里比丘尼受食。是比丘應向諸比丘悔過：『我墮可呵法，今向諸大德悔過！』是名悔過法。」

又有諸病比丘牽病乞食，病輒增劇，諸比丘尼語言：「莫自苦困，從我受食！」病比丘言：「佛不聽我從非親里比丘尼受食。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽病比丘從非親里比丘尼受食。從今是波羅提提舍尼法，應如是說：

「若比丘，無病從非親里比丘尼受食。是比丘應向諸比丘悔過：『我墮可呵法，今向諸大德悔過！』是名悔過法。」

時諸比丘尼或於僧坊、或^[6]於自住處、或在諸家為諸比丘設前食後食，怛鉢那及粥；又與作浴，施諸油^[7]酥。諸比丘不知云何，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽受諸比丘尼施食，不得於街巷中受！從今是波羅提提舍尼法，應如是說：

「若比丘，無病，在街巷中，從非親里比丘尼自手受食。是比丘應向諸比丘悔過：『我墮可呵法，今向諸大德悔過！』是名悔過法。」

若比丘，在聚落外，比丘尼在聚落內受食；若比丘在聚落內，比丘尼在聚落外受食；若比丘在空，比丘尼在地受食；若比丘在地，比丘尼在空受食，皆突吉羅。

沙彌，突吉羅^[8]（一竟）。

佛在王舍城。爾時有居士請二部僧食，六群比丘與六群比丘尼對坐，互教下食人，令相益，餘善比丘不復得食。語主人言：「汝今請僧，何不益食？」答言：「今此比丘亂我意，不知誰應益？誰不應益？」主人便譏呵六群比丘言：「此等更相勸食，正似將婦共受人請！無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結^[9]波羅提提舍尼法，從今是^[10]戒應如是說：

「若比丘，白衣家請食，是中有比丘尼作是語：『與是比丘^[11]飯，與是比丘^[12]羹。』諸比丘應語是比丘尼：『姊妹！小却，待^[13]諸比丘食竟！』若比丘中乃至無一比丘語是比丘尼：『姊妹！小却，待諸比丘食竟！』者，是諸比丘應向諸比丘悔過：『我墮可呵法，今向諸大德悔過！』是名悔過法。」

爾時有五百比丘在一長者家食，彼常所供養比丘尼來，諸比丘便齊聲言：「小却！小却！」彼比丘尼極大羞恥，即便還去。主人見已，問諸比丘：「此比丘尼有何相犯，齊聲驅遣？」或復有言：「此輩沙門恐比丘尼奪其食分，是故如是！同共出家，而相嫉妬，自不相^[14]善，況於餘人！」諸長老比丘聞，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若比丘食時，比丘尼不隨欲瞋癡畏教益食，及默然住，犯^[15]波羅提提舍尼^[16]者，無有是處。從今是波羅提提舍尼法，應如是說：

「若比丘，白衣家請食，有比丘尼教益食人言：『與是比丘飯，與是比丘羹。』諸比丘應語是比丘尼：『姊妹！小却，待諸比丘食竟。』若眾中乃至無一^[17]人語者，^[18]是比丘應向諸比丘悔過：『我墮可呵法，今向諸大德悔過！』是名悔過法。」

若有比丘尼教益比丘食，第一上座應語；若不用上座語，第二上座次應語，如是轉下，乃至新受戒者。

若式叉摩那、^[19]沙彌尼教益比丘食，比丘不語：「小却。」突吉羅。

若比丘教益比丘食，不平等而食者，突吉羅。

沙彌，突吉羅^[20]（二法竟）。

佛在拘舍彌國。爾時長者瞿師羅信樂佛法見法得果，常供養佛及比丘僧。彼於後時財物竭盡，中表親戚，送食與之。諸比丘猶到其家取滿鉢去，其家內人不堪飢苦。隣人見之，皆譏呵言：「施主雖無厭，受者應知足！如何侵損他家，財物竭盡？我等以食分與之，猶復割奪！無慈愍心，苟欲快意！無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今聽諸比丘為瞿師羅長者，作學家白二羯磨，乃至不聽一比丘入其家。」

應一比丘唱^[21]言：「大德僧聽！此瞿師羅長者，諸比丘往到其家，取種種食滿鉢而還，不留遺餘，遂使其家財物竭盡。今作學家羯磨，乃至不聽一比丘復入其^[22]舍。若大📖 P73 僧時到僧忍聽。白如是。」

「大德僧聽！此瞿師羅長者，諸比丘往到其家，取種種食滿鉢而還，不留遺餘，遂使其家財物竭盡。今作學家羯磨，乃至不聽一比丘復入其舍。誰諸長老忍，默然；不忍者，說。僧已與瞿師羅作學家羯磨竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

時諸比丘便處處與餘家作學家羯磨。以是白佛，佛言：「不聽處處與餘家作學家羯磨！若婦是聖人，婿是凡夫；或婦是凡夫，婿是聖人，皆不應與作學家羯磨。若夫婦俱^[1]聖，無慳貪心，財物竭盡，然後乃與作學家羯磨。」

時諸比丘皆不敢復往瞿師羅家，彼家大小莫不思見。時瞿師羅到僧坊，白諸比丘言：「我歸三尊，不復更求諸餘福田。願諸大德來往我家！」諸比丘以是白佛，佛言：「聽往！」諸比丘雖往，而不^[2]飯食。長者言：「我歸三寶，不復更求諸餘福田。願受我食！」諸比丘以是白佛，佛言：「聽受鉢中三分之一。」佛既聽受三分之一，諸比丘便盡往乞，家財竭盡，復甚於前。諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結波羅提提舍尼法，從今是^[3]戒應如是^[4]說：

「有諸學家，僧作學家羯磨。若比丘，於是學家受食。是比丘應向諸比丘悔過：『我墮可呵法，今向諸大德悔過！』是名悔過法。」

彼瞿師羅財物未盡時，別立一出息^[5]坫，請僧中病比丘以供養之，復有一藥坫亦如是。諸病比丘^[6]後慚愧不敢受，長者言：「我本為僧中病比丘出此財物，及立藥坫。若使不受，終不持歸！」諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「是彼財物未竭盡時請施，今聽諸比丘隨意受。從今是戒應如是說：

「有諸學家，僧作學家羯磨。若比丘，無病，先不受請，於是學家受食。是比丘應向諸比丘悔過：『我墮可呵法，今向諸大德悔過！』是名悔過法。」

復有一比丘無病，從羯磨學家取食。受已，心疑：「我故當不犯波羅提提舍尼耶？」持還，與餘比丘。餘比丘食已，問言：「汝何故不食？」答言：「我無病從羯磨學家取此食，恐犯波羅提提舍尼。」彼比丘言：「如汝所疑，我今犯之！」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若從羯磨學家取食，不食；而與他食，皆不犯。從今是戒應如是說：

「有諸學家，僧作學家羯磨。若比丘無病，先不受請，於是學家自手受^[7]食。是比丘應向諸比丘悔過：『我墮可呵法，今向諸大德悔過！』是名悔過法。」

若學家財物竭盡，僧有園田，應與令知，使^[8]異常限，餘以自^[9]供；若無園田，僧^[10]有異供養時，令其^[11]學家作使，得遺餘；若復無此，乞食得已，應就其家食，與其所餘；若不能爾，應將至僧坊，給其房舍臥具，次第與食，非時漿飲，皆悉與之；若有可分之衣，亦應與分。彼學家婦女，諸比丘尼亦應如是料理。

沙彌，突吉羅^[12]（三法竟）。

佛在迦維羅衛城^[13]尼拘^[14]類園。爾時有諸比丘住阿練若處，諸白衣餉食，為賊所劫，便嫌呵言：「何以不語我？我若知之，當持杖自衛，亦可不來！」諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結波羅提提舍尼法，從今是戒應如是說：

「若比丘，住阿練若處，有疑恐怖，先不伺視，在僧坊內受食。是比丘應向諸比丘悔過：『我墮可呵法，今向諸大德悔過！』是名悔過法。」

爾時諸釋五百奴叛，住阿練若處，諸釋婦女欲往問訊，布施眾僧。諸奴聞已，共議言：「我等當於道中抄取！」諸比丘聞，便往語諸釋婦女：「此中有賊，欲抄取汝，汝等莫來！」諸女便止。諸奴復言：「諸釋婦女所以不來，必是諸比丘先往語之！」即問諸比丘，諸比丘不妄^[15]語，以實而答。奴便打諸比丘，盡奪衣鉢，垂死乃置。諸比丘以是白佛，佛言：「不應語有賊，但語使莫來。」

時諸比丘不知外人當來，以是白佛。佛言：「應恒遠望，若見人來，馳往^[16]語之。有食為取，速遣令反。從今是波羅提提舍尼^[17]法，應如是說：

「若比丘，住阿練若處，有疑恐怖，先不伺視，在僧坊^[18]內自手受食，^[19]不出外受。是比丘應向諸比丘悔過：『我墮可呵法，今向諸大德悔過！』是名悔過法。」

有人送食忽至，已入僧坊。諸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「聽一人即為受，自出一分，餘行與眾；以己一分，從眾中一人貿食。令速去，若不得去，應藏送食人，勿令賊見；若不得藏，應與袈裟^[20]披送令去；若復不得，應權剃頭，著法服令去。」

沙彌，突吉羅。

若軍行經過與食，若賊自持食與，不犯^[21]（四悔法竟）。

佛在王舍城。爾時諸比丘著下衣，或太高、或太下、或參差、或如多羅葉、或如象鼻、或如大📖 P74 ^[1]圓㮈、或細^[2]襵。居士見，譏呵言：「此諸沙門著下衣，或似婦人、或似伎兒，以此為好，無有風法！尚不知著衣，何況於理！」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結應學法，從今是戒應如是說：

「不高、不下、不參差、不如多^[3]羅葉、不如象鼻、不如圓㮈、不細襵著下衣，應當學。」

高著者：半^[4]踁已上。

下著者：從踝已下。

參差著者：四角不齊。

如多羅葉^[5]著者：前高後下。

如象^[6]鼻者：垂上一角。

如圓㮈者：撮上令圓，^[7]以攝腹前。

細襵者：繞腰作細襵。

若不解、不問，^[8]而作此著，突吉羅；若解，不慎，作此著，突吉羅；若解，輕戒、輕人，作^[9]此著，波逸提。

比丘尼亦如是。式叉摩^[A1]那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。

若病時、泥雨時，不犯。

佛在王舍城。爾時諸比丘披衣，或太高、或太下、或參差。居^[10]士譏呵，乃至為諸比丘結應學法，皆如上說。「從今是戒應如是說：

「不高、不下、不參差披衣，應當學。」

高下^[11]參差，義如上說。

佛在王舍城。爾時諸比丘不^[12]好覆身入白衣舍，或以此白衣舍坐；或反抄衣著右肩上，入白衣舍，或以此白衣舍坐；或反抄衣著左肩上，入白衣舍，或以此白衣舍坐；或左右反抄衣著兩肩上，入白衣舍，或以此白衣舍坐；或^[13]搖身、或^[14]搖頭、或搖肩、或^[15]携手、或隱人、或^[16]扠腰、或^[17]拄頰、或^[18]掉臂，入白衣舍，或以此白衣舍坐；或高視、或左右顧視，入白衣舍，或以此白衣舍坐；或企行入白衣舍，或以此白衣舍坐；或^[19]蹲行入白衣舍，或以此白衣舍坐；或^[20]覆頭入白衣舍，或以此白衣舍坐；或^[21]戲笑入白衣舍，或以此白衣舍坐；或高聲入白衣舍，或以此白衣舍坐；或不庠序入白衣舍，或以此白衣舍坐。諸居士見，譏呵如前。諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結應學法，從今是戒應如是說：

「好覆身入白衣舍，應當學；乃至庠序白衣舍坐，應當學。」

佛遊^[22]婆伽國，與大比丘僧五百人俱，到首摩羅山住恐怖林。爾時有菩提王太子於此山新立講堂，未有沙門、婆羅門入中坐者。彼太子聞佛來到此山，住恐怖林，告薩闍子摩納：「汝以我名，問訊世尊：『少病、少惱，起居輕利不？我於此山新立講堂，未有沙門、婆羅門入中坐者。唯願世尊及與眾僧，先受此堂，於中薄設供養，使我長夜安隱！若佛有教，我當諦受！』以此白佛，速還報我。」摩納受教。到已，頭面禮足，却住一面，具宣太子意，佛默然受之。時薩闍子知佛許已，還白太子。太子通夜辦多美飲食，明日自送至彼講堂，其家內外皆敷雜色之衣。時至白佛：「願屈威神！」佛與五百比丘前後圍繞，到彼講堂^[23]住階道下。太子偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛：「唯願世尊登此陋堂，使我長夜受獲安樂！」佛猶不^[24]上，如是至三。最後請時，佛顧視阿難。阿難承佛聖旨，語太子言：「收此雜色衣，佛不蹈上，愍後世故！」太子即勅收衣，復如前白。於是世尊，與眾僧俱上就坐，太子^[25]手自下食，諸比丘以一指或以二指捻鉢而受，下食著中，即皆失鉢，飲食流漫，污其水精之地。諸居士見，譏呵言：「此諸比丘正似憍兒，又如狡戲。」諸長老比丘聞，種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結應學法，從今是戒應如是說：

「一心受食，應當學。」

一心受食者：左手一心擎鉢，右手扶緣。

佛在王舍城。爾時諸比丘溢鉢受食，棄^[26]捐羹飯。諸白衣譏呵：「此諸比丘貪受無厭，如飢餓人！」

復有諸比丘於白衣家得飯，食盡，不待羹；得羹，復食盡，不待飯。諸白衣譏呵言：「此諸比丘貪食如狗！」

復有諸比丘於鉢中處處取食，復有諸比丘刳中央食，復有諸比丘曲指收鉢食，復有諸比丘嗅食食。諸居士見，皆譏呵。長老比丘聞，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結應學法，從今是戒應如是說：

「不溢鉢受^[27]食，羹飯俱食，不於鉢中處處取食，不刳中央食，不曲指收鉢食，不嗅食^[28]食，應當學。」

佛在王舍城。爾時諸比丘左右顧望食，諸白衣譏呵：「此諸比丘如狗、如鳥，自食並視人食！^[29]尚不知食法，況餘深理！」諸長老比丘聞，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「不應左右顧視食。」

時諸比丘便不敢顧大📖 P75 視，閉目而食，不見益羹飯；六群比丘取其可食物，開目問言：「誰取我食？」答言：「汝等^[1]自不^[2]視乎？反問傍人！」餘比丘種種呵責^[3]已，白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結應學法，從今是戒應如是說：

「^[4]諦視鉢食，應當學。」

諦視鉢者：繫視在鉢視益食時。

佛在王舍城。爾時諸比丘棄捐飯食，諸居士譏呵：「此諸比丘如小兒食！」

復有五百比丘於一居士家食，諸白衣中，有言：「比丘食都不棄飯。」有言棄者，二人遂共賭之。諸比丘^[5]今日偶不棄飯，後時見於餘處食棄飯，譏呵如上。諸比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結應學法，從今是戒應如是說：

「不棄飯食，應當學。」

佛在王舍城。爾時諸比丘以食手，捉淨飯器，肥膩污穢，餘比丘惡之。諸居士見，譏呵言：「云何以食手，捉淨飯器？」長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「食時，不應以右手捉淨飯器。」

後時諸白衣行飯，比丘以左手受，白衣不與，作是言：「不告諸比丘。」以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「應淨^[6]洗手捉飯器。今為諸比丘結應學法，從今是戒應如是說：

「不以食手捉淨飯器，應當學。」

食手者：食污其手及肥膩。

佛在王舍城。爾時諸比丘吸食食，復有諸比丘嚼食作聲。諸居士見，譏呵言：「此諸比丘食如狗^[A2]嗒水。」

復有婆羅門請諸比丘與粥，諸比丘^[7]歠粥作聲，有一比丘言：「今諸比丘食如寒戰時！」作是語已，心生疑悔：「我今毀呰僧。」不知云何，以^[8]是白佛。佛以是事集比丘僧，問彼比丘：「汝以何心作是語？」答言：「有恨心、有戲心。」佛言：「恨心呵，無犯；戲心呵，犯突吉羅。」告諸比丘：「今為諸比丘結應學法，從今是戒應如是說：

「不吸食食、不嚼食作聲，應當學。」

佛在王舍城。爾時諸比丘舐取食，諸居士見，譏呵言：「此諸比丘猶如牛食！」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛^[9]以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結應學法，從今是戒應如是說：

「不舐取食，應當學。」

佛在王舍城。爾時諸比丘滿手食，食棄落墮地；復有諸比丘大張口食；復有諸比丘飯未至，大張口待，蠅入口，食竟多吐；復有諸比丘縮鼻食。諸居士見，皆譏呵，長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結應學法，從今是戒應如是說：

「不滿手食食，應當學。」

「不大張口食，應當學。」

「^[10]飯未至，不大張口待，應當學。」

「不縮鼻食，應當學。」

諸比丘飯至口，猶不敢開，污口邊，流墮地。以是白佛，佛言：「不遠不近便應開。」

佛在王舍城。爾時諸比丘含食語，^[11]食或^[12]落地、或落衣上、或落鉢中。諸居士見，皆譏呵。諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結應學法，從今是戒應如是說：

「^[13]不含食語，應當學。」

諸比丘後時，白衣益食問須不，不敢答，便譏呵言：「諸比丘憍慢，不^[14]共人語。」以是白佛，佛言：「益食時，聽言須、不須！」

佛在王舍城。爾時諸比丘滿口食，兩頰脹起。諸居士見，譏呵言：「此諸比丘如獼猴食。」

復有諸比丘嚙半食，殘還鉢中。諸居士見，譏呵言：「此諸比丘飲食不淨！」

復有諸比丘舒臂取食，諸居士見，譏呵言：「此諸比丘如象用鼻！」

復有諸比丘振手食，諸居士見，譏呵言：「此諸比丘如象^[15]掉鼻！」

復有諸比丘吐舌食，諸居士見，譏呵言：「此諸比丘如狗吐舌！」

復有諸比丘全吞食；復有諸比丘揣飯，遙擲口中。諸居士見，皆譏呵。長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，^[16]問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結應學法，從今是戒應如是說：

「不脹頰食，應當學。」

「不嚙半食，應當學。」

「不舒臂取食，應當學。」

「不^[17]振手食，應當學。」

「不^[18]吐舌食，應當學。」

「不全吞食，應當學。」

「不揣飯遙擲口中，應當學。」

佛^[19]在王舍城。爾時諸比丘以蕩鉢水，^[20]瀉白衣屋內。諸居士見，譏呵言：「此諸比丘不知蕩鉢惡水所應瀉處，況知遠事！」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種大📖 P76 呵責已，告諸比丘：「不應以蕩鉢水瀉白衣屋內。」

有諸白衣新作屋，得比丘鉢中水灑地，以為吉祥。諸比丘不敢灑，諸居士言：「此諸比丘不堪人敬！」諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「聽諸比丘以鉢中無食水，用灑地。今為諸比丘結應學法，從今是戒應如是說：

「不以鉢中有食水，灑白衣屋內，應當學。」

佛在王舍城。爾時諸比丘以飯覆羹，諸白衣謂未得更與之。既知已，譏呵言：「此諸比丘以飯覆羹，如小兒！」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「不應以飯覆羹。」

有諸病比丘不敢以飯覆羹，虫落羹中不能得去。以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「聽以飯覆羹，不應更望得。今為諸比丘結應學法，從今是戒應如是說：

「不以飯覆羹，更望得，應當學。」

佛在王舍城。爾時有^[1]諸比丘至白衣家嫌呵食，復有諸比丘自索益食，諸居士皆譏呵。諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「不應嫌呵食、自索益食。」諸比丘便不敢為病比丘索益食。以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「聽為他比丘索益食，不應自為。今為諸比丘結應學法，從今是戒應如是說：

「不嫌呵食，應當學。」

「不為^[A3]己索益食，應當學。」

佛在王舍城。爾時諸比丘視比坐鉢中多少，諸居士見，譏呵言：「此諸比丘如小兒視他鉢中：『汝得多，我得少；汝得少，我得多。』」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「不應視比坐鉢中多少。」

時五百比丘在一家食，食已共相語言：「希有此食！」下座比丘言：「上^[A4]座得好，我等不得！」諸比丘作是念：「佛聽我等視他鉢者，得知誰得，誰不得；不得^[2]者，教與。」以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「聽視比坐鉢，不得生嫌心。今為諸比丘結應學法，從今是戒應如是說：

「不嫌心視比坐鉢，應當學。」

佛在王舍城。爾時諸比丘立大小便，諸居士見，譏呵言：「此諸比丘如驢、如馬！」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結應學法，從今是戒應如是說：

「不立大小便，應當學。」

時諸比丘病不能蹲地，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「聽諸比丘病時，立大小便。從今是戒應如是說：

「^[3]不立大小便，除病，應當學。」

佛在王舍城。爾時諸比丘水中大小便，諸居士譏呵。長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾，世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結^[4]應學法，從今是戒應如是說：

「不大小便水中，應當學。」

有諸病比丘，醫語言：「汝可水中大小便，我當視之，知可治不？」諸比丘不敢，語言：「願作餘方！」醫言：「唯視此，然後知！」諸病比丘作是念：「佛若聽大小便水中者，乃當得愈。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽病比丘水中大小便。從今是戒應如是說：

「^[5]不大小便淨水中，除病，應當學。」

若大小便木上，因此流入水中。不犯。

佛在王舍城。爾時諸比丘大小便生草^[6]葉上，諸居士見，譏呵言：「此諸比丘似牛羊！」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結應學法，從今是戒應如是說：

「^[7]不大小便生草葉上，除病，應當學。」

若大小便木上，因此流草葉上，不犯。

佛在王舍城。爾時諸比丘為著屐、革屣人說法，諸居士見，譏呵言：「是法尊貴，第一微妙；而諸比丘為著屐、革屣人說，輕慢此法！」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結應學法，從今是戒應如是說：

「不為著屐人說法，應當學。」

「^[8]不為著革屣人說法，應當學。」

有諸病人不得脫屐、革屣，而欲聞法，諸比丘不敢說。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘為著屐、革屣病人說法。從今是戒應如是說：

「人著屐，不應為說法，除病，應當學。」

「人著革屣，不應為說法，除病，應當學。」

法者：佛所說、聲聞所說、仙人所說、^[9]諸天所說、及一切如法說者。

若多人著^[10]屐、革屣不能令脫，但因大📖 P77 不著者，為說，不犯。

佛在王舍城。爾時諸比丘為現^[1]胸人，乃至^[2]拄杖人說法，諸居士見譏呵如^[3]上。諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結應學法，從今是戒應如是說：

「人現胸，不應為說法，應當學。」

有諸病人欲聞法，諸比丘不敢為說，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「聽為現胸病人說法。從今是戒應如是說：

「人現胸，不應為說法，除病，應當學。」

人坐，比丘立；人在高坐，比丘在下；人臥，比丘坐；人在前，比丘在後；人在道中，比丘在道外；為^[4]覆頭人，為^[5]反抄衣人，為左右反抄衣人，為持蓋覆身人，為^[6]騎乘人，為^[7]拄杖人說法，皆如上說。

佛在王舍城。爾時諸比丘為捉^[8]刀、捉弓箭人說地獄^[9]苦。彼人聞已，便大瞋恚，斫射比丘，比丘即死。諸長老比丘聞，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今為諸比丘結應學法，從今是戒應如是說：

「人捉刀，不應為說法，應當學。」

「人捉弓箭，不應為^[10]說，應當學。」

佛在王舍城。爾時六群比丘為十七群比丘於請家取食分，六群比丘靳固十七群比丘不早還。日逼中，十七群比丘上樹望之。諸長老比丘見，以^[11]事白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今為諸比丘結應學法，從今是戒應如是說：

「樹過人不得上，應當學。」

^[12]時有比丘向拘薩羅國，道遇惡獸不敢上樹，為獸所害。諸比丘以是白佛，佛言：「從今是戒應如是說：

「樹過人不得上，除大因緣，應當學。」

大因緣者：惡獸諸難，是名大因緣。

比丘尼除大小便生草^[13]菜上，餘皆如上。

式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅^[14]（眾學竟）。

「於何處起，應與^[16]現前^[17]比尼，與現前比尼？」答言：「瞻婆^[18]城。」「因誰起？」答言：「六群比丘。」

「於何處起，應與^[19]憶念比尼，與憶念比尼？」答言：「王舍城。」「因誰起？」答言：「陀婆力士子。」

「於何處起，應與^[20]不癡比尼，與不癡比尼？」答言：「王舍城。」「因誰起？」答言：「伽伽比丘」

「於何處起，^[21]應與自言，與自言？」答言：「舍衛城。」「因誰起？」答言：「因異比丘。」

「於何處起，應與^[22]多人語，與多人語？」答言：「舍衛城。」「因誰起？」答言：「因眾多比丘。」

「於何處起，應與^[23]草布地，與草布地？」答言：「舍衛城。」「因誰起？」答言：「因眾多比丘。」

「於何處起，應與^[24]本言治，與本言治？」答言：「舍衛城。」「因誰起？」答言：「優陀夷。」

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五分律卷第十（彌沙塞）

^[25]第一分之六^[26]悔過法

^[22]五分律^[23]第一分之七^[24]眾學法

五分律第一分之八^[15]七滅諍法

五分律卷第十（彌沙塞）

[22]五分律【大】＊，〔－〕【明】＊五分律[23]第一分之【大】＊，初分第【宋】【元】【明】【宮】＊第一分之七[24]眾學法【大】，〔－〕【聖】，眾學法～Sekhiyā dhammā.眾學法

五分律第一分之八[15]七滅諍法【大】，〔－〕【聖】，七滅諍法～Satta adhikaraṇasamathā dhammā.七滅諍法

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五分律第一分之八^[15]七滅諍法