[16]曇無德部【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】曇無德部四分律刪補隨機羯磨卷[17]下【大】，第三【明】下
[18]京兆【大】，唐【宋】【元】【明】【宮】京兆崇義寺[19]沙門【大】，〔－〕【宋】【宮】沙門道宣[20]集【大】，撰【宋】【元】【明】【宮】集
[21]衣字前行宋本元本宮本俱有上卷三篇下卷七篇八字衣藥受淨篇第四
¶ （時諸比丘多畜衣服，佛言：「當來善男子不忍寒苦，畜二衣足，不得過。」《僧祇》云：「三衣是沙門賢聖幖幟故。」《薩婆多》云：「為五意故——障寒熱、除無慚愧、入聚落、在道行生善、威儀清淨故，方制三衣。」《律本》云：「不得以犯捨墮物及邪命得衣作，不成受。若以錦衣、五大上色，不得受，應染作袈裟色。聽以長二肘、廣四肘衣，作安多會；長三肘廣五肘，作欝多羅僧；僧伽梨亦爾。」《五分》云：「肘量長短不定，佛令隨身分量。」《律》云：「度身而衣故也。若作新衣，一重作安陀會、欝多羅僧，二重作僧伽梨；若故衣者，二重作安陀會、欝多羅僧，四重作僧伽梨；若糞掃衣，隨意多作。應五條，不應六條，乃至應十九條，不應二十。若過是條數，亦應畜。應法稻田畦畔齊整。聽以刀截成沙門衣，不為怨賊所剝故。」《薩婆多》云：「從九條至十三條，下品大衣，二長一短；從十五條至十九條，三長一短；從二十一條至二十五條，四長一短，名如法作。若互增減，成受持，著用得罪。」《律》云：「應法四周有緣，五條十隔，應自浣染舒張，碾治裁縫。大衣、中衣要割截。若少，褋葉作。若作五納衣，亦爾。若下衣，得襵葉作。」《十誦》云：「若少，減量作，若縵作。」《僧祇》云：「葉極廣應四指，極狹如穬麥。」《律本》云：「應知此長條、此短條，此是葉，此是第一縫、第二縫，此中縫，葉兩向。聽葉作鳥足縫。」《十誦》云：「要須却刺。前去緣四指施鉤，後八指施紐。」《薩婆多》云：「三衣破，但緣不斷，不失受持。」《三千威儀》云：「令帖四角。」《律本》令褋障垢膩處。若衣壞，隨孔大小方圓補，及如二指大。《十誦》云：「護三衣如自皮。著大衣者，不得捷土石草木、雜使。若不持三衣，入聚落，犯罪。」《僧祇》云：「當敬如塔想。不著者，擗褺舉之。入俗人處不著紐者，家家得罪。」《五分》云：「若衣下壞，亦令倒著，上下安鉤紐。」《律》中，聚落外，令反著衣。比丘所行之處，衣鉢恒隨，猶如飛鳥。餘廣如《鈔》。）
¶ （佛言：「三衣應受持。若疑，捨已更受。若有衣不受持者，突吉羅。」而不出受法，今准《十誦》加受持。若以青、黃、赤、白、黑五大色及上色染，《律》、《論》並不成受。若如法衣，應云：）
¶ 「大德一心念！我比丘某甲，此安[40]陀【大】，多【宋】【元】【宮】陀會，五條衣受，一長一短，割截衣持。」（三說。）
¶ （下衣有四種，謂割截、襵葉、褋葉、縵作。就中有正、從二品。先明正有三種，從有二十一種。若作襵葉、褋葉二種衣者，加授文時，餘詞同上，但改下「襵葉衣持」或「褋葉衣持」。若從衣受，持者應如是加云：）
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¶ 「大德一心念！我某甲比丘，此安陀會，二十五條衣受，四長一短，割截衣持。」（如是三說。）
¶ （乃至九條、七條，類此取解。其欝多羅僧、僧伽梨各有正從，加受差互，准上可知。若加縵安陀會，餘文如上，應言：）
¶ （若擬作欝多羅僧、僧伽梨者，並准安陀會法，唯約衣上下、增減為異。）
¶ （此衣正有二，謂割截、褋葉，七條也。從有二十。若受割截衣，餘文准上，下文加法云：）
¶ 「此欝多羅僧，七條衣受，兩長一短，割截衣持。」（三說。）
¶ （此衣正有十八種，謂割截、褋葉各有九品。從有六種。若受割截衣，餘詞如上。准改下云：）
¶ 「是僧伽梨，（若干）條衣受，（若干）長（若干）短，（割截、褋葉）衣持。」（三說。）
¶ （《律本》云：「下三眾離衣宿，得突吉羅。」《薩婆多》云：「應持上下二衣，一當安陀會，二當欝多羅僧。」若得如法衣，應言：）
¶ （《律》雖不出受法，今准《十誦》、《五分律》中加法三說故也。）
¶ （《律本》云：「有疑，聽捨已更受。」不出捨文。《僧祇》云，有緣須捨者，具修威儀，加云：）
¶ 「大德一心念！我比丘某甲，此僧伽梨是我三衣數，先受持今捨。」（一說便止。）
¶ （時比丘尼露胸膊行，為世人譏慢，故白佛，佛言：「當畜僧祇支、覆肩衣。」今准《僧祇》，加云：）
¶ 「大姊一心念！我比丘尼某甲，此僧祇支如法作，我受持。」（三說。）
¶ （若准《僧祇》文，廣四肘、長二肘，是祇支本制。今則改變，止可義准。其覆肩衣廣長，亦如祇支法。今取所著者，或減量作，不必依文，應准改加法：）
¶ 「大姊一心念！我比丘尼某甲，此覆肩衣如法作，我受持。」（三說。）
¶ （若有換易須捨者，亦准上文。其式叉尼、沙彌尼受四衣，亦准同前。）
¶ （《五分》云：獨住比丘三衣中須有換易者，應具修威儀，手執衣，心生口言加法云：）
¶ 「我比丘某甲，此僧伽梨若干條，今捨。」（三說已。）
¶ （餘二衣等，受捨亦爾。所捨長衣，如後心念淨施法。餘四眾受捨，並准此。）
¶ （佛言：「為身、為衣、為臥具，故制畜之。」長周四尺，廣三尺。更增半搩手者，《律本》、《善見》云：「令於縷際外增之。」《十誦》云：「新者二重，故者四重。」《僧祇》云：「不得輒爾持故物作，及屈頭、縮量、水濕量。若乾大者，犯墮，受用犯小罪，此是隨坐衣，不得淨施及取薪草、盛物、雜用。應中牒左肩上而行，至坐處，取坐之。若置本處，當中掩之。欲坐，徐舒，先手按，後乃坐。」《十誦》云：「不應受單者，離宿，突吉羅。」《五分》云：「須揲四角，不揲則已。」《摩得勒伽》云：「若離宿，不須捨。」律、論制受，闕文，應義加云：）
¶ 「大德一心念！我比丘某甲，此尼師壇應量作，今受持。」（三說。）
¶ （《僧祇》云：「鉢是出家人器，少欲少事，非俗人所宜。」《五分》云：「佛自作鉢坏，以為法式。」《律》中不得畜雜寶、銅、鑞、木、石鉢，大要有二種：泥、鐵是也。應熏作黑、赤二色。世中時有掍油、漆素、鋏紵等鉢，並非佛制，不成受持。諸部唯有熏鉢一色。《十誦》、此律及《論》云：「上鉢受秦斗三斗。」《毘尼母》云：「不滿斗半，若過三斗，不成受持。」《善見》云：「若穿破，失受持。」《律》云：「鉢破，食入，但淨洗，食不出者，無犯。應謹護，不得乃至足令破。」《毘尼母》云：「當用細澡豆洗。」《律本》云：「若葉若汁，取令除膩，應作囊，若襆盛之，繫口外向，帶絡肩上，挾鉢腋下。」《五分》云：「瓦鉢應近地洗。若非法洗，得罪。」《毘尼母》、《十誦》云：「鉢是諸佛摽誌，不得惡用及洗手，敬之如目。」《律》中若破，以白鑞、鉛錫縵補。《律》無受法，准《十誦》云云：）
¶ 「大德一心念！我比丘某甲，此鉢多羅應量受，常用故。」（三說。）
¶ （《善見》云：「若無人時，獨受持鉢。」即准上文，其尼等四眾亦准此。若捨故受新，並准前上。）
¶ （佛言：「有四種藥：時藥、非時藥、七日藥。盡形壽藥，應手受之。」《薩婆多》云：「受食有五義。」《律本》無口受法。准《十誦》及《論》，制令口受。時藥手口互塞，餘三藥具兼二受。）
¶ （佛言：「蒲闍尼有五種，謂飯、、乾飯、魚、肉；佉闍尼有五種，謂枝、葉、花、果、細末食：名為時藥，謂從旦至中也。」若欲受者，先知藥體，後知授受。餘藥並准此法。）
¶ （一、非內宿；二、非內煮；三、非自煮；四、非惡觸；五、非殘宿；六、非販賣得；七、非犯竟殘藥等。）
¶ （一、分別知是食非食；二、有施心；三者如法授與。）
¶ （一、別知食體，與淨人所授之食者，心境相當，非錯彼此；二、有心自食，非為餘事；三、如《律》手受，具二五法，無非威儀事者。）
¶ （初、計功多少，量藥來處；二、自知行德，全缺應供；三、防心離過，貪等為宗；四、正事良藥，為療形苦；五、為成道業故。並《律》、《論》正文，非唯抑度，廣相如《鈔》。）
¶ （佛言：「聽以梨、棗、蔗等汁作漿。若不醉人，應非時飲，亦不應今日受漿，留至明日。若飲，如法治。」《僧祇》、《五分律》開受蜜漿。若諸果汁澄如水色，以水渧淨已。義加受法云：）
¶ 「大德一心念！我比丘某甲，今為渴病因緣。此是蜜漿，為欲經非時服故，今於大德邊受。」（三說。）
¶ （佛言：「有酥、油、生酥、蜜、石蜜，世人所識，有病因緣，聽時、非時服。」《僧祇》云：「諸脂亦七日服。」應義加云：）
¶ 「大德一心念！我比丘某甲，今為熱病因緣。此酥七日藥，為欲經宿服故，今於大德邊受。」（三說。）
¶ （《律本》云：「風病，服油及五種脂。」《僧祇律》具有對病設藥法云。）
¶ 受盡形[43]壽【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】壽藥法
¶ （佛言：「一切醎、苦、酢、辛不任為食者，有病因緣，聽盡形服，乃至灰土、大小便等。」亦手受，加口法云：）
¶ 「大德一心念！我比丘某甲，今為病因緣。此薑椒盡形壽藥，為欲共宿長服故，今於大德邊受。」（三說。）
¶ （若有餘藥、或白朮散、丸、湯、膏、煎等，但不任為食者，牒名加法。《薩婆多》云：「如五石丸，隨牒一名，餘藥通攝。」）
¶ （佛言：「長衣者，長如來八指，廣四指，應淨施，不者犯墮。除波利迦羅衣，不現前等。」《薩婆多》云「不應量者」，過十日捨，作突吉羅悔。乃至錢、寶、穀、米等亦爾。佛指面廣二寸也。）
¶ （佛言：「有二種淨法：真實淨、展轉淨法。」《薩婆多》云：「應求持戒、多聞者而作施主。」亦無請文，義加請法：）
¶ 「大德一心念！我比丘某甲，今請大德為衣、藥、鉢展轉淨施主。願大德為我作衣、藥、鉢展轉淨施主，慈愍故。」（三說。）
¶ （其真實淨主及錢、寶、穀、米等，俗人為主，並准請之。）
¶ （《善見》云：「若衣物眾多，段段說之，欲總說者，並縛相著。」加聖法云：）
¶ 「大德一心念！此是我某甲長衣，未作淨，今為淨故施與大德，為展轉淨故。」
¶ 「長老一心念！汝有是長衣未作淨，為淨故[54]與【大】，施與【宋】【元】【明】【宮】與我，我今受之。汝施與誰？」
¶ 「長[55]老【大】，老一心念【宋】【元】【明】【宮】老！汝有是長衣未作淨，為淨故與我，我已受之。汝與某甲是衣，某甲已有，汝為某甲故善護持，著用隨因緣。」
¶ （《五分》云：應偏袒右肩，䠒跪，手捉衣，心生口言：）
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¶ 「我比丘某甲，此長衣淨施與某甲（於五眾中隨意與之），隨彼取用。」
¶ （《薩婆多》云：「錢、寶、穀、米，並同長衣十日說淨。」《律本》云：當持至可信優婆塞所，若守園人所，如是告言：）
¶ （《論》云：「除錢及寶等，一切長財，並以五眾為施主。若說淨錢寶市得衣物，不須淨施。」《僧祇》云：「施主若死等，不得過十日，更覓施主說淨。」《毘尼母》云：「若衣物未說淨、點淨、縫衣著已淨者，則名衣和合淨。若色非法，縫著如法者，是名色衣和合淨，更不須別淨。」）
諸說戒法篇第五
¶ （《摩得勒伽論》云：「云何布薩？捨諸惡不善法，證得白法究竟梵行。半月自觀犯與不犯，清淨身口也。」《善見》云：「說戒法，得知正法久住。」《毘尼母》：「清淨者，名布薩義。」）
¶ （佛言：「若四人已上，當白已說戒。」於十四、十五、十六日說戒，聽上座於布薩日，白僧言：）
¶ 「大德僧聽！今白月十五日布薩白，眾僧集某處說戒。」
¶ （如是白已，上座應教年少比丘具淨水、燈火、舍羅。聽作時，若打揵搥，及餘時法。若告言：「諸大德！布薩說戒時到。」僧集已，比座共相撿校，知有來者不來者，其諸莊嚴說戒眾具，廣如《鈔》中。）
¶ （佛言：「若僧集說戒，盡犯罪者，不得說戒，不得聞戒，不得向犯者懺悔，犯者不得受他懺悔。」彼比丘白已當懺悔，應作如是白言：）
¶ 「大德僧聽！此一切眾僧犯罪。若僧時到，僧忍聽：此一切僧懺悔。白如是。」
¶ （佛言：若說戒時，一切僧於罪有疑者，應作白言：）
¶ 「大德僧聽！此一切僧於罪有疑。若僧時到，僧忍聽：此眾僧自說罪。白如是。」
¶ （然後說戒。此但露罪，得聞說戒。本罪乃識已懺。）
¶ （於說戒日，集僧、索欲、問緣，答云：「差人請教授羯磨。」文言：）
¶ 「大姊僧聽！若僧時到，僧忍聽：僧差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。白如是。
¶ 「大姊僧聽！僧[15]今【大】，忍【宋】【元】【明】今差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。誰諸大姊忍『僧差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授』者默然，誰不忍者說。
¶ 「僧已忍『差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
¶ （《律本》云：「應白二差一人已，彼獨行無護，更差二三人為伴，往僧寺中，至所囑比丘所。」義准應差人承受。彼囑授尼應具陳所請已，至十六日，更往僧寺中求可不時。若得略教授已，還至本寺，鳴搥集尼眾，不來者說欲已，然後使尼如僧中所告者，在尼眾中具宣僧勅訖，諸尼合掌頂戴受。《律》雖無文，准《僧祇律》文義如此。若僧尼兩眾各滿五人，已上方行此法。故《律本》云：「若眾不滿，若不和合者，至時但禮拜問訊。」）
¶ （佛言：於僧說戒時，上座問言：「比丘尼眾遣何人來耶？」今但取當時說戒者問之。受囑授者即起，具修威儀，為白僧言：）
¶ 「大德僧聽！某處比丘尼僧和合，僧差比丘尼某甲，半月半月頂禮比丘僧[22]足【大】，是【宮】足，求請教授尼人。」（三說已。）
¶ （義加云：彼應至上座所云：「大德慈濟，能教授比丘尼不？」若答言「不堪」者，乃至二十夏已來，一一具問。若無有者，還至上座所，白言：「遍問眾僧，無有堪者。」上座即應作略教誡法，告囑授人云：「此眾無堪教誡師，明日尼來請可不時，應報言：『昨夜為尼遍請，無有堪者。雖然上座有勅，勅諸尼眾：精勤行道，謹慎莫放逸！』」）
¶ （佛言：「若說戒日，客來若少者，當告舊比丘清淨。」應如是告言：）
¶ （若說〈戒序〉竟，方陳此言，必有犯者，舉過告僧已，餘者次第聽。）
¶ （佛言：當至一清淨比丘，具威儀，說所犯名、種，白言：）
¶ 「大德憶念！我[28]比丘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】比丘某甲，犯某[29]罪【大】，罪生疑【宋】【元】【明】【宮】罪。今向大德發露，後如法懺悔。」（三說。）
¶ （說戒時，憶者須用此法。若餘時中，依法懺悔。《十誦》云：「發露比丘不須更發。」）
¶ （《律本》：「比丘犯罪有疑，復逼說戒。佛言：『應發露已，得聞戒。』」義准云：）
¶ 「大德憶念！我比丘某甲，於某處犯生疑，今向大德發露。須後無疑時如法懺悔。」（三說。）
¶ 說戒座上憶罪[30]發【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】發露法。
¶ （《律本》：「為在座上忽憶本罪，向比座說之，舉眾閙亂，佛令發露心念。」應義准云：）
¶ 「我某甲，犯某罪，為逼說戒，恐鬧亂眾故，待竟當懺[31]悔【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】悔。」（三說。）
¶ （佛言：「若王、賊、水、火、病人、非人、惡蟲，及有餘緣者，若床座少、露濕、天雨、布薩多、夜已久，或鬪諍，說法等夜久者，略說戒。」《五分》、《僧祇》並為多緣開聽略說。說前方便，一如廣法，隨緣緩急，廣略說之。《律》中具有三五略說，隨緣遠近，文非明了。今依《毘尼母論》云，若說序，問清淨訖，應言：）
¶ 「諸大德！是眾學法，僧常聞。諸大德！是七滅諍法，半月半月說，戒經中來。」
¶ （已下依文廣說。若難卒至，應隨到處云：「已說至某處，餘者僧常聞。」若難緣逼近，不得說〈序〉者，《僧祇》云：）
¶ 「諸大德！今十五日布薩時，各正身口意，莫放逸。」（便各各隨意去。）
¶ （《律》中至布薩日，不得不說。若無人誦者，應差人往比近寺誦之，還來本處說。若無者，應說法，誦經亦得。）
¶ （佛言：「若一比丘住處，於說戒日當詣說戒堂，掃洒令淨，敷坐具，辦澡水瓶，然燈火，具舍羅。若客比丘來，若四人以上，應白說戒。若有四人，應集，白說戒。若有二人，不得受欲，應各各三語說戒。」如是言：）
¶ 「二大德憶念！今僧十五日說戒，我某甲清淨。」（餘二人亦如是三說。）
¶ （若二人共住，亦准此。若犯罪者，向清淨者發露，若懺悔已，方得加法。若有罪不發露者，不應清淨法也。）
¶ （佛言：「一比丘於說戒日，如前辦眾具，待客比丘。」若無者，應言：）
¶ 「今僧十五[52]日【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】日說戒，我某甲清淨。」（三說。）
¶ （《五百問事》云：「如上加法已，有罪者向四方僧懺悔已，獨坐誦戒至竟。」）
¶ 比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼（為別，詞同上。）
諸眾安居法篇第六
¶ （時諸比丘一切時遊行，蹋殺生草木，斷眾生命根。世人譏呵，蟲鳥為譬。佛言：「不應一切時遊行，聽三月夏安居。」有通呵、別制，出在尼律。）
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¶ （佛言：「有三種安居：前安居、中安居、後安居。前安居者，住前三月。後安居者，往後三月。」《十誦律》，佛制五眾並令安居。《律》云：「尼不安居，波逸提。僧等四眾，突吉羅。」《明了論》云：「無五過處，得在中安居：一、大遠聚落，求須難得；二、太近城市，妨修出道；三、多蚊蟻，自他兩損；四、無可依人，可依人要具五德：一、求聞令聞；二、已聞令清淨；三、能決疑網；四、通達無滯；五、正見。五、無施主供給藥食。並不可安居。」《律本》云：「安居有四種：一、對首；二、心念；三、忘成；四、及界。」並有據緣，如下具列。）
¶ （《律本》云：應白所依人言「我於此處安居已」，口言：）
¶ 「大德一心念！我比丘某甲，今依（某伽藍、某聚落），前三月夏安居，房舍破，修治故。」（三說。）
¶ （《律本》云：「夏中當依第五律師廣誦二部律者，若違，得波逸提。春、冬依四種律師，違者突吉羅。」理准《律》意，應問彼言：）
¶ （《五分》云：「佛言：當於持律者安居。若處所迮鬧者，應七日得往返處，心念遙依。」若依檀越、村野、林樹、山巖、房舍等安居者，並同上文，唯改「伽藍」為異。若「修治破壞」之語，局僧住處，隨事量度。其四眾作法，唯改言「比丘尼」、「式叉摩那尼」、「沙彌」、「沙彌尼」為別，餘詞同上。）
¶ （《律》中：「有比丘四月十六日，欲前安居，不至所住，十七日乃到。佛言：『後安居。』」應准上文，言「後三月夏安居」，餘文並如上。如是乃至五月十六日，後安居法並准前此。）
¶ （佛言：「若無所依人可白，應心念安居。」文言：）
¶ 「我[16]比丘某甲【大】＊，某甲比丘【宋】【元】【明】【宮】＊比丘某甲，依某僧伽藍，前三月夏安居。」
¶ （時有比丘來至所住處安居，忘不結，佛言：「若為安居故來，便成安居。」《律》中，為客比丘本有要期，外來託處，有忘開結，必有住人，不在通限。若本有方便，理通客、主也。）
¶ （時有比丘往餘處安居，一脚入園及界，便明相出；如是兩脚入園及界，便明相出；如是兩脚入園及界，便經明相。佛言：「並成安居。」若准人解，後二種法應在前、後十六日。若在中安居，隨日得結。）
¶ （時有佛、法、僧、塔事及父母、檀越召請，受戒、懺悔等緣，并瞻病、求藥、問疑、請法，如是諸事不知云何。佛言：「不及即日還，聽受七日去；不及七日還，聽受十五日去；不及十五日還，聽受一月日，及一月日應還。」其三種受日並不通夜，不同他律。又所為之緣，但是破戒、非法事者，並非正緣，不成受日，及破安居。《十誦》云：「應五眾安居，五眾受日。」若受日往赴在道，事盡即須返界，以無法故。《明了論》中有重受七日法。《僧祇律》云：「比丘尼無羯磨受日法。」若有緣，開七日。）
¶ （《僧祇律》第四十卷云：「路遠緣長，為塔事、僧事，應作求聽羯磨，事訖應還。」有人加「僧忍聽」，此妄增聖教。彼羯磨例同。）
¶ 「大德僧聽！某甲比丘於此處[28]雨【大】＊，兩【宋】【元】【明】【宮】＊雨安居。若僧時到，僧某甲比丘於此處雨安居，為塔[29]事【大】，事僧事【宋】【元】【明】【宮】事出界行，還此處住。
¶ 「諸大德僧聽！某甲比丘為塔事、僧事出界行，還此處安居。僧忍默然故，是事如是持。」
¶ （佛法東流，數本《羯磨》乞受日法全缺不同，皆自意言，未尋正教。今學所宗，但依《律本》，本既無乞，不可妄加。又括諸部並無加乞。應告情已，羯磨者如是白言：）
¶ 「大德僧聽！若僧時到，僧忍聽：比丘某甲受過七日法（十五日、一月日）出界外，為某甲事故，還來此中安居。白如是。
¶ 「大德僧聽！比丘某甲受過七日法（十五日、一月日）出界外，為某事故，還來此中安居。誰諸長老忍『僧聽比丘某甲受過七日法（十五日、一月日）出界外，為某事故，還來此中安居』[33]者默然【大】，竟僧忍默然故【宮】者默然，誰不忍者說。
¶ 「僧已忍『聽比丘某甲受過七日法（十五日一月日）出界外，為某事故，還來此中安居』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
¶ （《律》、《論》但聽受七日，並無正法。傳用羯磨白中，義亦無失。《十誦》云：「若無比丘，當從四眾受。」應告言：）
¶ 「長老一心念！我比丘某甲，今受七日法出界外，為某事故，還來此中安居。白長老知。」（三說。）
¶ （《十誦律》云：「開獨住比丘心念受日。」應准上文，唯除所對之言為別。）
¶ （《律》中：「若安居中，本二、大童女、婬女、伏藏，欲來誘調比丘；又有惡鬼、怨賊、毒蟲、惡獸，不得如意醫藥、使人。我若此住，必為我淨行及命作留難。佛言：『聽去。』」准《毘尼母論》云：「移夏不破安居。」諸部無文開。）
¶ （《律》中：「比丘受七日出界，為父母、兄姊等至意留，過日；或水陸道斷，遂即過限。佛言：『不失歲。』」《僧祇》云：「若受日在道，不得迂迴，當日若了，即還本界。」）
諸眾自恣法篇第七
¶ （時諸比丘共住，受持瘂法，佛種種呵責言：「此是白羊外道法，自今已去，聽共相檢校，知有罪無罪。有十利故，便得正法久住，應安居竟自恣也。」）
¶ （佛言：「應十四日、十五日、十六日自恣。」餘辦眾具，如〈說戒〉中。比丘不知何時，佛言：「聽小食、大食上。」上座應唱令，白云：）
¶ 「大德僧聽！今白月十四日（餘日准此），眾僧集某處自恣。」
¶ （佛言：「聽作時，若打揵搥，若告言：『諸大德！自恣時到。』僧集已，應先差人。應具兩種五德：一、自恣五德：不愛、不恚、不怖、不癡、知自恣未自恣；二、具舉罪五德：知時、如實、利益、柔軟、慈心也。」《十誦》、《五分》並差二人以上，若眾止五人，前後單差。若有六人，一時雙牒而作羯磨。應和，問答已，白言：）
¶ 「大德僧聽！若僧時到，僧忍聽：僧差比丘某甲，某甲作受自恣人。白如是。
¶ 「大德僧聽！僧差比丘某甲，某甲作受自恣人。誰諸長老忍『僧差比丘某甲某甲作受自恣人』者默然，誰不忍者說。
¶ 「僧已忍『差比丘某甲，某甲作受自恣人』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
¶ （作此法已，兩五德者方從座起，至上座前，禮僧足已，然後䠒跪和白。）
¶ （佛言：「自恣時，應知比坐有來、不來者，聽先白已，然後自恣。」作是白言：）
¶ 「大德僧聽！今日眾僧自恣。若僧時到，僧忍聽：僧和合自恣。白如是。」
¶ （佛言：「若比丘應十四日自恣，比丘尼應十五日自恣。」此謂二眾相依住法。若無緣者，三日俱得自恣。）
¶ （佛言：「應偏袒右肩，脫革屣，䠒跪合掌，應一一從上座作，次第應離坐自恣。」《五分》云：「取草布地，令在上自恣。老病者隨竟復本座。」應對前五德者言也：）
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¶ 「大德！眾僧今日自恣，我比丘某甲亦自恣。若有見聞疑罪，願大德長老哀愍故語我，我若見罪，當如法懺悔。」（三說。）
¶ （《律本》云：「若說錯忘，一一授之。」其二五德，准《僧祇》云：「各至本座處自恣，不得待僧竟。」其眾僧自恣已，五德至上座前，告云：「僧一心自恣竟」，便如常禮退。出《十誦律》。）
¶ （佛言：「若有八難及餘緣，如說戒中事者，略說自恣。」但對首有二略，單白已有三略，如《鈔》所明。若難事可得廣說，便廣說，若再說，若一說。若不者，應如法治。）
¶ （佛言：「若有四人，不得受第五人欲，更互自恣。」應盡集自恣。若有四人，應更互自恣。如是白言：）
¶ 「三大德一心念！今日眾僧自恣，我某甲比丘清淨。」（三說已。）
¶ （若有三人、二人，亦准此法，唯改對首人數為異。又不得別眾，及以有犯，並不應此法。）
¶ （佛言：「若自恣日，往說戒堂，掃洒、敷坐具、盛水器、洗脚器、然燈火、具舍羅，為待客比丘。」若無來者，應心生口言：）
¶ （佛言：「比丘尼夏安居竟，聽差一比丘尼，為尼僧故，往大僧中說自恣。若僧、尼二眾各不滿五，至自恣日，比丘尼往至比丘所，禮拜問訊。」若眾滿者，應索欲問緣，答云：「差人自恣羯磨。」應云：）
¶ 「大姊僧聽！若僧時到，僧忍聽：僧[10]今【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊今差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣——見、聞、疑。白如是。
¶ 「大姊僧聽！僧今差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣——見、聞、疑。誰諸大姊忍『僧差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣——見、聞、疑』者默然，誰不忍者說。
¶ 「僧已忍『差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，往[11]大【大】，大德【宋】【元】【明】【宮】大僧中說三事自恣——見、聞、疑』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
¶ （佛言：彼獨行無護者，應差二三尼為伴，往大僧中禮僧足已，曲身低頭合掌，作如是語：）
¶ 「比丘尼僧夏安居竟，比丘僧夏安居竟，比丘尼僧說三事自恣——見、聞、疑罪。大德僧慈愍故語我，我若見罪，當如法懺悔。」（三說已。）
¶ （良久，僧上座告言：「徒眾上下各並默然者，實由尼等內勤三業，外無三事，故不見犯。雖然，上座有勅，勅諸比丘尼眾：如法自恣，謹慎莫放逸。」使尼禮僧足，辭退，至本寺已，集尼眾等傳僧教勅，如〈說戒法〉所明也。此自恣、說戒略教授法，《律本》文缺，義明前後，而臨事必須條理，不容杜默。故且略標一句以表常式，得齊行用，未必依文。）
諸分衣法篇第八
¶ （於中僧得施有二：初謂七眾所施為僧得，二謂道俗所施為現前。若約緣就時，不出六種。）
¶ （時有住處，二部僧多得可分衣物。時比丘僧多，比丘尼少，佛言：「分作二分。無比丘尼，純式叉摩那，亦分作二分。若純沙彌尼，亦分作二分。若無三眾，比丘僧應分。若比丘尼多，僧少，若無，應分作二分。若乃至無沙彌者，比丘尼應分。」得物已，至當部中，皆須作羯磨分。所以名「僧得」者，以施主心普均一化，物遍通十方，但有僧尼皆沾其分，故名「僧得」。還須僧法羯磨，遮約十方來者，既作法已，現前自分。羯磨如後。）
¶ （爾時，世尊三月靜坐，唯除一供養人。時有六十頭陀比丘往至佛所，為佛所讚，諸非頭陀比丘捨衣成大積。佛言：「應布施眾僧，若與一人，聽與比丘尼非衣。若行波利婆沙、摩那埵比丘，應與分。七羯磨人，應置地與，若使人與。若沙彌，應等與，若與半，若三分與一。守僧伽藍人，應等與，若乃至四分與一分。若不與，不應分。若分，應如法治。」）
¶ （時有比丘，在異處結夏安居已，復於異處住，不知何處取物分。佛言：「聽住日多處取。若二處俱等，聽各取半。若大得可分，應隨數人分，或墮籌分。乃至一人，直爾攝取，不作心念法。」）
¶ （時現前僧大得可分衣物，佛言：「聽數人多少，若十人為十分，乃至百人為百分。若好惡相參，應使不見者擲籌分之，不合羯磨。」）
¶ （時有比丘未分夏衣便去，後分衣而不待來，又忘不出行者分，不知成分不。佛言：「成分衣。應相待，亦應出彼分。」應羯磨分之，如非時僧得施法。佛言：若一比丘安居，大得僧夏安居衣，應心念口受言：）
¶ （得施有二：若道俗作檀越，欲以施物普通十方，皆興施福故。《律》云：「時有異住處，現前僧大得可分衣物。分衣時，有客比丘數數來，分衣疲極，佛言：『應差一人令分，白二羯磨與其正法，然後分。』」如「亡人輕物」中說。二者，若亡五眾所有衣物，佛言：「應一切屬僧。」然僧有四方、現前不同故，物則重輕兩別。又約輕重物中分處，非唯一軼，具如後十段。）
¶ （《十誦》：「有比丘死，衣物眾多，王家、親屬並欲取物。佛言：『王親不合，僧應得之。』」乃至今時，雖依三寶出家，財法必緣僧得，佛、法非分，故入二僧，廣如《鈔》中說。）
¶ （一者、糞掃取，如《五分律》水漂死者；二、現前取，如《十誦》學悔人、擯人、守戒人共住互死者；三、同見取，如《律》此彼二部互死者；四、功能取，如《律》云「三舉人死，入同羯磨舉僧」；五、二部僧取，如《律》無住處死，《薩婆多》二界中間死；六、面所向取，如《論》二界中間死；七、入和尚，《僧祇》云：「沙彌死，衣物令和尚知」；八、入所親白衣，《薩婆多》云「滅𢷤人物」；九、隨所在得，如《十誦》「寄人不寄處」等；十、在眾中死，羯磨取。廣亦如《鈔》說。）
¶ （《律》無正斷，若取分別：共財，則除隨身之物已外，中分入僧；同活，則任在者籌量出處多少，但取實情，生死同志，則無負犯。若涉私懷，具招兩過。）
¶ （佛言：「應問言：『誰負病者物？病人負誰物？』知已應索取。若負他者，聽持長衣償；若無，賣三衣償。有餘，與瞻病人。」《僧祇》云：「當深察前人可信可證，明者與之，反此不得。」）
¶ （佛言：「僧問瞻病人言：『病人有囑授不？』」若云：病人臨終時言「此物與佛、與法、與僧、與塔、與人，若我終後與」者，佛言：「應索取，現前僧分。」《五分》：「若生時與人，未持去者，僧應白二羯磨與之。」）
¶ （《僧祇》言：「若病者死，不可信，應持戶鉤付僧知事人，然後供養舍利。」《毘尼母》云：「先將亡者去藏已送喪，僧還來至寺，取亡人物著僧前，然後依法集僧分之。」）
¶ （《十誦》：「病人死，無看病者取衣物浣洗、曝、卷擗，徐擔入眾中。」《律》云：彼持亡者衣物來在眾中，當作是言：）
¶ 「大德僧聽！某甲比丘（彼此）住處命過，所有衣物，此住處現前僧應分。」（如是三說。）
¶ （《毘尼母》云：「並取衣物在僧前著已，遣一人處分可分物，不可分物，各別一處。」）
¶ （佛言：「若比丘死，若多知識、若無知識，一切屬僧。若有園田、果樹、別房及屬別房物，銅瓶、銅盆、斧鑿、燈臺、繩床、坐褥、臥褥、氍氀、車輿、守僧伽藍人、水瓶、澡罐、錫杖、扇、鐵作器、木作器、陶作器、皮作器、竹作器及諸種種重物，並不應分，屬四方僧。氍𣯫長三肘、廣五肘、毛長三指，剃刀、衣鉢、坐具、針筩、俱夜羅器，現前僧應分之。」《律》文正斷如此，餘有不出者，當於諸部律、論聯類斷判，當觀律本判意，不容緩急自欺，必欲廣知，具如《量處重輕物儀》中。）
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¶ [2]〔俱夜…皿〕十八字－【三】【宮】[2a]（俱夜…者）五字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】俱夜羅器者
¶ [2b]（謂減…皿）十三字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】（謂減盋、次盋、小盋，又餘鋺、盞、器皿。）
¶ （佛言：「五法成就，應與病人衣物，故知不具則不得賞：一知病人可食不可食，可食應與；二不惡賤病人大小便、唾吐；三、有慈愍心，不為衣食；四、能經理湯藥乃至差若死；五能為病者說法，己身於善法增益。」《僧祇律》：「有四種，暫作、若僧差作、自樂福作、邪命作，並不合賞。若為饒益病者，欲令速差，下至然一燈，遇命終者，便得此物。」《五分》云：「多人看病與究竟者。」《律》云：「當與受持衣。若不知者，當極與看。病與上三衣，隨看中下與衣亦爾。」《十誦》云：「若不信者，與不好不惡六物。」《五分》、《十誦》云：「比丘病，二眾合得；比丘尼病，三眾得。」《摩得勒伽》云：「白衣看病，應與少許，尼三眾同之。」《十誦》云：「看病人為病者出外乞衣藥得留，待還付之。」《五分》：「外界看病者，依法賞之。」）
¶ （佛言：「應與瞻病者六物，謂三衣、鉢、坐具、鍼筩、盛衣貯器。」應如是與：）
¶ 「大德僧聽！某甲比丘命過所有（三衣、鉢、坐具、鍼筩、盛衣貯器，隨當時有者牒入），此現前僧應分。若僧時到，僧忍聽：僧今與某甲看病比丘。白如是。
¶ 「大德僧聽！某甲比丘命過，所有三衣、鉢、坐具（、鍼筩、盛衣貯器），此現前僧應分，僧今與某甲看病比丘。誰諸長老忍『僧與某甲看病比丘三衣、鉢（、坐具、貯器）』者默然，誰不忍者說。
¶ 「僧已忍『與某甲看病比丘衣物』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
¶ （《律本》具明有德合賞。若無德者，理非僥倖。必知事勞，無有法益者，可入輕物作法，然後和僧。准《論》隨功賞贈。）
¶ （《毘尼母》云：「五人共住，一人死，不得作展轉分。」《律》中出法，少不具足。今准非時僧得施，羯磨具有展轉之言，則五人已上須用此法。《律》文：「當差一人令分，白二羯磨，如是與之。」有人存三番作法，此思文未了，亦有存二番法者。今准羯磨文中具含付、分二法，餘無，故不出。准《律》羯磨云：）
¶ 「大德僧聽！某甲比丘命過，所有衣物現前僧應分。若僧時到，僧忍聽：僧今持是衣物與比丘某甲，某甲當還與僧。白如是。
¶ 「大德僧聽！比丘某甲命過，所有衣物現前僧應分。僧今持是衣物與比丘某甲，某甲當還與僧。誰諸長老忍『某甲比丘命過，所有[18]衣【大】，諸衣【宋】【元】【明】【宮】衣物現前僧應分，僧今持與比丘某甲，某甲當還與僧』者默然，誰不忍者說。
¶ 「僧已忍『持此衣物與比丘某甲，某甲當還與僧』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
¶ （作此法已，隨人多少取其衣物，依數與之，不宜別施，更招漏染，非佛制故。《五分》云：「若不遍者，和僧與一無衣比丘。」《善見》云：「若一衣極好，不須割破；眾並有者，從上行之，須者直付之。」）
¶ （《毘尼母》云：「若但四人，應作直分羯磨。」其賞看病物，義准三人口和）[21]以衣【大】，以衣【明】以衣（付言：）
¶ 「諸大德憶念！今持[22]此【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】此亡比丘某甲衣鉢（坐具等，隨有言之），與某甲着病比丘。」（三說。）
¶ 「大德僧聽！若僧時到，僧忍聽：某甲比丘命過，所有衣物現前僧應分。白如是。
¶ 「大德僧聽！比丘某甲命過，所有衣物現前僧應分。誰諸長老忍『僧今分是衣物』者默然，誰不忍者說。
¶ 「僧已忍『分是衣物』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
¶ （《毘尼母》云：「四人共住，一人死，應展轉分。」捨衣已，賞勞法，但二人口和付言：）
¶ 「大德僧聽！我等持是亡比丘某甲衣、鉢（、坐具、鍼筩、盛衣貯器），與某甲看病比丘。」（三說已。）
¶ （其輕物者，准《本律》云：「應彼此三語受共分。」應言：）
¶ 「二大[26]德【大】，德僧【宋】【元】【明】【宮】德聽！此亡比丘某甲衣物，應屬我等。」（三說。）
¶ （餘人亦爾。若有二人，亦須准上，其賞勞直付。三語雖了，分物未入手，客來須與分。）
¶ （《毘尼母》云：一相應法者，二人共住，一人死，在者取衣，口言：）
¶ （《僧祇》云：「若為病人求醫藥衣食及為塔事、僧事，雖當時不在，並應與分。」《善見》云：「若界外比丘入，亦須與分。」謂在羯磨時，《律》中：「有比丘，無想，別眾，不成分衣。」又現前施中，得與沙彌、淨人分等，或等或半，如前分別。《十誦》云：「比丘有衣鉢寄尼者，若死，比丘索取，先見者分之。」若在白衣家死者，輕物隨五眾現前分，重物任意遠近，有僧法寺付之。若無五眾者，《律》令信樂檀越應守掌。若無五眾來者，應送與近處僧伽藍僧。餘如《鈔》中。）[34]曇無德部四分律刪補隨機羯磨卷第三終【明】
[35]曇無德部四分律刪補隨機羯磨卷第四首【明】，撰號如卷第二【明】懺六聚法篇第九
¶ （《律》云：「有二種人：一者愚癡，謂不見犯，雖見犯不能如法懺悔；二者智人，即返上句。」《未曾有經》云：「前心作惡，如雲覆日，後心起善，如炬消闇。」故經律俱明懺悔。然懺法多種，若作事懺，但能伏業易奪；若作理懺，則能焦業滅業。先論利根，依理斷業。如《涅槃》云：「若有修習身戒心慧，能觀諸法由如虛空，設作惡業思惟觀察，能轉地獄重報現世輕受。若於小罪不能自出，心初無悔，不能修善，覆藏瑕玼，雖有善業為罪垢污，現世輕報轉為地獄極重惡果，是為愚癡。若犯四重、五逆、謗法，名為破戒，有因緣故則可拔濟。若披法服，常懷慚愧，生護法心，建立正法，我說是人不名破戒。」《成實論》云：「有我心者則業煩惱集，若無我者則諸業不能得報，以不具故。」《未曾有經》云：「夫人修福，須近明師，修習智慧，悔重惡業。」《華嚴經》云：「譬如幻師能幻人目，諸業如是。若如是知，是名清淨真實悔過。」）
¶ （二者鈍根依事懺者，若依大乘，則《佛名》、《方等》具列行儀，依法懺悔，要須相現，准教驗心。若依律宗，必須識於罪名種相，隨有牒懺。若疑不識，不合加法，唯除不學者，隨犯結根本，此但滅犯戒罪也。故《智論》云：「戒律中雖復微細，懺則清淨，犯十善戒，雖懺，三惡道罪不除。如比丘犯諸性戒等。」）
¶ （佛言：「若比丘、比丘尼若犯波羅夷已，都無覆藏心，當如法懺悔，與學戒羯磨，奪三十五事，盡形行之。若眾僧說戒羯磨時，來與不來，無犯。若更犯重，應滅擯。」《僧祇》云：「若犯重已啼泣，不欲離袈裟者，又深樂佛法，應與學戒。比丘不淨食，彼亦不淨，彼不淨食，比丘亦不淨，得與比丘過食，除火淨五生種及金銀。自從沙彌受食。」《十誦》云：「佛所結戒，一切受行，在大比丘下坐，不得與大僧過三夜。自不得與未受具過三夜，得與僧作自恣、布薩二種羯磨，不得足數，餘眾法不得作，得受歲。」《律》云：「不得眾中誦律，無者聽之。」《毘尼母》云：「與學悔法已，名清淨持戒。但此一身不得超生離死障，不入地獄。」）
¶ （佛言：「若犯僧殘已覆藏者，隨覆藏日與波利婆沙。行波利婆沙已，與六夜摩那埵。行摩那埵已，當二十僧中出罪。若犯罪不覆藏，僧應與六夜摩那埵。行此法已，便二十僧中與出罪羯磨。若二種行法中間重犯，隨所犯者與本日治，行此法已然後出罪。若行波利婆沙者，得羯磨已，奪三十五事，在僧下行，八事失夜，白僧發露，供給眾僧，盡覆日行之。其摩那埵法與別住法並同，唯在僧中宿為異。」）
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¶ （罪緣兩種，初明獨頭偷蘭，有三差別：如破法輪僧、盜四錢、盜僧食等，名上品；若破羯磨僧、盜三錢以下、互有衣相觸等，名中品；若惡心罵僧、盜一錢、用人髮、食生肉血、裸身、著外道衣等，名下品。二明從生者，《十誦》云：「從初篇生重，應一切僧中悔；若初篇生輕，二篇生重，應界外四比丘眾中悔；若僧殘生輕，應一比丘前悔。」《薩婆多》云：「懺法與波逸提同。」前獨頭偷蘭懺法，亦准從生上中下懺應知。）
¶ 已前三懺，罪事非輕，悔法繁密，理須精練，自可持律行用是常，餘者博尋終成虛托。必欲清[5]蕩【大】，薄【宋】【元】【明】蕩即是智人，觀緣執法固無有失。縱舒撰次非學不知，徒費時功未辦前務，故闕而不載，必臨機秉御，《大鈔》詳委。
¶ （悔通僧、別，故前列三十；唯據對首，後列九十。由貪慢財事、輕重二心，故分二位，懺、捨兩據。）
¶ （佛言：「犯捨墮衣，不得遣與人作三衣、作波利迦羅衣，若數數著用衣，若淨施；應捨已，然後作淨。此尼薩耆衣，當捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。若捨，不成捨，得突吉羅。」故知三種懺法。又犯通僧、別，界分二所，並委詳思。）
¶ （要須五人以上為受懺者，僧中捨墮有於三種：初明捨財，謂離罪緣；中明捨心，謂離罪因；後明捨罪，除生死業。此之三捨，懺法宗途，義類通贍。）
¶ （三十捨中，乞綿作衣、畜貿二寶，此之三戒不對於僧，餘者皆通三境。今摘取數犯者以為摽首。捨法有三：初、五長之物；二、離受衣；三、餘雜捨等。辯定此三訖，將往僧中，佛言：捨與僧時，持往僧中，偏袒右肩，脫革屣，向上座禮，䠒跪合掌，應作如是捨言：）
¶ 「大德僧聽！我某甲比丘，故畜（一、三、五、八）事長衣犯捨墮（，故離僧伽梨宿犯捨墮，自買得一事衣犯捨墮）。我今捨與僧。」（一說。）
¶ （若知數者，隨多少言之。若衣財眾多，乃云「不憶數」也。唯除三衣一種，以必有數。若衣財多處，並隨處捨已，然後懺罪，由通染犯故也。乃至罪名多少，並具明牒。准《律》如此，不可癡作。）
¶ （《薩婆多》云：「衣已捨，罪已悔，畜心斷，當日、明日或得本財及得異財，並不犯。二者，衣已捨，罪已悔，畜心不斷，當日、明日得本、異財，並犯，由心染故。三者，衣已捨，罪未悔，畜心斷者，若即日得本財、異財，犯吉羅。」今按諸律論，捨墮還財，並由僧量，不自專已，或永棄捨、或永入僧、或還本道俗、或通施七眾，如《律本》斫壞、入庫之例等是也。故捨心決絕，曾無顧錄，若還本財，事同新得，如法說淨，應本白法。今此律宗，言非虛設。既捨與僧，心亦無繫。故《律本》云：「若不還衣，若著用、破壞、受作三衣，但犯吉羅。」止是失法之罪。）
¶ 「大德僧聽！我某甲比丘，故畜（眾多、若干）長衣犯捨墮，是衣已捨與僧，今有（眾多、若干）波逸提罪，從僧乞懺悔。願僧聽我某甲比丘懺悔，慈愍故。」（三說。）
¶ （佛言：「若一住處一切僧並犯罪者，不得向有犯者懺悔，有犯者不得與他解罪。若有客比丘未清淨無犯者，當一一往彼所懺悔。若無來者，當詣比近清淨眾中懺悔。此比丘當還本住處，餘比丘向此比丘說犯名種懺悔。若能如是者，名清淨。」《五分律》云：「若有命難因緣，佛開同犯不同犯，並得受懺。若無緣者，不得。」故《律》云：「有二種癡，謂不見犯、從犯者懺悔。」《律》闕請法，今准義須應言：）
¶ 「大德一心念！我比丘某甲，今請大德為波逸提懺悔主，願大德為我作波逸提懺悔主，慈愍故！」（三請。）
¶ （應索欲，問和已，答云：「受波逸提懺悔羯磨。」）
¶ 「大德僧聽！某甲比丘，故畜（眾多、若干）長衣，犯捨墮。此衣已捨與僧，是中有（眾多、若干）波逸提罪，今從眾僧乞懺悔。若僧時到，僧忍聽：我比丘某甲，受某甲比丘懺悔。白如是。」
¶ （其常途謹誦，多有繁濫，捨過則無，不可妄指。藏罪、著用，隨犯方言，希故削除，有則如後。應言：）
¶ 「大德一心念！我比丘某甲，故畜（眾多、若干）長衣，犯捨墮。此衣已捨與僧。有（眾多、若干）波逸提罪。今向大德發露懺悔，不敢覆藏，懺悔則安樂，不懺悔不安樂，憶念犯發露，知而不敢覆藏。願大德憶我清淨，戒身具足，清淨布薩。」（三說已。）
¶ （佛言：「彼捨墮衣，應還此比丘。若不還者，犯罪。」還法有三：謂五長等有緣者，展轉還；非五長者，即座還；若無緣五長者，明日還。《明了論》中「令一宿間」故，義須分識。）
¶ 初[45]明【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】明即座轉付法
¶ （佛言：「若眾僧多，難集，此比丘有因緣事，欲遠行者，應問言：『汝此衣物與誰？』隨彼說便與。」是中有一月衣、急施衣過後，畜長鉢、殘藥、長衣，此五長戒，依此法還之，應作如是言：）
¶ 「大德僧聽！某甲比丘，故畜（眾多、若干）長衣，犯捨墮。此衣已捨與僧。若僧時到，僧忍聽：僧今持是衣與某甲比丘，某甲比丘當還此比丘。白如是。
¶ 「大德僧聽！此某甲比丘，故畜（眾多、若干）長衣犯捨墮。此衣已捨與僧。僧今持此衣與某甲比丘，某甲比丘當還此比丘。誰諸長老忍『僧持此衣與某甲比丘，某甲比丘當還此比丘』者默然，誰不忍者說。
¶ 「僧已忍『持此衣與某甲比丘，某甲比丘當還某甲比丘』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
¶ （《僧祇》云：「知識比丘，僧中得此衣已，屏處付與。」）
¶ （若非五長，並依此法；若是五長曾經宿者，亦准此文。）
¶ 「大德僧聽！某甲比丘故離僧伽梨宿（餘二衣乃至迴僧物並准著），犯捨墮。此衣已捨與僧。若僧時到，僧忍聽：僧今持此衣還某甲比丘。白如是。
¶ 「大德僧聽！某甲比丘故離僧伽梨宿，犯捨墮，此衣已捨與僧。僧今持此衣還某甲比丘。誰諸長老忍『僧持此衣還某甲比丘』者默然，誰不忍者說。
¶ 「僧已忍『還某甲比丘衣』竟，僧忍默然故，是事如是持。」
¶ （若向四人懺者，捨財文同於上。懺罪須口和，三人不得用單白，還財得作直付，羯磨如上。佛言：若欲在三比丘前懺悔者，應至三清淨比丘所，如前捨懺法，具修威儀，作如是捨言：）
¶ 「諸大德聽！我某甲比丘，故畜眾多長衣，犯捨墮，我今捨與諸大德。」
¶ （作如是捨已，應懺本罪，先請懺悔主。其請文如上僧中無異。是中懺主應問餘二比丘言：）
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¶ 「二長老[2]聽【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】聽！若長老聽我受某甲比丘懺悔者，我當受。」
¶ （佛言：「若在一比丘前懺悔者，至一清淨比丘所，應如法懺。」今時行事，對首懺多，故須明立定式，使披尋者易為昭練。）
¶ （應將一比丘至自然界中，或在戒場，並須盡集，將所犯財並連束一處已，具修威儀，如是捨言：）
¶ 「大德一心念！我某甲比丘（故畜眾多長衣、故離僧伽梨宿），犯捨墮，今捨與大德。」（一說。）
¶ （其文如上僧中所說。懺悔主應為分別罪名及種與相也。名謂六聚差別，種謂畜長、離衣三十事異，相謂一多不同。故《律》云：「一名多種，住別異。」佛言：「若犯僧殘罪，乃至突吉羅。知而覆藏者，應先教作突吉羅懺，後如法懺。故知前須委問、然後教悔。」）
¶ （若案捨墮，具足八品突吉羅。二品根本從生，如後所列。覆藏合有六品：初二品覆，本墮生；中二覆，著用不淨衣生；後二覆，僧說戒默然生。並經初夜、二夜以去為率。）
¶ （其八品小罪，應總請一懺悔主，文同波逸提，唯以突吉羅懺悔主為異。次正懺悔覆藏罪。）
¶ 「大德一心念！我[16]比丘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】比丘某甲，故畜眾多長衣，犯眾多波逸提罪。經夜覆藏、隨夜展轉覆藏，（并著用犯捨衣突吉羅罪，經夜覆藏、隨夜展轉覆藏；經僧說戒默妄語犯突吉羅罪，經夜覆藏、隨夜展轉覆藏。並據有言之，）並犯突吉羅罪，不憶數。今向大德發露懺悔，更不敢作，願大德[18]憶【大】，聽【宮】憶我。」（一說。）
¶ （《善見》云：「犯捨墮衣，不捨而著，隨著得突吉羅。」《律》云：僧說戒時乃至三問，憶念罪而不發露者，突吉羅。）
¶ 「大德一心念！我某甲比丘，犯著用不淨衣，及經僧說戒默妄語，並犯突吉羅罪，各不憶數。今向大德發露懺悔，更不敢作，願大德憶我。」（一說。）
¶ （餘詞同上，此並據有犯者言之。上來從生、根本，《律》合前後兩懺，不出正文。今義准諸懺，理例可解，故立正儀，想無疑濫。）
¶ 「大德一心念！我比丘某甲，故畜長衣不說淨，犯捨墮。此衣已捨與大德，有眾多波逸提罪，今向大德發露懺悔，不敢覆藏。」
¶ （餘文如上。僧中乃至呵治、立誓、還衣諸法，並准前條。其犯捨財已用、壞盡，必委種、相。及九十事，並同懺悔。）
¶ （大同「三十」中，唯無財捨為異。若懺前品，從生八種或有或無，如新衣、過量，著用並犯，理須准懺。如妄語、掘地，無因而犯，亦不必並通，宜隨犯多少，稱實前懺。不得在根本後，以佛制在前。若懺根本，別眾得開，不同「三十」。其請懺悔主，文如上說。若正悔本罪，文少有別。應言：）
¶ 「大德一心念！我某甲比丘，犯故妄語波逸提罪（餘有隨稱），不憶數（但犯單墮，多不憶實，自有憶者，隨有言之，實而非謬），今向大德發露懺悔，不敢覆藏。」
¶ （謂在村巷中，從非親尼自手受食，或食尼指授食等。諸律令請一人為懺主，說罪名種，一說便止。其詞曰：）
¶ 「大德一心念！我某甲比丘，食比丘尼指授食，犯波羅提提舍尼罪，不憶數。大德！我犯可呵法，[28]所【大】，所答言【宮】所不應為。今向大德悔過。」
¶ （佛言：「若故作者，犯應懺突吉羅。又犯非威儀突吉羅，若不故作，但犯突吉羅。」《律本》具明故、誤二心，唱言兩罪條別。諸師不披律部，但以五懺為宗，遂即雷同，一概輕重，共同懺蕩。且五懺明義，止是別時，偷蘭及墮，有無多少，立法非一，理須顯明。凡語難依，聖言易信。故《毘尼母》云：「若故作者，對一人說懺；悞作者，責心懺。」此則與《律》符同，何得故執？如《律》〈呵責揵度〉及《明了論》、《薩婆多》等各有明據，非唯抑度，義須謹依。餘有從生、根本九品不同，並如上准酌例取。）
¶ （《律》並無文，准用前法理通除滅。前明故，作者先請懺主云：）
¶ 「大德一心念！我某甲比丘，請大德為突吉羅懺悔主，願大德為我[35]作【大】，〔－〕【宮】作突吉羅懺悔主，慈愍故。」（三請。）
¶ （從生、根本，明須兩識，種相多少，並委審詳。應對前人作是言：）
¶ 「大德一心念！我某甲比丘，故不齊整著僧伽梨（餘有准著），犯一突吉羅罪。今向大德發露懺悔，更不敢作，願大德憶我。」（一說。）
¶ 「我某甲比丘，誤不齊整著僧伽梨，犯[36]一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】一突吉羅罪。我今自責心悔過。」（一說。）
雜法住持篇第十
¶ （《律》中並有其事而文意散落，正本出在《僧祇》而彼言略意廣。又當世盛行，故須義加云：）
¶ 第一念[38]知【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】知日月數。
¶ （《僧祇》云：「念知月一日乃至十四日、十五日、月大、月小，悉應知之。」《五分》云：「諸比丘應知半月數，知布薩日悔過清淨。」《律》云：「念知黑月、白月兩種數法。」若入聚落，先須知之。此則具含道俗兩法，應作念言：）
¶ 「[40]今朝黑月小一日【大】，今朝黑月小一日【宮】今朝黑月小一日。」
¶ （乃至「十四日」言之。若大，言大也。其白月者，以純大故，但言「今朝白月一日」乃至「十五日」。）
¶ （《僧祇》云「清旦當作施食念」等。今以諸部會通，隨實作念言：）
¶ [41]若言【大】，若言【宋】【元】【明】【宮】（若言：）
¶ 若言：「今有請處[43]〔念自訃若言我有請處〕－【三】【宮】[43a]念自訃【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】念自訃。」
¶ [43b]若言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】（若言：）
¶ 「[43c]我有請處【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】我有請處，今依背緣。」
¶ （佛言：「若迦提月中，若施衣、若病等，並開背請。」）
¶ （佛言：「若一日受眾多請，自受一請，餘者施與人，言：『長老！我應往彼，今布施汝。』」《僧祇》云：「我今得食，施與某甲比丘，乃至沙彌尼。」）
¶ 若言：「[45]我【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】我某甲比丘，今朝檀越施與正食，迴施比丘某甲，檀越於我不繫，我當食。」（三說。）
¶ （《十誦》云：「此念法唯五種人得作，謂阿蘭若、獨住、遠行、長病、飢時依親里住人，如此得行心念。」）
¶ （《僧祇》云：「日日自憶若干臘。」諸部律論皆爾。應言：）
¶ 「我於某年某月某日某時（若干影）受具戒，今無夏。」
¶ （《僧祇》云：「當憶受持三衣，及不受持作淨施者。」）
¶ 「我今三衣鉢[48]具【大】，見【元】具，並受持長財並說淨。」
¶ （後有不受持、不說淨者，隨有念持、念說、念多少等。）
¶ 第五念[50]知【大】，念【宋】【元】【明】【宮】知食同別。
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¶ （若准佛言「別眾食有八緣開」者，應白入。若無別眾食緣者，白出。若有者，白言：）
¶ 「我有別眾[2]食【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】食緣。」
¶ 白同利食前後入聚[3]落【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊落法
¶ （爾時羅閱城中，眾僧大有請處，皆畏慎不敢入城受請。佛言：「聽諸比丘相囑授入城。」應告同請比丘如是言：）
¶ 「大德一心念！我某甲比丘先受某甲請，今有某緣事，欲入某處聚落至某家。白大德知。」
¶ （佛言：「若囑授已，欲至村而中道還，或詣不至所囑家，或囑至白衣家，乃更至庫藏處、尼寺中，若即白衣家還出，如是等皆失前囑授。若欲往者，當更囑授。除施衣時者，謂迦提一月、五月。除此已，餘時中勸化作食并施衣者，若迦提時，通開。」）
¶ （佛言：「若入聚落，當囑同住比丘。」而不出囑法，前條亦爾。《僧祇》云：「食雖早竟，若入即名非時。」既無正文，應義設言：）
¶ 「長老！我非時[9]入【大】，八【元】入聚落。」（《十誦律》云：）「至某城邑聚落，某甲舍。」
¶ （佛言：「若比丘食有二種：一者不正食，謂根食，枝、葉、華果食，油、胡麻、黑石蜜、磨細末，若粥出釜，持草畫之無處，非食，非請，非足食。二者正食，謂飯、、乾飯、魚、肉等，是請，是食，是足。若於正食中、若食飽足已，捨威儀，不作餘食法，得而食之，咽咽波逸提。」若依《僧祇》，但前食堪足飽食，咽咽已捨威儀者，若更食，即名犯足。又依《律本》，諸比丘受不作餘食法者，見上座來告云：「我受不作餘食法」，便不須起而得食竟，故知前境是足。若起，須作餘食法。又尼敬僧戒中亦爾，故知尼亦有餘食法。若犯足者，持食至未足者前，白言：）
¶ 「長老！我已食已止，汝[15]食之【大】，貪心【宋】【元】【明】，食心【宮】食之。」
¶ （彼便取食之。《律》云：「一足食比尼作法已，通一切足食者同食。」）
¶ （爾時諸弟子不順弟子法，不承事和尚、阿闍梨，無慚無愧，不受教勅，作非威儀，行不恭敬、難與語。與惡人為友，好往婬女家、婦女家、大童女家、黃門家、比丘尼精舍、式叉摩那精舍、沙彌尼精舍，好往看龜鼈。佛言：「和尚阿闍梨應作呵嘖，有三種：一者喚弟子現前；二者出過令伏；三、量過設呵。」又自量喜怒，非分暢志，並反欺負。可詞五種。應言：）
¶ [22]若言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】（若言：）
¶ （是謂和尚呵責弟子法。阿闍梨呵責詞亦同，唯改第四呵詞言：）
¶ （弟子被呵責已，應日三時——朝、中、日暮，向和尚、阿闍梨懺悔。當如是懺悔：偏袒右肩、脫革屣、右膝著地、合掌，作是懺言：）
¶ （若聽者善，若不聽者，當更日三時如上懺悔。猶不許者，當下意隨順，求方便解其所犯。若下意隨順而師不受其懺者，當如法治。亦令餘比丘為將順故，令共至和尚、阿闍梨所，調和令早受懺悔。彼和尚若盡形壽呵責，竟安居呵責，又呵責病者，不出過，不現前，並名非法，反治其師。若弟子被治罰，未相懺悔而受供給及以依止者，非法，須治其師。若弟子被輕呵責，而不為和尚、阿闍梨及餘比丘執事勞役者，佛言：「得罪，應如法治。」）
¶ 弟子[29]辭【大】，詞【宮】辭[30]和尚【大】，和上【宋】【元】【明】【宮】和尚白謝法
¶ （佛言：若弟子見和尚五種非法，應懺謝而去，白和尚言：）
¶ （若弟子犯過，和尚捨者，得。今據合呵，而癡故不責不問。）
¶ （《僧祇》云：「應軟語諫師。若不受者，和尚應捨，遠去。依止師者，持衣鉢出界宿，明日當還，更依止餘比丘。」《十誦》云：「有四種和尚：若法食俱與，名樂住；若與法不與食者，餘處覓食，名為苦住；若與食不與法，懺謝而去；若不與法食，不問晝夜，即應捨去。」由出家本意，志存道業，俗懷圍遶，翻結生死，故《成實》言：「染著眷屬，愛樂住處故，墮迦陵伽等餓鬼中生。」餘廣如《鈔》。）
¶ （時有比丘欲犯波羅夷，乃至惡說。佛言：「諸比丘應如法諫。」作如是言：）
¶ 「大德！莫作是，不應爾。大德所作，非法、非律、非佛所教。」
¶ （若此比丘言「我今始知是法、是戒經，半月半月說，戒經中來」者，餘比丘復應如是諫：）
¶ 「長老！汝曾經二三說戒中坐，何況多？汝今無利，不善得。何以故？汝說戒時，不用心念，不一心攝耳聽法故。」
¶ （然此比丘自知所作是，謂他所諫非，故作，犯根本；不從語，突吉羅。若自知所作非，謂他諫者是，故作，犯根本；不從語，波逸提。比丘無知無解，隨所犯罪如法治，重增無知罪波羅提。若為無知人諫，應反語言：）
¶ 「汝可問汝師——和尚、阿闍梨，更學問誦經。知諫法已，然後訶諫。」
¶ （《薩婆多》云：「若前所諫者，有六種人：一、心有愛憎，二、鈍根無智，三、若少聞見，四、為利養名聞，五、為現法樂，但欲自攝，六、若新出家，愛戀妻子。如是六人，諫則有損，若發教諫，出言無補，應反語言：『但自觀身善不善行，亦不觀他作以不作。』若反上六者，則應展轉相諫。」）
¶ （時有比丘不學戒，亦不讚歎戒，佛言：「餘比丘應如法諫。」彼作是言：）
¶ 「大德！當學戒、讚歎戒，不自破壞，不犯罪，不為智者呵責，受福無量，長夜安樂。」
¶ （若彼比丘言：「長老！何用此雜碎戒為？我今不學此戒，當難問餘智慧持律比丘。」餘比丘復應重諫言：）
¶ 「[47]大德【大】，〔－〕【宮】大德欲滅法故，作是語耶？大德既不學戒，不讚[48]歎戒亦【大】，戒法故亦不【宋】【元】【明】，戒亦不【宮】歎戒，亦自破壞，多[49]犯【大】，已【宮】犯眾罪，為智者訶責，長夜受苦，不得安樂。」
¶ （餘文如上，如法諫已，諫。若為知為學者，應當難問。）
¶ 佛言：「五種持律：若誦〈戒序〉乃至〈三十〉，是初持律；若誦〈戒序〉乃至〈九十事〉，是第二持律；若廣誦戒毘尼，是第三持律；若廣誦二部戒毘尼，是第四持律；若廣誦毘尼，是第五持律。是中，春、冬依止四持律，若違，突吉羅；夏安居應依第五，若違，波逸提。」佛言：「持律人得五功德：一者戒品牢固；二者善勝諸怨；三者於眾[55]中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】中決斷無畏；四者有疑悔開解；五者善持毘尼，令正法久住。」
¶ 佛言：「有四種斷事人：若寡聞無[56]慚【大】，慚無愧【宋】【元】【明】【宮】慚、若多聞無慚者，在僧中言說斷事，僧應種種苦切呵責，令無慚者不復更作。」
¶ （若有慚者多聞、若有慚者寡聞，眾中言說斷事，僧應種種佐助開示，若隨彼所說，讚言「善哉」。）
¶ 佛言：「有五種疾滅正法：有比丘不諦受誦律，喜忘文句，復教他人，文既不具，其義有闕；二、為僧中勝人上座，而多不持戒，但修不善，後生倣習，放捨戒行；三、[58]有【大】，為有【宋】【元】【明】【宮】有比 大📖 P510 丘持法、持律、持摩夷，不教道俗，即便命終，[1]令法斷【大】，命法所【宮】令法斷滅；四、有比丘難可教授，不受善言，餘善比丘便即捨置；五、互相罵詈，互求長短，疾滅正法。」
¶ 佛言：「若上座既不學戒，亦不讚歎戒，若有餘比丘樂學戒、歎戒者，亦復不能以時勸勉讚歎，[2]我【大】，戒【宮】我不讚歎如是上座。何以故？若我讚歎者，令諸比丘親近習學其法，長夜受苦。我見如是上座過失，是故不讚[3]歎【大】，歎戒【宋】【元】【明】【宮】歎。」
¶ （若中座、下座，亦如上作句。次有上、中、下座，能讚歎戒，佛讚如此上座。作句反上即是。）
¶ 佛言：「毘尼有五答：一、序答；二、制答；三、重制答；四者修多羅答；五者隨順修多羅答。」
¶ 《僧祇[5]律【大】，佛【宮】律》言：「欲得五事利，當應持律：一、建立佛法；二、令正法久住；三、不欲有疑悔，請問他人；四、僧尼犯罪恐怖者，為作依怙；五、欲遊化諸方而無有[6]礙【大】，閡【宋】【元】【明】【宮】礙。是為篤信持律者五利。」
¶ 《十誦律》：「諸比丘廢學毘尼，[7]便誦【大】，多便【宋】【元】【明】【宮】便誦讀修多羅、阿毘曇。世尊種種呵責已，讚歎毘尼。[8]多有長老【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】多有長老比丘，就優波離學律。」
¶ 佛告比丘：「有十種法[9]住【大】，性【宮】住世，令正法疾滅：有比丘無欲，鈍根，雖誦句義不能正受，又不解了，不能令受者有恭敬威儀，乃至不樂阿練若法，又不隨法教，不敬上座、無威儀者，令後生不學毘尼，致令放逸失諸善法，好作文頌莊嚴章句，樂世法故，正法疾滅，甚可怖畏。諸比丘應如是知善見。」
¶ 《毘婆沙》云：「佛語阿難：『我滅度後有五種法令法久住：一、毘尼者是汝大師；二、下至五人持律在世；三、若有中國十人、邊地五人如法受戒；四、乃至二十人出罪；五、以律師持律故，佛法住世五千年。』」
¶ 《薩婆多論》云：「毘尼有四義，餘經所無：一是佛法平地，萬善由之生長；二、一切佛弟子皆依戒住，一切眾生由戒而有；三、趣涅槃之初門；四是佛法瓔珞，能莊嚴佛法。具斯四義，功強於彼。」
¶ 佛言：「有四種廣說。若比丘如是語：『諸長老！我於某村、[10]某【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】某城親從佛聞受持，此是法、是毘尼、是佛所教。』若聞彼比丘所說，不應生嫌疑，亦不應呵。應審定文句已，應尋究修多羅、毘尼，檢校法律。[11]若【大】，〔－〕【宮】若聽彼比丘所說，[12]不與【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】不與修多羅、毘尼、法律相應，違背於法，應語彼比丘：『汝所說者，非佛所說，或是長老不審得佛語。何以故？我尋究修多羅、毘尼、法律不與相應，違背於法。長老！不復須誦習，亦莫教餘比丘，今應捨棄。』若聞彼比丘所說，尋究修多羅、若毘尼，法律與共相應者，應語言：『長老所說，是佛所說，審得佛語。何以故？我尋究修多羅、毘尼、法律，與共相應而不違背。長老！應善持誦習，教餘比丘，勿令忘失。』此是初廣說。」
¶ （第二句，從和合僧上座前聞；第三句，從知法、毘尼、持摩夷三比丘前聞；第四句，從一知法、毘尼、摩夷比丘所聞。文句違順、受捨亦如是。）
¶ 「是謂四廣說。是故諸比丘！汝等當隨順文句，勿令增減，違法毘尼，當如是學。」
¶ [15]（四分…下）十一字【大】，〔－〕【明】四分律刪補隨機羯磨卷下
[16]（老病…卷下）一千二字【大】，〔－〕【宮】老病比丘畜杖絡囊乞羯磨文
¶ 「大德僧聽！我比丘某甲老病，不能無杖絡囊而行，今從僧乞畜杖絡囊，願聽我比丘某甲畜杖絡囊，慈愍故。」（如是三說。）
僧與老病比丘畜杖絡囊羯磨法
¶ 「大德僧聽！比丘某甲老病，不能無杖絡囊而行，今從僧乞畜杖絡囊。若僧時到，僧忍聽：比丘某甲畜杖絡囊。白如是。
¶ 「大德僧聽！比丘某甲老[17]病【大】，〔－〕【宋】【元】【明】病，不能無杖絡囊而行，今從僧乞畜杖絡囊。僧今聽此比丘畜杖絡囊。誰諸長老忍『僧聽比丘某甲畜杖絡囊』者默然，誰不忍者說。
¶ 「僧已忍『聽比丘某甲畜杖絡囊』竟。僧忍默然故，[18]是【大】，〔－〕【宋】【元】是事如是持。」
¶ 右道宣比丘，以唐貞觀中遊諸律肆，博求異訣，但見誦文信語，部秩成宗，及至討論赴要，曾未機正，乃顧命筆墨，依宗本撰次。雖不窮源究末，庶得決事行用，願以塵露山海照于萬代，志之所及[19]乃【大】，及【宋】【元】乃[20]亦【大】，為【明】亦遠矣。
《十誦律》受三十九夜羯磨文
¶ 「大德僧聽！某甲諸比丘受三十九夜，僧事故出界，是處安居、自恣。若僧時到，僧忍聽：某甲、某甲諸比丘受三十九夜，僧事故出界，是處安居、自恣。白如是。
¶ 「大德僧聽！某甲、某甲諸比丘受三十九夜，僧事故出界，是處安居、自恣。誰諸長老忍『某甲、某甲諸比丘受三十九夜，僧事故出界，是處安居、自恣』者默然，誰不忍者說。
¶ 「僧已忍『聽某甲、某甲諸比丘，受三十九夜，僧事故出界，是處安居、自恣』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
《十誦律》受殘夜法
¶ （若比丘受七夜，未盡而還，事未竟，佛言：「聽受殘夜去。」）
《僧祇律》二十七事訖羯磨文
¶ 「大德僧聽！某甲比丘於此處[22]雨【大】＊，兩【宋】＊【元】＊【明】＊雨安居。若僧時到，僧某甲比丘於此處雨安居，為塔事、僧事 大📖 P511 出界行，還此處住。
¶ 「諸大德聽！某甲比丘為塔事、僧事出界行，還此處安居。僧忍默然故，是事如是持。」
¶ 如是去者，要有所得。如是訖，夜還。凡諸部律，受日又各不同。後來諸師用事者，各執一部，不用餘部，此亦是一家。今詳此諸部律文，及以前互用，皆得。所以然者，如其定知前事須一夜，即用《十誦》受一夜法，乃至七夜亦如是，或須三十九夜，亦用《十誦》羯磨受法；若須七日、十五日、一月日，即用《四分律》文受日法；若不定如前事幾日當了，即用《僧祇律》文受日法。後有人不解，即誦《四分》羯磨文，為他受《僧祇》事了，不誦三十九夜，此皆非法不成。何以知？羯磨文中牒事，各各不同，故知不成也。今畏諸人謬用，總抄諸部律正羯磨文，呈簡諸賢，任見作法，隨事所用也。
¶ 「大德僧聽！若僧時到，僧忍聽：爾許比丘集結小界。白如是。
¶ 「大德僧聽！爾許比丘集結小界。誰諸長老忍『爾許比丘集結小界』者默然，誰不忍者說。
¶ 「僧已忍『爾許比丘集結小界』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
¶ 若解，只[1]改【大】，段【宋】【元】【明】改「結」字作「解」字喚，諸文如前小界自恣團座。
¶ 「[2]（大德…是）三十一字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】大德僧聽！若僧時到，僧忍聽：諸比丘坐處已滿，齊如是比丘坐處結小界。白如是。
¶ 「大德僧聽！齊如是比丘坐處，僧於中結小界。誰諸長老忍『齊如是比丘坐處結小界』者默然，誰不忍者說。
¶ 「僧已忍『齊如是比丘坐處結小界』竟。僧忍默然故，是事如是持。」