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大📖 P559

甄正論卷上

滯俗公子問於甄正先生曰。余長自聾俗。情未曉於大方。生於季代。心有昏於通理。每遲迴於聞見。踐岐路以躊躇。竟[24]滯迷【大】,迷帶【宋】【元】【明】【宮】滯迷於言說。仰夷塗而顛躓。自懷此惑行積歲時。希為指南坐[A1]祛【CB】,袪【大】知北。先生迺隱[25]机【大】,機【明】而對曰。余少聞詩禮長好墳籍。耽翫有年[26]搜【大】,披【宋】【元】【明】【宮】覽無倦。簡冊所載文字所紀。帝王政化凡聖教門。莫不甄明是非詳[27]辯【大】*,辨【宋】【元】【宮】*[28]謬【大】,繆【宋】【元】【明】。久蓄靈臺之鑒。恨無[29]起【大】,〔-〕【宋】【元】[30]余者【大】,余之【宋】【元】,予之【明】【宮】余者商。[31]子今【大】,今子【宮】子今質疑。不失言矣。公子跪而進曰。夫記事之書。歷代之史。述古人之糟粕。寔先[32]王【大】,生【宮】之蘧廬。此[33]迺【大】*,乃【宮】*末俗之談。焉足言[34]議【大】,誼【宋】【元】【明】【宮】。至如釋迦貽範法王演化。超九流而獨步。歷萬劫而高視。言象不詮其閫域。愚智莫窺其[35]萌兆【大】,兆朕【宋】【元】【明】,𬀲兆【宮】萌兆。皎皎焉若十景之[36]耀【大】,昇【宋】【元】【明】【宮】耀青天。滔滔焉[37]若【大】,似【宋】【元】【明】九瀛之浮碧海。此蓋出[38]世【大】,代【宋】【元】【明】之聖[39]旨【大】,有【宋】【元】【明】。不俟僕之一二談也。夫道之為[40]教【大】,教也【宋】【元】【明】【宮】。其來尚矣。爰自黃帝之書。逮乎伯陽之典。修身理國之要。延齡保壽之功。靜退清虛之規。雌柔恬[41]淡【大】,惔【宋】【元】【明】之德。慈儉[42]介【大】,戒【宋】【元】【明】【宮】剛之用。挫銳解[43]紛【大】,忿【宋】【元】【明】之能。誠有益於凡情。固無虧於時政。自家[44]刑【大】,形【宋】【元】【明】【宮】國抑有由焉。近自吳蜀分疆宋齊承統。別立天尊以為教主。據其經論所說。天尊者道法之宗匠。玄門之極位。天人所奉。故號天尊。[45]源【大】,原【宋】【元】【明】乎造化之先。本乎陰陽之始。生成天地孕育乾 大📖 P560 坤。萬物資之以立[1]形【大】,〔-〕【宮】。三光稟之以成[2]象【大】,萬象【宮】。據此所陳。天尊在於天地之先矣。先生學富蓬山藝兼石室。道該儒史識幽微。明鏡高懸物來斯鑑。洪鐘佇扣敢遡下風。請決深疑。庶幾迷復。先生仰天而歎曰。此迷固眾。豈獨子焉。進坐。吾為子論之。夫道之為教。起自黃帝。逮於伯陽。誠如子之言也。至於天尊者。[3]何虛妄乎【大】,〔-〕【宮】何虛妄乎。何虛誕歟。[4](子諦聽…之)十一字【大】,〔-〕【宮】[5]析【大】,折【宋】子諦聽之。吾為子分析辯之。夫宇宙之外言[6]議【大】,識【宮】所不及[7]者【大】,〔-〕【宮】。人莫得而知之。天地之內耳目所洎者。咸可究而詳焉。余披覽書史。古人陳迹簡牘所紀翰墨所傳。咸見之矣。[8](當為…之)十二字【大】,〔-〕【宮】當為子據史籍憑典記而語之。案周易鉤命決云。天地未分之前。有太易。有太初。有太始。有太素。有太極。謂之五運。釋云。氣象未分謂之太易。元氣始萌謂之太初。氣形之端謂之太始。形變有質謂之太素。質形已具謂之太極。五氣漸變謂之五運。此言氣形質具而未相離。皆謂太易太素等也。又案易緯通卦云。易有[9]大【大】,太【宋】【元】【明】【宮】極是生[10]兩【大】,二【宮】儀。氣之清輕者上浮為天。氣之濁重者下凝[11]成【大】,為【宮】地。天地和而生人。以人參之。謂之三才。又案易序卦云。有天地萬物。然後立君臣定父子。長幼夫婦之禮。尊卑上下之別。據此。太易之前氣色未分形象未著。混[12]淪【大】,論【宮】茫昧無狀之狀。二儀既判天地形具。三光[13]以【大】*,已【宋】【元】【明】【宮】*朗氣象質見。陰陽交合人生焉。自茲之後三才始備。此並書紀所詮。若指諸掌。天尊若本無形色。即與太易等無異。不得生在五運之前。若有形色。即生在三才之內。不得在太易之先。[14]且【大】,旦【宮】太極之先無形無象。天尊不[15]合【大】,可【宋】【元】【明】有形明矣。若與太易同氣。至太極後共三才俱稟形而生。此為陰陽天地之所生育。豈能[16]生【大】,先【明】天地哉。請究斯理虛實自彰。不假傍求稽之經史。公子戄然而驚曰。如先生所談誠虛妄矣。但習俗移[17]人【大】,久【宋】【元】【明】觸塗多懵。以愚不了尚有惑焉。重申疑緒。伏希指誨。案道家靈寶等經。非無憑據。咸是天尊所說。部[A2]袟【大】,祑【麗-CB】具存。若元無天尊經教從何而有。靈寶於載事跡昭然。僕請再陳。[18]庶【大】,幸【宮】垂一覽。經[19]云【大】下同,文【宮】下同。天尊居大羅天玄都玉京山。或遊空青林中。或坐[20]寨【大】,凋【宋】【元】【明】【宮】木之下。處三清之上。總九仙之長。朝會百靈階級萬品。其於神變奇異備列經文。若無影響何能致此。亟[21]繁【大】,煩【明】高聽。希暫釋疑先生莞爾而笑曰。子何惑之滯乎。重為[22]夫【大】,〔-〕【宮】子揚[23]攉【大】,確【宋】【元】,㰌【明】而論之。子察之也。夫言不可以虛發。必據禮經。筆不可以妄書。事遵典籍。是知禮經無紀。咸非雅正之談。典籍不詮。並為虛謬之說。縑緗可驗[24]軸【大】,緇【宋】【元】【明】,油【宮】素難誣。教異外方跡[25]殊【大】,基【宋】【元】【明】【宮】[26]㝢【大】,寓【宋】【元】【明】【宮】。考之史[27]策【大】*,冊【宋】【元】【明】【宮】*。同明[28]鑑【大】,鏡【宮】之臨形。求之帝載。若權衡之准物。自無懷以往文字未融。炎皇以來書紀方漸。逮乎[29]皇【大】,黃【宋】【元】【明】【宮】帝少昊之代。顓頊帝嚳之朝。唐堯虞舜之君。夏禹殷湯之后。周武秦襄[30]以【大】*,已【宮】*降。漢魏晉宋前。上自尚書綿乎左[31]傳【大】,傅【宋】司馬遷史記皇甫謐帝王紀韋[32]耀【大】,昭【宋】【元】【明】,曜【宮】耀洞紀[33]楊【大】,陽【宋】【元】【明】【宮】曄裴玠之書。歷代相承年[34]祀【大】,紀【宮】顯著。大無不錄細無不載。禪讓戰爭之帝。[35]純【大】,淳【宋】【元】【明】澆步驟之皇。神祇變[36]現【大】,見【宋】【元】【明】【宮】之徵。災異祥瑞之應。龍鳳龜蛇之通感。魚鼈贙兕之精靈。爰及樹石奇怪[37]鬼妖【大】,妖災【宮】鬼妖魑魅。莫不咸備書之。何獨天尊不詳其事。自天皇啟運帝業權輿。逮自人皇年代綿遠。五姓為其宗本。七十二姓派其繁流。至有巢燧人事。經六紀九十[38]六【大】,一【宋】【元】【明】代一百八萬二千七百六十餘年。其時文字未生俗尚淳朴。自太昊至無懷氏。凡一十六代。合萬七千七百八十三年數歷三紀七十二禪。自炎帝神農氏至黃帝子孫。相承一十八[39]世【大】,代【宋】【元】【明】【宮】。合一千五百[40]三十【大】,二【宮】,二十【宋】【元】【明】三十年。文字已生漸可詳紀。自茲降。史官立焉。歷然可觀。備諸方。天尊之義閴爾無聞。以此推之。足明虛妄。[41]昭【大】,〔-〕【宮】然可驗。何所疑焉。

公子曰。先生縱懸河之辯。吐連環之[42]辭【大】,詞【宋】【元】【明】【宮】。藻雪心靈清滌耳目。自可韜聲屏息察理通幽。而迷滯過深[43]不無【大】,無不【宮】不無小惑。再黷高聽有愧迺心。請更詳之冀申積晦。案道家教跡義旨甚多。法門名數事理不少。經有三十六部。名包於三洞。玉字金書[A3]銀【大】,鋃【麗-CB】函瑤格紫筆朱韜。具有表章。豈全虛也。

先生曰。[44]子【大】,公子【宮】迷其本。又惑其末。為子備論少選可悟。道經咸推天尊所說。說主本自憑虛。教跡足成[45]烏有【大】,焉有【明】,非寔焉有【宮】烏有。皮之不存毛將安附。雖有三十六部。咸是偽書。徒稱三洞俱非實錄。玉字金書偽中生偽。銀函瑤格虛內搆虛紫筆之名。既矯詞而妄立。朱韜之說。亦假飾而空題。語事似惑庸情。[46]摭【大】,撫【宋】【元】【宮】實足為虛妄。[47]且【大】,但【宋】【元】【明】【宮】道家經教 大📖 P561 云是天尊所詮。教主畢竟不存。明經無[1]主【大】,人【宋】【元】【明】【宮】可說。[2]說【大】,〔-〕【明】經無主自曉偽端。拔本塞源詎勞繁述。[3]子【大】,夫子【宋】【元】【明】【宮】[4]今【大】,令【宋】【元】【宮】尚未悟。[5]終俟【大】,僕終【宮】終俟剖析論之。其稱三十六部者。義有由焉。此名發自佛經。道士因而創作。庸俗愚情以增加為勝。以佛經有[6]一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】十二部。加二十四部總成三十六部。見佛法說眼耳等六根染塵因茲結罪。遂於六根之上每根開六種[7]法【大】,〔-〕【宮】門。六六三十六。故標三十六。稱雖有其名竟無其義。每部之內事理乖張此非聖人所詮。妄造豈能該[8]密【大】,蜜【宮】。三十六部偽妄可知。又三洞之名。還擬佛經三藏。三洞者。一曰洞真。二曰洞玄。三曰洞神。此之謂三洞。洞者洞徹明悟之義。言習此三經明悟道理。謂之三洞。洞真者。學佛法大乘經。詮法體[9]實【大】*,寔【宮】*相。洞玄者。說理契真。洞神者。符禁章醮之類。今考覈三洞經文。唯老子兩卷微契洞玄之目。其洞真部即是靈寶。經數並是近代吳宋齊梁四朝道士葛玄宋文明陸修靜及顧歡等偽造。[10]咸無【大】,無其【宮】咸無典實。其洞神一部。[11]後【大】,〔-〕【宮】漢末蜀人張道陵自云。於峨嵋山修道證果。老子從紫微宮下降。授道陵天師之任。及符禁章醮役召鬼神之術。道陵自偽造道經數百卷經中。敘道陵與天尊相對說經。經文多云。天師[12]道【大】,告道【宮】陵曰。晉武帝平吳之後。道陵經法始流[13]至【大】,〔-〕【宮】江左。文明等於道陵所造偽經之中。創制義疏以解釋之。因此更造偽經以增其數三洞偽狀足可知矣。玉字金書者。經云。天尊於玉京玄都說經既畢。諸天真人編玉為字。以寫其文。一說云。玉字者。是諸天書名。[14]金【大】,〔-〕【宮】書者鏤金為字。今道士所受法真文。及上清其詞。皆以玉字為文。其字似小篆又非小篆。道家明真行道。於壇五方各施一真文。其文書作玉字。宋文明等作隷書以譯之。據文明此狀益彰字偽。若玉字本是諸天真人所書。文明是近代道士。不預說法之會。又與集經真人不相交接。如何文明得識玉字而[15]易【大】,譯【宋】【元】【明】【宮】以隷書。即彰玉字是文明所[16]作【大】,〔-〕【宋】【元】【明】改篆書體。偽立玉字之名。所以還自以隷書易其偽字。以此驗之。皎然可悉。又云。銀函瑤格。且函者[17]是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】盛經之匣。格者貯經之藏。此言天尊說經人天敬重。盛以銀函祕[18]之【大】,以【宋】【元】【明】【宮】玉藏。[19]銀【大】,以銀【宋】【元】【明】【宮】玉貴故用以緘經。准此虛詞全為詭妄。但仙宮[20]人【大】,之【明】代貴尚各殊。若以人間銀玉為天宮之珍。人間聲色可為天宮所重。[21]聲色【大】,〔-〕【宮】聲色偽經說妄銀玉何迺是真財色對境是同彼此[22]有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】何殊別立財破色未識其由。又云。紫筆朱韜此更虛偽。但筆之起稱基於六國。秦人蒙恬方始造筆。自秦以前皆削木書之。或謂之槧。或謂之札。或謂之[23]觚【大】,䉉【宋】【元】【明】。元無筆號。豈有天尊[24]以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】稱為筆。況五色非實六塵咸假。迷心執[25]繫【大】,計【宋】【元】【明】【宮】妄以為色。在於[26]賢聖【大】,聖人【宮】賢聖本無此見。文明等以朱紫俗中所貴。用飾[27]籤【大】,筌【宮】題之名。且韜者以擬六韜。妄[28]竊【大】,橋【宮】太公兵書之號。俗書之異名。兵[29]誌【大】,志【宮】之殊目。不離塵勞之境。纔[30]淪【大】,倫【宮】生死之流。語事似是美名。[31]鞠【大】,鞫【宋】【元】[32]全【大】,合【宮】成偽迹。

公子聞先生此說。心昏志擾莫知所措。迺謂先生曰。伏聞眾口[33]爍【大】,鑠【宮】金積毀銷骨。先生此[34]議【大】,誼【宋】【元】【明】,說【宮】。無是乎。未解[35]所【大】,沈【宋】【元】【明】【宮】疑更希良釋。經云。雲彩霞光結空成字。烟[36]輝【大】,暉【宋】【元】【明】【宮】霧液聚氣為文。芒垂八角字方一丈。靈寶具顯。[A4]爰【大】,奚【麗-CB】所惑哉。

先生曰。情弊執者難移。性明察者易悟。夫子沈淪[37]弱【大】,溺【明】喪往而不返。靡思己惑翻見致疑。子審聽之。吾為子述。此經[38]旨意【大】,意旨【宋】【元】【明】【宮】旨意久已曉之。蓋敘真文偽濫之[39]源【大】,原【宋】【元】【明】。顯靈寶虛妄之跡。既云。天尊含一氣之端。包兩儀之始。生化物象孕育群形。說經不託空聞。造字何推氣結。此文明等偽造真文之因。虛立緣起之狀。云。天尊感雲霞之氣。聚結成文。字方一丈。冀[40]異【大】,乖【宮】凡俗之書。芒垂八角。用殊篆隷之體。若[41]其【大】,〔-〕【宮】真文應見於此[42]下【大】,〔-〕【宮】方。[43]警【大】,驚【宮】悟凡俗。須示靈異之狀。真文[44]若【大】,現【宋】【元】【明】,見【宮】在上方天尊都化之所。何須廣大其文。以呈詭怪之跡。徒陳海棗之論。寧思蝸角之虛。此又偽也。公子曰。玉字之文結空之氣。既云虛誕。誠如所言。大羅之天玄都之境。[45]王【大】,玉【宋】【元】【明】【宮】京仙宇金闕天宮。空青寶林[46]寨【大】*,凋【宋】*【元】*【明】*木靈樹。三清上界九仙靈府。道俗同詮。豈並非實。

先生於是解頤而謂曰。適欲為子說之。子果見問。今為子具陳其妄。案靈寶偽經有三十二天。其天自下而上重疊置之。從下第一太黃皇曾天。第二太明玉[47]貌【大】,完【元】【明】天。第三清明何童天。第四玄胎平育天。第五元明文舉天。第六上明七曜天。第七虛無越衡天。第八太極濛[A5]翳【大】,蘙【麗-CB】天。第九赤明和陽天。第十上真玄明天。十一暉明宗飄天。十二竺落皇笳天。十三虛明堂[48]暉【大】,耀【元】【明】天。十四觀明端靜天。十五玄明恭慶天。十六太煥極瑤天。十七元載[49]孔【大】,九【宮】昇天。十 大📖 P562 八太安皇崖天。十九顯定極風天。二十始[1]黃【大】,皇【宮】[2]考【大】,孝【宋】【元】【明】芒天。二十一太[3]黃翁【大】,黃公【宋】【元】,皇公【明】【宮】黃翁重天。二十二[4]元【大】,無【宋】【元】【明】【宮】思江由天。二十三上[5]撲【大】,樸【宋】,極【元】【明】,樣【宮】元樂天。二十四無極曇誓天。二十五浩庭[6]霄度【大】,〔-〕【宮】霄度天。二十六淵通元洞天。二十七太文[7]翰【大】,輪【宋】寵天。二十八太素秀樂天。二十九太虛[8]無【大】,樂【宋】【元】上天。三十太釋騰勝天。三十一龍變梵度天。三十二太極平育天。[9]謹【大】,〔-〕【宋】【元】【明】案道家三十二天。略無大羅之[10](號即…之)八字【大】,〔-〕【宮】號。即明元無大羅之天。此又妄造。則此三十二天。總是偽立。何以知者。今據二十四天名曇誓天。第三十一天名梵度天。竊尋曇梵二字。此土先無。玉篇說文字林字統竟無此字。曇梵二字本出佛經。與無[11]見【大】,現【宋】【元】【明】【宮】之流翻譯人。造用詮天竺之音。演述釋迦之旨。在於此方先無此字。後葛洪於佛經上錄梵字。訓以為淨陸。法言因而撰入切韻。若天尊說靈寶等經。在於佛法東流之前。此字未造。如何天名預用。若於佛法之後。即是偷竊佛經。近始偽造進退無據。偽跡自彰。大羅之名[12]寔【大】,實【宋】【元】【明】【宮】此之類。驗斯一節足表三隅。又玄都仙宮玉京靈岫。案經所說。玄都是玉京山上宮名。金闕迺玄都[13]宮【大】,〔-〕【宮】之闕稱。尋[14]討【大】,詣【宋】【元】【明】【宮】宗旨虛妄又彰。且道法是此[15]方【大】,土【宋】【元】【明】【宮】之教。天尊是此土聖人。詮化不在外蕃。居止合於[16]此【大】,茲【宋】【元】【明】地。自從文字已來。帝王境域。上自[17]軒【大】,斬【明】皇之代。下至姬周之朝。東不越辰韓。西未逾大夏。南纔至象郡。北尚阻雁門。此中闊狹可知[18]遠近【大】,近遠【宋】【元】【明】【宮】遠近斯在。又據[19]十【大】,九【宋】【元】州記。四夷傳地理誌[20]輿【大】,與【宮】輿地誌括地誌汲[21]冢【CB】,冡【大】,家【元】書。並無玉京玄都之[22]域【大】,城【宮】未審。天尊何處施化。若在諸天之上。[23]天上【大】,〔-〕【宋】【元】【明】天上間境界全別。非唯穢淨有異。諒亦語[24]言【大】,音【宮】不同。至於文字尚好是事懸隔。但[25]天【大】,此【宋】【元】【明】地日月山河金玉珠貝叢林山石之等。同業共感妄情起[26]計【大】*,繫【宋】【元】【明】【宮】*執有貴賤。在於上天初無此事。以人間妄金玉珍貴。用標仙都[27]仙【大】,山【麗-CB】【宮】闕之名。忝曰聖人。定不同此。此又虛也。但方域之言隨地改革。萬里之內音旨不[28]通【大】,同【宮】。況在諸天固殊聲韻。設有天尊[29]實【大】,寔【宮】於玉京山上說法。終藉人傳方至此[30]地【大】,土【宋】【元】【明】【宮】。復須翻譯然可[31]流【大】,通【宮】行。驗無傳經之人。又無翻譯之所。縱令經語是此土之音。必待人傳得至此國。天尊說經之後。須有集錄門人。降自上天傳于下代。發玄都之勝境。至赤縣之神州。詮三十六部之靈文。演一十二品之科格。人[32]事之間【大】,間之事【宮】事之間實為壯觀。何故史籍遺而不書。凡在有情。知其不可。此又虛也。又空青之林。木之樹。三雅之所不載。九丘之所未詳。虛搆異名冀殊俗物。[33]唯【大】,〔-〕【元】有靈寶經說。竟無典記可憑。[34]事【大】,事事【宋】,事唯事【元】等鑿空言同[35]捕【大】,步【宋】【宮】影。此又虛也。又云。三清之天。九仙之府。彌增偽跡轉益虛宗。案靈寶三清天號。還同前說上下安之。下曰上清。中曰太清。上曰玉清。此三清也。此三天。布置[36]在【大】,在經【宋】【元】【明】三十[37]二【大】,〔-〕【宮】天上大羅天下。釋云。玉清天尊所居之天。太清大道君所居之天。上清老子所居之天。就教推尋更成虛偽。靈寶列三十二天天位先定。若加三清及以大羅。則有三十六天。不合[38]祇【大】,秖【宋】【元】,秪【明】,只【宮】有三十二[39]位【大】,天位【宋】【元】【明】。此又不可也。若三清大羅是三十二天[40]內【大】,內天【宋】【元】【明】【宮】。三清大羅是其別號。則列三十二天名數合標。別號之名經無別稱。明非三十二天之數。此又虛也。又此經稱是天尊所說。說主元自[41]搆【大】,稱【宋】【元】【明】虛。徒有三清之名。本無天尊可立。玉清之境還是妄論。所稱大道[42]君道【大】,〔-〕【宮】君。道是虛通之理。無物之謂。太上道君豈合有像。又不可立太清之天。[43]此又【大】,又此【元】此又偽也。老子驅車西域。竟無昇天之由。虛標上清之位。事等繫風之說。再三虛妄偽跡逾彰。所言九仙者。案經所說。仙有九等。等級差降以標其位。天尊若[44]處【大】,居【宮】其長。不出神仙之流。神仙傳中何為不載。設令是實未免生死。終為劫火所焚。不入證聖之位。[45]凡【大】,究【宋】【元】【明】其偽狀即此之流。

公子曰。先生辯囿宏開。耀詞葩於舌[46]杪【大】,抄【宋】。言泉[47]逈【大】,迴【明】注。瀉文瀨於談端。若春景之煦薄氷。類秋颷之拂危葉。辯[48]即【大】,則【宮】辯矣。疑尚疑焉。案靈寶度人經云。天尊居始青天中碧落空歌大浮黎土。此則所居有據。說法無疑始[49]青【大】,清【宮】。之天顯然。碧落之宮昭著。空歌標其境稱。浮黎列其土名。如何高論總排為偽。

先生撫掌大噱而謂公子曰。聞一知十。顏回見稱於孔父。朝三暮四。狙公致忿於莊生。余[50]昔【大】,者【宋】怪焉。今信之矣。且始青之天與大羅何異。碧落之號將上清豈殊。前[51]以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】昌言。今復[52]致【大】,置【宋】【元】【明】惑。案三十[53]三【大】,二【宋】【元】【明】【宮】天。[54]天【大】,〔-〕【宮】無始青之稱。三清之位。位無浮黎之境。置立參差[55]終始【大】,始終【宋】【元】【明】終始乖舛。 大📖 P563 但諸天之上咸是天人。欲界之天男女雜處。雖有欲事輕重不同。修十善勝業生於其境。不似人間分疆畫野。自色界之上無女唯男。修四無量因方咸彼果。咸無土地之實。眾寶之所共成。今言大浮黎土。一何迂誕。虛偽之狀參驗可知。子自情迷非余辯[1]誤【大】,悟【宮】