中阿含經卷33

中阿^[24]含經卷第三十三

^[25]東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

（一三四）大品^[26]釋問經第十八^[27]（第三念誦）

我聞如是：

一時，佛遊摩竭陀國，在王舍城東，^[28]㮈林村北，^[29]鞞陀提山因陀羅石室。

爾時，大📖 P633 天王釋聞佛遊摩竭陀國，在王舍城東，㮈林村北，鞞陀提山因陀羅石室。時，天王釋告五結樂子：「我聞世尊遊摩竭陀國，在王舍城東，㮈林村北，鞞陀提山因陀羅石室。五結！汝來共往見佛。」

五結樂子白曰：「唯然。」於是，五結樂子^[1]挾琉璃琴從天王釋行，三十三天聞天王釋其意至重，欲往見佛，三十三天亦復侍從天王釋行。於是，天王釋及三十三天、五結樂子猶如力士屈^[2]伸臂頃，於三十三天忽沒不現已，住摩竭陀國王舍城東，㮈林村北，鞞陀提山，去石室不遠。

爾時，鞞陀提山光^[3]耀極照，明如火㷿，彼山左右居民見之，便作是念：「鞞陀提山火燒普^[4]然。」

時，天王釋住一處已，告曰：「五結！世尊如是住無事處山林樹下，樂居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順^[5]燕坐。有大威德，諸天共俱，樂彼遠離，燕坐安隱，快樂遊行。我等未通，不應便前。五結！汝往先通，我等然後當進。」

五結樂子白曰：「唯然。」於是，五結樂子受天王釋教已，挾琉璃琴即先往至因陀羅石室，便作是念：「知此處離佛不近不遠，令佛知我，聞我音聲。」住彼處已，調琉璃琴，作欲相應偈、龍相應偈、沙門相應偈、阿羅訶相應偈，而歌頌曰：

「賢禮汝父母，　月及^[6]耽浮樓，謂生汝殊妙，　令我發歡心。煩熱求涼風，　渴欲飲冷水，如是我愛汝，　^[7]猶羅訶愛法。如收水甚難，　著欲亦復然，無量生共會，　如施與無著。池水清且涼，　底有^[8]金粟沙，如龍象熱逼，　入此池水浴。猶如鈎牽象，　我意為汝伏，所行汝不覺，　窈窕未得汝。我意極著汝，　煩冤燒我心，是故我不樂，　如人入虎口。如釋子思禪，　常樂在於一，如牟尼得覺，　得汝妙淨然。如牟尼所樂，　無上正盡覺，如是我所樂，　常求欲得汝。如病欲得藥，　如飢欲^[9]得食，賢汝止我心，　猶如水滅火。若我所作福，　供養諸無著，彼是^[10]悉淨妙，　我共汝受報。願我共汝終，　不離汝獨^[11]活，我寧共汝死，　不用相離生。釋為與我願，　三十三天尊，汝人無上尊，　是我願最堅。是故禮大雄，　稽首人最上，斷絕諸愛刺，　我禮日之親。」

於是，世尊從三昧起，讚歎五結樂子曰：「善哉！善哉！五結！汝歌音與琴聲相應，琴聲與歌音相應，歌音不出琴聲外，琴聲不出歌音外。五結！汝頗憶昔時歌頌此欲相應偈、龍相應偈、沙門相應偈、阿羅訶相應偈耶？」

五結樂子白曰：「世尊！唯大仙人自當知之。大仙人！昔時世尊初得覺道，遊^[12]欝鞞羅^[13]尼連^[14]禪河岸，^[15]阿闍^[16]惒羅尼拘類樹下。爾時，躭浮樓樂王女，名^[17]賢月色。有天名結，摩兜麗御車子，求欲彼女。大仙人！彼當求欲於彼女時，我亦復求欲得彼女。然，大仙人！求彼女時竟不能得，我於爾時住彼女後，便歌頌此欲相應偈、龍相應偈、沙門相應偈、阿羅訶相應偈。大仙人！我歌頌此偈時，彼女迴顧，怡然含笑而語我曰：『五結！我未曾見彼佛世尊，然我已從三十三天聞彼世尊、如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。五結！若汝能數稱歎世尊者，可與汝共事大仙人。』我唯一共會，自後不復見。」

於是，天王釋而作是念：「五結樂子已令世尊從定覺起已，通我於善逝。」彼時，天王釋告曰：「五結！汝即^[18]往彼，為我稽首佛足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？作如是語：『大仙人！天王釋稽首佛足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？大仙人！天王釋及三十三天欲見世尊！』」

五結樂子白曰：「唯然。」

於是，五結樂子捨琉璃琴，叉手向佛，白曰：「世尊！唯大仙人！天王釋稽首佛足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？大仙人！天王釋及三十三天欲見世尊！」

爾時，世尊告曰：「五結！^[19]今天王釋安隱快樂，及諸天、人、阿修羅、揵沓惒、羅剎及餘種種身安隱快樂。五結！天王釋欲見我者，隨其所欲。」

於是，五結樂子聞佛所說，善受善持，稽首佛足，^[20]遶三匝而去，往詣天王釋所，白曰：「天王！我已為白大📖 P634 世尊，世尊今待天王，唯願天王自當知時。」

於是，天王釋及三十三天、五結樂子往詣佛所。時，天王釋稽首佛足，再三自稱名^[1]姓言：「唯大仙人！我是天王釋，我是天王釋。」

世尊告曰：「如是。如是。拘翼！汝是天王釋。」

時，天王釋再三自稱名姓，稽首佛足，却住一面；三十三天及五結樂子亦稽首佛足，却住一面。時天王釋白曰：「唯大仙人！我去世尊近遠坐耶？」

世尊告曰：「汝近我坐。所以者何？汝有大天眷屬。」於是，天王釋稽首佛足，却坐一面，三十三天及五結樂子亦稽首佛足，却坐一面。爾時，因陀羅石室忽然廣大。所以者何？佛之威神及諸天威德。

時，天王釋坐已，白曰：「唯大仙人！我於長夜欲見世尊，欲請問^[2]法。大仙人！往昔一時世尊遊舍衛國，住石巖中，大仙人！我爾時自為及為三十三天，乘千象車，往至鞞沙門大王家。爾時，鞞沙門大王家有妾，名槃闍那，爾時，世尊入定寂然，彼妾叉手禮世尊足。大仙人！我語彼曰：『妹！我今非往見世尊時，世尊入定，若世尊從定^[3]寤者，妹便為我稽首佛足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？作如是說：「唯大仙人！天王釋稽首佛足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？」』大仙人！彼妹為我稽首佛足，問訊世尊，世尊為憶不耶？」

世尊告曰：「拘翼！彼妹為汝稽首我足，具宣汝意，問訊於我，我亦憶，拘翼！當汝去時，聞此音聲，便從定寤。」

「大仙人！昔時我^[4]聞，若如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐出於世時，增諸天眾，^[5]減阿修羅。大仙人！我自眼見世尊弟子比丘從世尊修習梵行，捨欲離欲，身壞命終，得至善處，生於天中。大仙人！^[6]瞿毘釋女是世尊弟子，亦從世尊修習梵行，憎惡是女身，愛樂男形，轉女人身，^[7]受男子形，捨欲離欲，身壞命終，得生妙處三十三天，為我作子。彼既生已，諸天悉知，^[8]瞿婆天子有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。

「大仙人！我復見有世尊弟子三比丘等，亦從世尊修習梵行，不捨離欲，身壞命終，生餘下賤^[9]伎樂宮中。彼既生已，日日來至三十三天供事諸天，奉侍瞿婆天子。天子見彼已，而說頌曰：

「『與眼優婆^[10]私，　我字名瞿毘，奉敬佛及法，　淨意供養眾。我已蒙佛恩，　釋子大祐德，妙生三十三，　彼知祐天子。見彼本比丘，　受生伎樂神，叉手面前立，　瞿婆為說偈。是本瞿曇子，　我本為人時，來至到我家，　飲食好供養。 ^[11]此本與聖等，　行無上梵行，今為他所使，　日來奉事天。我本承事汝，　聞聖善說法，得信成就戒，　妙生三十三。汝本受奉事，　行無上梵行，今為他所使，　日來奉事天。 ^[12]汝以何為面，　受持佛法已，反背不向法，　是眼覺善說。我昔見汝等，　今^[13]生下伎樂，自行非法行，　自生於非法。我本在居家，　觀我今勝德，轉女成天子，　自在五欲樂。』

「彼訶瞿曇^[14]等，　厭已歎瞿曇：「『我今當進行，　天子真諦說。』

「二於彼^[15]懃行，　憶瞿曇法律，知欲有災患，　即彼捨離欲。彼為欲結縛，　即得捨遠離，如象斷^[16]羈靽，　度三十三天。因陀羅天梵，　一切皆來集，即彼^[17]坐上去，　雄猛捨塵欲。

「帝釋見已厭，　勝天天中天：「『彼本生下賤，　度三十三天。』厭已妙息言。　瞿婆後說曰：

「『人中有佛勝，　釋牟尼知欲。彼子中失念，　我訶更復得， ^[18]於三中之一，　則生伎樂中。二成等正道，　在天定根樂，汝說如是法，　弟子無有惑。度漏斷邪疑，　禮佛勝伏根，若彼覺諸法，　二得^[19]昇進處。彼得昇進已，　生於梵天中，我等知彼法，　大仙來至此。』」

爾時，世尊便作是念：「此鬼長夜無有^[20]諛諂，亦無欺誑，無幻質直。若有問者，盡欲知故，不欲觸^[21]嬈彼之所問亦復如是，我寧可說甚深阿毘曇。」世尊知已，為天王釋說此大📖 P635 頌曰：

「於現法樂故，　亦為後世樂，拘翼自恣問，　隨意之所樂，彼彼之所問，　盡當為決斷。世尊已見聽，　^[1]日天求見義，在摩竭陀國，　賢婆娑婆問。」

於是，天王釋白曰：「世尊！天、人、阿修羅、^[2]揵沓惒、羅剎及餘種種身，各各有幾結耶？」

世尊聞已，答曰：「拘翼！天、人、阿修羅、揵沓惒、羅剎及餘種種身，各各有二結，慳及嫉也。彼各各作是念：『令我無杖、無結、無怨、無恚、無諍、無鬪、無苦，安樂遊行。』彼雖作是念，然故有杖、有結、有怨、有恚、有諍、有鬪、有苦，無安樂遊行。」

時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然。大仙人！天、人、阿修羅、揵沓惒、羅剎及餘種種身，各各有二結。彼作是念：『令我無杖、無結、無怨、無恚、無諍、無鬪、無苦，安樂遊行。』彼雖作是念，然故有杖有結、有怨、有恚、有諍、有鬪、有苦，無安樂遊行。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」

時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。

復問曰：「大仙人！慳、嫉者，何因何緣，為從何生，由何而有？復何因由無慳、嫉耶？」

世尊聞已，答曰：「拘翼！慳、嫉者，因愛、不愛，緣愛、不愛，從愛、不愛生，由愛、不愛有。若無愛、不愛者，則無慳、嫉也。」

時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！慳、嫉者，因愛、不愛，緣愛、不愛，從愛、不愛生，由愛、不愛有。若無愛、不愛者，則無慳、嫉也。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」

時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。

復問曰：「大仙人！愛、不愛者，何因何緣，為從何生，由何而有？復何因由無愛、不愛耶？」

世尊聞已，答曰：「拘翼！愛、不愛者，因欲緣欲，從欲而生，由欲故有。若無欲者，則無愛、不愛。」

時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！愛、不愛者，因欲緣欲，從欲而生，由欲故有，若無欲者，則無愛、不愛。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」

時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。

復問曰：「大仙人！欲者，何因何緣，為從何生，由何而有？復何因由無有欲耶？」

世尊聞已，答曰：「拘翼！欲者，因念緣念，從念而生，由念故有。若無念者，則無有欲。」

時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！欲者，因念緣念，從念而生，由念故有，若無念者，則無有欲。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」

時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。

復問曰：「大仙人！念者，何因何緣，為從何生，由何而有？復何因由無有念耶？」

世尊聞已，答曰：「拘翼！念者，因思緣思，從思而生，由思故有，若無思者，則無有念，由念故有欲，由欲故有愛、不愛，由愛、不愛故有慳、嫉，由慳、嫉故有刀杖、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，心中生無量惡不善之法，如是此^[3]純大苦陰生。若無思者，則無有念，若無念者，則無有欲，若無欲者，則無愛、不愛，若無愛、不愛者，則無慳、嫉，若無慳、嫉者，則無刀杖、鬪諍、^[4]憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，心中不生無量惡不善之法，如是此純大苦陰滅。」

時，天王釋聞已，白曰：「唯然。世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！念者，因思緣思，從思而生，由思故有，若無思者，則無有念，由念故有欲，由欲故有愛、不愛，由愛、不愛故有慳、嫉，由慳、嫉故有刀杖、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，心中生無量惡不善之法，如是此純大苦陰生。若無思者，則無有念，若無念者，則無有欲，若無欲者，則無愛、不愛，若無愛、不愛者，則無慳、嫉，若無慳、嫉者，則無刀杖、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，心中不生無量惡不善之法，如是此純大苦陰滅。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」

時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。

復問曰：「大仙人！何者滅戲道跡？比丘何行趣向滅戲道跡耶？」

世尊聞已，答曰：「拘翼！滅戲道跡者，謂八^[5]支聖道，正見乃至正定為八，拘翼，是謂滅戲道跡。比丘者，行此趣向滅戲道跡。」

時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！滅戲道跡者，謂八支聖道，正見乃至正定為八。大仙人！是為滅戲道跡。比丘者，行此趣向滅戲道跡。唯然。世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」

時，天王釋聞佛所說，歡喜大📖 P636 奉行。

復問曰：「大仙人！比丘者，趣向滅戲道跡，斷幾法，行幾法耶？」

世尊聞已，答曰：「拘翼！比丘者，趣向滅戲道跡，斷三法，修行三法。云何為三？一曰念，二曰言，三曰求。拘翼！念者，我說有二種，可行、不可行。若念不可行者，我即斷彼，若念可行者，我為彼知時，有念有智，為成就彼念故；言亦如是。拘翼！求者，我說亦有二種，可行、不可行。若求不可行者，我即斷彼，若求可行者，我為彼知時，有念有智，成就彼求故。」

時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！比丘者，趣向滅戲道跡，斷三法，修行三法。云何為三？一曰念，二曰言，三曰求。大仙人說念有二種，可行，不可行。若念增長惡不善法，^[1]減損善法者，大仙人便斷彼，若念減損惡不善法，增長善法者。大仙人為彼知時，有念有智，成就彼念故；言亦如是。大仙人說求亦有二種，可行、不可行。若求增長惡不善法，減損善法者，大仙人便斷彼。若求減損惡不善法，增長善法者，大仙人為彼知時，有念有智，成就彼求故。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」

時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。

復問曰：「大仙人！比丘者，趣向滅戲道跡有幾法，護從解脫行幾法耶？」

世尊聞已，答^[2]曰：「拘翼！比丘者，趣向滅戲道跡有六法，護從解脫行六法也。云何為六？眼視色，耳聞聲，鼻嗅香，舌甞味，身覺觸，意知法。拘翼！眼視色者，我說有二種，可行、不可行。若眼視色不可行者，我即斷彼，若眼視色可行者，我為彼知時，有念有智，成就彼故。如是耳聞聲、鼻嗅香、舌甞味、身覺觸、意知法者，我說亦有二種，可行、不可行。若意知法不可行者，我即斷彼，若意知法可行者，我為彼知時，有念有智，成就彼故。」

時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！比丘者，趣向滅戲道跡者有六法，護從解脫行六法。云何為六？眼視色，耳聞聲，鼻嗅香，舌甞味，身覺觸，意知法。大仙人說眼視色者，有二種，可行、不可行。若眼視色增長惡不善法，^[A1]減損善法者，大仙人即斷彼。若眼視色減損惡不善法，增長善法者，大仙人為彼知時，有念有^[3]智，成就彼故。如是耳聞聲、鼻嗅香、舌甞味、身覺觸，大仙人說意知法者，亦有二種，可行、不可行。若意知法增長惡不善法，減損善法者，大仙人即斷彼，若意知法減損惡不善法，增長善法者。大仙人為彼知時，有念有智，成就彼故。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」

時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。

復問曰：「大仙人！比丘者，趣向滅戲道跡，命存一時頃，復斷幾法，行幾法耶？」

世尊聞已，答曰：「拘翼！比丘者，趣向滅戲道跡，命存一時頃，復斷三法，行三法。云何為三？一曰喜，二曰憂，三曰捨。拘翼！喜者，我說有二種，可行、不可行。若喜不可行者，我即斷彼，若喜可行者，我為彼知時，有念有智，成就彼故；憂亦如是。拘翼！捨者，我說亦有二種，可行、不可行。若捨不可行者，我即斷彼，若捨可行者，我為彼知時，有念有智，成就彼故。」

時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！比丘者，趣向滅戲道跡，命存一時頃，斷三法，行三法。云何為三？一曰喜，二曰憂，三曰捨。大仙人說喜者，有二種，可行、不可行。若喜增長惡不善法，減損善法者，大仙人即斷彼，若喜減損惡不善法，增長善法者，大仙人為彼知時，有念有智，成就彼故；憂亦如是。大仙人說捨者，亦有二種，可行、不可行。若捨增長惡不善法，減損善法者，大仙人即斷彼。若捨減損惡不善法，增長善法者，大仙人為彼知時，有念有智，成就彼故。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」

時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。

復問曰：「大仙人！一切沙門、梵志同一說、一欲、一愛、一樂、一意耶？」

世尊聞已，答曰：「拘翼！一切沙門、梵志不同^[4]一說、^[5]一欲、一愛、一樂、一意也。」

時，天王釋復問曰：「大仙人！一切沙門、梵志以何等故，不同一說、一欲、一愛、一樂、一意耶？」

世尊聞已，答曰：「拘翼！此世有若干種界，有無量界，彼隨所知界，即彼界隨其力，隨其方便，一向說此為真諦，餘者虛妄。拘翼！是故一切沙門、梵志不同一說、一欲、一愛、一樂、一意耳。」

時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！此世有若干種界，有無量界，^[6]彼隨所知界，大📖 P637 即彼界隨其力，隨其方便，一向說此為真諦，餘者虛妄。大仙人！以是故，一切沙門、梵志不同一說、一欲、一愛、一樂、一意耳。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」

時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。

復問曰：「大仙人！一切沙門、梵志得至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖耶？」

世尊聞已，答曰：「拘翼！不必一切沙門、梵志得至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖。」

時，天王釋復問曰：「大仙人！以何等故？不必一切沙門、梵志得至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖耶？」

世尊聞已，答曰：「拘翼！若有沙門、梵志於無上愛盡，不正善心解脫者，彼不至究竟，不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟梵行訖。拘翼！若有沙門、梵志於無上愛盡，正善心解脫者，彼至究竟、究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖。」

時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！若有沙門、梵志於無上愛盡，不正善心解脫者，彼不至究竟，不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟梵行訖。大仙人！若有沙門、梵志，於無上愛盡，正善心解脫者，彼至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」

時，天王釋聞佛所說，善受善持，白曰：「大仙人！我於長夜有疑惑刺，世尊今日而拔出之。所以者何？謂如來、無所著、等正覺故。」

世尊問曰：「拘翼！汝頗憶昔時曾問餘沙門、梵志如此事耶？」

時，天王釋答曰：「世尊！唯大仙人自當知之。大仙人！三十三天集在法堂，各懷愁慼，數^[1]數歎說，我等若值如來、無所著、等正覺者，必當往見。大仙人！然我等不得值如來、無所著、等正覺已，便行具足五欲功德。大仙人！我等放逸，行放逸已，大威德天子於極妙處，即便命終，大仙人！我見大威德天子於極妙處，即命終時，便生極厭，身毛皆竪，莫令我於此處速命終。

「大仙人！我因此厭、因此憂慼故，若見餘沙門、梵志在無事處山林樹下，樂居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順^[2]燕坐，彼樂遠離，燕坐安隱，快樂遊行。我見彼已，便謂是如來、無所著、等正覺，即往奉見。彼不識我，而問我言：『汝為是誰？』我時答彼：『大仙人！我是天王釋。大仙人！我是天王釋。』彼復問我：『我曾見釋，亦見釋種姓，以何等故名為釋？以何等故為釋種姓？』我便答彼：『大仙人！若有來問我事者，我便隨所能、隨其力而答彼。是故我名為釋。』彼作是說：『我等若隨其事以問釋者，釋亦隨其事答我，彼問我事，我不問彼，彼歸命我，我不歸命彼。』大仙人！從彼沙門、梵志竟不得威儀法教，況復得如是問耶？」

時，天王釋而說頌曰：

「釋往釋往已，　釋今作是說，遠離意所念，　除疑諸猶豫。久遠行於世，　推求索如來，見沙門梵志，　在遠離燕坐。謂是正盡覺，　往奉敬禮事，云何得昇進？　如是我問彼。問已不能知，　聖道及道跡。世尊今為我，　若意有所疑，所念及所思，　其意之所行，知心隱及現，　^[3]明者為我說。尊佛尊為師，　尊無著牟尼，尊斷諸結使，　自度度眾生。覺者第一覺，　御者最上御，息者尊妙息，　大仙自度度。故我禮^[4]天尊，　稽首人最上，斷絕諸愛刺，　我禮日之親。」

於是，世尊問曰：「拘翼！汝頗憶昔時，得如是離，得如是歡喜，謂於我得法喜耶？」

時，天王釋答曰：「世尊！唯大仙人自當知之。大仙人！昔一時天及阿^[5]修羅而共鬪戰。大仙人！天及阿修羅共鬪戰時，我作是念：『令天得勝，破阿修羅，諸天食及阿修羅食，盡令三十三天食。』大仙人！天及阿修羅共鬪戰時，天便得勝，破阿修羅，諸天食及阿修羅食，盡令三十三天食。大仙人！爾時有離有喜，^[6]雜刀杖、結怨、鬪諍、憎嫉，不得神通，不得覺道，不得涅槃。大仙人！今日得離得喜，不雜刀杖、結怨、鬪諍、憎嫉，得通得覺，亦得涅槃。」

世尊問曰：「拘翼！汝何因得離得^[7]喜？謂於我得法喜耶？」

時，天王釋答曰：「大仙人！我作是念：『我於此命終，生於人間，彼若有族，極大富樂，資財無量，畜牧、產業不可稱計，封戶、食邑種種具足，謂剎利長者族、梵志長者族、居士長大📖 P638 者族及餘族，極大富樂，資財無量，畜牧、產業不可稱計，封戶、食邑種種具足。生如是族已，成就諸根，如來所說法、律有得信者。得信已，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，學智。學^[1]智已，若得智者，便得究竟智，得究竟邊。學智，學智已，若得智、不得究竟智者。若有諸天，有大福祐，色像巍巍，光^[2]耀煒燁極有^[3]威力，安隱快樂，長住宮殿，生於最上，我生彼中。』」

於是，天王釋^[4]而說頌曰：

「捨離於天身，　來下生人間，不愚癡入胎，　隨我意所樂。得身具足已，　逮質直正道，行具足梵行，　常樂於乞食。

「學智，學智已，若得智者，便得究竟智，得究竟邊，學智，學智已，若得智、不得究竟智者，當作最上^[5]妙天，諸天聞名，色究竟天，往生彼中。大仙人！願當得阿那^[6]含。大仙人！我今定得須陀洹。」

世尊問曰：「拘翼！汝何因得此極好、極高、極廣差降，而自稱說得須陀洹耶？」

時，天王釋以偈答曰：

「不更有餘尊，　唯世尊境界，得最上差降，　未曾有此處。大仙我此坐，　即於此天身，我更得增壽，　如是自眼見。」

說此法時，天王釋遠塵離垢，諸法法眼生，及八萬諸天亦遠塵離垢，諸法法眼生。於是，天王釋見法得法，覺白淨法，斷疑度惑，更無餘尊，不復從他，無有猶^[7]豫，已住果證，於世尊法得無所畏。即從^[8]坐起，稽首佛足，白曰：「世尊！我今自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」

於是，天王釋稱歎五結樂子曰：「善哉！善哉！汝五結大益於我。所以者何？由汝故，佛從定寤，以汝先使世尊從定寤故，令我等後得見佛。五結！我從此歸，以^[9]躭浮樓伎樂王女賢月色嫁與汝作婦，及其父樂王本國拜與汝作伎樂王。」

於是，天王釋告三十三天曰：「汝等共來！若我等本為梵^[10]天王，住梵天上，再三恭敬禮事者，彼今盡為世尊恭敬禮事。所以者何？世尊梵天，梵天當造化最尊生眾生，^[11]眾生有及當有彼所，可知盡知，可見盡見。」

於是，天王釋及三十三天、五結樂子，若本為梵天，住梵天上，再三恭敬禮事者，彼盡為世尊恭敬禮事，稽首如來、無所著、等正覺。於是，天王釋及三十三天、五結樂子^[12]再為世尊恭敬禮事，稽首佛足，^[13]遶三匝已，即於彼處忽沒不現。

爾時，梵天色像巍巍，光耀煒燁，夜將向旦，往詣佛所，稽首佛足，却住一面，即時以偈白世尊曰：

「為多饒益義，　見利義曰天，賢住摩竭國，　婆娑婆問事。

「大仙人說此法時，天王釋遠塵離垢，諸法法眼生，及八萬諸天亦遠塵^[14]離垢，諸法法眼生。」於是，世尊告梵天曰：「如是，如是。^[15]梵天所說：

「『為多饒益義，　見利義曰天，賢住摩竭國，　婆娑婆問事。』

「梵天！我說法時，天王釋遠塵離垢，諸法法眼生，及八萬諸天亦遠塵離垢，諸法法眼生。」

佛說如是。時，天王釋及三十三天、五結樂子并大梵天，聞佛所說，歡喜奉行。

^[16]釋問經第十八竟^[17]（七千三百六十八字）

（一三五）^[18]中阿含大品^[19]善生經第十九^[20]（第三念誦）

我聞如是：

一時，佛遊王舍城，在饒蝦蟆林。

爾時，善生居士子，父臨終時，因六方故，遺勅其子，善教善訶曰：「善生！我命終後，汝當叉手向六方禮：『東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。』」

善生居士子聞父教已，白父曰：「唯。當如尊勅。」

於是，善生居士子，父命終後，平旦沐浴，著新蒭^[21]磨衣，手執生拘舍葉，往至水邊，叉手向六方禮：「東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。」

彼時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入王舍城而行乞食。世尊入王舍城乞食時，遙見善生居士子平旦沐浴，著新蒭磨衣，手執生拘舍葉，往至水邊，叉手向六方禮：「東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼大📖 P639 亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。」

世尊見已，往至善生居士子所，問曰：「居士子！受何沙門、梵志教，教汝恭敬、供養、禮事，平旦沐浴，著新芻磨衣，手執生拘舍葉，往至水邊，叉手向六方禮：『東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我耶？』」

善生居士子答曰：「世尊！我不受餘沙門、梵志教也。世尊！我父臨命終時，因六方故，遺勅於我，善教善訶曰：『善生！我命終後，汝當叉手向六方禮：「東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。」』世尊！我受父遺教，恭敬、供養、禮事故，平旦沐浴，著新芻磨衣，手執生拘舍葉，往至水邊，叉手向六方禮：『東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬，供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮^[1]事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。』」

世尊聞已，告曰：「居士子！我說有六方，不說無也。居士子！若有人善別六方，離四方惡不善業垢，彼於現法可敬可重，身壞命終，必至善處，上生天中。居士子！眾生有四種業、四種穢。云何為四？居士子！殺生者，是眾生業種、穢種，不與取、邪^[2]婬、妄言者，是眾生業種、穢種。」於是，世尊說此頌曰：

「殺生不與取，　邪婬犯他妻，所言不真實，　慧者不稱譽。

「居士子！人因四事故，便得多罪。云何為四？行欲、行恚、行怖、行癡。」於是，世尊說此頌曰：

「欲恚怖及癡，　行惡非法行，彼必滅名稱，　如月向盡沒。

「居士子！人因四事故，便得多福。云何為四？不行欲、不行恚、不行怖、不行癡。」於是，世尊說此頌曰：

「斷欲無恚怖，　無癡行法行，彼名稱普聞，　如月漸盛滿。

「居士子！求財物者，當知有六非道。云何為六？一曰種種戲求財物者為非道。二曰非時行求財物者為非道。三曰飲酒放逸求財物者為非道。四曰親近惡知識求財物者為非道。五曰常喜^[3]妓樂求財物者為非道。六曰^[4]懶惰求財物者為非道。

「居士子！若人種種戲者，當知有六災患。云何為六？一者負則生怨。二者失則生恥。三者負則眠不安。四者令怨家懷喜。五者使宗親懷憂。六者在眾所說人不信用。居士子！人博戲者，不經營作事，作事不營，則功業不成，未得財物，則不能得，本有財物，便轉消耗。

「居士子，人非時行者，當知有六災患。云何為六？一者不自護。二者不護財物。三者不護妻子。四者為人所疑。五者多生苦患。六者為人所謗。居士子！人非時行者，不經營作事，作事不營，則功業不成，未得財物，則不能得，本有財物，便轉消耗。

「居士子！若人飲酒放逸者，當知有六災患。一者現財物失。二者多有疾患。三者增諸鬪諍。四者隱藏發露。五者不稱不護。六者滅慧生癡。居士子！人飲酒放逸者，不經營作事，作事不營，則功業不成，未得財物，則不能得，本有財物，便轉消耗。

「居士子！若人親近惡知識者，當知有六災患。云何為六？一者親近賊。二者親近欺誑。三者親近狂醉。四者親近放恣。五者逐會嬉戲。六者以此為親友，以此為伴侶。居士子！若人親近惡知識者，不經營作事，作事不營，則功業不成，未得財物，則不能得，本有財物，便轉消耗。

「居士子！若人^[5]憙伎樂者，當知有六災患。云何為六？一者憙聞歌。二者憙見舞。三者憙往作樂。四者憙見弄鈴。五者憙拍兩手。六者憙大聚會。居士子！若人憙伎樂者，不經營作事，作事不營，則功業不成，未得財物，則不能得，本有財物，便轉消耗。

「居士子！若有^[6]懶惰者，當知有六災患。云何為六？一者大早不作業。二者大晚不作業。三者大寒不作業。四者大熱不作業。五者大飽不作業。六者大飢不作業。居士子！若人懶惰者不經營作事，作事不營則功業不成，未得財物則不能得，本大📖 P640 有財物便轉消耗。」於是世尊說此頌曰：

「種種戲逐色，　嗜酒憙作樂，親近惡知識，　懶惰不作業， ^[1]放恣不自護，　此處壞敗人。行來不防護，　邪婬犯他妻，心中常結怨，　求願無有利，飲酒念女色，　此處壞敗人。重作不善行，　^[2]佷戾不受教，罵沙門梵志，　顛倒有邪見， ^[3]凶暴行黑業，　此處壞敗人。自乏無財物，　飲酒失衣被，負^[4]債如涌泉，　彼必壞門族。數往至酒鑪，　親近惡朋友，應得財不得，　是伴黨為樂。多有惡朋友，　常隨不善伴，今世及後世，　二俱得敗壞。人習惡轉減，　習善轉興盛，習勝者轉增，　是故當習勝。習昇則得昇，　常^[5]逮智慧昇，轉獲清淨戒，　及與微妙^[6]上，晝則^[7]喜^[8]眠臥，　夜則好遊行。放逸常飲酒，　居家^[9]不得成，大寒及大熱，　謂有懶惰人。至竟不成業，　終不獲財利，若寒及大熱，　不計猶如草。若人作是業，　彼終不失樂。

「居士子！有四不親而似親。云何為四？一者知事非親^[10]似如親。二者面前愛言非親似如親。三者言語非親似如親。四者惡趣伴非親似如親。^[A2]居士子！因四事故，知事非親似如親。云何為四？一者以知事奪財。二者以少取多。三者或以恐怖。四者或為利狎習。」於是世尊說此頌曰：

「人以知為事，　言語至柔軟，怖為利狎習，　知非親如親，常當遠離彼，　如道有恐怖。

「居士子！因四事故，面前愛言非親似如親。云何為四？一者制妙事。二者教作惡。三者面前稱譽。四者背說其惡。」於是世尊說此頌曰：

「若制妙善法，　教作惡不善，對面前稱譽，　背後說其惡。若知妙及惡，　亦復覺二說，是親不可親，　知彼人如是。常當遠離彼，　如道有恐怖。

「居士子！因四事故言語非親似如親。云何為四？一者認過去事。二者必辯當來事。三者虛不真說。四者現事必滅，我當作不作認說。」於是世尊說此頌曰：

「認過及未來，　虛論現滅事，當作不作說，　知非親如親，常當遠離彼，　如道有恐怖。

「居士子！因四事故，惡趣伴非親似如親。云何為四？一者教種種戲。二者教非時行。三者教令飲酒。四者教親近惡知識。」於是世尊說此頌曰：

「教若干種戲，　飲酒犯他妻，習下不習勝，　彼滅如月盡，常當遠離彼，　如道有恐怖。

「居士子！善親當知有四種。云何為四？一者同苦樂，當知是善親。二者愍念，當知是善親。三者求利，當知是善親。四者饒益，當知是善親。居士子！因四事故同苦樂，當知是善親。云何為四？一者為彼捨己。二者為彼捨財。三者為彼捨妻子。四者所說堪忍。」於是世尊說此頌曰：

「捨欲財妻子，　所說能堪忍，知親同苦樂，　慧者當狎習。

「居士子！因四事故愍念，當知是善親。云何為四？一者教妙法。二者制惡法。三者面前稱說。四者却怨家。」於是世尊說此頌曰：

「教妙善制惡，　面稱却怨家，知善親愍念，　慧者當狎習。

「居士子！因四事故求利，當知是善親。云何為四？一者密事發露。二者密不覆藏。三者得利為喜。四者不得利不憂。」於是世尊說此頌曰：

「密事露不藏，　利喜無不憂，知善親求利，　慧者當狎習。

「居士子！因四事故饒益，當知是善親。云何為四？一者知財物盡。二者知財物盡已便給與物。三者見放逸教訶。四者常以愍念。」於是世尊說此頌曰：

「知財盡與物，　放逸教愍念，知善親饒益，　慧者當狎習。

「居士子！聖法律中有六方，東方、南方、西方、北方、下方、上方。居士子！如東方者，如是子觀大📖 P641 父母，子當以五事奉敬供養父母。云何為五？一者增益財物。二者備辦眾事。三者所欲則奉。四者自恣不違。五者所有私物盡以奉上。子以此五事奉敬供養父母，父母亦以五事善念其子，云何為五？一者愛念兒子。二者供給無乏。三者令子不負債。四者婚娶稱可。五者父母可意所有財物盡以付子。父母以此五事善念其子。居士子！如是東方二俱分別。居士子！聖法律中東方者，謂子、父母也。居士子！^[1]若慈孝父母者，必有增益則無衰耗。

「居士子！如南方者，如是弟子觀師，弟子當以五事恭敬供養於師。云何為五？一者善恭順。二者善承事。三者速起。四者所作業善。五者能奉敬師。弟子以此五事恭敬供養於師，師亦以五事善念弟子。云何為五？一者教^[2]技術。二者速教。三者盡教所知。四者安處善方。五者付囑善知識。師以此五事善念弟子。居士子！如是南方二俱分別。居士子！聖法律中南方者，謂弟子、師也。居士子！若人慈順於師者，必有增益則無衰耗。

「居士子！如西方者，如是夫觀妻子，夫當以五事愛敬供給妻子。云何為五？一者憐念妻子。二者不輕慢。三者為作瓔珞嚴具。四者於家中得自在。五者念妻親親。夫以此五事愛敬供給妻子，妻子當以十三事善敬順夫，云何十三？一者重愛敬夫。二者重供養夫。三者善念其夫。四者攝持作業。五者善攝眷屬。六者前以瞻^[3]侍。七者後以愛行。八者言以誠實。九者不禁制門。十者見來讚善。十一者敷設床待。十二者施設淨美豐饒飲食。十三者供養沙門梵志。妻子以此十三事善敬順夫。居士子！如是西方二俱分別。居士子！聖法律中西方者，謂夫、妻子也。居士子！若人慈愍妻子者，必有增益則無衰耗。

「居士子！如北方者，如是大家觀奴婢使人，大家當以五事愍念給恤奴婢使人。云何為五？一者隨其力而作業。二者隨時食之。三者隨時飲之。四者及日休息。五者病給湯藥。大家以此五事愍念給恤奴婢使人，奴婢使人當以九事善奉大家。云何為九？一者隨時作業。二者專心作業。三者一切作業。四者前以瞻侍。五者後以愛行。六者言以誠實。七者急時不遠離。八者行他方時則便讚歎。九者稱大家庶幾。奴婢使人以此九事善奉大家。居士子！如是北方二俱分別。居士子！聖法律中北方者，謂大家、奴婢使人也。居士子！若有人慈愍奴婢使人者，必有增益則無衰耗。

「居士子！如下方者，如是親友觀親友臣，親友當以五事愛敬供給親友臣。云何為五？一者愛敬。二者不輕慢。三者不欺誑。四者施與珍寶。五者^[4]拯念親友臣。親友以此五事愛敬供給親友臣，親友臣亦以五事善念親友，云何為五？一者知財物盡。二者知財物盡^[5]已供給財物。三者見放逸教訶。四者愛念。五者急時可歸依。親友臣以此五事善念親友。居士子！如是下方二俱分別。居士子！聖法律中下方者，謂親友、親友臣也。居士子！若人慈愍親友臣者，必有增益則無衰耗。

「居士子！如上方者，如是施主觀沙門梵志，施主當以五事尊敬供養沙門梵志。云何為五？一者不禁制門。二者見來讚善。三者敷設床^[6]待。四者施設淨美豐饒飲食。五者擁護如法。施主以此五事尊敬供養沙門梵志，沙門梵志亦以五事善念施主。云何為五？一者教信行信念信。二者教禁戒。三者教博聞。四者教布施。五者教慧行慧立慧。沙門梵志以此五事善念施主。居士子！如是上方二俱分別。居士子！聖法律中上方者，謂施主、沙門梵志也。居士子！若人尊奉沙門梵志者，必有增益則無衰耗。

「居士子，有四攝事，云何為四？一者惠施。二者愛言。三者行利。四者等利。」於是世尊說此頌曰：

「惠施及愛言，　常為他行利，眾生等同利，　名稱普遠至，此則攝持世，　猶如御車人。若無攝持者，　母不因其子，得供養恭敬，　父因子亦然，若有此法攝，　故得大福祐。照遠^[7]猶日光，　速利翻捷疾，不麤說聰明，　如是得名稱。定^[8]獲無功高，　速利翻捷疾，成就信尸賴，　如是得名稱。常起不懶惰，　^[9]憙施人飲食，將去調御正，　如是得名稱。親友臣同恤，　愛樂有齊限，大📖 P642 謂攝在親中，　殊妙如師子。初當學技術，　於後求財物，後求財物已，　分別作四分。一分作飲食，　一分作田業，一分舉藏置，　急時赴所須， ^[1]耕作商人給，　一分出息利，第五為取婦，　第六作屋宅。家若具六事，　不增快得樂，彼必饒錢財，　如海中水流。彼如是求財，　猶如蜂採^[2]花，長夜求錢財，　當自受快樂。出財莫令遠，　亦勿令普漫，不可以財與，　兇暴及豪強。東方為父母，　南方為師尊，西方為妻子，　北方^[3]為奴婢，下方親友臣，　上沙門梵志。願禮此諸方，　二俱得大稱，禮此諸方已，　施主得生天。」

佛說如是。善生居士子聞佛所說，歡喜奉行。

^[4]善生經第十九竟^[5]（四千二百五十五字）

（一三四）大品[26]～D. 21. Sakkapañha suttanta.，[No. 1(14), No. 15]釋問經第十八[27]第三念誦【大】，〔－〕【明】【聖】（第三念誦）

（一三五）[18]中阿含【大】，〔－〕【明】中阿含大品[19]～D. 31. Siṅgālovāda-suttanta.，[No. 1(16), Nos. 16, 17]善生經第十九[20]第三念誦【大】，〔－〕【明】（第三念誦）

（一三四）大品^[26]釋問經第十八^[27]（第三念誦）

（一三五）^[18]中阿含大品^[19]善生經第十九^[20]（第三念誦）