普曜經卷第五
[12]17 Duṣkaracaryāparivarta.異學三部品第十四
「於是菩薩遊在山間,往至尼連水邊,樂於閑居心意寂然,慈念十方欲益天人。」
佛告諸比丘:「菩薩遙見欝頭藍弗,為諸弟子所見奉敬,達知圖讖算術天地災變,為眾最師。菩薩心念:『今者此等自以己身,計知算術星宿災異,為眾人師,所見奉事。吾往其所,問其所行能知殊勝,爾乃降伏講有無法,一心脫門三昧正定超其所學;以權方便觀其本末,[13]自【大】,目【宋】【元】【明】自覩此等所當行者,世俗定意,然後為說深奧之定,無為三昧乃歸大道。』於時菩薩思惟是已,往詣其所。問言:『賢者!所事何師?誰為說法而學此業?』欝頭藍弗答言:『吾無有師,自然達之。』又問:『今所達者,為何所獲?』答曰:『獲有想無想定。』菩薩報曰:『寧可從人得學是定乎?』答曰:『善哉!從志所樂。』
「時菩薩起在於屏處結[14]加【大】*,跏【宋】*【元】*【明】*加趺坐。菩薩適坐,功[15]福【大】,德【明】福殊特聖慧無匹,宿世所行卓然有異,入諸定意一切正受;獨步無侶靡不通達,百千定意一切備矣,猶如照鏡而得自在,而無罣礙。於[16]時【大】,是【明】時菩薩從三昧起,重詣藍弗所,復問:『寧更有定踰無想乎?進至道[17]耶【大】,耶得道不也【宋】【元】【明】耶?』答曰:『無也。』菩薩自念:『藍弗無信,獨吾有信;藍弗無精進、念、定意、智慧,[18]獨【大】,〔-〕【宋】【元】【明】獨吾有之。』
「思惟是已便捨之去,詣迦羅無提所,問之曰:『誰為師主?從何受法?』答曰:『無師,自然暢之。』又問:『暢之何所獲乎?』答曰:『獲無用虛空三昧。』於時菩薩三昧正受,最為殊特。即復說言:『此業善哉,我所歸趣仁亦趣此,俱共在斯,與是眾人而為眷屬。』菩薩答曰:『今此業者不至滅度,不離於欲,不達無為,不至寂然,無有沙門,不至正覺,非是泥洹。』
「於時菩薩與彼藍弗及此迦羅反覆相難,知之不及便捨之去。轉復前行見三梵志:一曰、[19]憂【大】,優【宋】【元】【明】憂為迦葉,次曰、那提迦葉,[20]次【大】,幼【宋】【元】【明】次曰、竭夷迦葉,兄弟三人有千弟子。菩薩過候,問:『何所事乎?』曰:『奉事水火及於日月,上至梵天。』菩薩答曰:『是不真正,水不常滿,火不久熱,日出則移,月滿則缺,梵天無常雖久必終,唯有無為無終無始能無窮極。』所論適竟,因捨之去,還歸本處。」
佛告比丘:「於時菩薩心自念言:『今吾處在五濁之世,值下劣眾外學熾盛,各墮異見九十六[21]俓【大】,徑【宋】【元】【明】俓六十二疑,貪身愛命蔽塞愚冥,[22]染【大】,深【宋】染慕情欲懷傷害心,不受訓誨不向清淨,志慕飲食[23]愛【大】,樂【宋】【元】【明】愛戀土地,常行非義不志微妙,不樂[24]慧【大】,惠【宋】【元】【明】慧施愛財貪嫉,志不存此道品之義,不在無礙馳騁情態,住於十惡不離自大,不救眾厄放逸不定,難可開化。殺害恣意飲酒無節,唯慕樂之;或事水火日月梵天;或事山神社神虛空天神,海水泉[25]池【大】,源【宋】【元】【明】池樹木之神;或服果蓏,入山服食,或[26]一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】一日一食,二日三日或至七日一食;或日一[27]揣【大】*,搏【宋】*【元】*【明】*揣,二日三日七日一揣;或十五日乃至一月一食,淨修梵行四禪四等,上[28]仙【大】,生【宋】【元】【明】仙梵天不[29]逝【大】,斷【宋】【元】【明】逝生死;或有裸形,或服鹿皮;或事鬼神羅剎阿須倫神,不免惡趣,不能成道,謂之自達不可軌則,無以開化世俗眾邪異學。今我寧可示現清[30]行【大】,淨之行【元】【明】行,以用攝取外學之等,顯正真業[31]使【大】,便【宋】使捨迷惑,所當應行,欲界色界不 大📖 P511 從彼教,來入佛道。』」
[1]六【大】,普曜經六【元】,Lefmann ed. p. 250, L. 9六年勤苦行品第十五
佛告比丘:「於時菩薩作是思惟,六年之中示大勤苦精進之行。以何等故名勤苦行?是事難及人所不逮,是故名曰勤苦行矣。眾生之中,若天世人不能修行、成辦此業,唯有究竟一生補處菩薩,乃能行之,故曰難辦。斯勤苦行,因是現行四禪之法,數出入息令解其意,無想不念無所[2]悕【大】,希【宋】【元】【明】悕望,在所至[3]奉【大】,溱【元】【明】奉心無所[4]猗【大】,倚【元】【明】猗,不貪是四,其像本末宿世所學,無學緣覺菩薩所行,是則名曰周遍虛空。無作非作靡所不作,彼則名曰普護一切,以等如空行禪定事,是亦名曰去無所至。
「於時菩薩欲現世間開化外學,若干品業訓誨諸天示其罪福。外學異術,計死斷絕神無所生;或言有常云[5]何【大】,無【宋】【元】【明】何罪福。為分別說功[6]德【大】,福【宋】【元】德之報,現身口心當行清淨,日服一麻一米,六年之中,修立難及勤苦之行,宿命不債。菩薩六年之中結加趺坐,威儀禮節未曾進退,常存露精亦無覆蓋,不避風雨,不障頭首塵土之[7]患【大】,患也【宋】【元】【明】患,不起左右行大小便,亦無涕[8]𣺡【大】,唾【宋】【元】【明】𣺡,不屈[9]申俯【大】,伸低【宋】【元】【明】申俯仰,亦不傾側,身不[10]倚【大】,猗【宋】倚臥,或興雲大雨[11]電雷【大】,雷電【宋】【元】【明】電雷霹靂,春秋冬夏菩薩默坐,值此眾難未曾舉手以自障蔽,諸根不亂不[12]生【大】,邪視不【宋】【元】【明】生恐怖;丘聚村落男女大小,牧馬牛羊擔薪負草,過邊興塵不[13]相【大】,想【宋】【元】【明】相念之,不以為患,無所污[14]難【大】,雜【宋】【元】【明】難。
「彼時菩薩,眾人怪之[A1]羨【CB】,羡【大】羨之所行,取其草木投著耳中,耳不痛痒,[15]著【大】,投【宋】【元】【明】著之鼻中[16]鼻亦【大】,〔-〕【宋】【元】鼻亦不[17]𠲣【大】,衂【宋】,啑【元】,嚏【明】嚏,亦不棄去。諸天、龍神、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩休勒,目自覩見菩薩功勳道德巍巍,來往其邊供養奉事,稽首菩薩。
「爾時菩薩定坐六年,現勤苦行,教授開化十二載天人,立之三乘,以是之故,坐六年耳。於是頌曰:
「菩薩前出家, 其功勳真正; 厥心常寂然, 顯是愍眾生。 在五濁之世, 由下劣俗故; 生此閻浮提, 於世現罪福。 邪學業熾盛, 諸見六十二; 故立此精進, 逼困身畢罪。 浴池諸泉[18]源【大】,原【宋】【元】【明】源, 日月眾光明; 樹木巖石山, 厭鬼地神禮。 自然行精進, 建立難及行; 修成勤苦業, 為眾示現此。 身力如金剛, 禪思不可動; 用若干義故, 亦復現緣覺。 若諸天人民, 異學亂見喜; 亦化此等故, 示勤苦之行。 而結加趺坐, 在地無坐具; 日進一麻米, 示現而服此。 示出息不出, 亦無還報息; 六年甚堅強, 禪思不缺漏。 無念無不念, 不念所可行; 心猶如虛空, 禪思不傾動。 不覆蓋身上, 亦無所障蔽; 不移動如山, 禪思不增減。 不避其風雨, 亦不障頭首; 不失威儀節, 禪思無進退。 村落諸男女, 牧牛馬[19]猪【大】,䐗【宋】,豬【元】【明】猪羊; 擔薪及負草, 行邊興塵土。 不淨坋其身, 若干品諸難; 無念不迷惑, 禪思無進退。 身肉為消盡, 唯有皮骨存; 腹[20]背【大】,脊【宋】【元】【明】背表裏現, 猶如箜篌形。 諸[21]所造天【大】,天所造【宋】【元】【明】所造天行, 須倫龍沓和; 目覩總功勳, 皆其咸供養。 五體禮受教, 令疾得成就; 使我得致是, 如心懷愍哀。 欲降外異學, 闇[22]蔽【大】,弊【宋】【元】【明】蔽眾邪業; 因是現罪福, 其身坐口言: 『是佛道難得, 髠頭何有道?』 行無央數劫, 六年畢其罪。 以是化天人, 其數十二載; 是故人中尊, 坐禪不進退。」
[23]18 Nairañjanāparivarta. 初佛告諸比丘:「菩薩修勤苦行竟六年已,心自念言:『雖有神通聖明慧力,今吾以是羸瘦之體,往詣佛樹,將無後世邊地諸國有譏者乎?謂餓得道。吾身寧可服柔軟食,平[24]復【大】,服【宋】【元】復其體使有勢力,然後乃往至[25]其【大】,於【宋】【元】【明】其樹下,能成佛道。』時有丘聚名曰修舍慢加,有長者女,日日[26]飲【大】,飯【宋】【元】【明】飲食八百梵志,見知菩薩造勤修行,常願奉供。大聖菩薩,即夜往樹下坐。時長者女,始出嫁時,有願生[27]男子【大】,子男【宋】【元】【明】男子者,必當與作甘美餚饍,祠山樹神。時長者女,生得一男心中歡喜,[28]𭷮【大】,𣪬【宋】【元】,𤛓【明】𭷮千頭牛展轉相飲,取其淳乳用作乳糜,欲祠樹神;即便遣婢先往 大📖 P512 掃除。婢見佛坐,不識何神,還啟大家掃除已竟,樹下有神端正殊好,非世所見。
「時女聞喜欲取糜往,糜跳出釜高一丈餘不可得取,女甚怪之。時八百梵志中師見之謂女:『今此乳糜非凡夫所應服者,唯臨成佛,服食此飯乃消化耳。』天於虛空而出聲曰:『今日女欲興立大祠,有大菩薩在於精思勤修苦行,已從[1]坐【大】,座【宋】【元】【明】坐起,汝本有願當先飯之。食之充滿,爾乃逮成無上正真之道,為最正覺,便說此意勿違本願。』時長者女聞天神言,即取乳糜盛滿金鉢,手執賓乾與八百梵志,俱往[2]尼【大】*,泥【宋】*【元】*【明】*尼連水邊。」
佛言比丘:「菩薩知之,即以神通慧力,還江水邊,忽然而度,隨其習俗示現入水而自洗浴。時八萬天子各按樹枝供養菩薩,菩薩牽枝出在岸邊,其身輕便清淨無垢。菩薩適[3]住【大】,往【元】【明】住,時兜術天子號離垢光,尋取天衣袈裟僧迦[4]梨【大】*,黎【明】*梨,化沙門形奉上菩薩,於時菩薩即取著之,靜然而住。時尼連江水中龍妻從地化出,以微妙床貢進菩薩,菩薩即坐。時修舍慢加村落長者女與諸梵志,奉美乳糜詣菩薩所,稽首足下右遶三匝,以賓乾水灌菩薩手,以美乳糜進[5]奉【大】,〔-〕【宋】奉上之。菩薩愍哀女[6]故【大】,〔-〕【宋】故輙受食之,氣力得充心無所戀,持金鉢投之江水,具足千龍即攝取之而供養鉢,於時奉床龍妻得之,用立神[7]寺【大】*,祠【宋】*【元】*【明】*寺勤心供養。諸天百千億載,悉取香水和泥起寺,其欲供養菩薩鉢者,各現宮殿咸共奉事。於時村落長者女等,佛與髮爪得之起塔供養。」佛言比丘:「菩薩適服此乳糜以成福願,身遂充滿容色光光,踰於日月。於是頌曰:
「『時世尊精[8]思【大】,進【元】【明】思, 勤心自念言: 「身神通慧力, 往詣樹王下; 成一切智慧, 以逮諸通慧。 便行普愍哀, 最後救眾生; 我寧可服食, 令身得充滿。 往到樹王下, 成聖一切智; 不以少薄福, 得致天人安。 不得成明眼, [9]還【大】,逮【宋】【元】【明】還身力甘露; 至說宿功德, 決斯安隱祠。」 其心思如是, 天聞告村落: 「金鉢盛乳糜, 往詣江水邊; 奉上心踊躍, 逮得道甘露。」 所行百千劫, 諸根悉寂定; 諸天龍神往, 大聖至水岸。 適施度無極, 入水自洗浴; 以洗除[10]心【大】,眾【宋】【元】【明】心垢, 愍傷於世俗。 億千天歡喜, 各齎華[11]㨶【大】,擣【宋】【元】【明】㨶香; 世寂適入水, 人中上洗浴。 [12]念【大】,悉【宋】【元】【明】念知是菩薩, 建立行無垢; 仁賢適洗浴, 百千天奉事。 其身無垢穢, 天子奉袈裟; 身即著衣服, 著衣服已竟。 龍妻尋歡喜, 奉之好床座; 寂定意便坐, 為世之道眼。 修[13]舍【大】,釋【宋】【元】【明】舍女奉食, 金鉢盛乳糜; 稽首禮足下, 大通即服之。 服此得充滿, 投鉢著水中; 諸天奉真誠, 來供養於佛。 如來適飯竟, 乳糜極甘美; 其身氣力充, 行詣佛樹下。 適到佛樹下, 行身不動搖; 強如帝釋步, 建立菩薩行。』
「[14]19. Bodhimaṇḍagamanaparivarta. 初於是菩薩飯食[15]已【大】*,以【宋】*已充,愍念十方救濟危厄,欲坐樹下現成佛道度脫眾生。十方諸佛,咸示威變,顯其瑞應,五百化鳥自然來現,往詣其所遶菩薩身,暢悲哀音,歎其宿世所行無量積累功德,為一切故,欲化五趣故現五百,令去五陰,消除五蓋,拔五道行,逮五神通,化去五五二十五事,所處甚難,存處道場,住無所住,本無[16]定【大】,之【宋】【元】【明】定慧。於是頌曰:
「『從無數劫[17]來【大】,中【宋】【元】【明】來, 積德行六度; 四等心四恩, 護三界之將。 大慈無蓋哀, 欲脫癡聾盲; 今當成大道, 具三十二相。 隨俗而現身, 說苦空非常; 使了悉本無, 入佛三寶藏。 俗人罪所蓋, 十二因[18]緣【大】,所【宋】緣障; 不達無上真, 生死沈沒亡。 若解一切空, 不犯五陰行; 陰衰[19]已【大】*,以【宋】*【元】*【明】*已消滅, 心淨如法王。 至真無上慧, 莫能限度量; 光明踰日月, 所濟無有疆。 須彌尚可[20]稱【大】,秤【元】【明】稱, 虛空可度量; 不及大智慧, 大聖無極行。』
「歎此頌時,無數天神皆發無上正真道意 大📖 P513 也。」
佛告諸比丘:「菩薩江水邊洗已飯食乳糜,知氣力充,往詣佛樹;佛樹王下修如法行,皆無所動堅住如山,不諂蔽行,不逼短氣造立清淨,不動搖行而不相掁,以不強[1]項【大】,額【宋】【元】【明】項性不卒暴,所行高下自然平等;演光明王晃晃灼灼,至真善行消垢下意;法過去佛清淨正行,至師子床不壞性行;斷眾惡趣思念永安,棄魔力勢令不堪任;度眾邪行受正法業,滅冥樹塵生死之本;使無部黨,釋梵四王行無所處;一心勇猛恐伏怨難,所遊獨步達一切智,心意無雙斷終始滋,捨欲諸貪使滅四難,無為無畏度於彼岸;如是行者,菩薩德行功勳皆成。詣江水邊至佛樹下,欲行天人化其道路,弘廣無際,又斯道路左右七寶欄楯,悉令嚴正,高四丈二,上有交露行諸臺閣,亦眾寶成天蓋幢幡,處處[2]珓【大】,挍【宋】【元】【明】珓飾,七寶樹木高大妙好,諸寶樹間琦珍為繩;交[3]絡【大】,縛【宋】絡諸樹兩兩樹間,有一浴池,池底金沙中生青蓮芙蓉莖華。其樹四邊寶為欄楯,明月瑠璃雜廁其間,鳧鴈鴛鴦遊戲其中,八千玉女香汁灑地掃道令淨,二萬玉女垂諸寶瓔,散諸天華。其樹間地七寶合成,八萬玉女各持供養,名香木[4]蜜【大】,樒【宋】【元】【明】蜜諸雜[5]琦【大】,奇【宋】【元】【明】琦異,執金香瓶著寶[6]垛【大】*,乘【宋】*垛上;一一垛上有五千玉女,鼓天[7]之【大】,妓【宋】【元】【明】之樂。」
佛言:「如是,比丘!菩薩欲詣佛樹下時,嚴治道路巍巍如是。至江水邊,諸志大乘亦入此路。其夜菩薩當成佛時,千梵天王告梵天眾:『其福功德顯燿清[8]淨【大】,涼【宋】【元】【明】淨,皆修[9]道【大】,梵【宋】【元】【明】道跡,慈悲喜護禪定神通,從千劫來奉行大道,今詣佛樹,吾等當共往供養之,所修令[10]吉【大】,告【宋】【元】【明】吉以能歸命,無有[A2]恐【CB】【麗-CB】,怨【大】恐懼,終無所畏,無八難患,生天上人間十方佛前。』在梵天宮,梵天聞之,六年苦行今詣佛樹,皆共善心當懷悅豫,供養菩薩大千世界之法主也。天帝釋梵、日月天王,詣江水邊皆往奉迎;在億載佛國,皆心念之,今詣佛樹下,當降伏魔,無能見頂,上至梵天,亦無能覩。今尊身[11]相【大】,相甚奇【宋】【元】【明】相甚妙,莊嚴其身三十有二,言辭柔和清淨無垢,音聲雅妙過踰梵天,今坐樹下當共供養。其忍辱力,釋梵知之忽然安隱,悉斷一切塵勞結縛,若有聞者,致甘露跡成緣覺業;若逮佛道,普世[12]界【大】,〔-〕【宋】【元】【明】界眾生皆來供養。」
佛告比丘:「有一梵天名曰三千建立,覩此三千大千佛國,平等如掌悉令照明,化於此地生軟青草,在其左右猶如天衣,如是[13]草【大】,莫【宋】草比遍大千佛國,而於眾生無所妨害,莊嚴此國。東方釋梵及四天王,諸菩薩眾不可稱計,諸佛國土諸菩薩眾,皆來供養。南西北方四維上下諸佛國土無央數眾,釋梵四王莊嚴供具,皆來貢上。一一佛土若干莊嚴,鐵圍、大鐵圍一切諸山,是諸佛國忽然不現,悉不知處,唯覩一切諸菩薩身普周佛土,諸天子等又有十六人侍從菩薩。其名曰:轉進菩薩,無進菩薩,施與菩薩,愛敬菩薩,勇力菩薩,髮猛菩薩,善住菩薩,總持菩薩,照曜菩薩,華鬘菩薩,法英菩薩,[14]吉恐【大】,志怨【宋】,吉然【元】【明】吉恐菩薩,不害眼菩薩,大淨菩薩,淨嚴菩薩,戒淨菩薩,眷屬圍遶,是諸天子等,悉不退轉逮得法忍,供養菩薩莊嚴道場,平治其地三千二百里,周匝圍遶有好七重欄楯,七重行樹,七重交露[15]縵【大】,幔【宋】【元】【明】縵縵,七重寶樓,皆悉紫金諸雜[16]挍【大】,交【宋】挍飾。若干種品諸寶蓮華自然化生,燒眾名香;上虛空中立一寶蓋,覆於十方諸佛國土,生諸寶樹,諸天人民,其樹華果悉現道場;其十方界水陸眾華,悉現道場。十方佛國菩薩道場,所可莊嚴不可限量。功德聖慧清淨之業,亦現道場。佛樹如是,諸天子等眷屬圍遶,莊嚴佛樹極令清淨。一切諸天龍鬼神乾沓和,所可莊嚴宮殿[17]室【大】,屋【宋】【元】【明】室宅,若干品妙悉遙[18]目【大】,自【明】目覩,咸共歎曰:『善哉,善哉!功德[19]福【大】,〔-〕【宋】【元】【明】福報應不可思議。』
「彼佛樹神有四天俱嚴治道樹,一、名足跡,二、名邊豆,三、名善意,四、名布精,莊嚴佛樹供養菩薩。其樹根莖枝節諸葉華實,皆悉茂盛圍遶佛樹,廣長極妙高八十里,巍巍無量欄楯樹木,交露眾帳亦各七重,七寶合成周匝圍繞,猶如忉利晝度之樹,若有見者而無厭極。三千國土,國土堅[20]彊【大】,強【宋】【元】【明】彊猶[21]如【大】,若【宋】【元】【明】如金剛不可毀壞,自然現彼菩薩坐[22]樹【大】,樹下【宋】【元】【明】樹當成佛道。」
佛言比丘:「是菩薩身演大光明,普塞惡趣,滅除八難,病者得愈,恐怖得安,繫縛得解,聾盲瘖[23]痾【大】,瘂【宋】【元】【明】痾皆悉解脫,貧者大富,塵勞熱者悉[24]彼【大】,被【宋】【元】【明】彼療治,飢渴飽滿,懷姙得產,老耄強健;當爾之時,悉無欲縛,無婬怒癡,不[25]想【大】,相【宋】【元】【明】想患厭,無有諍訟。當爾之時,一切眾生相視如父如母如子如身,皆懷慈心。於是頌曰:
「『其至無擇界, 現於地獄中; 大📖 P514 諸有苦惱者, 咸得入安隱。 畜生自然和, 各各相愛念; 皆共懷慈心, 逮得無所畏。 至於餓鬼處, 諸飢渴窮厄; 皆獲得[1]食飲【大】,飲食【宋】【元】【明】食飲, 因菩薩威神。 八難皆閉塞, 消滅諸惡趣; 眾生悉安隱, 快樂如天上。 [A3]諸【CB】【麗-CB】,皆【大】諸有[2]聾盲【大】,盲聾【宋】【元】【明】聾盲者, 眾根不具足; 應時悉視聽, 其身皆備悉。 婬怒癡塵勞, 眾生被熱惱; 諸塵得休息, 皆悉念[3]正真【大】,真正【宋】【元】【明】正真。 貧者得財富, 皆得生天上; 病者悉除愈, 繫縛得解脫。 無厭及瞋[4]恚【大】,惡【元】【明】恚, 無有諍訟者; 爾時咸相敬, 皆共起慈心。 如父母一子, 展轉相愛念; 眾生[5]等【大】,悉【宋】【元】【明】等如是, 相愛如父子。 時菩薩光明, 普照曜佛土; 猶如江河沙, 普遍四方界。 不礙諸鐵圍, 通過諸黑山; 一切諸佛國, 悉現如一土。 見羅列諸寶, 平正如手掌; 莊嚴諸佛土, 以供養菩薩。 十六諸天子, 圍遶佛道樹; 莊嚴其道場, 三千二百里。 諸所可莊嚴, [6]不【大】,無【宋】【元】【明】不思議億國; 菩薩威神故, 皆現彼佛樹。 諸天龍鬼神, 真陀摩休勒; 各各起宮殿, 遙望悉見之。 以見此清淨, 諸天人欣喜; 善哉福之報, 所作今悉見。 眾口意所行, 所可修平等; 諸利義悉吉, 心所願輙得。 如宿世所行, 所願悉具足; 諸所罪福報, 所獲亦如是。 莊嚴殊道場, 四天子[7]交【大】,校【宋】【元】【明】交飾; 猶如晝度樹, 佛[8]昇【大】,升【明】昇忉利天。 因緣不自在, 悉說諸功勳; 菩薩清淨業, 如本所作行。』」
[9]迦【大】,普曜經迦【元】,Lefmann ed. p. 281, L. 9迦林龍品第十六
佛告比丘:「菩薩身光照迦林龍王宮,龍蒙佛光身心悅豫,消諸塵勞,普獲安隱,面目欣怡。爾時龍王見斯光明,目即得開,與眷屬前而讚歎曰:『我已曾見拘留秦佛,從來久遠,亦見拘那含牟尼佛并及迦葉,光明所照。覩諸法[10]王【大】,土【宋】【元】【明】王光明無垢,必當有佛,相好愍哀慧明興世,故照我宮,金色光光不妄晃昱,[11]明踰日月【大】,其明喻日【宋】【元】【明】明踰日月火焰明珠所不能逮,天[12]帝【大】,帝釋【宋】【元】【明】帝梵光自然[13]遠邊【大】,遏【宋】【元】【明】遠邊,阿須倫明亦不能及;宮殿常冥今忽大明,覺了離垢身得安隱,心懷踊躍體無眾患,無熱清涼,無數億劫精進不疑。詣道樹下,善哉!共取華香衣服寶瓔[14]珞【大】,〔-〕【宋】【元】【明】珞琦珍,名香搗香箜篌樂器,當往供養,執有功勳。』
「龍后聞之,歡喜悅豫出觀四方,遙見菩薩如須彌山,威光莊嚴,百千[15]億天【大】,天女【宋】【元】【明】億天而圍繞之,釋梵奉敬心中踊躍,見其[16]塗【大】,途【宋】【元】【明】塗路。時龍后喜詣度世所,投身作禮叉手前[17]住【大】,往【明】住。於是大悅,供養華香眾雜名香鼓樂,而嗟歎曰:『功勳真正,見尊善哉,如月盛滿,化眾度世,覩前至聖所[18]見【大】,現【宋】【元】【明】見瑞應,今見亦然等無差[19]別【大】,特【宋】【元】【明】別。今必降魔逮得滅度,猶賈脫難,宿曾布施如所願得,逮致忍辱,所求精進,樂於禪思,然智慧燈,本所行願今悉具足,必成最勝。猶如有樹華實茂盛,致佛滅度,如千泉源[20]汲【大】,波【宋】【元】【明】汲水無盡。』其心歡悅,普悉興雲而雨遍[21]至【大】,至在【宋】【元】【明】至虛[22]空【大】,空歎【宋】【元】【明】空:『今必成道,體紫金色光周[23]遍【大】,〔-〕【宋】【元】【明】遍佛土,一切惡趣悉致弘[24]要【大】,安【宋】【元】【明】要。其三千國諸豪尊位,[25]令【大】,今【宋】【元】【明】令三世醫必當[26]詣佛【大】,諸佛【宋】,諧偶【元】【明】詣佛,燿於天下猶安明山不可傾動,如明智人覩四大海尚可枯竭,詣樹王下無能[27]蔽障【大】,障蔽【宋】【元】【明】蔽障不成佛[28]道【大】,道也【宋】【元】【明】道。』」
佛告比丘:「於是菩薩心自念言:『諸過去佛,為在何坐得成無上正真之道為正覺乎?』復更念言:『過去諸佛坐於草[29]蓐【大】*,褥【宋】*【元】*【明】*蓐成最正覺。』虛空之中無數百千天,覩菩薩心即時報言:『如大聖意,過去如[30]是【大】,來【宋】【元】【明】是,皆坐草蓐成最正覺。』」
佛語比丘:「於時菩薩見路右邊,有一人名曰吉祥,[31]刈【大】,又【宋】刈生青草柔軟滑澤,整齊不亂好若天衣。時菩薩見,即便越道詣吉祥所,以慈和心與共談語,而謂之言:『敷演善教而勸助之,言辭溫雅無有麁獷,其心安和而無惡[32]意【大】,音【宋】【元】【明】意,除婬怒癡演哀鸞音,釋梵八聲[33]甚【大】,其【元】【明】甚深難及,如師子[A4]吼【CB】【麗-CB】,孔【大】吼猶若雷震。十方佛國眾生蒙化,皆得安隱。有所講說,百千法音無能制止,以一法音普入諸聲,皆相安和至於解脫。普悅眾會,一切諸佛所說應時與慈仁語。吾欲得草,吉祥與我!今日欲得,當伏邪力成無上覺。無數劫來所施調意, 大📖 P515 棄捨諸想奉行禁戒,今應獲之。忍辱精進智慧功力,聲名智力禪定神通,脫門道力今當獲之。』於是吉祥,聞導師說清和之辭,歡喜踊躍,身和意悅奉柔軟草,興大功祚度於無極:『吾成甘露,吉祥施座當得佛道。用施草故,吾無數億劫修勤苦行,奉若干業,智慧功德善權方便,心意堅強然後得佛,必成正覺如我今也。若至道場當教餘人,果得[1]所【大】,如【宋】【元】【明】所願,知吾得佛分別甘露,當來聽法逮最賢聖。』適施草座地[2]則【大】,即【宋】【元】【明】則大動。天在虛空皆共叉手合掌[3]歎曰【大】,〔-〕【宋】【元】【明】歎曰:『今日降魔及官屬力,乃逮甘露無上正真。』」
佛語比丘:「往詣樹時,諸天化作八萬佛樹師子之座,心自念言:『當令菩薩坐此嚴淨成最正覺。』又諸佛樹華果茂盛,或淳香樹高四[4]十【大】,千【宋】【元】【明】十里,或有佛樹七寶[5]珓【大】,校【宋】【元】【明】珓成高八千里,或四[6]千【大】,十【宋】千里,或高百千由旬,一切佛樹具足八萬;若干天衣而布其上,或布蓮華若干種品,以為床座。菩薩座上,有三昧名曰淨燿定意正受,適以是定三昧正受,一切佛樹皆菩薩坐,相好嚴身;一一天子,念知菩薩坐我座上不在餘座。淨燿定意威神之故,地獄、餓鬼、畜生皆得休息,諸天人民、五道所生眾生之類,皆自目覩菩薩大士坐我佛樹下,不見在餘也。其下劣眾[7]大【大】,本【宋】【元】【明】大薄福者,見於菩薩身坐草蓐,詣菩薩所右遶七匝。
「爾時菩薩[8]則【大】,〔-〕【宋】【元】【明】則坐自然師子之座,力勢堅固猛過龍象,豪尊自在無能及者。名稱普聞,布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧,福祚妙達,能降魔怨故,現坐於草蓐。其身直坐心意正定。有德之人,時見菩薩坐師子床,如月盛滿照於十方。菩薩自誓:『使吾身壞肌骨枯腐其身碎盡,不成佛道終不起也。從無央數億[9]姟【大】,姟兆【宋】【元】【明】姟載劫,[10]勤為【大】,為勤【宋】【元】【明】勤為苦行今乃得之,終不迴還。』」
[11]20 Bodhimaṇḍavyūha. 初佛語比丘:「爾時菩薩坐佛樹下,有大光明號[12]班【大】,頌【宋】【元】【明】班宣道場,放斯光明普照十方無限佛界,遍虛空際[13]照【大】,耀【宋】【元】【明】照諸佛土。爾時東方離垢世界,無垢光如來佛國,有一菩薩名燿嚴光,光往勸照,與無央數菩薩眷屬往詣道場,適詣佛樹。南西北方四隅上下十方佛國,盡虛空界所有佛土,皆見菩薩坐一道場樹下,咸悉覩焉如近相見。五道眾生展轉相視,皆見菩薩如觀手指。云何大聖微妙如是?彼諸菩薩見其面像,說[14]是【大】,此【宋】【元】【明】是偈曰:
「『無塵勞瑕疵, 拔除眾垢濁; 身光[15]照【大】,至【宋】【元】【明】照十方, 超越諸威曜。 其福慧定意, 積累無數劫; 彼最勝能仁, 普遍一切方。』
「於時南方寶焰如來佛國,[16]最【大】,寶【宋】【元】【明】最淨世界,菩薩名現寶積蓋,光往勸照,與無央數諸菩薩俱眷屬圍遶,往詣佛樹供養菩薩;執一寶蓋皆覆道場,釋梵四王展轉相謂:『獲嚴淨蓋為供養誰?』時寶蓋中出是偈[17]言【大】,音【宋】【元】【明】言:
「『百千那術載, 以施無等倫; 常懷弘慈心, 此有殊[18]特【大】,持【元】【明】特相。 鈎[19]璅【大】,鎻【明】璅演光明, 今至佛道場; 力勢難可及, 故來供養此。』
「於時西方思夷像佛土,華嚴神通如來世界,菩薩名無著光明,其光勸照,與無央數諸菩薩俱往詣道場,寶交露帳;十方天、龍、鬼神、[20]健【大】,揵【宋】,犍【元】【明】健沓和,展轉相謂:『此嚴淨光為從何來?』寶交露帳,說[21]此【大】,是【宋】【元】【明】此偈曰:
「『寶[22]車【大】,事【宋】車及寶衣, 高[23]上【大】,敝【宋】【元】【明】上至三界; 寶稱樂寶眼, 被鎧而精進。 今當得佛道, 眾菩薩皆至; 致此寶交露, 供養彼最勝。』
「於時北方日轉世界,蔽日月光如來佛土,菩薩名淨王,光往勸照,[24]與【大】,於【宋】【元】【明】與無央數,諸菩薩俱往詣道場;十方世界所有德淨,皆現高座,時菩薩眾皆說此言:『誰今致此若茲嚴淨?』其普嚴淨,演是偈言:
「『其身清淨者, 無數功[25]德【大】,福【宋】【元】【明】德慧; 所行口清淨, [26]彼【大】,被【宋】【元】【明】彼宣斯法目。 斯心常清淨, 久發慈悲[27]心【大】,行【宋】【元】【明】心; 今至樹王下, 供養釋尊人。』
「於時東南方德王世界,德明王如來佛土,菩薩名德[28]音【大】,意【宋】【元】【明】音光明,其光勸照,與無央數諸菩薩[29]俱【大】,俱眷屬圍繞【宋】【元】【明】俱,往詣道場供養菩薩;持交露臺中有高座。其交露臺,演此偈言:
「『其功勳德普, 須倫鬼休勒; 彼德王福稱, 以奉上道場。』
「於時西南方樂成世界,寶林如來佛土,菩薩名寶光明,其光勸照,與無央數諸菩薩俱,來詣道場供養菩薩;致無量寶交露之臺,中有高座。其交露臺,演此偈言:
「『彼善意恭敬, 施無數珍寶; 講堂及軒窓, 捨身及車乘。 大📖 P516 嚴交露華蓋, 微妙好園觀; 惠頭及手足, 由是坐道場。』
「於時西北方雨氏世界,雨香王如來佛土,菩薩名積雷雨音光明,其光勸照,與無央數諸菩薩俱,來詣道場供養菩薩;致眾香交露臺,中有高座,雨眾名香散高座上。其雨香音,演此偈言:
「『雨法遍三界, 具解脫光明; 雨離欲甘露, 至滅度無為。 消一切眾塵, 悉斷結縛毒; 禪思神足力, 造三品華香。』
「於[1]時【大】,是【宋】【元】【明】時東北方樂帛交露世界,寶蓋[2]起【大】,超【宋】【元】【明】起光如來佛土,菩薩名[3]嚴【大】,嚴淨【宋】【元】【明】嚴帛帳光明,其光勸照,與無央數諸菩薩俱,來詣道場供養菩薩;其交露帳以寶為地,化作菩薩相好嚴淨,是諸菩薩各各執持[4]天【大】,天人【宋】【元】【明】天華香,卑身低頭說[5]此【大】,是【宋】【元】【明】此偈言:
「『瞻大眾恭敬, 嗟歎億載佛; 所說如梵天, 稽首詣道場。』
「於是下方普明世界,普現如來佛土,菩薩名寶藏光明,其光勸照,與無央數諸菩薩俱,來詣道場供養菩薩;焰光高座紫金蓮華自然現矣,彼蓮華上化有天像,則以右手執寶瓔珞垂繒幡綵,卑身低頭說此偈言:
「『其身恒恭敬, 常禮佛弟子; 禮佛捨自大, 吾禮德功勳。』
「於是上方虛空世界,無限眼王如來佛土,菩薩名虛空藏光明,其光勸照,與無央數諸菩薩俱,來詣道場供養菩薩;十方佛土如虛空界,合集諸華名香搗香,衣服華蓋幢幡,金銀眾寶,象馬車乘,樹葉花實,男女大小,揵沓和、真陀羅、天、龍、鬼神、釋梵四王時放大雨,使諸眾生[6]想【大】,相【元】【明】想歡喜悅,其有恐懼令無畏難。於是頌曰:
「『好談如菩薩, 奉愍傷得道; 莊嚴淨應度, 德[7]踰【大】,喻【宋】踰大威神。 或上雨虛空, 垂百千寶瓔; 或上香寶鬘, 現垂[8]軒【大】,諸【宋】【元】【明】軒華香。 或地師子吼, 演空無相願; 或空揚大聲, [9]古未見【大】,故來現【宋】【元】【明】古未見此華。 或在空上界, 現[10]己【大】,幾【元】【明】己千億寶; 遍空[11]故【大】,現【宋】【元】【明】故吉祥, 歎菩薩福祐。 應時放光明, 覆蔽魔宮殿; 或現寶幢英, 最福詣佛樹。 明珠[12]停【大】,亭【宋】停虛空, 光曜月善月; 或心化須曼, 雨道場佛樹。 或頭面稽首, 天子念造敬; 或可如須彌, 虛空手散華。 或至四方澤, 燒諸好名香; 手執持寶杖, 遙覩見菩薩。 或現寂梵像, 澹泊寂然住; 毛出柔軟香, 等慈悲喜護。 或如天帝釋, 億載天圍繞; 往詣佛道場, 叉手散明珠。 或至四方域, 揵沓鬼真陀; 雨光[13]果【大】,寶【宋】【元】【明】果須曼, 此諸神[14]歎【大】,歡【宋】【元】【明】歎勇。 或受持華香, 樹葉華香散; 佛子現半身, 卑已散華香。 或受分陀利, 青蓮若干華; 住相三十二, 歎尊無所著。 身大如須彌, 在虛空自投; 幢幡及華香, 見三千佛國。 目覩[15]天【大】,大【宋】天地燒, 悉見諸合散; [16]念【大】,令【宋】【元】【明】念入法門行, 聞天不與欲。 或暢真陀音, 顏色妙具足; 莊嚴如玉女, 觀天人無厭。 身如剛無壞, 心行棄自大; 或來口說義, 浴身光去垢。 或寶場寶掌, 辦百千幢蓋; 雨寶華名香, 眾生[17]苦【大】,若【宋】,普【元】【明】苦立安。 出地大寶藏, [18]毛【大】,或【元】【明】,梵文 Romebhiḥsūtranayutāni prabhāmaṇāḥ.毛說億載經; 辯才令意覺, 解眾生迷惑。 持無畏如山, 化亂第一安; 十方億載國, 今日覺甘露。』」
[19]21 Māradarśanaparivarta. 初佛告比丘:「菩薩嚴淨如是比像,[20]國土【大】,開士【宋】【元】【明】國土自然,去來今佛諸佛國土,菩薩道場所作嚴淨,皆以普現交露臺閣。菩薩如是坐此高座,其斯欲界諸天之中,[21]計【大】,諸【宋】【元】【明】計魔波旬最為豪尊,今吾應義當成無上正真之道為最正覺,當感致魔令到於斯,緣[22]斯【大】,是【宋】【元】【明】斯降伏。因斯攝化諸欲界天子,具足[23]得【大】,德【宋】【元】【明】得本,及魔界天,見師子吼降伏一切,成最正覺,爾乃發起三界眾生。」[24]卷第五終【宋】【元】【明】
[25]卷第六首【宋】【元】【明】召魔品第十七
佛告比丘:「於時菩薩有光明,名消魔宮場,演斯光明普照三[26]千【大】,千大千【宋】【元】【明】千佛國,靡不周遍,曜魔宮殿皆使覆蔽。從其光明使魔波旬聞 大📖 P517 此像教,大清淨[1]士【CB】【宋】【元】【明】,土【大】士從無數劫,積功累德棄國捐王,愍哀[2]正真【大】,真正【宋】【元】【明】正真欲成甘露。在佛樹下,己身已度當度餘人,己越三界當脫他人,己身已安當安一切,己身寂滅滅度他人,處在閑居護諸惡趣令無有餘,為天世人一切師父。神通已達,[3](永離…已達)二十一字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】永離諸惡趣令無有餘,為天世人一切師父。神通已達永獲大安,以甘露安安於一切。當空汝界[4]加【大】,枷【宋】【元】【明】加縛卿頸使無[5]勢力【大】,力勢【宋】【元】【明】勢力,失眾眷屬,心中隔塞不知何計。當興法雨,潤澤一切。」
佛語比丘:「時魔波旬聞是頌教,臥寐夢中見三十二變:一、見宮殿闇冥不明;二、見宮殿污泥不淨;三、見宮殿毀壞[6]破散【大】,〔-〕【宋】【元】【明】破散而生荊棘;四、見恐怖衣毛為竪馳逸[7]散【大】,迸【宋】【元】【明】散走;五、見迷惑失道入於邪徑[8]荊【大】,剌【宋】【元】【明】荊棘瓦石;六、見其後園所生樹木無有華實;七、見池水枯竭無諸蓮華;八、見鳧鴈鴛鴦孔雀哀鸞百鳥禽獸皆無羽翼;九、見其大鼓箜篌樂器破壞斷絕棄捐在地;十、見捨所愛敬妻子眷屬別異處寐;十一、自見己身床上墮地破傷頭面;十二、見諸魔子威神力強,皆來稽首歸命菩薩;十三、見魔四女迷失時節化為老母;十[9]四【大】,四見【宋】【元】【明】四、自觀己身衣體污泥[10]垢塵【大】,塵垢【宋】【元】【明】垢塵;十五、自見牆壁軒窓[11]臺【大】,樓【宋】【元】【明】臺閣門戶傾危;十六、自見軍眾鬼神、閱叉、厭鬼、揵沓和、天龍眷屬,一切手脚,其身及頭皆墮在地;十七、見欲界諸天、天帝釋、焰天、兜術天、[12]無【大】,不【宋】【元】【明】無憍[13]樂【大】,樂天【宋】【元】【明】樂、化自在天,各自捨去不從其教;十八、見魔宮殿所居止眾裹覆頭首;十九、見[14]大【大】,本【宋】【元】【明】大自在[15]今不【大】,不得【宋】【元】【明】今不由已;二十、自見眷屬不為歸伏;二十一、見頭冠幘珠璣瓔珞火自然燒;二十二、見魔宮殿自然震動;二十三、見諸樹木而截墮地;二十四、見諸可意業都不復現;二十五、見其水決沒壞宮殿;二十六、見河水崩頹灌民居舍;二十七、見一切天王皆來歸命菩薩瞻其顏色;二十八、見身床臥自然出外;二十九、見其[16]餘【大】,〔-〕【宋】【元】【明】餘眷屬而捨遠去歸於菩薩;三十、見吉祥釜竈皆悉毀壞;三十一、見諸梵王諸魔官屬宣傳不吉;三十二、覩[17]見【大】,〔-〕【宋】【元】【明】見十方一切眾生歸命菩薩而從受教。」
佛[18]告【大】,言【宋】【元】【明】告比丘:「魔於夢中見是諸變,時從夢起心中恐怖,衣毛為竪,召會大臣及諸兵眾,為告說此夢中所見。魔有智臣,名師子安,王問此大臣及諸會者:『我於夢中,聞於空中自然出聲,釋家生子身相眾好,六年之中修勤苦行,詣佛樹下當成正覺。從夢覺已心自念言:「今此菩薩度無央數億載人民,必空我界令無有餘,當禁制之。有德如是,輙成佛道,名曰法王普往歸之。以何方便斷其徑路令不成就?」以大兵眾而往伏之。』於是頌曰:
「『以將大兵眾, 共行害除之; 便就其樹下, [19]危【大】,急【宋】【元】【明】危殺此沙門。 將四部之兵, [20]其【大】,共【宋】【元】【明】其欲愛敬我; 與我共戰鬪, 急速往遣之。 緣覺及羅漢, 遍滿於天下; 滅除我眾兵, 使無有力勢。 如是當成佛, 天地之法王; 部黨甚熾盛, 為佛無斷絕。』
「於是魔子導師,為魔波旬說此偈言:
「『大人面何變, 顏色不如常; 如忉利天人, 其身不和調。 今何所見聞, 疾告今欲知; [21]常【大】,當【宋】【元】【明】常觀正本末, 療治其疾患。 聞天人所言, 臥寐見惡夢; 若皆眾中說, 聞[22]者【大】,之【宋】【元】【明】者自投身。』
「魔子導師自詣啟父:『我會大眾雖宣音聲,令無所勝,使無非惡,眾庶心生,或有所生,或無所生,如是[23]服【大】,勝【元】【明】服[24]響【大】,嚮【宋】響自於樹下,今現瑞應則為吉祥,不見輕慢也。我察必安具眾吉[25]祥善與【大】,利善興【宋】【元】【明】祥,善與少事令罪不生。我見寂然所可導御,不起幻術,不以吾我,行成吉祥[26]正真【大】,真正【明】正真導師。』導師復言:『[27]若【大】,亦【宋】【元】【明】若有威力而不成力,自然羸弱有生勇士慈行得勝。假使螢火滿三千界,有一毫明,必能普照十方天下,其心懷穢妄[28]道【大】,造【宋】【元】【明】道習惑,輕於明智彼病難治,無[29]能【大】,有【宋】【元】【明】能動移億佛不療。』」
佛告比丘:「於是波旬不用導師之言,即召千子——其五百子導師之等,信樂道德歸於菩薩,住菩薩右;其五百子隨魔教者住菩薩左——時魔波旬告諸子言:『汝等一心共立建謀,以何力勢勝菩薩乎?』其右面子名導師者,答父波旬而說偈言:
「『令諸子諍豈為好, 自任訟理欲斷根; 小蟲欲與師子戰, 勇如是行豈勝佛。』
「其左面子,名曰惡目,以偈報答:
「『適[30]覩【大】,觀【宋】【元】【明】覩我身力便傷, 如樹墮地拔根枝; 於今[31]沙【大】,法【明】沙門察我住, 以得視息復欲喘。』
「其右面子,名曰軟音,以偈報曰:
「『欲興恐懼消大海, 所行顛倒求安和; 斯觀菩薩之面像, 吾不謂父為奇[1]訝【大】,雅【宋】【元】【明】訝。』
「其左面子,名曰不淨,以偈答曰:
「『自見一己欲得勝, 卿作沙門默然退; 見我兵眾無數千, 皆共[2]猛勇【大】,勇猛【宋】【元】【明】猛勇害汝形。』
「其右面子,名曰善意,而說偈言:
「『象大鉤鎖所有力, 勇執金剛密[3]健【大】,徒【宋】【元】【明】健人; [4]建【大】,逮【宋】【元】【明】建得忍力藏柔軟, 使諸剛強永無力。』
「其左面子,名曰強[5]威【大】,成【元】【明】威,重說偈言:
「『雖菩薩身光消病, 我入於彼悉破壞; 受持善[6]根【大】,眼【宋】【元】【明】根如劫燒, 我身當害於菩薩。』
「其右面魔子,名曰善因,以偈報曰:
「『山尚可動空可墮, 其大海水尚可盡; 虛空[7]盡可【大】,可盡【宋】【元】【明】盡可行在地, 不得甘露不捨樹。』
「其左面魔子,名曰所入變,復以偈答曰:
「『日月光明猶可蔽, 魔宮殿住能隱水; 豈取一[8]渧【大】,滴【宋】【元】【明】渧盡江海, 將兵迴還勿雷吼。』
「其右面魔子,名曰德悅,復以偈報曰:
「『日月可滅明, 鐵圍可不淨; 菩薩之清淨, [9]己一【大】,一已【宋】【元】【明】己一無能[10]當【大】,害【宋】【元】【明】當。』
「其左面魔子,名曰求便,即時頌偈答曰:
「『無兵無黨名純淑, 其面妙好無鎧仗; 未見無兵欲戰鬪, 如我今日必相害。』
「其右面子,名曰德嚴,以偈報曰:
「『不可從己[11]而【大】,如【宋】【元】【明】而獨言, 心懷忍力精進強; 行三脫門智慧財, 德力為兵相降伏。』
「其左面[12]魔【大】,〔-〕【宋】【元】【明】魔子,名曰不還,以偈答曰:
「『當還害之如燒草, 正使吉呪不[13]免【大】,勉【宋】免箭; 呪以成者破山還, 不令太子住不馳。』
「其右面子,名曰法樂,以偈報曰:
「『虛空可盡令有形, 其眾生界可一同; 柔軟風冷尚可獲, 菩薩樹下不可移。』
「其左面子,名曰澹怕,以偈答曰:
「『我父境界供自然, 眾人所[14]欲【大】,用【宋】【元】【明】欲皆有之; 皆當破壞害其命, 就樹下危乃捨去。』
「其右面子,名曰一切吉,以偈報曰:
「『假使三千滿中物, 皆成為毒不能傷; 婬怒癡毒大恐難, 皆欲加聖終不能。』
「其左面魔子,名曰樂貪,以偈答曰:
「『百千玉女自莊嚴, 鼓於無數伎樂音; [15]受【大】*,愛【宋】*【元】*【明】*受喜數受樂[16]欲好【大】,好欲【宋】【元】【明】欲好, 從是致安諸所慕。』
「[17]右【大】,其右【宋】【元】【明】右面魔子,名曰法行,以偈報曰:
「『以法所樂而自娛, 慕敬禪定好甘露; 度脫眾生受以慈, 誰復有心樂於欲。』
「[18]左【大】,其左【宋】【元】【明】左面魔子,名曰好跂,以偈答曰:
「『月行虛空有所[19]至【大】,生【宋】至, 除去闇冥故清明; 我等今日得沙門, 毀滅所行諸覺業。』
「其右面子,名曰師子吼,以偈報曰:
「『無數野狐而鳴呼, 不如一勇師子吼; 百獸[20]聞【大】,暗【宋】聞音懷恐懼, [21]戰【大】,顫【宋】【元】【明】戰慄驚怛奔四方。 今者卿等亦如是, 不聞[22]人【大】,仁【宋】【元】【明】人尊頒宣法, 自強廣遠妄所說, 聞聖師子吼[23]降【大】,攝【宋】【元】【明】降伏。』
「其左面子,名[24]曰【大】,心【宋】【元】【明】曰念惡,以偈答曰:
「『今來眾會無數變, 云何觀此諸頭首? 愚人覩是不捨走, 言降伏之乃訛言。』
「取要言之,一切魔子,清白部,又黑冥部,各各說偈。於時有一將軍,名曰賢天,為魔波旬說此偈言:
「『是君之所知, 釋四王真陀; 阿須倫迦留, 叉十[25]稽【大】,指【宋】【元】【明】稽首禮。 何況所不[26]惑【大】,識【宋】【元】【明】惑, 梵天及光音; 淨居諸天子, 普亦自歸命。 今所生諸子, 從尊受教[27]令【大】,命【宋】【元】【明】令; 斯等敬菩薩, 至此皆稽首。 今斯魔軍眾, 三千二百里; 恭恪悅意觀, 心中懷[A5]踊【CB】,涌【大】踊躍。 覩之面和悅, 百千天雨華; 無數神供養, 諸天下賓王。 諸魔眾所作, 憒亂鼓不鳴; 能還者為智, 必不得其勝。 佛樹為吉祥, 鳧鴈[28]呰【大】,觜【宋】【元】【明】呰孔雀; 不畏而悲鳴, 不勝不如還。 魔眾所住處, 雨墨及塵土; 道場雨眾華, 唯聽願迴還。 魔眾所住處, 溝坑布[29]𨪏【大】,蒺【宋】【元】【明】𨪏[30]鏫【大】,梨【宋】,藜【元】【明】鏫; 道場于香熏, 智覩當還逝。 前[31]所夢【大】,夢所【宋】【元】【明】所夢見瑞, 目覩何不還; 為欲奈之何, 處所[32]已【大】,以【宋】【元】【明】已破壞。 其[33]濫【大】,藍【宋】【元】【明】濫衍[34]化【大】,仙【宋】【元】【明】化人, 瞋於凡大仙; 精進極歎頌, 雨[35]雷【大】,當【宋】【元】【明】雷不生草。 精進仙人還, 應儀能合偶; 不害眾生故, 頭首得自在。 天王不聞乎, 身相光遠照; 出國無所[36]異【大】,䔬【宋】,冀【元】,兾【明】異, 成佛降[37]塵【大】,魔【元】【明】塵勞。 其身如是淨, [38]仙【大】,化【宋】仙人奉敬之; 當往詣至尊, [A6]莫【CB】【麗-CB】,草【大】莫不啟受教。 大📖 P519 眉間白毫毛, 若演其光明; 覆蔽億國土, 蓋魔宮不現。 無能見其頂, 極察不能覩; 無能堪任觀, 成就正真覺。 猶須彌鐵圍, 日月天帝梵; 土地諸道場, 樹木山稽首。 福力有智力, 聖力精進力; 忍力禪思力, 魔力消無力。 猶如坏為器, 必當疾毀壞; 師子比禽獸, 螢火比日月。 求比無等倫, 師子虺同耶; [1]比【大】,皆【宋】【元】【明】比察於菩薩, 不見有等類。』