修行道地經卷2

修行道地經卷第二

西晉三藏竺法護譯

慈品第六

賈人行曠野，　飢渴於厄道，導師救護之，　將至水果處。以無為之道，　消滅諸垢毒，積安得等心，　稽首佛世尊。本船在巨海，　向魚摩竭口，其船入魚腹，　發慈以濟之。向沒之頃間，　度人及^[34]珍寶，知無數百千，　終始之苦樂；超越諸先聖，　其德如^[35]太山，道智^[36]踰日光，　奉願稽首慧。

修行道者當棄瞋恚，常奉慈心；或有行者但口發願令眾生安，不曉何緣救濟使安？雖有此言柔軟安隱，不為慈心平等定故。修行道者莫為口慈，或修行者發意念慈，欲安一切眾生之類，有此慈心亦為佳耳，非是道德具足之慈也！欲行大道，莫興^[37]此慈。於是頌曰：

設使學道士，　心口言念慈，則自尠安隱，　亦獲薄^[38]福祐。譬如師治箭，　失墮火燒之，安能使其箭，　成就而可用。

修行道地，建大^[39]弘慈，當何行之？設修行者在於暑熱，求處清涼然後安隱；在氷寒處，求至溫暖然乃安隱；如飢得食，如渴得飲；如行遠路疲極甚困，而得車乘然後安隱；如見住立而得安坐；如疲極者得臥安隱；如人裸形得衣^[40]弊蓋；如身有垢沐浴澡洗，心大^[41]忻歡隱定寂然。若干種苦各得所便，身志踊躍得諸安故，執心不亂所可愛敬，親^[42]親恩愛父母、兄弟、妻子、親屬、朋友、知識，皆令安隱；一切眾生諸苦惱者，亦復如我身得安隱，十方人民悉令度脫身心得安，欲使二親宗族中外，悉令安隱。次念^[43]凡人等加以慈，普及怨家無差特心，皆令得度如我身安。設使前念十方人民，中念怨家其心儻亂，初始之心不能頓等怨家及^[44]友中間之人者，當作是觀：我所懷結^[45]憎於怨家，此心已過今已棄捨，更甚愛之念如父母及身妻子，亦如宗親敬之如是，不復懷大📖 P190 恨。察其本源五道生死，或作父母、家室、妻子、兄弟、朋友，但其久遠不復識念，以是之故不當懷怨。於是頌曰：

當發行慈心，　念怨如善友，展轉在生死，　悉曾為親族。譬如樹生華，　轉成果無異，父母妻子友，　宗親亦如是。

修行道者心自念言：「假使瞋恚向於他人，則為自侵也！如木出火還自燒身；若如芭蕉，生實便枯，如騾懷^[1]駒，還自危身。吾亦如是，設懷瞋恚自侵猶然。有起瞋恚向他人者，儻用此罪，墮於蛇虺或入惡道。」諦觀如是，不當懷惡，若憎於人當發慈哀。於是頌曰：

其有從瞋恚，　怨害向他人，後生墮蛇虺，　或作殘賊獸。譬如竹樹劈，　芭蕉騾懷妊，還害亦如是，　故當發慈心。

其^[2]修道者當行等慈，父母、妻子、兄弟、朋友及與怨家，無遠無近，等無憎愛，及於十方無量世界，普以慈向未曾增減。有如此行乃應為慈。於是頌曰：

其行慈心者，　等意無憎愛，不問於遠近，　乃應為大慈。等心行大哀，　^[3]乃至三界人，行慈如是者，　其德踰梵天。

其修道者成具慈心，火所不燒，刀刃不害，毒亦不行，眾邪不得便。於是頌曰：

刀刃不能害，　縣官及^[4]大怨，邪鬼諸羅剎，　蛇虺雷霹靂，師子并象虎，　及餘諸害獸，一切不敢近，　無能中傷者。

修道習慈行當如是。夜寐安隱，寤^[5]已歡然，天人宿護未曾惡夢，顏色^[6]和悅衣食不乏。生於梵天所在之處，常端正好，眼^[7]目白黑分明，身體柔軟少於疾病，而得長壽諸天恭敬；所^[8]趣得道佛所稱歎，消於塵勞逮不退轉，以獲安隱至無餘界，而得寂度皆由慈心。於是頌曰：

其有行慈者，　端正衣食豐，眾人皆宗仰，　長壽明如^[9]日。臥覺行止安，　神天悉擁護，生梵^[10]諸天敬，　世尊所稱歎。

是故修道當行慈心。於是頌曰：

其行慈心向一切，　除諸瞋害是謂慈，今吾已現眾德本，　觀察佛經而^[11]抄說。

修行道地經除恐怖品第七

諸所當覺了，　分別悉解之，覩諸過去佛，　明達為若斯。用正等覺故，　^[12]是故號為佛，明智及天龍，　莫不歸命奉。教化諸部界，　除去眾瑕穢，化惡^[13]窈冥者，　令心獲光明，得安脫諸苦，　除去眾恐怖，願稽首彼佛，　歸命於最勝。佛降於不調，　象吼如雷震，秉志聲普聞，　悉出^[14]永蒙度。愚癡而自恣，　奔走如暴雨，象名為檀鉢，　以制伏貢高，及諸龍神王，　懷毒眼出火，佛以善化救，　其身常寂然。解脫而無礙，　今吾願稽首，歸命寂然勝，　世尊之足下。覩魔懷恚毒，　變化普為火，戴山齎兵^[15]仗，　持刀及矛戟，蛇虺擎大樹，　欲來危世尊，諸鬼神普至，　不懼亦不懅。其毛如錐刀，　周匝而圍繞，計數甚眾多，　不以為恐畏，亦未曾驚疑，　而無諸愚癡，已棄諸畏難，　願歸命最勝。

其行道者，若在閑居及於屏處，儻懷恐怖，衣毛為竪，當念如來功德之善，形像顏貌及法眾僧，思其戒禁分別解空，知為六分、十二因緣，奉行慈哀。假使恐怖，^[16]若念此事，無所復畏。於是頌曰：

或以恐怖而躄地，　不能自正立於法，教令堅住持戒法，　如風吹山不能動。譬如彼蜂採花味，　吾抄諸經亦如是，其文^[17]甚少所安多，　欲除恐怖故^[18]講是。

修行道地經^[19]分別相品第八

本失於寶^[20]珠，　墮之于大海，即時執取器，　^[21]耗海求珠寶。精進不以懈，　執心而不移，海神見如^[22]此，　即出珠還之。適興此方便，　休息意天王，超至大寶山，　不以為懈惓。能究竟本無，　稽首無所著，所願而不轉，　歸命禮最勝。大📖 P191 如龍王^[1]蟠結，　端坐亦如是，求道以精進，　大力^[2]起得佛。獨步於七日，　能忍化^[3]女人，稽首彼至尊，　信見而不轉。

其^[4]行道者，心設自念：「在於生死不可稱計，習婬、怒、癡已來甚久，人命既短又復懈怠，安能一生除盡諸瑕乎？」若有此念，當作是觀：譬如故舍初無居者，若干之歲冥不燃燈，執火而入冥即消索也！雖為久習塵垢眾毒，以有智慧諸瑕則滅。所以者何？智慧力強愚癡劣故。於是頌曰：

欲求道義莫懈怠，　以得法利離衰耗，承佛光明之智慧，　除婬怒癡悉永盡。

誰能奉斯順道如是？唯有信者、精進、智慧，無諂有志，爾乃順行。何謂為信？見知萬物皆歸無常，所可受身悉為憂苦，三界悉空，一切諸法計皆無我，解如此者是謂為信。於是頌曰：

其^[5]行修道者，　計知世不安，萬物盡非常，　其受身皆苦。三界悉為空，　一切法無我，所在能受行，　是故謂有信。設有吾我想，　則為顛倒人，能解了悉空，　即當知是佛。獲致甘露道，　覺了如是者，無有能動搖，　此乃謂為信。

修行道者，何謂精進？假使行者專精空無，心不捨離，是謂精進。設野^[6]火燒稍來近座，并燒衣服上及首目，心當念言：「火燒我頭，正使燋燃骨肉皮肌，令我身死終不捨行。所以者何？雖燒吾身為不足言，其內體中婬、怒、癡火，展轉生死三惡道中，燒我身來^[7]無央數^[8]世，未得究竟至於道德；雖燒一身不足為救，但當力濟婬、怒、癡火，已得滅度不復退還，已無有身，則無內外諸火之患。此婬、怒、癡不可輕滅，譬如以^[9]糠欲消銅鐵，終不能也！」執心堅強一切方便，乃可除盡婬、怒、癡病。於是頌曰：

其有專精於道德，　當爾之時莫惜^[10]身，譬如有象洗其身，　沐浴適淨復臥土。假使急厄來及已，　^[11]雷電霹靂不以驚，譬如萎華人不惜，　捐棄塵勞當如是。

修行道者，何謂智慧？曉^[12]了寂定^[13]時，知當觀時，知察慧時，知受法時，了知定意正受之時，亦知遲疾從定起時；分別己心所有善惡，譬如良醫知腹中病也！當制其心莫令放恣，譬如健象墜向溝井，將^[14]養之者，以御抑之，不令墮落，修行道者制斷外著，亦當如是。知心因緣，諸想所^[15]奉，譬^[16]如明者知食所便，又如宰人知君主意，所嗜可否也！了知方便，^[17]一切解脫，進止所趣，猶如金師別金好醜。

設行道者離於明智，不了道趣心懷恐懼，以是為非，以非為是，則不成慧；其行道者設得一禪至第二禪，則自畏懼謂為失禪，不知轉寂也！心自念言：「咄^[18]哉！迷^[19]設。」本有善應，而^[20]念反失，^[21]心便移走也！在歡喜悅離於定意，則自限心而不得前，懷疑如此便為失禪，謂成不成，謂不成為成。云何了知禪定之意？專^[22]心秉志入第一禪心在滅定，適作是行入第二禪。所以迷者，久習俗事，未知正諦及諸漏盡，用不了諦，志在所漏故也！求第二禪不能制心，則不具禪，是故行者當知此非也！設行者明，不作是迷，則不失禪，斯謂智慧。於是頌曰：

假使曉了身諸法，　則知其意所歸趣，方便制止心所趣，　譬如鐵鉤調白象。其有明^[23]了解定意，　分別寂觀亦如是， ^[24]常以智慧無猶豫，　住於道德如法教。

修行道者云何不邪？謂不諛諂，其心質直，專精行道，敦信守誠。設使在行而不為行，諸所塵勞不可之事，悉向法師說其瑕疹。譬如病者而有疾苦，悉當為醫至誠說之。法師觀察行者志意，應所乏短為其說法。於是頌曰：

行者懷質直，　其心無諛諂，承受法師^[25]教，　斷諸塵勞垢，安隱善清淨，　專精^[26]勤修道，奉經如佛教，　遵法猶戰鬪。

假使行者情欲熾盛，為說人身不淨之法。有三品教：一曰身骨如^[27]鎖，^[28]支拄相連；二曰適受法教，便觀頭骨；三曰已了是觀，復察額上，係心著頭。

假使瞋怒而熾多者，為說慈心，慈有四品：一曰父母宗親，二曰中間之人無大親^[29]踈，三曰凡人眾庶，四曰以得是行等施慈心。護於怨家仁心具足，則除九惱及與^[30]橫瞋。分別此義，雖有親厚則遠離之。何謂九惱而橫瞋者？一曰心自念言：「此人^[31]本曾侵抂我。」二曰：「此人後儻侵我。」三曰：「今復欺我。」四曰：「過去之時，^[32]抂我親友。」五曰：「後^[33]儻復侵我親友。」六曰：「於今現復欺我親友。」七曰：「其人前時敬我怨家。」八曰：「後儻復敬。」九曰：「於今現復敬大📖 P192 之。」雖有是心悉當棄捨。何能令人不侵己身？但當自守不侵人耳！是我宿罪不善之報，致此惡果也！吾親友本亦有罪，故致此患也！及吾怨家素與彼人宿舊親親，又有福德令人敬耳！三品九惱不足懷恨。

何謂橫瞋？未曾相見，見便恚之。即當思惟：「此人未曾侵抂我身，今亦無過^[1]復且無失，何故懷惡視他人乎！其發惡心橫加於人，還自受罪，譬如向風揚塵還自坌身^[2]也！」修行道者不能滅恚令不起者，此輩之人不入道品，如坏盛水不能致遠也！能制恚者如水澆火，則無所害，是應修行入於道律；以是之故雖遭苦惱，刀鋸截身，莫起瞋恚，如燒枯樹無有恨心，況復瞋恚向精神者！於是頌曰：

等觀於己身，　凡人怨無異，棄捐諸九惱，　立志不橫瞋。制心不懷恨，　如枯樹無恚，修行道地者，　如是無瑕穢。

修行道者設多愚癡，當觀十二因緣分別了之；從生因緣而有老死，設不來生則無終始。於是頌曰：

不癡則無生，　已除老死患，覩本無有始，　何從致衰盡？原因六情興，　多亂故致癡，從癡有結^[3]網，　轉成愚冥癡。

修行道者設多想念，則為解說出入數息，喘息已定，意寂無求。於是頌曰：

數息求止及相隨，　覩正諦想心便止，本性淨者奉如是，　獨坐多想不成行。

修行道者設多憍慢，為說此義：人有三慢，一曰言我不如某，二曰某與我等，三曰我勝於某。有念是者，為懷自大，當作此計：城外塜間，棄捐骨^[4]鎖，頭身異處，無有血脈，皮肉消爛，當往觀此貧富、貴賤、男女、大小、端正、醜陋，枯骨正等，有何殊別？本末終時，肉^[5]衣、皮裹、血潤、筋束，衣服、香花、瓔珞其身，譬如幻化巧風所合，因心意識周旋而行，至於城郭、國邑、聚落，出入進止。作是觀已，無有憍慢。本無觀者見於塜間及一切人，等而無異。於是頌曰：

其有豪富貴，　乘駕出城遊，及散棄塜間，　計之等無異。閑居處樹下，　若有作是觀，執心而行道，　慢火不能燒。

法師說經，觀察人情，凡十九輩。以何了知？分別塵勞，爾乃知之。何謂十九？一曰貪婬，二曰瞋恚，三曰愚癡，四曰婬怒，五曰婬癡，六曰癡恚，七曰婬怒愚癡，八曰口清意婬，九曰言柔心剛，十曰口慧心癡，十一^[6]者言美而懷三毒，十二者言麁心^[7]和，十三者惡口心剛，十四者言麁心癡，十五者口麁而懷三毒，十六者口癡心婬，十七者口癡懷怒，十八者心口俱癡，十九者口癡心懷三毒。於是頌曰：

其有婬怒癡，　合此為三毒，兩兩而雜錯，　計^[8]便復有四；口柔復有四，　口癡言癡四，世尊之所說，　人情十九種。

何而知人有貪婬相？文飾自喜調戲性急，志^[9]操怱怱性如獼猴而多忘誤，智^[10]詐淺薄無有遠慮，舉動所為不顧前後，造作不要多事恐怖，多言喜啼易詐易伏，安隱易解^[A1]不耐勤苦，得小利入大用歡喜，忘失^[11]小小而甚憂慼，聞人稱譽歡喜信之，伏匿之事悉為道說，體溫多污皮薄身臭，毛髮稀踈多白多皺，不好長鬚白齒^[12]起行，喜淨潔衣好著文飾，莊嚴其身喜於薄衣，多學伎術無所不通，數行遊觀常喜含笑，綺飾奉戒性和敬長，見人先問巧黠妍雅，性不佷戾慚愧多慈，分別好醜取與交易，柔和多哀多所恩惠，於諸親友放捨施與，所有多少不與人^[13]爭，所惠廣大，觀顧身形所作遲緩，了知世法悉能決斷，若見好人敬而重之，覺事翻疾，工於言語黠慧言和，多有朋友不能久親，少於瞋恚尊敬長老，臥起行步而不安詳，雖學于法愛欲財物，親屬朋友捨不堅固，結友不久，聞色欲事即貪著之，說其惡露尋復厭之，易進易退。以是之故為貪^[14]婬相。於是頌曰：

卒暴輕舉如獼猴，　常歡喜笑^[15]又喜啼，得利大喜失甚憂，　多於言語易降伏， ^[16]志惑怱怱而驚恐，　自喜易詐信人語，志性多忘無遠慮，　好^[17]按戒法而有慧；貪視於色志善施，　^[18]綺顧其身敬朋友，舒緩體溫為多污，　喜信慚軟而有勇；於法財色及親友，　不可便踈尋即悔，諸所造^[19]學即能得，　雖疾知之速^[20]忘失；花飾莊嚴其衣服，　所作不要而敬老，智者^[21]敬之有學志，　通達能明而和解；常喜出城行遊觀，　美於言語亦樂聽，大📖 P193 利口便辭能分別，　所處臥坐不忍久。柔軟性至誠，　輕事不顧後，志卒不耐苦，　朋友好惠施；憎長^[1]鬚喜短，　自喜然而臭，巧黠多皺白，　奉戒慧無礙；見人先問訊，　衣薄面齒淨，有慈易從事，　起行不惜財；別知人行慈，　易教不很戾，佛說性如是，　為應貪婬相。

當何以觀瞋恚之相？解於深義不卒懟恨，若怒難解無有哀心，所言至誠惡口麁^[2]󰉕，普懷狐疑不尋信^[3]之，喜求他短多寤少寐，多有怨憎結友究竟，仇讎難和所受不忘，無有怨驚人怖不懼，多力反復不能下屈，多憂難訓，身體長大、肥^[4]項、大頭、廣肩、方額、好髮，勇猛性^[5]強難伏，所可聽受遲鈍難得，既受得之亦復難忘，若失法財所欲親友，永無愁顧難進難退。以是知之為瞋恚相。於是頌曰：

志性剛強深解義，　普疑於人求長短，少於睡眠難屈伏，　性^[6]曚難學亦難忘；能忍勤苦叵觸近，　無所畏錄不卒瞋，身口相應難諫曉，　勇猛有力而剛強；少恐尠友多怨憎，　少安有^[7]反身廣大，所可作為不^[8]追悔，　棄法財^[9]反不顧念；一捨所親不思之，　未曾還變亦不^[10]伏，勤力精進修大事，　佛說是輩為瞋相。

云何察知愚癡之相？謂性柔軟喜自稱譽，無有慈哀^[11]破壞法橋，常而閉目面色憔悴，無有黠慧愛樂冥處，數自歎息懈^[12]惰無信，憎於善人常喜獨行，寡見自大作事猶豫，不了吉凶不別善惡，若有急事不能自理，又不受諫，不別善友及與怨家，作事反戾弊如虎狼，被服弊衣身體多垢，性不自喜，鬚髮^[13]蓬亂不自整頓，多憂嗜臥多食無節，人倩使之而不肯^[14]作、不倩不使而更自為，當畏不畏、不當畏者^[15]然反畏之，當憂反喜、當喜反憂，應哭而笑、應笑而哭，設有急事使之不行，適去呼還不肯反顧，常遭勤苦強忍塵勞，有所食噉不別五味，言語多笑喜忘重語，^[16]嚙舌舐脣^[17]然而^[18]噤^[A2]齘，行步臥起未曾安隱，舉動作事無所畏難、不知去就。佛說是輩為愚癡^[19]相。於是頌曰：

弱顏愚無慈，　強額而自^[20]譽，眼目不視眴，　^[21]燋焠數歎息； ^[22]獨行然無信，　嫉賢及懈^[23]息，常憂多狐疑，　不別諸善惡；體面多塵垢，　不知善惡語，作事多憒閙，　不能自究竟；所倩使不肯，　不使而反行，當畏而不畏，　不畏而反畏，應喜而反憂，　應憂而反喜，當哭而反笑，　當笑而反哭；貪^[24]飲食無飽，　不別反怨讎，志性喜佷戾，　無慧遭苦惱；鬚髮常蓬亂，　無信喜居冥，不別知五味，　多臥如虎狼；寡見而貢高，　^[25]齧舌而舐脣，弄口而喜齗，　所語而多笑；臥處而不安，　諸急事難進，呼還而突前，　性爾為癡相。

何謂婬怒癡相？向所說婬、怒、癡是也！婬^[26]癡、怒癡相亦如是。其與一切塵勞合者，是謂婬怒癡相。於是頌曰：

其處於塵勞，　與婬怒俱合，當觀婬怒相，　是為癡無慧。一切前所說，　貪欲諸垢穢，有婬怒愚行，　則知不離癡。

何謂口欲心欲者？語言柔軟順從不違，身所不欲不加於人，言念輒善安隱可意。譬如好樹，其華色鮮果實亦美，口欲心欲亦復如此。於是頌曰：

其語常柔和，　順從言可^[27]人，言行而相副，　心身不傷人。譬如好花樹，　成實亦甘美，佛尊解說是，　心口之婬相。

何謂口欲心怒者？口言柔軟而心懷毒，如種苦樹，其花色鮮成果甚苦，^[28]言柔懷毒亦復如^[29]是。於是頌曰：

其口言柔軟，　而心懷毒害，視人甚歡喜，　相隨^[30]而可親。口言而柔順，　其心內含^[31]毒，如樹華色鮮，　其實苦若毒。

云何知口欲心癡者？言語柔和其心冥冥，不能益人亦不欺^[32]損。譬如畫瓶，視表甚好裏空且冥，口欲心癡亦猶如此。於是頌曰：

口言有柔和，　而心懷冥癡，當知此^[33]輩人，　口婬而心愚。觀其口如慧，　心中冥如漆，大📖 P194 ^[1]外好如畫瓶，　其內空且冥。

何謂口欲而心怒癡？所言柔軟念善尠少，性不調順，或復念惡、^[2]有時不念，善惡不^[3]別，其性難知。譬如甜藥雜以鹹苦不可分別，其有口欲而心怒癡，亦復如此。於是頌曰：

其有口言欲，　心懷諸怒癡，譬如醍醐蜜，　雜以辛苦鹹。

何謂口^[4]麁而心婬者？語言剛急中傷於人，眾所憎惡不欲見之，無有敬者；譬如父母^[5]訶教子孫，雖口剛急而心猶愛；譬如瘡醫破洗人瘡，當時大痛，久久除愈心甚歡喜。其有口剛而心婬者亦復如是。於是頌曰：

有現口言急，　而心懷婬欲，譬如夏日熱，　其光照^[6]冷水。

何謂口剛而心怒者？口言麁󰉕，所可懷念，無有慈善不欲人利。譬如苦藥復和以毒，設飲病人吐之不服，設飲消時則害人命，其口剛急而心怒者亦復如是。於是頌曰：

其口言急無親敬，　心念弊惡而懷毒，常喜侵^[7]枉於他人，　當觀此輩行雜毒。

何謂口麁而心癡者？言常剛急惡加於人，舉動所作心不自覺，不念人善亦不念惡。譬若^[8]有賊拔刀恐人而不能害，如是行者知為口急而心愚癡。於是頌曰：

口言剛急心不害，　喜^[9]恐於人無所加，譬如拔刀無所施，　口麁心癡亦如是。

何謂口麁心懷三毒^[10]者？口言剛急或善於人，又復加惡，乍念不善亦不能惡。譬如大吏捕得盜賊，其下小吏恐責其辭，又復有吏誘進問之，其次小吏鞭杖^[11]拷之，又復有吏不問善惡亦不拷責，是謂口麁而懷三毒者。^[12]於是頌曰：

口言而剛急，　其心懷三毒，志性如是者，　不善不為惡；行跡若斯者，　名之中間人，勤苦及安隱，　是事雜錯俱。

何謂口癡而心欲者？無所別知，人與共語都無所解，不曉善惡義所歸趣；心常自念：「當何以^[13]益加於人也！」至於趣事，如所思念不失本要。譬如冥夜興雲降雨，其口癡心欲亦復如此。於是頌曰：

其有口癡而心婬，　口所言說不了了，如龍興^[14]雲而不雷，　口癡心婬亦如是。

云何為口癡心剛？不能施善亦不加惡，常心念言：「以何方便中傷於人？」設得便者輒危害人。譬如以灰覆於炭火，行人躡上便燒其足，口癡心怒亦復如是。於是頌曰：

口癡而心剛，　不柔無惡言，常懷惡加人，　不念人善利。所言不了了，　藏惡在於心，如灰覆炭火，　^[15]設躡燒人足。

何謂口癡而心懷冥？不能以善加施於人，亦不加惡，心亦不念他人善惡，無所增損。所以者何？無勢力故。譬如火滅以灰覆之，若持枯草及^[16]燥牛屎，積著其上手觸足蹈，無所能燒而不成熟。所以者何？無所堪任。口癡心冥亦復如是。於是頌曰：

^[17]其口有癡愚，　而心懷闇冥，都不能念惡，　^[18]亦不能念善，不能成辦事，　亦不不為能，如暴^[19]中炊煮，　無所能成熟。

何謂口癡心懷三毒？口無所犯不益於人，少所中傷晝夜思念：「以何方便中傷於人？」又復心念：「云何饒人？」或心念言：「不損益人。」譬如故瓶盛淨不淨，而蓋其口不見其裏，發口則^[20]現，口癡心懷三毒亦復如此。於是頌曰：

作性喜反戾，　口言不了除，而懷婬怒癡，　盛滿以臭穢。譬如大故瓶，　受諸淨不淨，不能益於人，　亦都無所損。

其為法師，以此十九事，觀察人情而為說法。其婬相者云何解說？為講法言：「習欲多者墮於地獄、餓鬼之中，然後得出復作婬鳥、鸚鵡、青雀及鴿、鴛鴦、鵝、鶩、孔雀、^[21]野人、獼猴；設還作人，多婬放逸輕舉卒暴。仁當察此曼及人身，觀知罪垢，惡露不淨，莫習婬欲。」於是頌曰：

其多習婬色，　憍慢速^[22]目燒，在人若畜生，　地獄餓鬼中，生彼還自害，　塵勞火^[23]見燒；欲令解脫此，　^[24]隨行故說是。

設多瞋者^[25]隨其行跡，而為說法：「犯眾瞋恚墮於地獄、餓鬼之道，從惡處出當作毒獸、鬼魅、羅剎、反足、女鬼、溷鬼之類，又作師子、虎、狼、蛇虺、毒蟲、蚊虻、蚑蜂、百足之蟲；設從此道還^[26]在世間，形貌醜陋人所不媚，常當短命而多疾病，身體不完。以是之故，殃罪分明。常奉慈心，除其瞋恚。」於是頌曰：

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人多懷瞋恚，　眾共所憎惡，坐是墮惡道，　多病不安隱，墮鬼及毒獸，　既作人下賤； ^[1]能行慈心者，　即除瞋恚冥。

設多愚癡為說此法：「曚冥興盛，死墮地獄、餓鬼之路，若在畜生則作癡獸，謂牛、羊、狐、犬、騾、驢、猪^[2]豚之屬；設還人道，性不決了，少^[3]眼根弱，當多疾病六情不完，生於夷狄野人之中，從^[4]冥入冥。」以是教之觀十二緣，除愚冥本。於是頌曰：

多習愚癡者，　諸根不完具，生於牛羊中，　然後墮地獄；假使修學人，　願度此惡道，欲得脫^[5]其冥，　當觀十二緣。

設多婬怒當行二事：觀其不淨，又奉慈心。若多婬癡為講二事：空無及慈。設怒癡盛，為說二事：導以慈心，并了癡本。於是頌曰：

行慈觀不淨，　攻治婬怒癡，教色諸愚者，　十二緣不明。若人瞋恚盛，　及癡甚^[6]除冥，當為講慈心，　十二因緣本。

若有口婬而心欲者，為說無常空寂之義也；心怒口恚唯講慈仁也；口癡心冥講十二緣。其餘四種眾病備^[7]具：一者口婬心懷三毒，二者口怒婬恚癡具，三者口愚內懷三垢，四者有人^[8]淳懷三毒。其解法師，當為此輩說法教化，令其寂然觀因緣本。所以者何？是^[9]輩種類塵勞淳厚，積諸罪殃而自纏裹，雖為現法不見聖諦，唯當教之諷^[10]誦勸進，緣是之故專在誦務，塵勞轉薄，雖不獲道，可得上天。於是頌曰：

其有行犯婬，　而心瞋恚癡，當教諷誦經，　及勸使為福；塵勞雖興盛，　緣是除罪蓋，因斯之方便，　然後得生天。

譬如有人修治樹園，地高下之，^[11]坵墟平之，溉灌以時，拔去荊棘、穢草、蘆葦，邪生諸曲、橫出不理皆落治之，棄著垣外令其順好；樹木無礙，根生^[12]滋茂，^[13]皆悉護之令不折傷。以是之故，樹^[14]木轉大花實興盛。其修行者受法師教，除婬怒癡欲想諸穢，以是之故，行遂長成至^[15]于得道。於是頌曰：

其樹木曲戾，　^[16]邪出不順生，荊棘諸瑕穢，　悉落治令^[17]政。以若干方便，　修理乃得成，修行治法樹，　奉經亦如是。除^[18]諸婬怒癡，　受師百千教，滅去諸瑕穢，　如園師修樹。

法師說經，察以四事。何謂為四？一曰博學而得至道；二曰懷來以道，其於學問不能^[19]論義；三曰^[A3]博學道德未得成就；四曰無知無道。復有四法：一曰初^[20]由法師從其啟受知義解法；二曰雖解其義不能微妙；三曰分別淺法不能至深；四曰不知其義亦不曉了。如是學法，所習唐苦。譬如兩人俱不曉泅，墮^[21]深水^[22]中，欲相^[23]免濟反更溺死；^[24]如盲牽盲欲有所至，中道迷惑竟不能達；不知義者亦不曉慧，而欲說法欲有所救，亦復如是。於是頌曰：

譬如人博學，　眾善無央數， ^[25]已得度無極，　若人越大海。 ^[26]若人淨如諦，　而無有智慧，但可取其要，　不能獲深義。若習入道者，　隨順不違律，以能敬受教，　如是有反復。譬如近尊者，　必當獲大利，其學修行道，　所求義^[27]必進。但解進其義，　而不能微妙，如人食空羹，　而無有飯具。從師諮受義，　不了妙如是，不能解大道，　不至正真慧。設使不入道，　不能分別說，則不解於慧，　無義不了了。如盲欲御盲，　不能^[28]致所^[29]趣，無義亦無慧，　譬之亦其然。

其修行者計有三品：一曰或身行道而心不隨，二曰或心行道而身不從，三曰修道身心俱行也。何謂身行而心不隨？假使行者結跏趺坐，政直端心，譬如柱樹未曾動搖，而現此相內心流逸，色、聲、香、味、細滑之念，所更不更而普求之。其心放^[30]逸不得自在，譬如死屍捐在塚墓，虎、狼、禽獸、飛鳥、^[31]狗犬狢爭食之，身定^[32]內亂亦猶其然，斯為修行道德地者身定心亂。於是頌曰：

結^[33]加趺端坐，　不動如^[34]太山，其心內迷散，　情猶象墮^[35]淵；如是修行者，　身定而心亂，譬若樹狂花，　不成果而落。

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何謂修行道地者？有心在道而身不從，身不端坐成四意止，是時心定而身不安。於是頌曰：

假使心性自調和，　住四意止無他^[1]相，是時則名四意止，　雖身不定心不亂。

修行道地，何謂身心而俱定者？身坐^[2]端正心不放逸，內根皆寂，亦不走外隨諸因緣也！當爾之時，身心端定都不可動，以此知之身心等定。於是頌曰：

其身心俱定，　內外不放逸，寂然加趺坐，　如柱^[3]定難傾。見於生死諦，　如水漂岸樹，身心而相應，　疾成道^[4]得果。

修行道地，專精於道而不動轉，如是寂滅速至泥洹。於是頌曰：

講說若干^[5]之要義，　如乳石蜜和食之，其無諛諂能承法，　則以佛教自調順。

修行道地經卷第二

慈品第六

修行道地經除恐怖品第七

修行道地經[19]分別相【大】，分別行相【宋】【元】【明】，分到行相【宮】分別相品第八

修行道地經^[19]分別相品第八