修行道地經卷3

修行道地經卷第三

西晉三藏竺法護譯

勸意品第九

修行道地，以何方便自正其心？吾曾聞之：「昔有國王，選擇一國明智之人以為輔臣。爾時國王設權方便無量之慧選得一人，聰明博達其志弘雅，威而不暴名德具足。王欲試之，欲知何如？故以重罪欲加此人，勅告臣吏盛滿鉢油，而使擎之從北門來至於南門，去城二十里園名調戲，令^[6]將到彼，設人持油墮一^[7]渧者，便級其頭不須啟^[8]問。」於是頌曰：

假使其人到戲園，　承吾之教不棄油，當敬其人如我身，　中道棄油便級頭。

「爾時群臣受王重教，盛滿鉢油以與其人。兩手擎之甚大愁憂，則自念言：『其油滿器，城里人多，行路車馬，觀者填道，譬如水定而風吹之，其水波揚；人亦如是，心不安隱。』退自念言：『無有一人而勸勉我言莫恐懅也！是器之油擎至七步，尚不可^[9]詣，況有里數耶？』此人憂憒不知所湊，心自懷^[10]懅。」於是頌曰：

覩人象馬及車乘，　大風吹水心如此，志懷怖懅懼不達，　安能究竟了此事？

「其人心念：『吾今定死，無復有疑也！設能擎鉢使油不墮，到彼園所爾乃活耳！當作專計，若見是非而不轉移，唯念油鉢志不在餘，然後度耳！』於是其人安行徐步。時諸臣兵及眾觀人，無數百千隨而視之，如雲興起圍繞^[11]太山。」於是頌曰：

其人擎鉢心堅強，　道見若干諸觀者，眾人圍繞^[12]而隨之，　譬如江海興大雲。

「當^[13]爾其人擎鉢之時，音聲普流莫不聞知，^[14]無央數人皆來集會，眾人皆言：『觀此人衣，形體舉動，定是死囚。』斯^[15]人消息乃至其家，父母、宗族皆共聞之，悉奔走來，到彼子所^[16]號哭悲哀。其人專心，不顧二親、兄弟、妻子及諸親屬，心在油鉢無他之念。」於是頌曰：

其子啼泣淚如泉，　若干種^[17]泣哭嘆父，心懷怖懅不省親，　專精^[18]秉志而持鉢。

「眾人論說相令稱^[19]噭，如是再三。時一國人普來集會，觀者擾攘喚呼震動，馳至相逐躄地復起，轉相^[20]登躡間不相容，其人心端不見眾庶。」於是頌曰：

眾人叫^[21]喚不休息，　前後相逐不容^[22]聞，而擎油鉢都不觀，　如^[23]雹雨空無所傷。

「觀者復言：『有女人來，端正姝好，威^[24]耀光顏一國無雙，如月盛滿星中獨明，色如蓮華行於御道，像貌巍巍姿色^[25]踰人，譬如玉女，又若忉利天王之后字曰護利，端正姝好，諸天人民莫不敬重。於今斯女^[26]昭昭如是，能八種舞，音聲清和聞者皆喜。』」於是頌曰：

舉動而安^[27]詳，　歌舞不越法，其心懷歡喜，　感動一切人。歌頌聲則悲，　其身而逶迤，不疾亦不遲，　被服順^[28]政齊。七種微妙音，　奇述有五十，三處而清淨，　宮商節相和。身從頭至足，　^[29]莊嚴寶瓔珞，語言而美雅，　猶若甘露降。

「爾時其人一心擎鉢，志不動轉亦不察視。觀者皆言：『寧使今日見此女顏終身不恨，勝於久存而不覩者也！』彼時其人雖聞此語，專精擎鉢不聽其言。」於是頌曰：

巧便而安詳，　其舞最^[30]巧妙，一切人貪樂，　譬如魔之后，能動離欲者，　何況於凡夫；來^[31]往其人邊，　擎鉢心不傾。

大📖 P197

「當爾之時有大醉象，放逸犇走入於御道，眾人相謂：『今醉象來，踏^[1]蹴吾等而令橫死，此為^[2]魃魅化作象形，多所危害不避男女；身生瘡痍其身麁澁，譬若大髀毒氣下流，舌赤如血其腹委地，口脣^[3]如垂行步縱橫，無所省錄人血塗體；獨遊無難進退自在，猶若國王遙視如山，暴鳴哮吼譬如雷聲，而擎其鼻瞋恚^[4]忿怒。』」於是頌曰：

大象力強甚難當，　其身血流若泉源，踏地興塵而張口，　如欲危害於眾人。

「其象如是，恐怖觀者令其馳散，破壞兵眾諸象犇逝，一切覩者而欲怖死，能拔大樹踐害^[5]群生，雖得杖痛無所畏難。」於是頌曰：

壞眾及群象，　恐^[6]怖人或死，排撥諸舍宅，　犇走不畏御。名聞於遠近，　剛強以為德，憍慢無所錄，　不忍於高望。

「爾時街道市里坐肆諸賣買者，皆懅收物蓋藏^[7]閉門，畏壞屋舍人悉避走；又殺象師無有制御，瞋^[8]惑轉甚，蹈殺道中象、馬、牛、羊、猪、犢之屬，碎諸車乘星散狼藉。」於是頌曰：

諸坐肆者皆蓋藏，　傷害人畜碎車乘，覩見如是閉門戶，　狼藉如賊壞大營。

「或有人見，懷振恐怖不敢動搖，或有稱怨呼嗟淚下，又有迷惑不^[9]自覺知，有未著衣曳之而走，復有迷誤不識東西，或有馳走如風吹雲，不知所至也！中有惶懅以腹拍地，又人窮逼，張弓安箭而欲射之，或把刀刃意欲前^[10]挌，中有失色恍惚妄語，或有懷瞋其眼正赤，又有屏住遙^[11]覩歡喜，雖執兵仗不能加施。」於是頌曰：

於斯迷怖懅，　亦有而悲涕，或愕無所難，　又有執兵仗，愁^[12]憒躄地者，　邈絕不自知，獲是不安隱，　皆^[13]由見醉象。

「彼時有人曉化象^[14]呪，心自念言：『我自所學調象之法，善惡之^[15]儀凡有八百，吾觀是象無此一事，吾今當察從何種出？上種有四，為是中種、下種耶？』以察知之，即舉大聲而誦神呪。」於是頌曰：

天王授金剛，　吾有微妙語，能除諸貢高，　羸劣能令強。

「彼人即時舉聲稱曰：『諸覺明者無有自^[16]大亦不興熱，棄除恩愛承彼奉法，修行誠信之所致也！^[17]象捐貢高伏心使安。』說此往古先聖二偈^[18]言：

「『婬^[19]泆及怒癡，　此世三大憍， ^[20]誠道無諸垢，　眾熱為以消。用彼至^[21]誠法，　修行亦如是，大意^[22]供象王，　除惑捨貢高。』

「爾時彼象聞此^[23]正教，即捐自大降伏其心，便順本道還至象厩，不犯眾人無所嬈害。其擎鉢人不省象來亦不覺還。所以者何？專心懼死無他觀念。」於是頌曰：

見象如暴雨，　而心未曾亂，其雨雖止已，　虛空亦不悅。其人亦如是，　不省象往還，執心擎油鉢，　如藏寶不忘。

「爾時觀者擾攘馳散東西走故，城中失火燒諸官殿及眾寶舍、樓閣、高臺，現妙巍巍展轉連及，譬如^[24]大山無不見者，烟皆周遍火尚^[25]盡徹。」於是頌曰：

其城豐樂嚴正好，　宮殿屋舍甚寬妙，而烟普熏莫不達，　火熾如人故欲然。

「火燒城時，諸蜂皆出放^[26]毒齧人，觀者得痛驚怪馳走；男女大小面色變惡，亂頭衣解寶飾脫落；為烟所熏眼^[27]瞳淚出，遙見火光心懷怖懅，不知所湊；展轉相呼父子、兄弟、妻息、奴婢，更相教言：『避火離水，莫墮泥^[28]坑，爾^[29]乃安隱。』」於是頌曰：

愁憂心懷不^[30]自覺，　家^[31]室親屬及僕從， ^[32]乘諸象馬悲哀出，　言有大火當避捨。

「爾時官兵悉來滅火；其人專精一心擎鉢，一渧不墮，不覺失火及與滅時。所以者何？秉心專意無他念故。」於是頌曰：

有眾人迷惑，　如鳥^[33]遇火飛，其火燒殿舍，　烟出如浮雲，頭亂而驚怖，　避烟火馳走；一心在油鉢，　不覺火起滅。

「是時五色雲起天大雷電。」於是頌曰：

既興大霧非時雨，　風起吹雲令純陰，虛空普遍無^[34]清天，　猶^[35]暴象群雲如是。

「^[36]爾時亂風起吹地興塵，沙礫瓦石填於王路，拔樹折枝落諸華實。」於是頌曰：

風起揚塵而周普，　興雲載水無不遍，暴風忽冥不相見，　^[37]雷電俱降無不驚。

「彼時大雲而焰掣電，霹靂落墮，孔雀皆鳴，天大📖 P198 便放雨墮於諸雹；雖有此變其人不聞。所以者何？專念油鉢。」於是頌曰：

其放逸象時，　猶如大^[1]雲興，墮雹失火風，　拔樹壞屋舍。其人不覩見，　何善誰為惡？不覺風雲起，　但觀滿鉢油。

「爾時其人擎滿鉢油，至彼園觀一渧不墮。諸兵臣吏悉還^[2]王宮，具為王說所更眾難，而人專心擎鉢不動，不棄一渧得至園觀。王聞其言則而歎曰：『此人難及，人中之雄！不顧親屬及與玉女，不懅巨象、水火之患、雷電霹靂。吾聞雷聲愕然怖懅，雖有啟白不省其言，或有心裂而終亡者，或有懷^[3]軀而傷胎者。人民所立^[4]悉不自覺，雖遇眾難其心不移，如是人者無所不辦，心強如斯終不^[5]得難，地獄王^[6]考，能食金剛！』其王歡喜立為大臣。」於是頌曰：

見親族^[7]泣涕，　及^[8]醉象^[9]暴亂，雖遭諸恐難，　其心不移易。王覩人如此，　心堅定不轉，親愛而弘敬，　立之為大臣。

「爾時正士其心堅固，^[A1]雖遭善惡及諸恐難，志不轉移得脫死罪，既自豪貴壽^[10]考長生也！」修行道者御心如是，雖有諸患及婬、怒、癡來亂諸根，^[11]護心不隨攝意第一，觀其內體察外他身，痛痒、心、法亦復如是。於是頌曰：

如人擎油鉢，　不動無所棄，妙慧意如^[12]海，　專心擎油器。若人欲學道，　執心當如是，意懷諸^[13]德明，　皆除一切瑕。若干之色欲，　^[A2]而興於怒癡，有志不放逸，　寂滅而自制。人身有^[14]病疾，　醫藥以除之，心疾亦如是，　四意止^[15]除之。

心堅強者志能如是，則以指爪壞於雪山，以蓮華根鑽穿金山，則以鋸斷須彌寶山。其無有信不能精進，^[A3]而懷諛諂放逸喜忘，雖在世久終不能除婬、怒、癡垢。有信、精進、質直、智慧，其心堅強，亦能吹山而使動搖，何況而除婬、怒、癡也！故修行者欲成道德，為信、精進、智慧、朴直，調御其心專在行地。於是頌曰：

直信而精進，　智慧無諛諂，是五德除瑕，　離心無數穢。 ^[16]採解無量經，　自覺斯佛教，但取其要言，　分別義無量。

^[17]修行道地經離顛倒品第十

功德住覺高巍巍，　猶如學術依靜居，智慧川流善寶形，　願稽首禮大山王。從天上來下，　知趣而不惑， ^[18]佛生^[19]不胞胎，　^[20]不入亦不出，不更諸苦惱，　不著不顛倒，德重無所著，　歸命度生死。

修行道者或懷懈怠，謂法微妙^[21]難曉難了不可分別。當識苦本，斷除諸習，證於盡滅，修念道術。譬如有人而取一髮破為百分，還續如故令不差錯，是事甚難不乎？答^[22]曰：「甚難！甚難！」可以幻化諸藥神^[23]呪續髮如故，泥洹之道不以此事而成立也！雖不能致於道證者，當有方便。於是頌曰：

常健精進向脫門，　欲覺了此難復難，勤力勸樂而無退，　如深穿地得泉水。

當作是觀：「速疾成就^[24]莫如泥洹，不從他求自因心致，從他人得乃為難耳！由己^[25]勤獲何所難乎？」當作斯計，唯以諦觀誘進其心，如誘小兒呼之至前，來取手物而食噉之；小兒來至，一一擘指而無所得。世人如是所見顛倒，無常謂常，苦謂為樂，非身謂有身，空謂為實。捨四顛倒作本無觀，爾乃為順佛之教誡。於是頌曰：

人不曉本無，　常計樂謂淨，譬如以捉^[26]捲，　用以誘小兒。於是人顛倒，　而有吾我想，當為現光曜，　如冥中燃燈。

吾有頭髮不能^[27]常久，亦^[28]非淨潔，弗^[29]安無我；以是觀之一切皆然。勸發其心如明眼人，執炬而行入於空室，觀之無人亦無所覩，審諦見者亦復如是。察色之本，見無常、苦、無吾、非身，虛妄見者而反自縛。解空觀者有何難乎？現可^[30]見聞得道迹者、^[31]往還、不還及無所著，得平等覺。^[32]此等斯人，吾亦是人；此等成道，我身何故獨不獲乎？修行道者^[33]勸心如是，捨四顛倒專於行地。於是頌曰：

髮毛^[34]爪骨肉，　及諸^[35]像色形，眾來惑心法，　五陰之所亂；無常苦不安，　無我不清淨， ^[36]身如空丘舍，　明者觀如是。

修行道地經曉了食品第十一

佛在巴質樹，　天帝奉百味，大📖 P199 又在舍衛城，　波斯匿供養，比蘭若設^[1]飯，　麥飯^[2]雖甘味，皆等意受之，　稽首無所著。雖食此飯已，　弗著^[3]不以色，亦不造憍慢，　棄捐諸貢高，所在受供養，　如越大曠路，不以為甘美，　是故稽首禮。

爾時修行當觀飯食。設百種味及穢麥飯，在於腹中等無有異，舉食著口嚼與唾合，與吐適同；若入生藏，身火煮之，體水爛之，風吹展轉；稍稍消化，墮於熟藏，堅為大便，濕為小便，沫為涕唾，藏中要味以潤成體；此要眾味流布諸脈，然後長養髮、毛、爪、齒、骨、髓、^[4]血、肉、肪、膏、精氣、頭腦之屬，^[5]是外四大養內五根，諸根得力長於心法，起婬、怒、癡。欲^[6]知是者，^[7]是揣食之本，由是而起。於是頌曰：

計無央數諸上味，　墮^[A4]在腹中而無異，於體變化等不淨，　故行道者不貪食。

雖當飯食不求於肥，趣欲支命。譬如大官捕諸飛鳥，皆^[8]剪其翅閉著籠中，日擇肥者以給官厨。時諸飛鳥日日稍減，中有一鳥心自念言：「肥者先死，若吾當肥亦死如前；設不食者便當餓死。今當節食，令身不肥亦莫使羸，令身輕便出入無礙，不為宰人所見烹害，羽翼可得漸漸生長，若從籠出便可飛^[9]逝，從意所至。」修行道者亦計如是，食趣安身^[10]令體不重，食適輕便少於睡眠，坐起、經行、喘息安隱，尠大小便，身依於行，婬、怒、癡薄。

其修行者當作是觀：「吾不貪身除諸情欲，此身^[11]非要骨鎖相支，今此身中但盛不淨無有堅固。譬如怨家無^[12]益羅網，常懷怨賊而傷親友，當消息之，供養奉事譬如王者。當以如何？遵承佛教，坐起經行令無^[13]災患，常觀^[14]污露具知多穢，將養其命趣得行道，如有親屬不可棄捨；身亦如是，沐浴、飯食、衣被、蓋形，如愛一子^[15]常將護之，不令寒溫飢渴^[16]之苦，非為蚊虻、蚤蝨所^[17]齧。如有逆賊收閉牢獄，獄吏^[18]考治若干種榜：『卿為前後劫盜誰物？家居所在？盜何所藏？與誰同伴？魁^[19]師黨部耶？』五毒治之，氣絕復蘇，即自思惟：『以何方便得脫榜笞？』心便開解，對獄^[20]吏首：『遠計^[21]某國大長者子名曰禁戒，前後所偷皆著彼所，居止其家共行竊盜，是吾伴侶。』獄吏聞之，收長者子，與前賊共同一牢中俱繫鐵靽。時長者子家有餉來，便自獨食不分與賊。賊大瞋怒張目嚙齒，汗出嘆息欲興惡意，令長者子不濟其命，^[22]況乃獨食：『今我自^[23]在則當逼之，不獨飲水，何況獨食！』其長者子少小^[24]驕樂，不忍須臾不行左右，欲至舍後便報賊言：『共至廁上。』其賊報言：『在卿所至，吾不能行。』時長者子逼急窮極，謂^[25]其賊言：『無過於子，子橫牽吾閉在刑獄；今欲小起反不相從乎？設不共繫終不相報。吾假相犯卿便說之，以當省過而謝其罪。』時賊答曰：『子實無過吾橫相牽。卿眷屬^[26]多，欲自免罪，不見考治蒙得飲食故相^[27]枉耳！仁有餉來而反獨食，^[28]永不相分故不相從。』時長者子則報賊言：『解子所恨，從今^[29]以往終不相失；若有餉來先當飯子，然後自食。曼我命存，願到舍後使身氣通。』賊乃隨之。

「後日餉來，便勅婢使：『所持^[30]飯來先奉親厚，所食之餘爾乃給我。』^[31]時婢奉教輒如其言，使人還歸具啟長者。長者聞之心懷恚怒，明日詣獄謂其子言：『卿生豪族，反與逆賊惡人從事而與親厚，都不覺知此橫牽汝閉在牢獄。』其子報言：『父所言是，不敬此人以為親厚也！具知是賊耳！我欲小^[32]行逼不相從，身重、腹脹、眼反、耳聾，頭痛、背裂、脅肋欲拔，胸懷氣滿、喘息欲斷，心意煩亂迷不自覺，諸節欲解、骨體疼痛，命欲窮絕，惡對在上，汗出短氣。而賊語我：「卿能隨吾，如病從醫，爾乃可耳！先以飯我，然後自食，吾當相從。」用貪身命故為親厚也！』」

如長者子具知此賊為怨家也！用窮逼故，於外示現若如親厚，而內踈薄，知四大寄非常之物，四事增減輒^[33]無安隱，如蛇虺毒，如幻、野馬、水月、山響，解身如是；其行道者亦復解此，曉知五陰皆為怨賊，趣以衣食^[34]將養其體令不危害，夙夜專精如救頭然，非以懈廢得成道^[35]德，至於無為，度于三界^[36]始終之患。

修行道地經伏勝諸根品第十二

其修行者婬、怒、癡薄，設不習塵無所嬈害，未成道德非見聖諦自謂獲矣！如是行者自誡心意，放之在於色、聲、香、味、細滑之^[37]念，著於五陰，所作^[38]未辦。設心不隨五陰蓋者，則知得道；若其心亂隨諸情欲，即還恐懅當更精進。如牧牛者^[39]牧牛于澤，其牛^[40]犇突踐他禾穀，牧牛者^[41]恐怖其主覺之，牽將歸家以杖捶治。明日復出還在牧上，^[42]陽如不視，知復犯他^[43]禾稼大📖 P200 不也？時牛心念：「牧者不見。」復食他苗。其主見之便復撾榜，牛後恐畏不敢復犯。行者如是自誡五根不隨情欲，則知道成也！若從六衰即還自制，觀三塗之苦生死之難，晝夜精勤勝前萬倍，所未獲者當令成就，已得成就令不放逸。

修行道地經忍辱品第十三

設使有人撾罵行者，爾時修道當作是觀：「所可詈詈但有音聲，諦^[1]惟計之皆為空無，適起即滅。譬如文字其名各異，一一計字無有罵^[2]聲；譬如一盲目無所見，正使百盲亦無所覩。罵亦如此，一字不成，正百千字^[3]亦悉空無。」設使父母、家室、親里，共稱譽我亦復皆空。當作是觀：「譬如夷狄異音之人，雖來罵我，譬如風響，是聲皆空。」

修行道地經棄加惡品第十四

假使行者坐於寂定，人來撾捶，刀杖瓦石以加其身。當作是觀：「名色皆空，所捶、可捶悉無所有，本從何生？誰為瞋者？向何人怒？我宿不善得致此患。設無名色無緣遭厄，我若欲瞋報其人者，眾怨甚多不可悉報；譬如毒^[4]蛇及與百足，蚤蝨、蚊虻、^[5]蚑蜂之屬，是輩嬈人無以加報。假使能^[6]除外諸憂患，安能辟除其內體中四百四病、八十種蟲！以是之故當伏內心，滅諸垢穢寂定其志，故謂修行。」

修行道地經天眼見終始品第十五

其修行者假使睡眠，^[7]當念無常不久趣死。想於眾苦生死之惱，澡手盥面瞻視四方，夜觀星宿以自御^[8]心，棄捐懈怠不思臥寐；若睡不止當起經行，假令不定當移其坐。想欲見明，雖心中冥，思惟三光令內外明。於是頌曰：

當念生死苦，　觀罪覩四方，省視外光影，　內心求照明。滅壞睡眠冥，　若日消除闇，如是雖閉目，　所見踰開者。

其修行者，常思見明，晝夜無異；^[9]分別大小、是^[10]非、所趣，遠^[11]行普學無所不博。思惟如是，則得道眼所見平等，^[12]無有彌延及淨居天。於是頌曰：

雖為眠目常如開，　禪定所見踰天眼，普視世間眾生類，　徹達天上無不見。

其修行者已成道眼，悉見諸方三惡之處。譬如^[13]霖雨一旦^[14]晴除，有明眼人住於山^[15]頂，觀視城郭、郡國、縣邑、聚落、人民、樹木、花實、流水、源泉、師子、虎、狼、象、馬、^[16]羊、鹿及諸野獸，行來進止皆悉見之。於是頌曰：

譬如明鏡及虛空，　霖雨已除日晴明，有淨眼人住高山，　從上視下無不見。又觀城郭及國邑，　其修行者亦如是，覩見世間及禽獸，　地獄餓鬼眾生^[17]處。

修行如是^[18]覩三千界，見人生死善惡所趣，是之名曰所達神通。於是頌曰：

雖有甘露無上味，　見三千世德踰彼，其修行道^[19]隨佛教，　疾得神通無罣礙。佛皆普見一切淨，　愍傷眾人故說此，決終始根令速度，　以無極義而分別。

修行道地經天耳品第十六

識慧為^[20]轂寂應緣，　無所罣礙順正道，其有轉此道法輪，　稽首轉輪大聖族。察省若干之伎樂，　設有悲哀心正等，聞諸天人地獄聲，　叉手稽首尊淨性。

其修行者適成^[21]天耳，便得徹聽亦無煩憒。譬如有人掘地求藏，本規索一并得餘藏；行者如是，本求天^[22]耳徹聽隨從，悉聞天上世間之聲。於是頌曰：

計彼修^[23]行者，　興法以善權，精勤得天眼，　覩天上世間；徹聽自然^[24]生，　所聞亦無限，如人地求藏，　自然得餘寶。

譬如夜半眾人眠寐，一人獨覺上七重樓，於寂靜時聽省諸音，妓樂歌舞、啼泣悲哀、撾鼓之聲；修道所見亦復如是，心本寂靜，遙聽地獄啼^[25]㘁酸苦，見聞餓鬼及與畜生、天上、世間妓樂之^[26]音，是^[27]為天耳神通之證。於是頌曰：

如夜眾庶皆^[28]眠寐，　一人起上七重樓， ^[29]靜心而聽一切人，　妓樂歌舞之音聲；其修道者亦如是，　天耳徹聞諸音聲，其在三界諸形色，　悉曉了知其語言。從^[30]無央數大經義，　我得其餘服甘露，譬如人病^[31]服良藥，　今演世尊天眼教。

修行道地經念往世品第十七

智慧為^[32]牙善根元，　經法成華德為^[33]果，解脫示現立不動，　^[34]今吾歸命佛大樹。從億百生^[35]殖善根，　昔無限世寂梵行，識百千億本宿命，　佛覺意強歸心定。

假使修行，心自念言：「吾從何來致得人身？」以天眼視明心徹覩，本生為人若在非人？譬如大📖 P201 有人，從一縣邑復至一縣，識前往反坐起之處也！修行如是，自念本生所歷受身、名姓、好惡、壽命長短、飲食、被服，皆悉識之。彼沒生此，此終生彼，如是之比，知無央數所更生死。是號曰識本宿命神通。於是頌曰：

以天眼覩曰修行，　知無數劫所歷生，皆見過去可受身，　譬如乘船自照面。佛所生處悉識念，　吾觀諸經而鈔取，是為號曰昔所更，　以慧之心採至要。

修行道地經知人心念品第十八

不可計哀宣，　知眾所趣念，自覩心所思，　是非定放逸。志所懷至^[1]意，　解了無量智，而除諸瑕穢，　願歸尊最勝。

其修行者以天眼視人及非人，是非、善惡、端政醜陋，徹覩心行所明窈冥，喜瞋恚者其心如斯，志和悅者當所趣矣。於是頌曰：

天眼之徹視，　見諸人非人，覩察眾顏色，　亦覩心所念。知其意本^[2]元，　何^[3]緣獲此行，其修道悉省，　懷瞋及和悅。

譬如有人坐於江邊，見水中物魚、鼈、黿、^[4]鼉及無央數異類之蟲。修行如是，覩眾生心所念善惡，了了無疑，是名神通知他人心所念善惡。於是頌曰：

覺眼明了心清淨，　因修^[5]道行而獲斯，知他心念所思想，　猶如見樹根枝葉。

譬如賈客欲得水精之珠，便入江海則得此寶，并獲真珠、金剛、珊瑚、硨磲、馬瑙。修行如是，棄于睡眠專心在明，則得天眼并獲天耳、神足，自知己所從來，見他人本，是故修行當習覺明。於是頌曰：

如以一事入江海，　而獲無數大珍寶，修行如是除睡眠，　天眼^[6]聽飛識本末。修行若斯志寂定，　今吾所宣如佛教，見無量色踰天眼，　覩眾生心念是非。其忍辱力踰於地，　柔軟安和過於水，秉志堅固如須彌，　越於人民超虛空。深慧過於江，　如海無^[7]瞋恨，其德莫能及，　願稽首最勝。其心而懷道，　諸天所嗟歎，執^[8]心而一定，　非以為歡喜。彼調柔等意，　非以^[9]所增減，明德無輕戲，　吾願稽首禮。

假使修行心有輕戲，便當思惟愁慼之法：「會當歸死未得度脫，無常之法非歡喜時，^[10]所有恩愛會當別離。」於是頌曰：

無數諸川流，　^[11]滿若耶氾水，未度死河法，　耗亂反歡喜。無量之恩愛，　不久當別離，非常之惡對，　各追隨罪福。

其修行者心自念言：「吾儻命終，不成道德亦未向道，或恐犯逆，不隨法教入于三塗，不得^[12]免濟無底之患，^[13]墮眾邪見得無迷惑？復更胞胎，將無積骨若^[14]如太山！或恐斷頭血如江海，或值涕泣淚如^[15]五河，與父母別，妻子無常，兄弟死亡，憂惱無量。」於是頌曰：

尚未得成道，　不斷恐死原，當更百千^[16]難，　^[17]當復入胞胎。未除憂慼根，　遇眾無量惱，不得歸聖道，　三塗自然開。

修行自念：「^[18]宿夜恐懼，儻墮禽獸非法之處，常懷害心轉相奪命，無有羞恥從冥入冥，已墮此患難復人身。一錢投海求之可得，已失人身難^[19]得於此。」於是頌曰：

貪婬所蓋怒癡冥，　欲杖所驅無羞慚，以入畜生之雲霧，　而墮此苦復人難。

行者自念：「我身將無墮於餓鬼？曾聞其人執持瓦器，盛以涕唾、膿血及人穢吐以為飲食，遍^[20]行乞匃。」於是頌曰：

以不淨之器，　瓦^[21]杅而不完，盛膿血涕唾，　服之如飲水；貪^[22]餮常鬪諍，　^[23]凶罪之所致，作行如是者，　則墮餓鬼道。^[24]

^[25]修行道地經地獄品第十九

修行自念：「我身將無墮於地獄？曾聞罪人適共相見，則懷^[26]瞋恚欲還相害，手爪鋒利若如刀刃、自然兵杖、矛戟、弓箭、瓦石也！當相向時，刀戟之聲若如破銅，兵仗碎壞，刀矛交錯若如羅網，罪人見此心懷愁憂。」於是頌曰：

是輩諸罪人，　在地獄相害，意欲得兵仗，　應心皆獲之。 ^[27]刀刃持相^[28]害，　如水羅網動，猶夏日中熱，　刀刃炎如是。

或有恐怖不自覺知，又有稱怨而懷毒恚，欲相害命以此為樂，遂興諍鬪，轉相推撲還相傷害，節節解之頭頸異處，或刺其身血流如大📖 P202 泉，刀刃在體^[1]痛豈可言？刀瘡之處火從中出，或身摧碎，譬如亂風吹落樹葉，有臥在地身碎如^[2]蔑，須臾之間身復如故。於是頌曰：

挽髮相扠蹋，　^[3]展轉相牽曳，罪人會共鬪，　苦惱無央數，恐怖更相加；　當爾時大戰，譬^[4]若拔叢樹，　相推^[5]壓如是。

爾時罪人須臾平復，涼風四來吹令如故也！守獄之鬼水灑人上，已活且起，過惡未盡故使不死，聞獄鬼聲即起如故。於是頌曰：

以水灑其身，　涼風來吹之，爾時獄罪人，　又聞守鬼言：「罪人身壞碎，　即活而有想，塵勞罪未盡，　當復受考治。」

爾時罪人住轉復相見即懷瞋恚，口脣戰慄眼赤如血，腸胃脫落戰鬪如故；結怨^[6]以來其日固久，身體傷壞，墮地流血譬如濁泉，身體平復復從地起，相害如故。於是頌曰：

墮於地獄中，　勤苦不可言，相害懷大恐，　宿罪之所致。數數而見害，　還復活如故，惡意反相^[7]向，　^[8]種罪無休息。於此世間人，　喜造為殺害，在於想地獄，　受罪如本行。是故同行人，　久長處罪獄，相奪命無數，　死復生如故。 ^[9]住世犯罪者，　墮於想地獄，譬如芭蕉樹，　適壞旋復生。

罪人若墮黑繩地獄，彼時獄鬼取諸罪人，排著熱鐵之地，又持鐵繩及^[10]執鐵鋸，火自然出拼直其體，以鋸解之，從頭至足令百千段，譬如木工解諸^[11]板材。於是頌曰：

守獄之鬼受王教，　鐵繩拼身以鋸解，其鋸火然上下徹，　撲人著地段段解。

守鬼又以斧斫其身，斤鑿并行，譬如木工^[12]斫治材木，或令四方而有八角，治罪人身亦復如是。於是頌曰：

守鬼罪人惡行會，　斧鑿斤鋸及與繩， ^[13]劈解罪囚如木工，　譬如有人新起屋。

時獄守鬼火燒鐵繩互槩其身，截肌破體徹骨至髓，脇、脊、髀、脛、頭、頸、手、脚各^[14]令異處。於是頌曰：

考治百種痛，　在於黑繩獄，皮剝以斧解，　見斫如起舍，各支解其身，　血出如流泉，骨肉別異處，　酷痛叵具言。閻王之守鬼，　破其身如^[15]此，彼過罪未盡，　膿血流若斯。

其有墮在合會地獄，罪垢所致，令罪人坐鐵釘^[16]釘其膝，次復釘之盡遍其體，身^[17]碎破壞骨肉皆然，諸節解脫各在異處，其命欲斷困不可言；自然有風吹拔諸釘平復如故，更復以釘而釘其身，如是苦惱不可計數百千萬歲。於是頌曰：

以無央數百千釘，　從空中下如雲雨，碎其人身若磨麵，　本罪所致遭斯厄。

次雨鐵椎及復鐵杵，黑象大山鎮其身上，如擣甘蔗，若笮蒲^[18]萄，髓腦、肪膏、血肉不淨皆自流出。於是頌曰：

黑象鐵杵大石山，　笮以鐵^[19]𨋶^[A5]碎其身，見地獄鬼皆懷懅，　破^[20]碎其身如甘蔗。

以鐵𨋶輪而笮其身如^[21]壓麻油，置著臼中以杵擣之。於是頌曰：

獄吏無慈仁，　以鐵^[22]𨋶杵臼，困苦於罪人，　如笮^[23]麻油人。

爾時罪人遙覩太山，見之怖走入廣谷中，欲望自濟而不得脫，適入其谷轉相謂言：「此山多樹當止於^[24]斯。」時各怖散在諸樹^[25]間，山自然合，破碎其身。於是頌曰：

以積眾罪殃，　己之本所造，彼時諸罪人，　悉入於山谷；適入山谷已，　彼山自然合， ^[26]碎罪人身時，　其聲甚悲痛。害牛羊猪鹿飛鳥，　既無加哀奪人命，在合會獄痛無數，　危他人身獲此惱。

又遙見火燒，罪人謂言：「此地平博，草木青青譬如琉璃，當往詣彼，爾乃安隱。」即行逆火坐樹木間。四面火起圍繞其身，燒之毒痛^[27]㘁哭悲哀，東西南北走欲避此火，輒與相逢不能自救。於是頌曰：

爪髮自然長，　色變燒炙痛，風吹體舌乾，　見獄吏怖懅。無數眾罪人，　為焰之所燒，煙^[28]熏火燔之，　如蛾入燈中。

又復遙見鐵葉叢樹，轉相謂言：「彼樹甚好，青草流泉，共行詣彼。」無數百千諸犯罪人，悉入樹間或坐樹下，或有^[29]住立或^[30]睡臥寐。熱風四起吹樹動搖，劍葉落墮在其身上，剝皮截大📖 P203 肉、破骨至髓、傷脇胸背、截項破頭。於是頌曰：

多所依信害眾生，　墮于地獄謂有活，熱風四起落鐵葉，　譬^[1]入于鬪傷如是。

爾時鐵樹間便有自然烏鵲、鵰鷲，其口如鐵，以肉血為食，住人頭上，^[2]取眼而食，破頭噉腦。於是頌曰：

彼人前世時，　依信而害生，以鐵落身上，　解解而斷截。烏^[3]鵰甚可畏，　四面來擊人，住頭而脫^[4]目，　發腦而食之。

於是鐵葉大地獄中，便自然生眾狗，正黑或有白者，走來喚吼欲^[5]擊罪人。罪人悲哭避之而藏，或有四散或怖不動，狗走及之，便^[6]捉罪人，斷頭飲血次噉肉^[7]髓。於是頌曰：

張口齒正白，　吼鳴聲可畏，吐舌而舐脣，　強逼傷害人，以刀傷其身，　鳥獸所食噉，苦毒見惱害，　坐依信殺生。

爾時罪人為狗所噉，烏鳥所害，恐怖忙走，更見大道分有八路皆是利刀。意中自謂：「生草青青，有若干樹，當往詣彼。」行利刀上截其足趺，血出流離。於是頌曰：

其人受經律，　破壞於法橋，見有順戒者，　而強教犯^[8]戒。逐之入長路，　刀刃截其足，足下皆傷壞，　窮極不自在。

爾時遙見諸刺棘樹，高四^[9]十里刺長尺六，其刺^[10]比緻自然火出。罪人心念：「彼是好樹，種種花實。」皆共往詣到鐵樹間。於是頌曰：

遙見鐵樹葉，　枝柯甚高遠，利刺生皆^[11]鋸，　或上或向下。其罪人^[12]及見，　謂為是果樹，宿命罪所致，　殃垢之所犯。

爾時有羅剎，顏貌可畏爪髮悉長，衣被可惡頭上火出，^[13]捉持兵^[14]仗來撾罪人，勅使上樹；罪人恐懼，淚出交橫悉皆受教，其刺^[15]下向皆貫^[16]彼身，傷其軀體血出流離。於是頌曰：

體大色如^[17]炭，　^[18]麁獷惡目張，獄王使持杖，　皆撾擊^[19]此人。前世積罪殃，　愚喜犯他妻，自言我宿過，　血流刺傷身。

爾時罪人為守鬼所射，箭至如雨^[20]啼泣悲哀，呼使來下刺便上向，貫^[21]軀如^[22]炙，復喚使上；罪人叉手皆共求哀，歸命惡鬼願見原赦。於是頌曰：

從刺樹上來下已，　獄王守鬼逆刺害，為箭所射而叉手，　求哀可愍欲免罪。

時獄守鬼聞見求哀，益以瞋怒復重撾刺，更遣使上，體悉傷壞啼㘁還上。於是頌曰：

獄王守鬼而撾刺，　求哀欲脫鬼益怒，時諸刺貫身悉傷，　勅使還上復如故。

彼鐵樹邊有二大釜猶若大山，守鬼即取犯罪之人，著鐵釜中，湯沸或上或下，譬如人間大釜之中，煮于小豆而沸上下；^[23]又於^[24]鑊湯若千萬億年，考治毒痛。於是頌曰：

設得為國長，　橫制於萬民，以至地獄界，　考治百億年。墮于鑊湯中，　在釜而見煮，以火燒煮之，　譬若如煮豆。

從鐵釜脫，遙見流河，轉相謂言：「彼河洋洋而有威神，水波興^[25]降，眾花順流，兩邊生樹，其葉青青蔭彼河水，底皆流沙其水清涼，往詣飲水洗浴解疲。」兩邊生棘罪人不察，入彼河水悉是沸灰。於是頌曰：

其人前世害水蟲，　血肉皆落遺骨腦，本謂涼水反沸灰，　甚深^[26]而熱沸踊躍。

罪人墮在沸灰地獄，髮毛、爪齒、骨肉各流異處，骸體筋纏隨流上下；適欲求出，守鬼鉤取臥著熱地，風起吹之體復如故。獄鬼問曰：「卿所從來，欲何所湊？」罪人答曰：「不審去來，計從若干百千億歲飢不獲^[27]食。」以飢渴故，守鬼取鉤，鉤開其口，以燒鐵^[28]團，又以洋銅注其口中，燒罪人咽，腹內五^[29]藏悉爛，腸胃便下過去，毒痛甚不可言。過惡未盡故不死也！

去河不遠有二地獄：^[30]一名曰呌喚，二名大呌^[31]喚。^[32]以鐵為城，樓櫓百尺埤堄嚴牢，悉以鐵網覆蓋其上。罪人相謂：「此城大好，共往觀之。」適入中已，心自念言：「^[33]已脫恐難，無復眾惱。」歡喜^[34]跳𨄈皆稱萬歲，或面拍地或仰面臥，或睡眠^[35]擗破傷面者。四垣從外自然有火，燒諸樓櫓埤堄，眾網及門悉然，城內皆火燒罪人身，展轉相見譬如然炬，猶若掣電亦如散火，焚體毒痛譬如^[36]火箭射象，呌喚苦痛叵言；積百年已東門乃開。時無央數百千罪人，悉走趣門，適至便閉，相排墮地如大樹崩，轉相鎮壓若如積薪。過惡未盡故令不死。於是頌曰：

大📖 P204

至恐怖^[1]懅呌喚獄，　求救護故而到彼，如大積薪以火^[2]燒，　罪人如是相積燒。若斯燒毒痛，　呌喚走四散，常畏於^[3]獄鬼，　恐怖而懷懅。若受於所寄，　抵突不肯還，閉在呌喚獄，　惡罪受毒痛。受無央數之苦酷，　為火所燒甚困厄，遭無量惱不可言，　罪人呌^[4]喚大呌呼。

爾時罪人脫出呌喚獄，次入阿鼻摩^[5]訶地獄，守鬼尋即錄諸罪人五毒治之，挓其身體如張牛皮，以大鐵釘釘其手足及釘人心，拔出其舌百釘釘之，又剝其皮從足至頭。於是頌曰：

挓身如牛皮，　鐵釘而釘之，兩舌之所致，　鐵釘壞其舌；剝身皮曳地，　若如師子尾，如是計數之，　受苦不可量。

於是守鬼錄取罪人駕^[6]以鐵車，守鬼御車以勒勒口，左手執御右手持杖，撾之令走東西南北；罪人挽車疲極吐舌，被杖傷身破壞軀體，而皆吐血躃地傷胸。於是頌曰：

罪人駕之以鐵車，　獄鬼驅之令犇走，撾搒其身而吐^[7]血，　如馬戰鬪被矛^[8]瘡。若無有信輕善人，　自犯罪惡謂應法， ^[9]凶罪引之入阿鼻，　受無央數諸苦毒。

阿鼻地獄自然炭火至罪人膝，其火廣大無有里數。爾時罪人發於邪念，反從曲道謂是好地，即入火中燒其皮肉及筋血脈，適還舉足平復如故。於是頌曰：

時炭火然至于膝，　既自廣^[10]長復風吹，罪人行上^[11]然爛皮，　捨正入邪罪如斯。

得離此獄，去之不遠有沸屎獄，廣長無數其底甚深，罪人見之謂是浴池，轉相語言：「彼有浴池，中^[12]有青蓮五色之華，當共往洗飲水解渴。」悉皆入中沈沒至底，中有諸蟲，其口如^[13]鐵鍼，以肉為食，鑽罪人身壞破肌膚，從足鑽之乃出頭上，眼、耳、鼻、口皆有蟲出。本罪未竟故令不死。於是頌曰：

罪^[14]果所致受毒痛，　爾時罪人阿鼻獄，苦^[15]痛噭喚而懊惱，　挓其身體鐵釘之。沸屎臭不淨，　廣長無數^[16]量，惡露皆在彼，　其底而甚深。犯罪無一^[17]善，　墮此閻王獄，斯諸罪人輩，　鍼𭉨蟲噉之。在炭火獄及阿鼻，　并一切瑕沸屎中，墮於流河罪所興，　宿殃所致故不死。

於是有二獄名燒炙、烳煮，彼時守鬼^[18]取諸罪人段段解之，持著鏊上以火熬之，反覆鐵^[19]鏟以火炙之。於是頌曰：

已到于大苦，　在燒炙烳煮，罪中殃差者，　則識本行^[20]惡。以刀段段解，　破壞令無數，用鏟燒炙之，　著鏊上熬之。在燒炙烳煮，　可惡為瑕惱，無數人見酷，　如厨作肉羹。設害於賢者，　投之大火中，其犯戒壞法，　洪象見蹈踐；作人性剛弊，　常喜害眾生，所食無所擇，　生城守獄鬼。

修行道者心自念言：「吾身將無^[21]以此之比，墮八罪獄及十六部？又吾前世無數生來更斯惡道，假令不能究竟聖道，當復入中。譬如有人犯於逆惡，王勅邊臣明旦早時矛刺百瘡，日中刺百，向冥刺百；彼人一日被三百瘡，其身皆壞無一完處，體痛^[22]苦惱甚不可言。雖有此痛，比地獄惱，百千萬億無數之倍不可相喻。地獄之痛^[23]甚苦如是也！」於是頌曰：

自犯眾惡牽致斯，　毒痛見考而可憎，覩此苦惱當諦思，　常勤精進速成道。

其修行者立是學地，當除歡喜堅固其心，若志輕舉當自制止，譬如御者將^[24]御馳車。於是頌曰：

喻若燒炭火，　未曾有休息，常遭此苦痛，　晝夜酷無量；以利諸矛戟，　見刺百倍痛，計此眾惱^[25]害，　不比獄毛痛。

其修行者心自念言：「吾身今者未脫此患，不當歡欣。」如是自制不復輕戲，若^[26]斯立者，則能專行入于善法。行者爾乃戰慄驚恐，夙夜不違其法。於是頌曰：

覩衰耗若斯，　如樹果自傷，且觀罪塵勞，　積之如太山。見是穢濁苦，　人犯墮惡道，專精在修行，　棄歡及調戲。觀於惡道窈冥苦，　而佛經法照如日，以厭眾患順講此，　依鈔經卷除輕慢。

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