佛說罪業應報教化地獄經卷1

如是我聞：

一時佛住王舍城耆闍崛山中，與^[10]大菩薩摩訶薩及聲聞眷屬俱，亦與比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷及諸天、龍、鬼神等皆悉集會。爾時信相菩薩白佛言：「^[11]世尊！今有地獄、餓鬼、畜生、奴婢、貧富、貴賤種類若干，唯願世尊具演說法！若有眾生聞佛說法，如孩子得母、如病得醫、如^[12]羸得食、如暗得燈，世尊說法利益眾生亦復如是。」

爾時世尊觀時已至，見斯菩薩勸請慇懃，即放眉間白毫相光照于世界——地獄休息，苦痛安寧。爾時一切受罪眾生尋佛光明，來詣佛所；遶佛七匝，為佛作禮；勸請世尊，敷演道化，令此眾生得蒙解脫。

爾時信相菩薩為諸眾生而作發起，前白佛言：「世尊！今有受罪眾生，為諸獄卒剉碓斬身，從^[13]頭至足乃至其頂；斬之已訖，^[14]巧風吹活，而復斬之。何罪所致？」

佛言：「以前^[15]世時^[16]坐不大📖 P451 信三尊、不孝父母、屠兒魁膾斬截眾生，故獲斯罪。」

「第二，復有眾生身體頑痺，眉鬚墮落舉身洪爛，鳥栖鹿宿人跡永絕，^[1]沾污親族人不喜見，名^[2]之癩病。何罪所致？」

佛言：「以前世時坐不信三尊、不孝父母，破壞塔寺、剝脫道人，^[3]斬射賢聖、傷害師長，常無返復、背恩忘義，常行苟且、婬匿^[4]尊卑無所忌諱，故獲斯罪。」

「第三，復有眾生身體長大，聾騃無足宛轉腹行，唯食泥土以自活命，為諸小蟲之所唼食，常受此苦不可堪處。何罪所致？」

佛言：「以前世時坐為人自用、不信好言善語，不孝父母、反戾時君；^[5]或為帝^[6]主大臣、四鎮方伯、州郡令長、^[7]吏禁督護，恃其威勢侵奪民物，無有道理，使民苦悴^[8]吁嗟而行。故獲斯罪。」

「第四，復有眾生兩目盲瞎，都無所見，或^[A1]觝樹木或^[9]墮溝坑，於時死已，更復受身亦復如是。何罪所致？」

佛言：「以前世時坐不信罪福障佛光明，縫鷹眼合、籠繫眾生，皮囊盛頭不得所見。故獲斯罪。」

「第五，復有眾生^[10]謇吃瘖瘂，口不能言；若有所說，閉目舉手乃不言了。何罪所致？」

佛言：「以前世時坐誹謗三尊、輕毀聖道，論他好醜、求人長短，強誣良善、憎嫉賢人。故獲斯罪。」

「第六，復有眾生腹大^[11]頸細，不能下食；若有所食，變^[12]為膿血。何罪所致？」

佛言：「以前世時偷盜僧食，或為大會福食屏處偷噉；悋惜己物，但貪他財；^[13]常行惡^[14]心，與人毒藥，氣息不通。故獲斯罪。」

「第七，復有眾生，常為獄卒^[15]熱燒鐵釘釘^[16]人百節骨頭，釘之已訖自然火生，焚燒^[17]身體悉皆焦爛。何罪所致？」

佛言：「以前世時坐為針灸醫師，針人身體不能差病；^[18]誑他取財，徒受苦痛，令他苦惱。故獲斯罪。」

「第八，復有眾生常在鑊湯中，為牛頭阿傍以三股鐵叉，^[19]叉人內著鑊^[20]湯中，煮之令爛，還復吹活而復煮之。何罪所致？」

佛言：「以前世時信邪倒見，祠祀鬼神屠殺眾生，湯灌^[21]搣毛、鑊湯^[22]煎煮，不可限量。故獲斯罪。」

「第九，復有眾生常在火城中，煻煨齊心，四門俱開，若欲趣向，門即^[23]閉之，東西馳走，不能自免，為火燒盡。何罪所致？」

佛言：「以前世時坐焚燒山澤、火^[24]煨雞子、燒他村陌，燒^[25]煮眾生身爛皮剝。故獲斯罪。」

「第十，復有眾生常在雪山中，^[26]寒風所吹，皮肉剝裂，求死不得。何罪所致？」

佛言：「以前世時坐橫道作賊，剝脫人衣，使冬月之日令他凍死；^[27]生㓟牛羊痛不可堪。故獲斯罪。」

「第十一，復有眾生常在刀山、劍樹上，若有所^[28]投，即便割傷，^[29]支節斷壞。何罪所致？」

佛言：「以前世時^[30]坐屠殺為業，烹害眾生，屠割剝^[31]裂，骨肉分離，頭脚星散，懸於高格，稱量而賣；或復生懸眾生苦痛難處。故獲斯罪。」

「第十二，復有眾生五根不具。何罪所致？」

佛言：「以前世時坐飛鷹走狗彈射禽獸，或斷其頭，或斷其足，生搣鳥翼。故獲斯罪。」

「第十三，復有眾生，攣躄背僂，腰髖不^[32]遂，脚跛手^[33]拘，不能操涉。何罪所致？」

佛言：「以前世時坐為人憯剋，行道安槍；或安射^[34]窠，施張弶穽陷墜眾生，^[35]頭破脚折，傷損非一。故獲斯罪。」

「第十四，復有眾生，常為獄卒桎梏其身，不得免脫。何罪所致？」

佛言：「以前世時坐^[36]^[37]網捕眾生，籠繫而畜，^[38]飢窮困苦；或為^[39]宰主、令長貪取^[40]財錢，枉繫良善，怨^[41]苦號天，不得^[42]縱意。故獲斯罪。」

「第十五，復有眾生或癲、或狂、或癡、或騃，不別好醜。何罪所致？」

佛言：「以前世時^[43]坐飲酒醉亂，犯三十六失，後得癡身如似醉人，不識尊卑^[44]不別好醜。^[45]八萬劫墮沸屎地獄，獄卒斬剉，求死不得求生不得，五窮六極長夜受苦，以坐貪酒過。受罪已，始得為人，癃殘跛蹇，為人之所憎嫉；行逢接他橫事，常無樂時。以酒過犯，故獲斯罪。」

「第十六，復有眾生其形甚小，陰藏甚大；挽之身^[46]疲，皆復進引；行^[47]立坐臥，以之為妨。何罪所致？」

佛言：「以前世時坐治生販賣，自譽己物，毀^[48]呰他財；囂升弄斗，^[49]躡秤前後，^[50]欺誑於人。故獲斯罪。」

「第十七，復有眾生男根不具，為黃門身，不得^[51]妻娶。何罪所致？」

佛言：「以前世時坐喜犍象、馬、牛、羊、猪、狗，不可稱數，令此眾生苦痛難忍，死而復穌。故獲斯罪。」

「第十八，復有眾生從生至老，無有兒子孤立獨存。何罪所致？」

佛言：「以前世時坐為人暴惡，不信罪福；百鳥產乳之時，齎持瓶器，^[1]循大水渚，求拾鴻鵠、鸚鵡、鵝、^[2]鴈諸鳥子卵，擔歸煮噉；諸鳥失子，悲鳴叫裂，眼中血出。故獲斯罪。」

「第十九，復有眾生少小孤寒，無有父母、兄弟，為他作使，辛苦活命；長大成人，橫^[3]羅殃禍，縣官所縛，繫閉牢獄；無人追餉，飢窮困苦，無所告及。何罪所致？」

佛言：「以前世時坐喜^[4]捕拾鵰、鷲、^[5]鷹、鷂、熊、羆、虎、豹，枷鎖而畜，孤此眾生，父母、兄弟常恒憂念，悲鳴叫裂，哀感人心；不能供^[6]養，常苦飢餓，骨立皮連，求死不得。故獲斯罪。」

「第二十，復有眾生其形甚醜，身體黑如漆，兩^[7]目復青，頭頰俱^[8]垖，^[9]皰面平鼻，兩^[10]目黃赤，牙齒踈缺，口氣腥臭，矬短^[11]癰腫，大腹^[12]腰髖，脚復繚戾，僂脊^[13]匡肋，費衣健^[14]食，惡瘡膿血、水腫乾^[15]痟、疥癩癰疽種種諸惡集在其身；雖親附人，人不在意；若他作罪，橫羅其殃；永不見佛、永不聞法、永不識僧。何罪所致？」

佛言：「以前世時坐為子不孝父母，為臣不忠其君，為君不敬其下，朋友不以其信，鄉黨不以其齒，朝廷不以其爵；趣為趣作，心意顛倒，無有其度；不信三尊，殺君害師；伐國掠民、攻城破塢、偷寨過盜，惡業非一；美己惡人，侵^[16]陵孤老，誣謗賢^[17]聖，輕慢尊長，欺誑下賤。一切罪業^[18]悉具犯之。眾惡集報，故獲斯罪。」

爾時一切^[19]諸受罪眾生聞佛作如是說，^[20]悲㘁動地，淚下如雨，而白佛言：「唯願世尊久住說法，^[21]令我等輩^[22]而得解脫！」

佛言：「若我久住，^[23]薄德之人不種善根，謂我常在，不念無常。善男子！譬如孩兒，母常在側，不生難遭之想；若母去者，便生渴仰思戀之心；母方還來，乃生歡喜。善男子！我今亦復如是，知諸眾生善惡業緣、受報好醜，故般涅槃。」

^[24]爾時世尊即^[25]為此諸受罪眾生^[26]而說偈言：

爾時世尊說斯偈已，諸受罪眾生白佛言：「世尊！^[27]修何善行得離斯苦？」

佛言：「當勤孝順父母，敬事師長，歸奉三尊；勤行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，慈悲喜捨，怨親平等，同己無二；不欺孤老，不輕下賤，護彼如己。汝等若能如是修行，則為已得報佛之恩，永離眾苦。」

說是經已，菩薩摩訶薩即得阿耨多羅三藐三菩提，聲聞、緣覺即得六通、三明、具八解脫，有得法眼^[28]淨。若有眾生得聞是經不墮三塗、八難之處，地獄休息，苦痛安寧。

^[29]爾時信相菩薩白佛言：「當何名此經？云何奉持？」

佛告信相菩薩：「善男子！此經名為『罪業^[30]報應教化地獄經』，當奉持之，廣令流布，功德無量！」

諸^[31]天大眾聞經歡喜，五體投地，作禮奉行。

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佛說罪業^[7]應報教化地獄經