佛說道神足無極變化經卷3

^[10]佛說道神足無極變化經卷第三

西晉安息三藏安法欽譯

於是月星天子語月天子言：「如是菩薩學，名為學菩薩。」^[11]復問：「何所是菩薩學？」

報言：「天子！菩薩學於菩薩，於是無身無身行、無口無口行、無意無意行，是為菩薩學。菩薩於身無所學亦無所獲，亦無所失亦無所亡，如是，天子！菩薩學。」

復言：「天子！如是學，為如來所授決耶？」

月天子語月星天子言：「不。作是學者世尊不與決。何以故？不念於是學、不念有所說、亦不念我、亦不念有所求、亦不念我有所學，是名為學。語分部於世不合會、其有言我作是學，為不諦、為非說，不念言有我；亦不言是諦；亦不言我是菩薩學。」

復問：「若有幾事，天子！得審諦報住？」

答言：「於所願常高舉而不下亦不中間，於願常在心未曾休懈，雖有是而不作是法，為最是法，不如於是法審諦覺知，是名為住，為審諦住。」

復問言：「天子！持何所法得如來授決？」

報言：「不於凡人法有所捨，亦不於佛法有所得，用是故如來授決。天子！如是法無所捨，於是法無所得，我以是故為如來所授決。」

復問：「如是，凡人為皆授決。何以故？如者不捨凡人，亦不捨凡人法，於佛法亦無所得。」復言：「天子！何因緣為凡人法？」復言：「法空，法界亦空？」復言：「天子！何因緣為佛法如^[12]者拘利佛亦如？」

報言：「天子！能於虛空界、於法界，能有所捨不？」報言：「天子！不於如如者於拘利佛為可有所^[13]得？」報言：「不^[14]久。天子！如是天子！次第說，於凡人法無所捨；於佛法無所得。用是為如來所授決。」

復言：「云何於空界、法界，於如、於拘利佛，從是得決^[15]耶？」

報言：「天子！不爾。」

復問言：「云何，天子！於空界、於法界、於^[16]如、於拘利佛，於是不得決，餘諸佛復從何所得決？」

報言：「怛薩如、受決如，空界、法界怛薩拘利佛。如是天子！法乎法如此，法乎法也如是授決，是為^[17]受決。為得決已，不離阿耨多羅三^[18]耶三^[19]菩，不離阿惟三佛。」

於是月星天子前白佛言：「世尊！是月天子逮得深慧，所說乃爾？」

佛言：「如是說法，天子！菩薩為逮得忍，若求索、若發遣；若於一切諸法界，若說、若有所說，不能於法界有所見，不能有所語，亦不能有所傳。何以故？於法界無所語亦無所說：如是法界、如是人界。如是^[20]人界是為佛力處，如是佛力處一切諸法如是！如是天子！如是菩薩為如法住，如是住不復信餘事，亦不隨餘事，如是者當復因何等令大📖 P809 佛有所說？」

爾時賢者大目揵連於釋提桓因宮紫紺殿上，為諸天^[1]子眾說法。爾時大目揵連從座起便彷^[2]佯，心念言：「如來、無所著、等正覺在此，閻浮提為已空。閻浮提有無央數人飢虛，欲作功德，不見佛、不聞法，於所作為轉減。」於是大目揵連作是念已，持天眼遍視閻浮提，便見佛、如來、無所著、等正覺在萍沙宮中食，與大比丘眾千二百五十人俱。是時大目揵連復自見在佛左而坐，自見身形被服坐在佛邊無有增減，復自思惟：「得無世尊還閻浮提？」復更視巴質樹下，見佛世尊與無央數諸天眾圍繞而為說法，見舍利弗坐佛之右，自見目連與諸比丘坐佛之左，復與大比丘俱。

於是賢者大目揵連見甚大可怪：「諸佛世尊所作為不可思議，諸佛世尊^[3]為威神為大，^[4]為^[5]能為大，分於閻浮提說法如故，而不斷絕於第二忉利天上為諸天說法。」

爾時大目揵連復大疑怪，復更諦視。見佛在舍衛祇洹給孤獨園，與無央數眾圍繞而為說法。復自見在於會中如其像貌，舍利弗、摩訶迦旃延、^[6]分耨、須菩提、離越賢者、子劫頻奴，一切諸大弟子眾皆悉見，如在舍衛、如在羅閱祇、如在忉利天。

於是大目揵連復重思惟閻浮提，復見迦維羅衛大國尼拘類，見佛從尼拘類^[7]園出，入迦維羅衛大國而行分衛。復見比丘形像如目連，於是復見佛在維耶離大國與大比丘眾俱，至離垢月童子家飲食。目連復自見色像貌與大比丘眾俱，於是大目揵連見佛在波羅柰大國從分衛還，自見色像貌亦在其中。復思惟遍視閻浮提，所在處皆^[8]見有佛，若樹下、若巖石間，及閻浮提地上佛悉遍滿，皆見佛、比丘僧俱圍繞。若干百千所在、聚落皆悉遍^[9]見。

於是目連重復甚大疑怪？更思惟已，持天眼視欝單^[10]曰，見佛與比丘僧俱受食，亦自見身在其中、亦見餘弟子。復視弗于逮，亦見佛在大^[11]身眾^[12]人中而為說法；於拘耶尼地亦復如是，見佛世尊坐禪，無央數千眾皆見，為佛作禮。諸弟子眾亦各各隨其色像貌而坐三昧三摩越，亦自見身在其中。

於是目連倍復疑怪？復坐思惟地上諸神，於是復見佛與諸弟子眾，亦復自見在其中及眾弟子，如是虛空中諸神亦見佛在其中，為虛空中諸無央數百千諸天而為說法，亦自見身與眾弟子在其中。如是第一四王天、上炎天、兜術天、尼摩羅提天、波羅尼^[13]蜜惒耶拔致天，乃至梵天遍視，復見佛在梵天與無央數百千梵天圍遶而為說法，亦自見身色像貌，及一切眾會者皆悉如大目揵連，神足變化在所作為皆悉爾，自見在中為一切而說法皆如目連。復變諸會者皆如舍利弗比丘，智慧光明於大眾中為師子吼。如是^[14]比各各自以慧力為說大弟子法。

於是^[15]大目揵連驚怖衣毛為竪甚可怪，踊躍歡喜則生善心，三反自稱譽言：「乃爾乃爾！諸佛世尊甚大可怪，無罣礙行所作亦甚可怪。」大踊所成歡喜踊躍，五體投地讚歎言：「南無佛！」

爾時聞大音聲響，忉利天皆為震動，於是無央數百千^[16]天聚會，俱到佛所白佛言：「^[17]唯，世尊！何因緣有是大音聲，感動是地乃爾！所問如是。如來！」

佛言：「如是天子！大目^[18]揵連於佛大地踊躍自歸，五體投地，感動使爾！」佛言：「如是天子！是比丘目連當自來問於是。」

比丘目連起住，疾疾往到佛所，前以頭面著佛足，遶佛三匝已住佛前，叉十指為佛作禮。是時目連於佛前說偈言：

「^[19]持力不可稱，　佛為已逮得；如佛之所行，　世雄難思議。垢垢已離三，　心意皆已調；天人之中尊！　一切所供養。雖有百千日，　滿於虛空中；盲者無所見，　盲者不蒙光。十力放光明，　弟子因所見；一切諸弟子，　不能及佛明。從胎盲無見，　弟子行亦爾！不能知佛慧，　亦復不能持。雖有信受是，　如來之法教；於是無能知，　不及尊所行。譬若如大海，　欲比牛跡水；其德如須彌，　喻之於芥子。如日之光明，　寧與螢火等；佛世尊之德，　弟子不能及。不可以須彌，　方之譬芥子；日月之光明，　比之於螢火；比之牛跡水，　不可以大海；比之於弟子，　不可以菩薩。譬若如盲人，　以比有目者；若復有乞人，　以比遮迦越！譬如月光明，　比之以星宿；大📖 P810 如佛世尊德，　弟子不能當。在於人間行，　復現須彌頂；所現譬如幻，　一切蒙福祐。不知佛在彼，　我憶天下空；不復得見佛，　及與比丘僧。我於此宮舍，　常止^[1]坐其中；為諸天^[2]婇女，　教誡說法事。便自以天眼，　觀視閻浮利；即見諸百國，　謂之無福地。思惟是天下，　便即見世尊！在於羅閱祇，　與弟子共食。在萍沙王家，　處於大宮中；與諸眾會俱，　眷屬而圍遶。在於是見佛，　譬^[3]視氷山雪；自見目連身，　住止在佛左。又見舍利弗！　侍在佛之右；并復及於餘，　一切諸弟子。我自^[4]憶呼佛，　下在閻浮利；還在忉利天，　佛故在其處。於是熟自視，　止在忉利天；諦復自思惟，　處在閻浮利。又復見世尊！　在於舍衛國；坐於大眾中，　一切廣說法。亦復自見身，　在於大會中；亦見舍利弗！　及與諸弟子。復現於釋種，　現行而分衛；見在維耶離，　而行受人食。現^[5]住波羅柰，　行步而出入；諸有所在處，　皆自見其身。現到欝單曰，　與諸弟子眾；共行而分衛，　見到阿耨達。亦現在於彼，　與其弟子眾，皆坐而共食。　又復見世尊！現至拘耶尼，　復在弗于逮，為無數拘利，　而為說其義。皆自見目連！　在彼作變化；自現神足力，　示人本所行。於是諸地神，　見其所居處；虛空諸神天，　為之理法事。皆悉具示之，　^[6]今覩無上法；在於四^[7]王天，　皆為說正法。於炎天所見，　亦復悉如是！見在兜術天，　亦復見魔天。現於尼摩羅，　波耶尼蜜天；悉見諸弟子，　并及與世尊！在於梵天上，　所見亦如是！為諸拘利梵，　皆為其說法。於是自見身，　遍在諸梵中；一切餘弟子，　其眾皆如是。前諸過去佛，　所行皆如是；經行及與樹，　若^[8]龕及臥處。於是皆悉見，　無數諸法王；其如是比類，　皆如釋師子！我自在是間，　所見甚可怪；其所見法事，　雄特無過是。諸佛之世尊！　可怪放光明；乃作是變化，　神足中最尊。在於忉利天，　說法不往來；悉遍閻浮^[9]提，　處處皆悉見。國邑與郡縣，　聚落及餘處；常等讚歎之，　為其而說法。如我之所覩，　為皆見世尊！并見諸弟子，　為皆得寂定。大拘路拘路，　復及與離越；迦旃延、分耨，　及與大迦葉。我皆為已見，　諸佛世尊跡；無數所讚歎，　聞之若如海。於是悉自見，　其身皆在中；無央數之^[10]德，　其場聚如是！如是大音聲，　為在須彌頂；以是禮世尊！　其德難思議。恐怖求自歸，　衣毛為之竪；今願持五體，　頭面自歸禮。如是大音聲，　普周無不聞；諸是三千界，　皆為大震動。在於須彌頂，　廣放大光明；我亦於是住，　皆悉而遍見。我於是驚怖，　疾疾到佛所；時即便往詣，　前見人中尊！而問於是法，　恐懼心所怪；皆施行何等？　能作是變應。何所是佛事？　惟願為說之。如是閻浮利，　天上亦如此，於東西南北，　四面俱皆^[11]是；若在於梵天，　虛空亦復爾！我自呼有德，　施祐謂為益；自恃得道時，　神足為無比。大📖 P811 我求甚^[1]使疾，　焦燒道根本；違失如來行，　遠離於佛慧。於是自思念，　是心無解脫；本造當如是，　發心求佛道。今悔無所益，　於行為了盡；諸情悉已斷，　於佛法無益。譬如人入海，　行採求眾寶；捨摩尼不取，　而更求^[2]污泥。自察如我智，　并復及餘人；棄於世尊行，　而反求弟子。若疑有懈怠，　是行不得佛；精進發道意，　合會諸善德。如是勤苦行，　可得過三界；其能作是行，　佛慧可疾得。惟願稽首禮，　歸命諸世尊！其有逮得是，　持最尊佛慧。能現無極變，　獨有釋師子！諸有見聞者，　疑惑為永除。」

爾時佛讚賢者大目揵連：「如汝境界能視能見。復次目連！如諸^[3]佛世尊境界不可思惟，令一切人及蜎^[4]飛蠕動，皆得辟支佛，都合會是智、共消息，不能知不能見，何況汝一弟子而欲計量知是？一處之所作尚不能知，況佛境界而欲得知耶？如是^[5]目連！復次當來輩皆共聚會，是輩聚會已，共坐一處視道變化，如是如來等正覺變化現道神足，名為道變化、神足變化、無極變化，法言所說。」

目連則言：「如是。世尊！」賢者大目揵連聞佛所說已，自見身在蓮華上，放身光明而在梵天，自於其處所語，四天下皆聞。於是目連說偈言：

「佛出於世間，　甚為難得值；無數億百千，　難計拘利劫。譬如優曇鉢，　其華甚難值；如是佛難見，　世尊過於是。譬之若尊王，　飛行遮迦越；常而有神足，　福德力亦爾！其子有千人，　七寶皆悉具；往到於佛所，　聽受上^[6]法言。梵天與帝釋！　所欲得自在；若欲樂天上，　復樂於人間。五樂以自娛，　恣心歡喜樂；往到法王所，　一切可得願。若能有棄離，　一切諸愛欲；到於泥洹寂，　如服甘露味。其欲逮無極，　得最神足力；當詣世雄所，　聽受上法言。若有辟支佛！　及與諸弟子；於是兩足中，　佛為最尊上。降伏於魔王，　并及諸官屬；當往到如來！　見於法之^[7]主！」

於是大目揵連發起無央數那術億百千天子，欲界、色界疾疾各以所有天華、天香、天傅、飾華、天澤香，皆持欲往到佛所，各持是華供養散於佛上，以頭面稽首禮佛足，却住一面。於是目揵連以神足力聚會諸天眾共在一處已，便往到佛所，前以頭面著佛足，皆却住一面。

佛爾時語目連言：「目連！聽我所說道神足變化無極法言。」於是目連受教而聽。

「復次目連！三千大千剎土，百億日月、百億大海、百億須彌山、百億四天下，是名三千大千世界，為一佛剎。於目連意云何？呼一閻浮利謂我於是中得道？目連！莫作是視。何以故？目連！於一切四天下，隨其所願上中下而為說法，知誰當得阿惟三佛、誰在母腹中、誰在兜術天、誰復般泥洹，皆悉知。

「復次目^[8]揵連！於是三千大千剎土東方，去是四天下，萬^[9]二千四天下。其四天下世界名無塵，有佛號字比羅耶摩提^[10]（晉言：如鏡明無垢），今現在說法。復次目連！彼四天下世界人民無婬、怒、癡，常親近道法，樂聽受奉行；彼有求菩薩道者，少求辟支佛道者，求弟子行者甚眾多。

「復次目連！彼佛（如鏡明無垢）一一所說法，九十九億人解弟子乘，於彼不說沙門之四德，不如是聞說沙門之四德。何等四德？須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。

「復次目連！彼世界人在一坐，皆得六通之證，逮八惟務禪，皆自念知為脫於生死，歡喜踊在虛^[11]空中，去地七仞，坐於虛空便般泥洹，身中出火還自燒身，亦無有骨亦不見灰，都無所有。如是目連！彼佛現在說法，寂然度人、寂然般泥洹。彼世界無取無與，若飢渴，所念^[12]飲食皆自然在前，衣被服飾譬如忉利天上。若起若滅若生，不因母人胞胎生，無有女人，因福自然而生。其地皆作黃金色。

「復次目連！彼佛如來國土，人民壽五百歲，有長有短。於目連意云何？能知彼佛（如鏡明無垢如來）不？」

目連則言：「不知。」

「彼土如來則我身是！我於彼間以法而教導。如是目連！大📖 P812 如是^[1]比名為道神足無^[2]極變化也，一切弟子、辟支佛皆悉過其上。

「復次目連！於是三千大千剎土南方，去是萬八千四天下，世界名羅陀那三披（晉言：寶等有世界），其世界有三寶（黃金、白銀、水精），彼世界佛號羅陀那揵頭^[5]（晉言：寶品）如來、至真、等正覺，今現在而說法。如是目連！復次彼佛如來為辟支佛行者說法，彼佛世界少菩薩、弟子。行者於彼剎沒，生於空無佛處，於彼處皆當得辟支佛。於目連意云何？知彼佛（寶品如來、無所著、等正覺）不？」

目連言：「不知。天中天！」

佛言：「則我身是！我於彼間^[6]說法^[7]以教導人，如是名為道神足無極之變化也。一切弟子及辟支佛去佛甚遠。

「復次目連！於是三千大千剎土西方，去是四天下二萬二千四天下，其世界名羅陀那質多^[8]（晉言名：寶意），其世界有七寶（黃金、白銀、琉璃、水精、^[9]瑪瑙、赤真珠、^[10]車渠是為七寶）。如是目連！彼世界以寶為樹，其經行處皆寶，以寶為交露帳，以寶為欄楯，皆以雜寶而挍莊之，以寶為浴，池中有八味之水，食飲皆自然，念便自然至，譬如兜術天上諸天被服、飲食，彼土人民亦如是！彼國土不聞母人，亦不見母人；亦無有母苦生者；亦無男子、母人合會者；亦無婬泆於欲；亦不婬泆於財；亦不婬泆於懈慢；亦不從胞胎生。彼世界一切人，生皆從蓮華藏化生於彼。目連！復次寶意世界，佛號寶等有如來、無所著、等正覺，於彼說法。彼佛如來不說餘事，純以菩薩篋藏令一切發三菩心，令不可復計阿僧祇人皆得無所從生法忍，復不可計阿僧祇人皆受決，當為阿耨多羅三耶三菩。彼佛世界無有弟子、緣一覺行者，皆悉菩^[11]薩，亦無有恩愛，心亦不念，滿彼四天下。彼國如來壽八萬四千歲；其土人民壽亦如是，有長有短。彼國人壽盡，不墮三惡道，不生邊地。彼國菩薩若於是壽盡，倍復生清淨剎土，面見諸佛世尊！於彼天若天龍、揵沓惒，其心不念一等無異，皆有薩芸若意。諸天龍、揵沓惒，雖有是名^[12]悉願同一，雖若干智等以無上智，若諸天龍、揵沓惒，若人，常服於智。如是，於目連意云何？彼寶等有如來現在說法，汝知不？」

目連言：「不及。天中天！」

佛言：「彼佛則我身是，我於彼間以法而教導。如是比名為道神足無極之變化也。非是羅漢、辟支佛所能及知。

「復次目連！於是三千大千剎土北方，去是四天下世界三萬六千四天下，名無恐懼世界。其世界有兩寶（黃金、白銀）。彼佛世界，無泥犁身、無畜生身、無餓鬼，不畏生邊地。於彼無有虧戒者，於所見亦不毀；亦不虧種姓；亦不於餘道及尼揵波^[13]惒而有所信知。彼，目連！無恐懼四天下世界，佛號無畏^[14]與如來、無所著、等正覺，於彼說法。其佛如來便往到佛樹下，到佛樹下已，七十二億那術魔往到其所。^[15]是諸魔，是時如來現如菩薩求道未逮薩芸若；是時魔便化作七十二億那術樹；是時菩薩亦化作七十二億那術菩薩，各坐一一所作樹下。是時魔恐怖而大驚怪，自念言：『何所為？』審是菩薩者，欲於是座牽出之。是時諸化菩薩語魔化幻：『如汝諸魔眾，一切諸法皆亦如是，云何言何所？審是菩薩者而欲牽出之？我於是^[16]間禪念思惟，如我前後所作福，常發阿耨多羅三^[17]耶三^[18]菩心，以勸人令發意求菩薩道，汝云何無勸助意，反欲牽出？』菩薩禪定思惟：『若我所作惡事，不勸人令求菩薩者，自然滅去，何須乃欲相牽耶？以是故非汝所能牽，莫於是而作自侵。』於是魔復問菩薩言：『汝作幾所福而發阿耨多羅三耶三菩心，復能勸人令索菩薩道？』報言：『眾魔！譬如恒邊沙，一沙為一佛剎，滿其中珍寶持是施與；持是發道意，其所作功德復過於是！如是復次眾魔！如恒邊沙等世界，一切人皆滿其中，施以所安、恭敬承事至千劫中，如是功德福祐持用求道。』魔復問言：『卿所作功德乃爾！其有^[19]索菩薩^[A1]奪處者，其罪云何？』菩薩報言：『如所說，爾所恒邊沙一切^[20]人，若有索，^[21]鑿是人眼皆出之，則作罪如是為多不？』魔報：『甚多。』菩薩報魔言：『若牽菩薩者，其罪甚倍多於是，^[22]為牽阿耨多羅三耶三菩。』爾時魔眾七十二億^[23]那術，以是方便見是變化，皆發阿耨多羅三耶三菩心。

「是時諸發意菩薩，天華、天香、天^[24]不飾華、天澤香，皆舉持散菩薩上，天上千種諸伎樂持用供養娛樂菩薩，如是音樂聲皆說如是：『疾疾令三界之導師，疾成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。』作是讚歎已，便見菩薩坐於樹下，已得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。於是更有異百千天子心念：『如是諸魔眾今來到是，不復入三惡道，亦當得脫，便當^[25]為阿耨多大📖 P813 羅三耶三菩心？』於是無恐懼施言：『今得佛，是故名無恐懼如來！何以故名？為無恐懼施。』無恐懼與審如是說是名時，諸世界皆聞知佛為得道。」

佛言：「如是目連！彼世無恐懼施如來則我身是！我於彼世界以法而教導。如是目連！如來名為道神足無極之變化也，一切弟子、緣一覺所不能^[1]持。