佛說陀羅尼集經卷第[22]六【大】,七【明】【甲】六(觀世音等諸菩薩卷下)
何耶揭唎婆觀世音菩薩法印呪品(唐翻馬頭)當部(印即有八,呪有十六)
馬頭護身結界法印呪第一
「兩手從中指以下三指向外相叉,各[28]博【大】*,搏【甲】【乙】*博著手背,合掌,二食指直竪,相去五分許,並二大指相著,各屈一節,勿著食指,頭指來去。呪曰:
「『唵(一)鉢囉毘迦悉跢(二)跋折囉(三)涉筏(二合)囉囉(上音)支(四)莎(去音)訶(五)』
「是法印呪,若欲受持是菩薩法者,先須以此法印誦呪護自身已,又呪木七遍、或呪水七遍,復以印印水,或呪白芥子、若呪灰等,皆各印呪滿七遍已,將木竪於四角為界,芥子、灰、水散於十方,皆成結界,[30]然【大】,結界然【宋】【元】【明】【甲】然後作諸法事悉當有驗。
馬頭大法身印呪第二
「兩手食指以下三指向外相叉,指頭各博著手背,合掌,以二小指並竪相合,並二大指相著,屈[31]努【大】,怒【宋】【元】【明】【宮】【甲】努,大指來去。呪曰:
「『唵(一)杜那杜那(二)摩他摩他(三)可馱可馱(四)訶耶揭唎婆(五)嗚𤙖[32]㧊【大】*,泮【元】【明】【甲】*㧊(六)莎(去音)訶(七)』
「是法印呪,若人被毒[33]蟲及蛇【大】,蛇及蟲【元】【明】【甲】蟲及蛇齧者、并得惡人,以印印已,呪之即差。
「又法,欲得咩古來者,取蘇摩那華對馬頭像前呪二十一遍,一散像脚竟,右手取華,所行 大📖 P834 之處隨愛咩古從後,呪華七遍方散即來。
「又若彼此俱有心者,取果子呪二十一遍,使人送食時心即迷亂,極相愛念,更無他意。
馬頭法心印呪第三
「以二手食指以下四指向外相叉,指頭各博著手背,合掌,並二大指相著,各屈一節,勿著食指,大指來去。呪曰:
「『唵(一)阿蜜唎都知(二合)婆(去音)婆(平音)(二)嗚𤙖㧊(三)莎(去音)訶(四)』
「是法印呪,若欲論議,取牛黃、麝香、龍腦香三味和研,呪千八遍,點著頂上,及二[1]髆【大】,膊【宋】髆上、心、喉、眉間、髮際、腦後,又取白芥子呪三七遍,以右手把至論議所門邊散之,仍左手中留少許分,正論議時以右手把左手芥子向論議人私[2]密【大】,蜜【明】【宮】密散已,便即彈指,即得勝他,法當如是。
馬頭頭法印呪第四
「准前護身印,[3]唯【大】*,惟【宋】【宮】*唯改二食指頭相拄,各屈,出二大節,小尖頭。呪曰:
「『跢姪他(一)斫迦𭈖怖(二)斫迦囉(去音)叉𭈖怖(三)斫迦囉跛曇摩叉𭈖怖(四)阿謨迦(去音)寫[4]五稱彼人名【大】,稱彼人名五【宋】【明】【宮】【甲】【乙】(五)(稱彼人名)始囉(上音)枳徵(上音二合)(六)[5]跛【大】*,跋【宋】【明】【甲】*跛囉舍網伽車(上音)覩(七)莎(去音)訶(八)叉(去沙反,餘處皆然)』
「其法,若一切人患頭痛者,取其名字,即誦此呪呪水,作嗚𤙖(去音)聲已,即以此水打其頭上、印其痛處,其痛即愈(古本闕此呪也)。
馬頭頂法印呪第五
「准前頭印,唯改竪二食指,頭相著,列二中指在食指前,頭相拄。呪曰:
「『唵(一)室唎(二合)[6]羅【大】,囉【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】羅唎至(二)嗚𤙖㧊(三)莎(去音)訶(四)』
「是法印呪,若有人病頭頂痛者,當以此印印其痛處,誦呪即差。
馬頭口法印呪第六
「反叉後二指於掌中,直竪二中指,頭相拄,並竪二大指,以右頭指捻右大指頭,左頭指竪,少曲在中指邊。呪曰:
「『唵(一)鶻嚕嚧(二)鳩嚧馱那(三)嗚𤙖㧊(四)莎(去音)訶(五)』
「是法印呪,用治一切鬼病即差。
馬頭牙法印呪第七
「准前觀世音不空羂索菩薩牙印,上唯改二中指直竪,頭相著,二大指並竪博中指,先以左小指握右無名指背,後以右小指握左小指背。呪曰:
「『南(上音)謨(上音)囉(上音)跢那(二合)怛囉(二合)夜耶(一)南謨阿[7]梨【大】,𠼝【宋】【元】【明】【甲】,唎【宮】梨耶(二)婆盧吉帝(三)攝婆(二合)囉(去音)耶(四)菩提薩埵(去音)耶(五)摩訶薩埵(去音)耶(六)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(七)跢姪他跢囉(上二合)吒(九)跢囉(上二合)吒(十)末吒末吒(十一)瞋陀瞋陀(十二)頻陀頻陀(十三)嗚𤙖(十四)㧊㧊(十五)莎(去音)訶(十六)』
「是法印呪,若破諸法、欲令餘人所作呪法不成辦者,當作四肘三色粉壇。南北兩面畫蓮華座,於其座上畫著牙形;東面華座座上畫作[9]拔【大】,跋【宋】【元】【明】【甲】拔折囉印。然十二燈,百味[10]異【大】,果【宋】【元】【明】【宮】【甲】異食備辦八盤,其食日別換著新者,新新供養滿於七日。日別仍須呪白芥子一百八遍,一呪一投火中燒之,一切諸人作法皆破,不能成辦(餘人者,謂外道惡人)。
馬頭[11]觀世音菩薩【大】*,〔-〕【?】【甲】*觀世音菩薩乞食法印呪第八
「仰左手,各竪五指,[12]右【大】,將右【宋】【元】【明】【宮】【甲】右手下向以中指、無名指、大指頭各相拄。呪曰:
「『唵(一)是那耳(二句)』誦二七遍。
馬頭觀世音菩薩解禁刀法印呪第九
「舒二手,左手在外、右手在內,以左手拓右手背,竪二大指。呪曰:
「『唵(一)阿娑忙義儞(二)莎訶(三)』
馬頭療病法印呪第十
「反叉二手後二指掌中,竪二中指,頭相拄,並屈二大指當前,各以二頭指屈,握二大指甲根,頭指[15]甲背【大】,背甲【宋】【元】【明】【宮】【甲】甲背相著。呪曰:
「『唵(一)鶻嚕嚧(二)鳩嚧馱(去音)那(三)嗚𤙖[16]泮【大】,㧊【宋】【宮】泮(四)莎(去音)訶(五)』
「是法印呪,當用療治一切諸病,及鬼神等所苦惱者悉皆療之,其病即差。
馬頭觀世音菩薩大呪第十一
「呪[17]曰【大】,曰南【元】曰:
「『那(上音)謨(上音下同)囉(上音)跢那(二合)怛囉(二合)夜耶(一)[18]那【大】,〔-〕【元】【明】,南【甲】那謨阿𠼝耶婆盧(輕呼)枳帝攝筏(二合)囉(去音)耶(二)菩提[19]薩【大】,菩【元】薩埵(去音)耶(三)摩訶薩埵(上音)耶(四)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(五)那麼薩婆薩埵毘耶(二合)娑(上音)那伽底(都爾反)爾(六)那麼薩婆薩埵毘耶(二合)[21]婆【大】,娑【宋】【元】【明】【宮】【甲】婆(上音)那博訶唎泥(七)那麼薩婆薩埵婆瑜(去音)跢囉那(去音)耶(八)那謨薩婆薩埵婆耶跋囉(二合)賒麼那迦囉(去音)耶(九)那麼薩婆薩埵毘耶(二合)地只枳瑳(上音)那迦囉(去音)耶(十)那麼薩婆薩埵盤陀(去音)那熾(熾詣反)陀那迦囉(去音)耶(十一)那謨薩婆薩埵獨佉波囉木叉拏迦囉 大📖 P835 (去音)耶(十二)那謨薩婆毘知案(去二合)陀迦(去音)囉毘陀麼那迦(去音)囉(去音)耶(十三)那麼薩婆毘知耶(二合)遲揭(去音)陀謨欝跢(二合平)曳(十四)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(十五)那謨薩婆毘知耶(二合)囉闍跋囉(二合)比跢曳(十六)摩訶瑜(去音)[2]嗜【大】,耆【宮】嗜攝筏(二合)囉(去音)耶(十七)跢寫那摩悉[3]提【大】,揭【宋】【元】【明】【宮】【甲】提(二合)唎埵(十八)伊(上音)擔阿[4]唎【大】,𠼝【宋】【明】【甲】唎耶婆盧(輕呼)枳帝攝筏(二合)囉姥枯知(上二合)吉(去音)南(十九)𠼝師毘知耶(二合)陀(去音)囉(二十)弟婆那(去音)伽藥叉囉剎娑(二十一)氈(去音)[5]哆【大】*,跢【宋】【元】【明】【甲】*哆囉(二合)智知耶(二合)(二十二)揭囉(上二合)訶那叉跢囉(二合)(二十三)釋揭囉(上二合)跋訶(上音)摩(二十四)路迦[6]婆【大】,婆那【甲】【乙】婆(去音)羅毘瑟紐(二合)(二十五)摩醯攝筏(二合)囉那囉冶那(二十六)始婆悉健(二合)陀俱(上音)鞞(去音)囉(二十七)素唎跢囉(二合)那跢哩(二合)伽那地遮(去)(二十八)那摩悉揭(二合)哩擔(二十九)何耶揭哩飯那(去音)摩𠼝跢厭(上音)(三十)摩跋帶(去音)釤弭(上音)(三十一)薩婆羯麼遏他(二合)娑[8]陀【大】,咜【明】【甲】陀(去音)[9]旦【大】*,亘【宋】【元】【明】【宮】【甲】*旦(三十二)阿[10]娑【大】,婆【宋】【元】【明】【宮】【甲】娑(上音)醯(上音)閻(二合)(三十三)薩婆蒲陀(去音)難(上)(三十四)毘沙難(去音)闍(三十五)[13]泥【大】,昵【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】泥迦跢旦(三十六)薩婆突瑟吒(二合)那(去音)伽(去音)難曇麼劍(三十七)跢姪他(三十八)唵(三十九)陀嚕羅陀嚕羅(四十)毘嚕羅[14]比【大】,毘【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】比嚕羅(四十一)薩婆比沙(上音)伽跢迦(四十二)薩婆部陀毘達囉(二合)跛迦(四十三)匙皤里陀(四十四)毘悉普(二合)陵伽跢訶(去音)[15]婆【大】,娑【甲】【乙】婆(四十五)雞薩囉啅(去音)婆(四十六)跋囉筏唎陀鞞(去音)伽(四十七)跋折囉齲囉(四十八)昵(上音)迦跢[16]伽【大】,迦【宋】【元】【明】【宮】【甲】伽(四十九)闍里陀(五十)婆蘇陀跢羅(五十一)尼尸婆(二合)悉陀訶悉陀(五十二)摩嚧都[17]佉【大】,去【校異-宮】,【甲】佉澁陀(五十三)陀[18]囉【大】,羅【宋】【明】【甲】,囉陀【甲】【乙】囉忍陀囉(五十四)跋[19]羅【大】,囉【宋】【元】【明】【甲】羅[20]伐【大】,伏【乙】伐唎陀(五十五)部陀迦(去音)那三暮訶毘蒭(去音)婆迦(上音)囉(五十六)鉢囉比知耶(二合)三薄叉那迦囉(去音)耶(五十七)鉢囉賒案(去二合)致迦囉(五十八)部知耶(二合)部知耶(二合)(五十九)婆伽[21]畔【大】,毘【宮】畔(輕呼)何耶[22]揭【大】,揭哩【宋】【明】【宮】【甲】【乙】揭婆(六十)佉(去音)陀佉(去音)陀(六十一)跋囉曼(去音)陀囉案(二合)(六十二)囉(上音)叉囉(上音)叉哆摩(六十三)曼(去音)跢囉(上音)案(六十四)死地迷(六十五)阿比舍阿比舍(六十六)鉢囉比舍鉢囉比舍(六十七)麼麼寫(自稱名)(六十八)試訖[23]隱【大】,隣【甲】【乙】隱(二合)(六十九)達𠼝(二合)舍耶嚕梵(上音)(七十)阿比舍阿比舍(七十一)匙皤囉毘舍(去音)遮(七十二)藥叉囉剎娑迦(去音)拏(七十三)薩埵鞞醯(去音)剔旦(七十四)薩婆揭𠼝(二合)醯(去音)瑟皤(二合)(七十五)阿跋囉提訶[24]徙【大】,徒【甲】【乙】徙跛麼(七十六)跋囉跋折羅鄧瑟吒(二合)囉(七十七)緊者囉(上音)夜西(七十八)伊(上音)擔突瑟吒(二合)揭囉(上音)[25]怛【大】,恒【甲】【乙】怛(上音)(七十九)突瑟吒毘舍瞻(上音)婆(八十)阿度那阿度那(八十一)毘度那毘度那(八十二)伊(上音)[26]縵【大】,慢【元】【明】【宮】【甲】縵(上音)遮突瑟吒(二合)(八十三)薩婆鞞薩婆(八十四)路跢俱[27]拏【大】*,挐【宋】【元】*拏死迦囉(去音)哩(八十五)毘𠼝悉只(二合)甘(上音)毘釤(八十六)度那度那(八十七)毘度那毘度那(八十八)麼他麼他(八十九)波囉(二合)麼他波囉(二合)麼他(九十)昵(上音)婆訶(上音)[28]耶【大】*,邪【宮】*耶昵婆訶(上音)耶(九十一)阿輸婆曼跢𡅏那(九十二)囉(去音)迦毘(上音)釤(九十三)妹姪哩(二合)曼姪𡅏(二合)那(九十四)度沙比釤(九十五)波囉(上音)若曼姪𡅏(二合)那(九十六)謀訶比釤(九十七)補知(二合)迦(去音)羅(九十八)提囉點(平音)米(去音)那(九十九)計唎舍跋(去音)那毘釤(一百)達摩泥囉點弭(去音)那(一百一)腎泥(去音)[29]耶【大】*,邪【宋】【宮】*耶跋囉(去音)拏毘釤(一百二)菩(去音)陀達摩僧伽腎若(去音)耶(一百三)羯網施揭訖唵(二合)(一百四)句嚕句嚕(二合)(一百五)[30]阿【大】,何【甲】阿耶揭哩婆耶㧊(㧊吒反下同)(一百六)跋折囉齲囉(去音)耶㧊(一百七)毘那賒耶㧊(一百八)跋折囉鄧瑟吒(二合)囉(去音)耶㧊(一百九)跋折囉鄧瑟吒(二合)嚕知(二合)迦吒頗耶[32]跋【大】,吠【元】【明】【甲】跋(去音)囉婆(重音)耶㧊(一百十)薩婆突瑟吒(二合)曼跢囉(上音)毘那賒耶㧊(一百十一)薩婆揭囉(上音)呼烏瑳陀那耶㧊(一百一十二)薩婆揭𠼝(二合)醯澁皤(二合)跋提[36]阿【大】,何【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】阿(上音)覩跛摩(去音)耶㧊(一百十三)薩婆跢囉(上音)鉢囉(上音)地(上音)何(上音)跢揭[37]麼【大】,摩【宋】【元】【明】【甲】麼耶㧊(一百十四)鉢囉(上音)毘知耶(二合)薄叉那(去音)耶㧊(一百十五)皤吒皤目佉(去音)[38]耶【大】,邪【宮】耶㧊(一百十六)薩婆揭囉(上音)訶(上音)毘舍遮迷皤(上音)賒摩那(上音)耶㧊(一百十七)[39]耶【大】,邪【元】【宮】【甲】耶飯塗麼麼寫(自稱名字某甲)(一百十八)阿嘻帶瑟拏黮(三合一百十九)擔(去音)薩婆把黮(二合)皤[41]吒【大】,𭽉【宋】【元】【明】吒婆目谿(去音)那(一百二十)[43]尼【大】,尾【考偽-甲】尼訖𭌇(二合)陀(去音)耶㧊(一百二十一)達弭(上音)迦爾遮(去音)[44]迷【大】,迷百二十二【宋】【元】【明】【宮】【甲】迷羯磨(去音)儞(百二十二)試訖[46]𭌇【大】,隣【宋】【元】【明】【宮】【甲】𭌇(二合)句嚕句嚕(一百二十三)𤙖𤙖㧊㧊(一百二十四)莎(去音)訶(一百二十五)』
又馬頭別大呪第十二
「呪曰:
「『那(上音)謨(上音下同)囉(上音)怛那(二合)跢囉(二合)夜耶(一)那謨阿𠼝耶婆盧枳帝攝筏囉(去二合)耶(二)菩提薩埵(去音)耶(三)摩訶薩埵(去音)耶(四)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(五)那麼薩婆薩埵毘耶(二合)娑(上音)那迦帝儞(六)那謨薩婆薩埵波耶目叉迦囉(二合)耶(七)那謨毘知耶(二合)阿遲迦陀謨陀(去音)曳(八)摩訶瑜(去音)迦瑜(去音)枳尼(九)跢悉泯(二合)那摩悉揭(二合)哩埵(十)翳[2]誓【大】,擔【宋】【元】【明】【宮】【甲】誓阿[3]唎【大】,𠼝【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】唎耶婆盧枳帝攝筏囉(十一)謀[4]祜【大】,枯【宋】【元】【明】【宮】【甲】祜知(二合)枳(去音)唎南(上音二合)(十二)跋折囉句囉[5]婆【大】*,娑【宋】【元】【明】【宮】【甲】*婆(上音)厭(上音)(十三)何耶揭哩(二合)飯那(去音)摩(十四)波囉末(平音)跢厭(上音)(十五)摩跋帝釤弭(上音)(十六)阿婆(上音)演薩婆部跢(去音)難(上音)(十七)藥叉難(去音)闍毘那舍迦闍(二合上音)(十八)阿謨(去音)干薩婆迦𠼝夜難(上音)(十九)毘賒難(去音)闍尼皤囉(去二合)難(上音)(二十)毘賒難(去音)闍毘那舍難(上音)(二十一)跢姪他(二十二)唵(二十三)陀嚕[8]羅【大】,囉【宋】【元】【明】【宮】【甲】羅陀嚕羅(二十四)毘嚕羅毘嚕羅(二十五)薩婆毘沙佉(平音)跢迦(二十六)時皤里陀(二十七)毘悉普(二合)楞迦陀訶(去音)娑(二十八)[9]雞【大】,豁【乙】雞娑囉啅(去音)婆(二十九)跋囉(二合)伐唎(二合)陀鞞(去音)迦(三十)跋折囉屈(去音)囉(三十一)昵迦陀(上音)南(上)(三十二)闍里陀婆蘇陀跢囉(三十三)尼尸皤(二合)死陀訶死陀(三十四)摩嚧都[10]佉【大】,去【宋】【元】【明】【宮】佉澁(二合)陀(三十五)波囉鞞陀菩陀伽(去音)[11]拏【大】,挐【宋】拏(三十六)僧蒭(叉數反)盤那迦(上音)囉(三十七)波囉毘知耶(二合)薄叉那迦(上音)囉(三十八)波囉摩賒案(去音二合)知迦(上音)囉(三十九)部知耶部知耶(二合上同)(四十)婆伽梵(四十一)何耶揭哩婆(四十二)可(去音)陀可(去音)陀(四十三)[13]囉【大】,波囉【元】【明】【甲】【乙】囉曼陀囉案(去音)(四十四)囉(上音)叉囉(上音)叉(四十五)阿(去音)知摩(二合)曼陀囉案(去音)(四十六)死殿梅陀𠼝(二合)舍耶(四十七)阿比舍阿比舍(四十八)具囉毘舍(去音)闍(四十九)薩婆迦𠼝(二合)醯(上音)澁皤(二合)(五十)阿波囉提[14]徙【大】,徒【元】【明】【宮】,訶徒【甲】【乙】徙跛(去音)摩(五十一)皤囉跋折囉鄧瑟吒(二合)囉(五十二)緊只囉[15]從【大】,〔-〕【甲】【乙】從夜西(五十三)翳曇突瑟吒(二合)揭囉(上音)漢(五十四)突瑟吒(二合)毘舍(去音)闍案(二合)(五十五)突瑟吒(二合)[16]𡀔【大】,揭𡀔【考偽-甲】𡀔絙(上音)(五十六)突瑟吒(二合)時皤(上音二合)㘕(上)(五十七)突瑟吒(二合)比產(五十八)阿度那阿度那(五十九)毘度那毘度那(六十)麼他麼他(六十一)波囉麼他波囉麼他(六十二)跢他伽(去音)陀(六十三)阿枳讓(上二合)皤羅(輕呼上音)耶(六十四)菩陀達摩僧伽奴知若(去二合)壇(六十五)羯麼米試揭案(二合)(六十六)句嚕句嚕(六十七)何耶揭哩婆耶㧊(六十八)(泮吒反下同)跋折囉枯[18]囉【大】*,羅【宋】【元】【明】【甲】*囉(上音)耶㧊(六十九)跋折囉鄧瑟吒囉(三合)耶㧊(七十)跋折囉鄧瑟吒嚧(三合)知迦(二合)吒頗(喉音)[19]耶【大】*,邪【宮】*耶婆(重音)夷囉摩(去音)夜㧊(七十一)波囉曼陀囉那舍那(去音)耶㧊(七十二)薩婆羯呼瑳陀那迦囉耶㧊(七十三)薩婆[20]揭【大】,揭𭦏【元】【明】【甲】【乙】揭奚(上音)瑟婆(二合)阿跋囉(上二合)提何(上音)途婆摩(去音)耶㧊(七十四)波囉(二合)比知耶(二合)波去史(二合)那迦囉(去音)耶㧊(七十五)薩婆比沙昵迦陀那耶㧊(七十六)薩婆揭囉(上音)訶毘舍闍米皤賒摩那耶㧊(七十七)皤吒皤目佉耶㧊(七十八)[21]耶【大】*,邪【宋】*耶[22]伴【大】,泮【甲】伴(輕音)途麼麼(自稱名字)(七十九)阿醯第史那(二合)悉打(長引)薩迸(長引)(八十)皤吒皤目契(八十一)尼揭囒(二合)吒(去音)耶(八十二)㧊㧊(八十三)那謨囉(上音)跢那(二合)怛囉(二合)夜耶(八十四)那謨阿𠼝耶婆盧枳帝攝筏(二合)囉(去音)耶(八十五)菩提薩埵(去音)耶(八十六)摩訶薩埵(去音)耶(八十七)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(八十八)阿比舍阿比舍(八十九)何耶揭哩[23]部【大】,部九十【宋】【元】【明】【宮】【甲】部烏(長引)枳若(二合)波夜提(九十)莎(去音)訶(九十一)』
「是二呪者——波帝吒悉陀波伴底(唐云隨誦成驗)——雖不受持壇供養法,隨誦成驗。
縛毘那夜迦呪第十三
「若作是法,先當縛禁毘那夜迦,依前大呪頭歸命法,歸命禮拜,即誦縛呪。呪曰:
「『跢姪他(一)主嚕主嚕(二)毘主嚕毘主嚕(三)伽跢耶莎(上音)(四)摩訶婆(去音)羅(五)薩婆毘知[26]那【大】,耶【考偽-甲】那(二合)毘那夜乾(上音)(六)皤吒婆謨枯知(去音二合)(七)步跢(去音)耶㧊[27]八【大】,〔-〕【元】(八)』
「其法,當對馬頭像前,先取蕤木長八指截,燒火焰出,取安悉香作八百丸,一丸一呪一投火中,乃至香盡,毘那夜迦即自被縛。
又一呪法第十二
「依前歸命禮拜。呪曰:
「『哆姪他(一)勃地勃地(二)素勃地(三)因達𠼝(二合)勃地(四)摩迷輸(上音)迦㘕(上音二合)(五)婆囉謀者[28]都【大】,耶【考偽-甲】都(六)莎(去音)訶(七)』
「其法,若人夜失不淨,取於白線,先用此呪呪八百遍後作呪索,一呪一結為三七結,即用繫腰,更不漏失。
又一呪法第十三
「依前歸命禮拜。呪曰:
「『跢姪他(一)訶(去音)哩訶(去音)哩(二)無訶(去音)𠼝(三)句訶(去音)𠼝(四)薩婆突瑟擔(二合)(五)瞻波夜弭(上)(六)夜跋竭爛(二合)地(七)那文社弭(上)(八)莎(去音)訶(九)』
「其法,以呪呪袈裟角一七遍已,結作一結,即 大📖 P837 得護身法成就竟。
發遣馬頭觀世音[1]印【大】,歸【宋】【元】【明】【宮】【甲】印呪第十四
「依前歸命禮拜。發遣馬頭觀世音菩薩呪曰:
「『跢姪他(一)薩囉波[2]羅【大】,囉【宋】【元】【明】【宮】【甲】羅薩囉(二)社耶毘社耶(三)跋折囉句[3]囉【大】,羅【宋】【元】【明】【宮】【甲】囉三婆(去音)皤(四)莎[4]跋【大】,跛【宋】【元】【明】【宮】【甲】跋那(五)迦車目[5]覩【大】,都【宋】【元】【明】【甲】覩死(六)莎(去音)訶(七)』
「其法,手把素囉毘布瑟波(二合,此云柏花),呪一遍已,一打像上,如是七遍,馬頭菩薩即歸去也。
畫作像法
「取新瓦瓶未曾用者染作青色,於其瓶上畫作馬頭觀世音像。其像身高如來一[7]搩手【大】,磔手【宋】【元】【明】【甲】,磔【宮】搩手(等人一肘),畫作四箇歡喜之面。左邊一面畫作黑色,眼[8]睛【大】,精【宮】睛綠色,狗牙上出;右邊一面畫作赤色,名喫呪面;當中前面作菩薩面,極令端正,畫作白色;離像頂上懸於空中畫作青面,口吐寶珠。其四頭上各戴寶冠,其寶冠上皆化佛坐。菩薩左手把於蓮華,屈肘向上,拳在[9]髆【大】,膊【宋】髆前,右臂垂下,五指皆申,施無畏手,兩手腕上皆作寶釧。其像項下著寶瓔珞,身分莊嚴如餘處說觀世音身莊嚴之法,其像立在寶蓮華上。
「作此像已,豫從白月十日起首食大麥乳糜,後十三日、十四日、十五日,三日三夜斷絕不食。取[10]婆【大】,娑【宋】【明】【宮】【甲】【乙】婆迦比遮香、乾陀那句利華,呪此二物,一呪一投,當前面上,至八千遍,其面口中放出光明。其光圍遶呪師身已,還入像口,於其口中出如意珠,即當[11]收【大】,取【宋】收取。取此珠已,即得十四千歲壽活,尋得七寶轉輪聖王;命終以後生安樂國,從觀世音足下而生。
「又有一法,當乞食喫,喫大麥、乳糜,誦七萬遍。一萬遍時,毘那夜迦即得被縛;第二萬遍,呪法成就;第三萬,遍即得安善那摩那熾囉藥法成就,三日三夜不食,作法,手把其藥,正呪藥時,藥中若現三種相者,即知藥成——言三相者,謂暖、煙、焰——即得成就安陀囉陀那,昇空而去,即得成就持呪仙人,自在得入阿修羅[12]窟【大】,宮【宋】【元】【明】【宮】【甲】窟;第四萬遍,離地四指而行自在;第五萬遍即得隨意昇空而行;第六萬遍即得千歲活,呪師成就呪仙,隨其所作任運皆成,一切所呼喚者皆來;第七萬遍,呪師即得頭髮變作螺髻成就,隨其所須,應念即至,親近承事於觀世音,即知三世一切眾生死此生彼,即得成就。
「又法,若欲打西(去音)若(若耶反)者,馬頭像前三日三夜斷食,香摩壇上種種香華,以淨飲食、乳粥、果等種種供養,擣娑闍囉娑香以白蜜和為八千丸,呪一丸香呪一遍已,投火中燒,如是一一乃至香盡。彼西若眾尋即初見變為烏頭,更經少時轉為何[14]耶【大】,邪【宋】【宮】耶揭哩婆頭,呪師奇上向彼眾時,一切西若悉皆散滅。
「又法,先以大麥與牛喫已,取糞中麥[15]洒【大】*,洗【宋】【元】【明】【甲】*洒乾,擣煮為乳糜。從白月一日食此乳糜,至十三日即斷不食。馬頭像前以塗香塗地、散種種華、燒諸名香、種種飲食供養畢已,取迦比闍香擣為細末,水和為丸,數滿八千。取迦[16]他【大】,地【宋】【元】【明】【宮】【甲】他羅木為柴然火,取一香丸,一呪一投於火中燒,如是乃至八千丸,盡其炭變為蘇跋那金,[17]重【大】,童【宮】重百千兩。
「又法,若欲喫他呪者,取己身中少許血已,和白芥子為八千丸,黑月十四日一日不食,取佉陀囉木鑪中然火,取前白芥子丸,一呪一丸投火中燒,如是乃至芥子丸盡,一切諸呪悉皆喫盡(喫者,外國語也,即同大唐破滅語訓,他者是外道也)。
「又法,但誦呪行於曠野處及諸沙磧,所須飲食自然而至。
「又法,日月蝕時取淨牛酥一兩,新瓦[19]盋【大】*,鉢【宋】【元】【明】【宮】【甲】*盋[20]宬【大】,盛【宋】【元】【明】【甲】宬,即把此盋仰看日月,呪盋中酥,乃至酥暖、或煙火出,當爾之時即飲此[21]藥【大】,蘇【宋】【明】【宮】,酥【元】【甲】藥。服此酥已,隨欲詣處,舉意即至。若常誦此呪,一切怖畏得無所畏,所有障難悉皆解脫。
「又法,若患路陀瘡(患此瘡者悉皆死也)、及諸毒蛇之所齩者(此蛇人見即死)、或患健毘吒雞瘡,此等諸瘡,呪黃土泥滿一千遍,塗其瘡上即得除差。一切怖畏,心念即除。
「又法,若人忽逢一切水難,心念即得不被沈溺。
「如是等法不可廣說,隨意即成。
「若造大曼[22]茶【大】,陀【宋】【元】【宮】【甲】茶羅者,不得行欲。
作何[23]耶【大】*,邪【宮】*耶揭[24]唎【大】,𠼝【宮】唎婆像法
「復次,更有畫作像法,取淨白褺,不得截割。請一畫師最巧能者,勿[25]違【大】,還【宋】【元】【明】【宮】【甲】違其價,香湯洒浴,著新淨衣,與受八戒,日日如是。於清淨處作一水壇,縱廣四肘(水壇之法如餘部說),呪師護身結界畢已,與彼護身。於其壇中燒種種香、散種種華供養已訖,於此壇內畫作菩薩。
「其菩薩身長佛一[26]搩【大】,磔【宋】【元】【明】【宮】【甲】,榤【乙】搩(長短正當次人一肘),總有四面。中菩薩面極令端正,作慈悲顏,顏色赤白,頭髮純青;左邊一面作大瞋怒,黑色之面,狗牙上出,頭髮使竪,如火焰色;右邊一面作大笑顏,赤白端正 大📖 P838 似菩薩面,頭髮純青。三面頭上各戴天冠及著耳璫,其天冠上有一化佛結[1]加【大】*,跏【甲】【乙】*加趺坐;中面頂上作碧馬頭,仍令合口。菩薩[2]項【大】,頸【甲】【乙】項下著寶瓔珞,項背圓光數重色作。左手屈臂,手當乳前,把紅蓮華。其蓮華與菩薩頭齊,正臨左[3]髆【大】*,膊【宋】【宮】*髆。
「其華臺上作一化佛,著緋袈裟,結加趺坐,項背有光。右手仰掌,五指皆伸,臂肘平屈,其手掌擎真陀摩尼(唐云如意珠也),其珠團圓如作白色,赤色光焰圍繞其珠,於其右手正當珠下雨種種寶。其左髆上著弊耶(二合)迦囉者摩(二合,唐云虎皮)如著祇支,當右腋下掩皮結帶,更用虎皮縵其胯上,以外臂釧天衣裙等,皆如餘處畫菩薩法,如令菩薩端身正立紅蓮華上,空懸寶傘蓋菩薩頭。
「其上空中畫作種種天音樂具,兩邊空中須陀會天舞蹈供養。
「畫此像時用香汁畫,皮膠不當用。
馬頭觀世音菩薩受法壇
「若有沙門、若婆羅門、諸善男子、善女人等意欲受持菩薩法者,准前應作四肘壇法,當覓勝地清淨之所,掃灑清淨,復以香水、牛糞泥地,懸於種種雜色[5]幡【大】下同,旛【甲】【乙】下同幡蓋、寶鈴、珮鏡、并諸金銀,種種間錯嚴飾道場。
「其道場中立五色壇,縱廣四肘,先下白色,次黃、次赤、次青、次黑而作四門。
「其壇中心作蓮華座,安置馬頭觀世音像;正當東門作蓮華座,安十一面菩薩;正當北門作蓮華座,安八臂觀世音;其壇南方更無華座,作八龍王。何等為八?一名難陀龍王,二名婆素雞龍王,三名德叉迦龍王,四名羯固吒龍王,五名般摩龍王,六名摩訶般摩龍王,七名商佉波羅龍王,八名鳩利迦龍王。此八龍王[6]唯【大】*,惟【宋】【宮】*唯以[7]糠【大】,粳【宋】【元】【甲】【乙】糠米乳糜供養,以外餘者種種飲食供養亦得。
「然四十五燈,先喚八箇龍王安置,用馬頭菩薩身印來去。呪曰:
「『唵(一)闍(去音)耶毘闍(去音)耶(二)阿瑟吒(二合)那(去音)伽囉闍那(三)阿羅[8]闍那【大】,闡都【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】闍那(四)莎訶[9]五【大】,〔-〕【宮】(五)』
「其壇西門如近南畔安一火鑪,以胡麻人、稻穀華等酥蜜相和竟,誦菩薩心呪,呪前和物一遍,呪已投火中燒,一一如是乃至滿足一千八遍已。
「次請中心馬頭菩薩、次請北方八臂觀世音菩薩,用菩薩身印法來去。呪曰:
「『唵(一)夜勢夜輸擔(二)莎訶(三)』
「次請東方十一面菩薩,用華座印來去安置座已,散種種華、燒諸名香、沈水、薰陸、栴檀香等而供養之。
「[10]呪【大】,其呪【宋】【元】【明】【甲】呪師一日不食,如不忍飢唯得食[11]酥【大】*,蘇【宋】【宮】*酥,香湯洒浴,著新淨衣,入道場中而作供養,常得觀世音菩薩憶念,亦於一切菩薩法中皆悉有驗。
「若欲論議,當作此壇而供養者,皆得勝上,不被他難,亦能難他。
「若病難差,作此壇已,病無不差。若被毒藥、毒蟲、虎等之所傷者,若誦前呪,無有不差。用酥木佉子(唐云芸臺)擣以為末,極令微細,用酪(作酪殘汁也)汁和——如和法——用馬頭觀世音心呪呪三七遍,與其病人空腹服之,腹內所有一切毒蟲悉皆吐出,亦兼通用軍[12]茶【大】,荼【元】【甲】【乙】茶利法結界供養(以下諸菩薩法)。
諸大菩薩法會印呪品 當部(印有九,呪有十)
大勢至菩薩法身印第一
「反叉後二指於掌中,竪二中指,頭相[13]拄【大】*,柱【宮】*拄,以二食指於中指背少屈,各捻中指頭,以二大指並掩在右中指中節上,大指來去。
又大勢至菩薩法印呪第二
「以二小指[14]㧙【大】*,苾【宋】【宮】*㧙於二無名指背,竪二無名指,頭相拄,又竪二中指,頭相拄,以二食指各㧙在中指背,頭相拄,以二大指並頭屈入中指下節邊,大指來去。呪曰:
「『唵(一)跋折囉(二)婆折唎尼(三)瞿吒瞿致尼(四)盤陀盤陀(五)訶那訶那(六)馱迦馱迦(七)鉢遮鉢遮(八)嗚𤙖[15]㧊【大】,捕【宮】,泮【元】【明】【甲】㧊(九)莎訶(十)』
「是法印呪等,若有人能受持印呪,每月十五日香湯洒浴,著新淨衣,作法誦呪者,速[16]證【大】,得【元】【明】【甲】,登【宮】證阿毘跋致。若更建立道場,日日香華供養,其福勝彼。
文殊師利菩薩法印呪第三
「反鉤二無名指,右壓左,在於掌中合腕,二小指、二中指直竪,頭相拄,二頭指曲,各捻中指背上節上,頭指來去。呪曰:
「『唵(一)婆雞陀那(去音)麼(二)莎訶(三)(又本無莎訶)』
「此文殊師利印六字呪功能我今欲說。
「若有持此呪欲成就者,或食乳、或食乳糜、或食菜、或食果子、食乳,應食此食。日別三時香湯洒浴——謂入五更以後為初時、日中以後是第二時、黃昏以後至初夜為第三時,於此三時各一度洒浴。時別各著一具淨衣,是故亦須三具淨衣。誦呪令滿六十萬遍,此為最初承事供養文殊師利。
「又若欲受持成就驗者,先須畫作文殊師利菩薩之像。其畫像法,取好白褺,勿令有毛髮, 大📖 P839 亦不得割斷[1]盧【大】,纑【元】【明】【甲】盧縷。其[2]彩【大】,采【宋】【元】【明】【甲】彩色中不得用膠,應以香汁和畫。
「其文殊師利之像,蓮華座上結加趺坐,其右手畫作說法手,[3]左【大】,右【?】左手正當胸上仰著。畫其像身作童子形,身黃金色,白色天衣遮臍以下,餘身皆露,首[4]戴【大】,載【乙】戴天冠,身佩瓔珞、臂印釧等眾事莊嚴。
「其左[5]廂【大】*,相【宋】【元】【明】【宮】*廂畫觀世音像,其身白銀色,瓔珞天衣莊嚴身分,極令華飾,蓮華座上結加趺坐,左手執白拂。其右廂畫普賢菩薩像,其身金色,瓔珞衣服莊嚴身分,極令華飾,蓮華座上結加趺坐,右手執白拂。
「正當文殊師利之上,於虛空中兩邊各作[6]首【大】,蘇【宋】【元】【明】【宮】【甲】首陀會天,手執華鬘,在空雲內[7]唯【大】,惟【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】唯現半身,手垂華鬘。於其文殊師利像下右邊畫作受持呪者,右膝著地,手執香鑪。其文殊師利等下遍畫作池水,其菩薩像兩邊各畫作山峯形。
「其畫師自從起首欲畫之時日日與受八關齋戒,香湯洒浴,著新淨衣,然後畫作,乃至畫了。
「當覓有佛舍利塔處,即安文殊師利像在塔[8]東【大】,西【宋】【元】【明】【宮】【甲】東面,像面向西;若無大塔,應以小塔[9]安置【大】,置安【元】【明】安置文殊師利像後,以面向西,設種種香華、種種飲食及果子等三時供養。
「其道場內然於[10]酥【大】,蘇【宋】【明】【宮】酥燈。作其道場要須預覓寂靜之處,呪師唯令一人供給。若正在道場誦呪之時,所須香華飲食等供彈指而索,不得出言。布置種種諸供具已,取沈水香,截長二指,一千八段,點都嚧瑟迦(二合)油(唐云酥合香是),燒於無煙佉陀羅炭——若無,以紫[12]薑【大】,橿【宋】,檀【元】【明】【宮】【甲】薑木替。取前沈香點前油中,呪一遍已投火中燒,如是乃至盡千八段。一夜將曉、明相出時,行者即見文殊師利,所有求願皆悉滿足——除婬欲事以外,所求悉皆不違行者所願。
「又法,當於像前取栴檀香,截長二指,一千八段,還依前法呪火中燒,晝夜供養。是時文殊師利即自現身,當為說法,所有身患皆悉除愈,得菩薩地而得自在。
「又法,當於像前以瞿摩夷塗地、散眾名華、燒種種香。行者於塗地場內一邊坐,誦呪滿足一百八遍,如是乃至經於一月得大聰明,悉能記持一切經論。
「又法,日日隨心常誦莫忘,定受業報亦令銷滅。
「又法,若日別能誦滿一百八遍,臨命終時決定得見文殊師利,隨心所願皆得受生。
「文殊師利為欲利益諸眾生故,諸功能中略說少分。
「復次,是法印呪,若有人患惡瘡、惡病,取龍腦香、沈香、甘松香、多伽羅香、[A1]苦【CB】【麗-CB】,【大】苦[13]楝【CB】【麗-CB】【元】【明】【甲】,棟【大】,練【宋】【宮】楝樹皮,是五種物總擣為末,以牛膽和而作團已竟,然後陰乾。欲用之時,日中[14]暴【大】,曝【宋】【元】【明】【甲】暴乾,仍以淨布覆其藥上,勿令見日。當以前印印其藥上,亦以前呪呪[15]藥【大】,若【宮】藥滿足一百八遍,更作小丸,如彈丸大,於大盤中盛水和竟,用塗瘡上,二十一遍塗之即差。若腹中有病,取[16]淘【大】,濤【宋】【元】【明】【宮】【甲】淘粳米水和[17]煎【大】,前【宋】【元】【明】【宮】【甲】煎藥服,二十一度其病即差。
彌勒菩薩法印呪第四
「反叉後二指於掌中,以二食指各在中指背,令頭著中指甲下,以二大指竪捻二中指上節文,其二中指相離一寸半許,開頭指來去。
又彌勒菩薩法身印呪第五
「准前釋迦金輪印,唯改開二中指,頭相去一寸半許,頭指來去。呪曰:
「『唵(一)妹夷帝𠼝(二合)(二)妹夷帝𠼝(二合)(三)妹怛囉(二合)摩那(上音)西(四)妹怛囉(二合)三皤鞞(五)妹怛嚕(二合)婆(上音)鞞(六)莎訶(七)』
「是法印呪,若有受持諸佛、菩薩、金剛、天等印呪法者,日日洒浴,入道場中,誦呪作印,即得一切佛菩薩等皆悉歡喜。
地藏菩薩法身印呪第六
「仰兩手,二頭指、二無名指各相鉤,右壓左,二大指各屈在掌中,以二中指各屈[18]押【大】,握【宋】【元】【明】【宮】【甲】押二大指甲上,二小指又各屈在掌中,大指來去。呪曰:
「『唵(一)波囉(二合)末(平音)馱儞(二)莎訶[19]三【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】(三)』
又地藏菩薩印第七
「合兩腕,二大指直竪,屈二頭指壓二大指頭,二中指直竪,以二無名指各㧙於中指背上,二小指開直竪。
「是法印呪,若有人每以白月十四日、黑月十四日香湯洒浴,立地端身並兩脚已,而作此印誦呪護身,滅罪療病,大好有驗。
普賢菩薩法身印呪第八
「准前佛品帝殊囉施頂印,上[20]唯【大】*,惟【宋】*唯改開二中指,頭指來去。呪曰:
「『唵(一)跋提𡅏(二合下同)(二)跋提𡅏(三)蘇跋提𡅏(四)跋陀囉(二合)[22]跋【大】,拔【宋】【明】【甲】跋智(五)盞陀囉(六)毘摩(去音)禮(七)莎訶[23]八【大】,〔-〕【宮】(八)』
「是法印呪,若有人能於白月八日、十三日、十 大📖 P840 五日香湯洗浴,獨自房內,不聽他入,面向東胡跪,當作此印,至心誦呪二十一遍,發露懺悔,得滅眾罪。
「若以此呪呪一切藥二十一遍用而服之,身常無病。若常誦是呪,在在處處一切歡喜。
普賢菩薩為坐禪人却神鬼魔呪第九
「呪曰:
「『那謨囉(上音)怛那(二合)跢囉(二合)夜耶(一)那謨阿𠼝耶三曼[1]陀【大】,跎【宋】【元】陀跋達囉(去二合)耶(二)菩提薩埵(去音)耶(三)摩訶薩埵(去音)耶(四)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(五)跢姪他(六)跋提𡅏(七)摩訶跋提𡅏(八)阿底(都儞反)跋提𡅏(九)鼻(上音)伽(上音)多囉闍西(十)摩訶鼻(上音)伽(上音)多囉闍西(十一)莎訶(十二)』
「受持法者,燒熏陸香、沈水香、檀香等供養普賢菩薩,於白月一日對佛像前誦一千遍。若欲入定,先誦七遍,即入定心住,亦不驚動。
見普賢菩薩呪第十
「呪曰:
「『那謨阿𠼝耶三曼陀跋達囉(去二合)夜(一)菩提薩埵(去音)耶(二)摩訶薩埵(去音)耶(三)跢姪他(四)頞囉(上音)茶(徒皆反)(五)羯囉(上音)茶(六)阿囉(上音)茶(七)羯囉(上音)茶(八)莎訶(九)』
「此陀羅尼,晝三夜三,六時至心誦念不忘,悉皆銷滅五逆重罪。
「又法,從白月八日起首,潔淨專心,誦呪至十五日,日日三時誦呪,唯宜得食三種白食——粳米乳粥、[4]飯【大】,餅【宋】【元】【明】【甲】飯、乳酪等——其十五日,一日一夜總不須食。日日香湯清淨洒浴,著新淨衣。在閑靜處而作壇場——若十二肘、或作九肘,縱廣正等。唯除酒、肉、五辛葱蒜,自餘種種上妙[5]餅【大】,飯【宮】餅食及果子等備設供養。竪[6]幢【大】,幡【宋】【元】【明】【宮】,旛【甲】幢竿子,懸五色幡蓋,又以種種時非時華遍散壇中,燒沈水香、薰陸、栴檀香供養。呪師面向東坐,相續誦呪至夜半時,聖者普賢菩薩若來現身,爾時即得禪定三昧,寂靜山居,或得聞持不忘,身體輕便,亦能速[7]行【大】,得【甲】行、亦見伏藏,所求修道方便疾得開悟。
普賢菩薩滅罪呪第十一
「呪曰:
「『支波啄(決定)[8]一【大】,〔-〕【宋】(一)毘尼波啄[9]斷結二【大】,二斷結【宋】【宮】(斷結)(二)烏蘇波啄(生盡)(三)』
「此呪平旦七遍、夜七遍,誦此呪,去[10]厭【大】,壓【宋】【明】,魘【甲】厭魅、野道、蠱毒,能得身心慧三解脫,後生不受生死身,得法身常身。境內外國怨賊、一切惡人、一切惡鬼神、一切盜賊、虎、狼、師子、[11]毒【大】,惡毒【宋】【元】【明】【宮】【甲】毒蟲、惡獸,聞此呪聲皆口噤,不相惱亂;惡夢災殃、鳥鳴百怪自然銷滅。此呪功能說不可盡。
虛空藏菩薩法身印呪第十二
「仰二手,反鉤二無名指、二小指各屈掌內,二中指相背著竪,二頭指仰直舒,右壓左,二大指舒,壓頭指上,頭相拄,大指來去。呪曰:
「『唵(一)伽(上音)伽(同上)那健闍(二)婆盧吉帝(三)莎訶(四)』
「是法印呪,若有人能常樂誦持此印呪者,所須財物悉皆如意。
「若以此印印水呪已,七日服之除一切病,其水入腹喻如[12]䬫餬【大】,醍醐【宋】【元】【明】【甲】【乙】,𩝊餬【宮】䬫餬。晨朝、向暮各服一升,至於後日服一升半,亦可二升、三、四、五升。每飲水訖,禮十方虛空佛[13]七【大】,十【甲】七拜,行道七匝。若有人服[14]此【大】,比【宋】此呪水滿一百日者,悉除身中一切諸病,仍即證得阿羅漢道,心心常念虛空藏菩薩,不得[15]廢【大】,癈【宋】廢忘,是呪力故。
又虛空藏菩薩呪水呪第十三
「呪曰:
「『那謨囉(上音)怛那(二合)哆囉(二合)夜耶(一)那麼阿迦舍揭婆(去音)耶(二)菩提薩埵(去音)耶(三)摩訶薩埵(去音)耶(四)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(五)跢姪他(六)毘(上音)麼黎(七)摩訶毘(上音)麼黎(八)郁麼黎(九)摩訶郁麼黎(十)休麼黎(十一)摩訶休[16]摩【大】,麼【宋】【元】【明】【甲】摩黎(十二)薩婆黎(十三)摩訶薩婆黎(十四)只唎剃(十五)莎訶(十六)』
「當用此呪呪於淨水四十九遍,與病人服;若多人患,呪一盆水,人人各與二升服之。或在身中、或在身外、或在生藏上、或在熟藏下、頭痛、目眩、身痛、心痛、寒熱不調,聞是虛空藏菩薩呪水星菩薩呪,八萬鬼神不得嬈害其身,此大神呪能令病苦悉得除愈。」
爾時,觀世音菩薩摩訶薩等[17]從【大】,於【宋】【元】【明】【甲】從是佛會各出本意而說法印呪品功德大威神力不可思議,諸佛[18]讚【大】,贊【元】讚言:「善哉,善哉!汝等能為善護念故,設此方便威神自在,廣救眾生離諸貪著,除其罪障,去諸煩惱,發大慈悲,慇懃教誨,感悟發覺,我成印可」
爾時,會眾皆悉歡喜作禮而去。