佛母大孔雀明王經卷中
佛告阿難陀:「汝當稱念,大藥叉王及諸大藥叉將名字,所謂:
「[31]kuvera.矩吠囉長子, 名曰[32]saṁjaya.珊逝耶, 常乘御於人, 住[33]mithilā.弭癡羅國, 以天誠實威, 眾皆從乞願。
「彼亦以此佛母大孔雀明王真言,擁護我(某甲),并諸眷屬,為除憂惱,壽命百歲、願見百秋。」即說真言曰:
「[34]Tad yathā vale valkale, mātaṅgi, caṇ ḍāli puruṣaṇi, vicilini gauri gandhāri caṇḍāli mātaṅgi mālini hili 2 agati gati gauri gandhāri, koṣṭhikāvacali vihāri 2 hili 2 kumme svāhā.怛儞也(二合)他(一)嚩黎(二)嚩勒迦[35]二合【大】,〔-〕【宋】【元】【明】(二合)黎(三)[36]摩【大】,摩引【宋】【元】【明】摩蹬倪(四)戰拏(引)哩(五)補嚕灑抳(六)尾唧[38]里【大】*,哩【宋】*【元】*【明】*里𩕳(七) 大📖 P423 遇(引)[1]哩【大】,哩彥馱引哩【宋】【元】【明】哩(八)摩(引)蹬倪(九)戰拏(上、引)哩(十)[2]麼【大】,麼引【丙】麼里𩕳(十一)呬哩呬哩(十二)阿(去)蘖底蘖底(十三)彥馱(引)哩(十四)句(引)瑟恥(二合)(十五)迦(引)[4]嚩【大】,嚩引【明】嚩哩(十六)尾賀(引)𩕳[5]十七【大】,〔-〕【宋】【元】【明】(十七)呬哩劍[6]謎【大】,繼【宋】,謎十七【宋】【元】【明】謎娑嚩(二合)賀(引)(十八)
「[8]krakucchanda.羯句忖那神, [9]pātariputra.波吒梨子處; [10]aparājita.阿[11]跋【大】,跛【校異-丙】跋羅爾多, 住[12]sphūrā.窣[13]土【大】,吐【宋】【元】【明】土奴邑; [14]賢善 bhadrapura.賢善大藥叉, 住於[15]śola.世羅城; [16]māṇava.摩那[17]波【大】,婆【宋】【元】【明】波大神, 常居於[18]北界 uttarā.北界; 大聖[19]金剛手 vajrapāṇi.金剛手, 住居[20]王舍城 rājagṛha.王舍城, 常在[21]鷲峰山 ṛdhrakūṭa.鷲峰山, 以為依止處。 大神[22]金翅鳥 aruḍa.金翅鳥, [23]vipūla.毘富羅山住; [24]citragupta.質怛囉笈多, [25]citemukha.質底目溪住; [26]vakula.薄俱羅藥叉, 住於王舍城, 營從并眷屬, 有大威神力。 [27]大小黑藥叉 kālopakālakau yakṣau.大小黑藥叉, [28]kapilavastu.劫比羅城住, 是釋族牟尼, 大師所生處。 [29]斑【大】,班【宋】,kalmāṣapāda斑足大藥叉, [30]vairāyā.吠囉耶城住; [31]mah śvara.摩醯首藥叉, [32]virāta.止羅多國住; [33]bṛhaspati.勿賀娑鉢底, 住於舍衛城; [34]sāgara.娑梨囉藥叉, [35]sāketa.娑雞多處住; [36]金剛杖 vajrayudha.金剛杖藥叉, [37]vaisālī.毘舍離國住; [38]haripiṅgala.訶里[39]氷【大】,氷去聲【宋】【元】氷蘖囉, [40]力士城 malla.力士城中住; [41]大黑 mahākāla.大黑藥叉王, [42]bārāṇasī.婆羅拏斯國; 藥叉名[43]善現 sudarśaṇa.善現, 住於[44]campā.占波城; [45]viṣṇu.吠史怒藥叉, 住在[46]dhvārakā.墮羅國; [47]varuṇa(?)馱羅抳藥叉, 住[48]於【大】,在【校異-丙】於[49]護門國 dhvārapāli.護門國; [50]可畏形 vibhīṣaṇa.可畏形藥叉, 住於[51]銅色國 tāmraparṇṇī.銅色國; [52]marddana.末達那藥叉, [53]uragā.烏洛迦城住; [54]呵【大】,阿【宋】【元】【明】,āṭavaka.呵吒薄俱將, 曠野林中住; [55]kapila.劫比羅藥叉, 住於[56]多稻城 bahudhānyaka.多稻城; [57]vasutrāta.護世大藥叉, [58]urjjayanī(?)嗢逝尼國住; [A1]韈【CB】,【大】韈蘇步底神, [59]aravanti(?)阿羅挽底[60]住【大】,國【宋】【元】【明】住; [61]bharuka.水天藥叉神, [62]bharukaccha.婆盧羯泚國; [63]nanda.歡喜大藥叉, 住於[64]歡喜城 nandapura.歡喜城; [65]持鬘 mālyadhara.持鬘藥叉神, 住在[66]agrodaka.勝水國; [67]ānanda.阿難陀藥叉, [68]maraparvaṭa.末[69]羅【大】*,囉【宋】*【元】*【明】*羅鉢吒國; [70]白牙齒 śukradaṁṣṭra.白牙齒藥叉, 住於[71]勝妙城 suvāstu.勝妙城; [72]堅固名 dṛḍhanāma.堅固名藥叉, [73]manasvi.末娑底國住; [74]大山 mahāgiri.大山藥叉王, 住在[75]山城處 girinagara.山城處; [76]vāsava.婆颯婆藥叉, 住居[77]vaidiśa.吠儞勢; [78]kārttik ya.羯[79]底【大】,底丁以反【宋】【元】底雞藥叉, 住[80]rohitaka.嚧呬多國; 此藥叉[81]童子 kumāra.童子, 名聞於大城; [82]百臂 śatabāhu.百臂大藥叉, 住[83]在【大】,於【宋】【元】【明】在頻陀山; [84]廣車 bṛhadratha.廣車藥叉神, [85]kaliṅga.羯陵伽國住; [86]能征戰 duryodhana.能征戰藥叉, [87]śrughna.窣鹿近那國; [88]雄猛 arjuna.雄猛大藥叉, [89]arjunāvana.遏祖那林住; [90]曼【大】,遏【校異-丙】,maṇḍapa.曼拏波藥叉, [91]marddana.末達那國住; [92]山峰 girikūṭa.山峰藥叉神, 住於[93]mārava.摩臘婆; [94]魯【大】,嚕【宋】【元】【明】,魯捺囉 bhadra.魯捺囉藥叉, [95]rohitaka.嚧呬多馬邑; [96]一切食 sarvabhadra.一切食藥叉, 住於[97]śālaka.奢羯羅; [98]pālitaka.波[99]利【大】,唎【宋】【元】【明】利得迦神, [100]sautīraka.少智洛雞住; [101]商主 sārthavāha.商主[102]財自在 dhaneśvara.財自在, 住在[103]難勝 ajitaṁjaya.難勝國; [104]峰牙 kūṭadaṁṣṭra.峰牙及[105]世賢 vasu hadra.世賢, [106]vasanti.跋娑底耶國; [107]śiva.尸婆藥叉王, 住食[108]śivapura.尸婆城; [109]寂靜賢 śivabhadra.寂靜賢藥叉, 住在[110]可畏國 bhīṣaṇa.可畏國; [111]indra.因陀羅藥叉, [112]indrapura.因陀羅國住; [113]華幢 puṣpaketu.華幢藥叉主, 住於[114]寂靜城 silāpura.寂靜城; [115]dāruka.那嚕迦藥叉, [116]dārukapura.那嚕迦城住; [117]kapila.劫比羅藥叉, 常在[118]邑城 valla.邑城住; [119]寶賢 maṇibhadra.寶賢及[120]滿賢 pūrṇabhadra.滿賢, 住[121]brahmavatī.梵摩伐底; [122]能摧他 pramardana.能摧他藥叉, 住[123]建【大】,健【宋】【元】【明】,建陀羅 gandhāra.建陀羅國; [124]能壞 prabhañjana.能壞大藥叉, [125]takṣaśilā.得叉尸羅住; [126]驢皮 kharaposta.驢皮藥叉神, 在於[127]吐山 daśaśaila.吐山住; [128]三蜜 trigupta(oguhya?)三蜜藥叉[129]主【大】,住【校異-丙】主, [130]hanumātīra.阿努波河側; 大📖 P424 [1]發光明 prabharkara.發光明藥叉, [2]raurka.盧鹿迦城住; [3]喜長 nandīcavardana.喜長藥叉神, [4]nandivardana.呬[5]形孕反【大】,〔-〕【明】(形孕反)隅摧國住; [6]vāpila.婆以盧藥叉, 住居[7]vāpibhūmi.婆以地; [8]愛鬪諍 kalahapriya.愛鬪諍藥叉, 住在[9]lampāka.濫波[10]城【大】,國【宋】【元】【明】城; [11]gardabhaka.蘖踏婆藥叉, [12]mathurā.末土羅城住; [13]缾腹 kalaśodara.缾腹藥叉王, 住在[14]laṁkā.楞伽城; [15]日光明 sūryaprabhā.日光明藥叉, 住在[16]sūna.蘇那國; [17]屼頭山 girimuṇḍa.屼頭山藥叉, 住[18]kośala.憍薩羅國; [19]勝 vijaya.勝及[20]大勝 vaijayanta.大勝神, 住在[21]pṇḍamāthura.半尼國; [22]圓滿 pūrṇaka.圓滿大藥叉, [23]malaya.末羅耶國住; [24]kinnara.緊那羅藥叉, [25]kerala.計羅多國住; [26]護雲,meghamāli(pāli?)護雲藥叉王, 住在[27]pauṇḍa.伴拏國; [28]kaṇḍaka.謇拏迦藥叉, 住在[29]安立 pratiṣṭh na.安立國; [30]saṁkārī.僧迦離藥叉, [31]pitaṅgaī.必登蘗哩住; [32]引樂 sukhāvaha.引,樂藥叉神, [33]taraṅgavatī.怛楞蘗底住; [34]sundara.孫陀羅藥叉, [35]nāsikya.那斯雞國住; [36]asaṅga.阿僧伽藥叉, [37]bharukacchaka.婆盧羯車住。 [38]nandika.難儞大藥叉, 及[39]pitānandīvīra.子難儞迦, 此二藥叉[40]王【大】,神【宋】【元】【明】王, [41]karahātaka.羯訶吒[42]住迦【大】,伽住【宋】【元】【明】住迦。 [43]垂腹 lambodara.垂腹大藥叉, [44]kaliṅha.羯陵伽國住; [45]大臂 mahābhuja.大臂藥叉王, [46]kauśalī.憍薩羅國住; [47]svastika.娑悉底迦神, [48]svastikaṭaka.娑底羯吒國; [49]波【大】,婆【校異-丙】,pāraka.波洛伽藥叉, 常在林中住; [50]賢耳 bhadrakarṇa.賢耳大藥叉, [51]taḍiskandha.怛胝肩國住; [52]勝財 dhanāpaha.勝財藥叉神, 住居陸滿國; [53]氣力 bala.氣力大藥叉, [54]vairāmaka.毘囉莫迦住; [55]喜見 priyadarśana.喜見藥叉神, 住[56]avatī(avantī?)阿般底國; [57]śikhaṇḍī.尸[58]騫【大】,賽【宋】【元】【明】騫[59]馱【大】,馳【校異-丙】馱藥叉, 住在[60]牛摧 gomardana.牛摧國; [61]愛合掌 añjalipriya.愛合掌藥叉, 住居[62]vaidiśa.吠儞勢; [63]veṣṭhitaka.陛瑟致得迦, 住在[64]chatrākāla.蓋形國; [65]makarandaka.調摩竭藥叉, 住在[66]三層 tripūrī.三層國; [67]廣目 viśālākṣa.廣目藥叉神, 住居[68]一腋 erakakṣa.一腋國; [69]guḍaka.安拏婆藥叉, [70]udumbara.優曇跋羅國; [71]無功用 anāhga.無功用藥叉, 憍閃彌[72]羅【大】,國【宋】【元】【明】羅住; [73]virocana.微[74]盧【大】,嚧【宋】【元】【明】盧者那神, [75]寂靜意城 sāntivastī.寂靜意城住; [76]caritaka.遮羅底迦神, 住居[77]蛇蓋國 ahicchatra.蛇蓋國; [78]赤黃色 kapila.赤黃色藥叉, [79]kaṁpilī.劍畢離國住; [80]vakkula.薄俱囉藥叉, [81]urjjihānā.嗢逝訶那住; 布[82]pūrṇaka.喇拏藥叉, 住[83]maṇḍavī.曼拏比國; [84]naigameśa.𩕳迦[85]謎【大】,䜝【宋】謎沙神, [86]paṁcālī.半遮離城住; [87]難摧 prasabha.難摧大藥叉, [88]gajasā.蘖度娑國住; [89]堅頰 dṛdhadhanu.堅頰藥叉神, 住在[90]水天 varuṇā.水天國; [91]purañjaya.脯闌逝野神, 住[92]居【大】,在【宋】【元】【明】居[93]yudha.鬪戰國; [94]taraka.怛洛迦藥叉, 及[95]kutaraka.俱怛洛迦, 二大藥叉王, 住在[96]kurukṣetra.俱盧土。 [97]maholūkhala.大烏嚧佉羅, 及與[98]mekhala.迷佉羅, 此二藥叉[99]王【大】,女【宋】【元】【明】王, 威德具名稱, 并與諸眷屬, 亦住俱盧土。 [100]vyatipāta.微帝播底神, 及[101]以義成就 siddhārtha.以義成就, 此二藥叉王, [102]āyati.阿曳底林住。 [103]往成就 siddhapātra.往成就藥叉, [104]śrughna.窣鹿近那住; [105]sthūla.窣吐羅藥叉, [106]sthūla.住窣吐羅國; [107]虎力師子力 siṁhavyaghrabala.虎力師子力, 并大師子力, [108]koṭīvarṣa.俱胝年大將, [109]他勝宮 parapurañjaya.他勝宮中住。 [110]華齒 puṣpadanta.華齒藥叉神, 住在[111]caṁpā.占波城; [112]māgada.摩竭陀藥叉, 住在[113]山行處 giribhraja.山行處; [114]parvata.鉢跋多藥叉, [115]goyoga.瞿瑜伽處住; [116]suṣ na.蘇曬那藥叉, [117]nāgara.那[118]羯【大】,蘖【宋】【元】【明】羯羅國住; [119]勇臂 vīrabāhu.勇臂大藥叉, [120]sāketa.娑雞多邑住; [121]能引樂 sukhāvaha.能引樂藥叉, 住在[122]kākandī.哥乾底; 無勞倦藥叉, 住憍閃彌國; [123]賢善 bhadrika.賢善藥叉神, 住於[124]賢善國 bhadrikā.賢善國; [125]bhūtamukha.步多面藥叉, [126]pāṭaliputra.波吒離子住; [127]aśoka.無憂大藥叉, 住在[128]kāṁlī.迦遮國; 大📖 P425 [1]kaṭaṁkaṭa.羯徵羯吒神, [2]ambaṣṭha.菴婆瑟侘住; [3]成就義 siddhartha.成就義藥叉, 住在[4]天腋 bharukaccha.天腋國; [5]mandaka.曼那迦藥叉, 住在[6]難勝 ajitaṁjaya.難勝國; [7]解髮 muñjakeśa.解髮藥叉神, 住居[8]勝水 agrodaka.勝水國; [9]寶林 maṇikānana.寶林藥叉神, 住[10]saindhava.先陀婆國; 常謹護藥叉, [11]kapilavastu.劫毘羅國住; [12]kaṭa.羯吒[13]vikaṭa.微羯吒, [14]kapilalavastu.迦毘羅衛國; [15]慳悋 naikṛtika.慳悋藥叉神, 住[16]gāndhāra.乾陀羅國; [17]dvāraka.墮羅藥叉神, [18]nilaya.膩攞耶[19]堅【大】,肩【宋】【元】【明】堅住; [20]處中 madhyema.處中藥叉神, [21]賢善 bhadreya.賢善[22]名稱 mahāyaśa.名稱住; [23]vairāṭaka.吠璃瑠藥叉, [24]堅實城 sālapūra.堅實城中住; [25]jambhaka.染薄迦藥叉, 住居[26]沙磧地 marubhūmi.沙磧地; [27]khy ta.舍多大藥叉, 及以[28]vikaṭa.毘羯吒, 此二藥叉神, [29]vṛndakaṭa.物那擿迦住。 [30]vaimānika.毘摩尼迦神, [31]devaśarma.提婆設摩住; [32]mandara.曼陀羅藥叉, [33]darada.捺羅那國住; [34]作光 prabhaṁkara.作光藥叉神, [35]kāsmīra.羯濕彌羅國; [36]candaka.占博迦藥叉, 在[37]jaṭāpūra.羯吒城住; [38]pāñcika.半支迦藥叉, 羯濕彌羅[39]國【大】,際【宋】【元】【明】國, 具足五百子, 有大軍大力。 長子名[40]肩目 skandākṣa.肩目, 住在[41]cīnabhūmi.支那國, 諸餘兄弟等, [42]kauśika.憍尸迦國住。 [43]牙足 draṁṣṭrāpāda.牙足藥叉神, 羯陵[44]迦【大】,伽【宋】【元】【明】迦國住; [45]maṇḍala.曼荼羅藥叉, 住[46]maṇḍalāsana.曼荼藥[47]國【大】,處【宋】【元】【明】國; [48]laṅkeśvara.楞伽自在神, 住於[49]kāpiśī.迦畢試; [50]mārīcī.摩利支藥叉, [51]rāmakākṣī.羅摩脚[52]差【大】,蹉【宋】【元】【明】差住; [53]dharmapāla.達[54]摩【大】,磨【宋】【元】【明】摩波羅神, 住在於[55]khāsa.疎勒; [56]大肩 mahābhuja.大肩藥叉神, [57]vahlā.薄佉羅國住。 [58]vaiśravaṇa.毘沙門王子, 具眾德威[59]嚴【大】,光【宋】【元】【明】嚴, 住在覩火羅, 有大軍大力, 一俱胝藥叉, 而為其眷屬。 [60]sātāgiri.娑多山藥叉, 及以[61]haimavata.雪山神, 此二大藥叉, [62]辛都河側 sindhusāgara.辛都河側住。 [63]執三戟 triśūlapāla.執三戟藥叉, 住在[64]三層殿 tripura.三層殿; [65]能摧 pramardana.能摧大藥叉, 羯陵伽國住; [66]pañcālagaṇḍa.半遮羅[67]獻【大】,囐【宋】【元】【明】獻拏, [68]dramida.達彌拏國住; [69]財自在 dhaneśvara.財自在藥叉, 住在[70]siṁhala.師子國; [71]sukāmukha.鸚鵡口藥叉, 住於曠野處; [72]kiṅkara.兢羯娑藥叉, 常依[73]地下 pātala.地下住; [74]有光明 prabhāsvara.有光明藥叉, [75]白蓮華國 puṇḍarīka.白蓮華國住; [76]śamila.設弭羅藥叉, 於[77]大城 mahāpura.大城中住; [78]能破他 prabhanjana.能破他藥叉, [79]darada.捺羅泥國住; [80]piṅgala.氷蘖羅藥叉, [81]ambulima.菴末離國住; [82]vaccaḍa.末末拏藥叉, [83]vaccaḍādhāna.末末拏藏國; [84]mātali.摩怛哩藥叉, 住於[85]kāmada.施欲國; [86]極覺 prabuddha.極覺藥叉神, [87]putrīvaṭa.布底嚩吒國; [88]nalakūvala.那吒矩[A2]韈【CB】,【大】韈囉, 住於[89]kamiśī.迦畢試; [90]pārāśara.鉢囉設囉神, [91]pārata.鉢羅多國住; [92]śaṁkara.商羯[93]羅【大】*,囉【宋】*【元】*【明】*羅藥叉, 住[94]在【大】,於【宋】【元】【明】在[95]śakas hīna.爍迦處; [96]vemacitra.毘摩質多羅, [97]vāhlīka.莫里迦城住; [98]piṅgala.氷羯羅藥叉, [99]ketaka.羯得迦國住; [100]滿面 pūrṇamukha.滿面藥叉[101]神【大】,主【宋】【元】,王【明】神, [102]puṇḍavarddhana.奔拏[A3]韈【CB】,【大】韈達那; [103]karāḍa.羯囉羅藥叉, 住在[104]uḍuyānaka.烏長國; [105]kumbhodana.甕腹藥叉神, [106]kośala.憍薩羅國住; [107]makaradhvaja.摩竭幢大神, 住居[108]沙磧處 maru.沙磧處; [109]citrasena.質怛羅細那, [110]vokkāṇa.僕迦那國住; [111]rāvaṇa.囉嚩拏藥叉, [112]ramatha.羅摩陀國住; [113]赤黃色 piṅgala.赤黃色藥叉, [114]rāsīna.羅尸那國住; [115]樂見 pyīya arśana.樂見藥叉神, [116]patnīya.鉢尼耶國住。 [117]kumbhīra.金毘囉藥叉, 住於王舍城, 常居[118]vipūla.毘富羅, 有大軍大力, 萬俱胝藥叉, 而為其眷屬。 [119]gopāla.瞿波羅藥叉, 住在[120]ahicchatra.蛇蓋國; [121]alaka.頞洛迦藥叉, [122]alakāpura.頞洛迦城住; [123]nandī.難提藥叉神, 住在[124]nandinagara.難提國; 大📖 P426 [1]vali.末里大天神, 住[2]居【大】,在【宋】【元】【明】居村巷處; 毘沙門居住, 佛下寶[3]階【大】,堦【宋】【元】【明】階處。 [4]aḍakavatī.遏拏挽多城, 億眾神圍繞, 如是等藥叉, 有大軍大力, 降伏他怨敵, 無有能勝者, 名稱滿諸方, 具足大威德, 天與阿修羅, 戰時相助力。
「此等福德諸神大藥叉將,遍贍部州,護持佛法,咸起慈心,彼亦以此佛母大孔雀明王真言,常擁護我(某甲),攝受饒益,令得安隱,所有厄難,皆悉消除。或為刀杖損傷,或被毒中、王賊水火之所逼惱,或為天龍藥叉所持,及諸鬼等乃至畢隷[5]二合【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*(二合)索迦行惡病者,[6]悉【大】,〔-〕【宋】【元】【明】悉皆遠離於我(某甲),并諸眷屬。我結地界,結方隅界,讀誦此經,除諸憂惱,壽命百歲,願見百秋。」即說真言曰:
「[7]Tad yathā. akaṭṭe vikaṭṭe hariṇi hāriṇi dha raṇi dhāraṇi, hukke 2 vukke 2. hana. 10. amitrān mama saparivārasya sarva sattvānāñ ca. daha. 10. ahitaiṣiṇaḥ mama saparivārasya sarvasattvānāṅ ca. paca. 10. pratyarthikān mama saparivārasya sarva sattvānāṅ ca. cu. 10. nāśaya mamāhitaiṣiṇaḥ jaṭo. 10. mama sarva. duṣṭān. dhu. 10. nāśayāhitaiṣiṇah mama ha. 10. jiṭi. 10. nāśaya śatrūn mama. jāla. 10. culu. 10. hili. 10. mili. 10. mihili 10. phulu. 10. huru. 10. ciṭi. 10. viṭi. 10. nāśaya sarvaśatrūn mama saparivārasya sarva sattvānāñ ca. hikke mikke cikke vukke. śrī bhadre maṅgalye samanta bhadre hiraṇya garbhe sarvārtha sādhanī. amale, vimale, candre. candra prabhe sūrya sūryakānte, duvijñeye dumbe 2. dodumbe priyaṅkare.怛儞也(二合)他[8]引【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*(引)(一)阿(上)迦𪘨(二)尾迦𪘨(三)訶哩抳(四)賀(引)哩抳(五)馱(引)囉抳馱(引)囉抳(六)護計護計(七)母計母計(八)我(某甲)所有病苦 賀曩賀曩(九)賀曩賀曩(十)賀曩賀曩(十一)賀曩賀曩(十二)賀曩賀曩(十三)我(某甲)所有恐怖 娜賀娜賀(十四)娜賀娜賀(十五)娜賀娜賀(十六)娜賀娜賀(十七)娜賀娜賀(十八)我(某甲)所有怨家 跛左跛左(十九)跛左跛左(二十)跛左跛左(二十一)跛左跛左(二十二)跛左跛左(二十三)我(某甲)所有不饒益事 度度度度度度度度度度(二十四)我(某甲)所[10]有【大】,〔-〕【校異-丙】有遭毒藥 賀賀賀賀賀賀賀賀賀賀(二十五)我(某甲)所有他人厭禱 爾(呰以反)置爾置(二十六)爾置爾置(二十七)爾置爾置(二十八)爾置爾置(二十九)爾置爾置(三十)我(某甲)所有罪業願皆消滅 祖嚕祖嚕(三十一)祖嚕祖嚕(三十二)祖嚕祖嚕(三十三)祖嚕祖嚕(三十四)祖嚕祖嚕(三十五)呬哩呬哩(三十六)呬哩呬哩(三十七)呬哩呬哩(三十八)呬哩呬哩(三十九)呬哩呬哩(四十)弭哩弭哩(四十一)弭哩弭哩(四十二)弭哩弭哩(四十三)弭哩弭哩(四十四)弭哩弭哩(四十五)普嚕普嚕(四十六)普嚕普嚕(四十七)普嚕普嚕(四十八)普嚕普嚕(四十九)普嚕普嚕(五十)唧置唧置(五十一)唧置唧置(五十二)唧置唧置(五十三)唧置唧置(五十四)唧置唧置(五十五)呬計(五十六)弭計(五十七)唧計(五十八)尾計(五十九)室哩(二合)(六十)[12]跛【大】*,跋【宋】*【元】*【明】*跛捺㘑(二合)瞢蘖[13]黎【大】,【宋】【元】【明】黎(引)(六十一)三(去)滿多跛捺㘑(二合)(六十二)薩嚩(引)囉他(二合)娑(去、引)馱𩕳(六十三)[16]阿【大】,阿上【宋】【元】,阿上聲【明】阿麼㘑(六十四)尾麼㘑(六十五)贊捺囉(二合)鉢囉(二合)陛(六十六)素(引)哩野(二合)建(去、引)帝(六十七)[18]弩【大】,努【宋】【元】【明】弩(鼻)吠(六十八)[19]怒【大】,怒引【宋】【元】【明】怒[20]弩【大】,努鼻【宋】【元】【明】弩吠(六十九)畢哩(二合)孕迦[21]隷【大】,㘑【宋】【元】【明】隷(七十)娑嚩(二合、引)賀[22]引七十一【大】,七十一引【宋】【元】【明】(引)(七十一)
「惟願諸神等,常擁護我(某甲),并諸眷屬,壽命百歲,願見百秋。」
佛告阿難陀:「復有二十八藥叉大將名號,汝當稱念。此等藥叉大將,能於十方世界,覆護一切眾生,為除衰患厄難之事。有四藥叉大將住於東方,擁護東方所有眾生,令離憂苦,其名曰:
「[23]dīrgha.儞(儞逸反)伽(去)(一)[26]sunetra.蘇甯怛[27]囉【大】*,𠸪【宋】*【元】*【明】*囉(二合、引)(二)[28]pūrṇaka.布囉拏(二合)迦(三)[29]kapila.劫比[30]攞【大】*,囉【宋】*【元】*【明】*攞(四)。
「彼亦以此佛母大孔雀明王,擁護我(某甲),并諸眷屬,壽命百年(說所求事,皆准此)。
「阿難陀!有四藥叉大將住於南方,擁護南方所有眾生,令離憂苦,其名曰:
「[32]siṁha.僧(思孕反)賀(一)[34]upasiṁha.塢跛[35]僧【大】,僧准上【宋】【元】【明】僧賀(二)[36]śaṁkhila.餉企攞(三)[37]nanda.難(上)那(四)。
「彼亦以此佛母大孔雀明王,擁護我(某甲),并諸眷屬,壽命百年(此處說所求事)。
「阿難陀!有四藥叉大將住於西方,擁護西方所有眾生,令離憂苦,其名曰:
「[39]hari.賀囉(一)[41]harikeśa.賀哩計爍(二)[42]prabhu.鉢囉(二合)僕(三)[43]kapila.劫比[44]羅【大】*,囉【宋】*【元】*【明】*羅(四)。
「彼亦以此佛母大孔雀明王,擁護我(某甲),并諸眷屬,壽命百年(說所求事)。
「阿難陀!有四藥叉大將住於北方,擁護北方所有眾生,令離憂苦,其名曰:
「[1]dharaṇa.馱羅拏(引)(一)[2]dharananda.馱囉難(上)[3]弩【大】,拏【宋】【元】【明】弩(二)[4]udyogapāla.嗢儞庾(二合)業播[5]路【大】,𡀔【宋】【元】【明】路(三)[6]viṣṇu.尾瑟弩(二合)(四)。
「彼亦以此佛母大孔雀明王,擁護我(某甲),并諸眷屬,壽命百年(說所求事)。
「阿難陀!有四藥叉大將,各住四維,擁護四維所有眾生,令離憂苦,其名曰:
「[7]pāṅcika.半止脚(一)[8]pāṅcālagaṇḍa.半者(引)羅巘拏[9]入【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*(入)(二)[10]sātāgiri.娑(去)跢[11]去引【大】,〔-〕【宋】【元】【明】(去、引)儗哩(三)[12]彥【大】,亥【丙】,醯【校異-丙】,haimavata.彥麼嚩多(四)。
「彼亦以此佛母大孔雀明王,擁護我(某甲),并諸眷屬,壽命百年(說所求事)。
「阿難陀!有四藥叉大將常居於地,擁護所有地居眾生,令離憂苦,其名曰:
「[13]bhūma.步莫(一)[14]subhūma.蘇(上)步莫(二)[15]kāla.迦(引)囉[16]入三【大】,三入【宋】【元】,入聲三【明】(入)(三)[17]upakāla.塢跛迦(引)囉(四)(入)
「彼亦以此佛母大孔雀明王,擁護我(某甲),并諸眷屬,壽命百年(說所求事)。
「阿難陀!有四藥叉大將常在空居,擁護所有空居眾生,令離憂苦,其名曰:
「[18]sūrya.素(引)哩野(二合)(一)[19]soma.素謨(引)(二)[20]agni.阿儗𩕳(二合)(三)[21]vāyu.嚩(引)庾(四)。
「彼亦以此佛母大孔雀明王,擁護我(某甲),并諸眷屬,壽命百年(說所求事)。
「復次阿難陀!汝當稱念,多聞天王兄弟軍將名號,此等[22]擁【大】,常【宋】【元】【明】擁護一切有情,為除災禍、厄難、憂苦,遊行世間,作大利益,其名曰:
「[23]indra.印捺囉(二合)(一)[24]soma.素摩(引)(二)[25]varaṇa(varuna?)嚩嚕拏(入)(三)[26]prajāpati.鉢囉(二合)[27]惹【大】,惹引【宋】【元】【明】惹跛底(入)(四)[29]婆【大】,㘑四婆【宋】【元】,bharadvāja.婆(引)囉納[31]縛【大】,嚩【宋】【元】【明】縛(二合)惹(入)(五)[32]iśāna.伊舍(引)那(六)[33]candana.室戰(二合)[34]那【大】,娜【宋】【元】【明】那諾(七)[35]迦【大】,迦引【宋】【元】【明】,迦莫 kāma.迦莫(八)[36]śreṣṭha.室㘑(二合)瑟姹(二合、引)[38]kunikaṇṭha.矩𩕳建姹(九)[40]nikaṇṭhaka.𩕳建姹[41]迦十【大】,脚十一【宋】【元】【明】(十)[42]vadirmmaṇi.嚩膩麼抳(十一)[44]māṇicara.麼抳者囉(十二)[46]praṇāda.鉢囉(十三)[48]鉢囉二合【大】,〔-〕【宋】【元】【明】(二合)拏(引)那(十四)[49]upapaṅcaka.塢跛半止[50]去【大】,脚【宋】【元】【明】去[51]十五【大】,十五去【宋】【元】,去聲十五【明】(十五)[52]sātāgiri.娑[53]引【大】*,去【宋】【元】*,去聲【明】*(引)跢(引)儗哩(十六)[54]haimavata.彥麼嚩多(十七)[55]pūrṇa.布囉拏(二合)(十八)[56]khadira.佉(上)儞羅(十九)[57]句【大】,句引【宋】【元】【明】,句尾諾 kovida.句尾諾(二十)[58]遇【大】,遇引【宋】【元】【明】,gopālayakṣa.遇跛(引)囉藥[59]叉【大】,乞叉【宋】【元】叉(二十一)[60]āṭavaka.阿(上)吒嚩句(二十二)[62]nararāja.曩囉邏(引)闍(二十三)[63]jinārṣabha.爾[64]捺【大】,捺囉【宋】【元】【明】捺乞[65]灑【大】,灑婆【宋】【元】【明】灑(二十四)[66]pāñcalagaṇḍa.半者[67]引【大】,〔-〕【宋】【元】【明】(引)囉巘拏(二十五)[68]sumukha.蘇母契(二十六)[69]dīrgha-yakṣa.儞(丁逸反)伽藥叉(二十七)[70]saparijana.薩跛哩惹[71]諾【大】,曩【宋】【元】【明】諾(二十八)[72]citrasena.唧怛囉(二合)細曩(二十九)[73]giva(?)濕嚩(二合)[74]gandharva.彥達嚩(三十)[75]triphalī.底哩(二合)頗哩(三十一)[77]catrikaṇṭhaka.左怛哩(二合)建吒迦(三十二)[78]dīghaśakti.儞伽爍底[79]丁異反【大】,〔-〕【宋】【元】【明】(丁異反)(三十三)室左(二合)[80]mātali.麼(引)多哩(三十四)
「此等藥叉,是大軍主,統領諸神,有大威力,皆具光明,形色圓滿,名稱周遍,是多聞天王法兄弟。多聞天王常勅此等藥叉兄弟:『若諸鬼神侵擾彼人者,汝等為作擁護,勿使惱亂,令得安樂。』諸藥叉聞已,依教奉行。
「此等藥叉大將,亦以此佛母大孔雀明王,守護於我,并諸眷屬,壽命百年;若有鬪諍苦惱之事,現我前時,願藥叉大將,常衛護我(某甲),并諸眷屬,令離憂苦。或為天龍所持、阿蘇羅所持、麼嚕多所持、誐嚕拏所持、彥達嚩所持、緊那羅所持、摩護羅誐所持、藥叉所持、羅剎娑所持,畢㘑多所魅、比舍遮所魅、步多所魅、矩伴拏所魅、布單那所魅、羯吒布單那所魅、塞建那所魅、嗢麼那所魅、車耶所魅、阿鉢娑麼羅所魅、塢娑跢囉迦所魅、諾剎怛囉所魅、隷跛所魅,為如是等鬼神所持所魅[81]者願佛母明王【大】,之時【宋】【元】【明】,〔-〕【校異-丙】者,願佛母明王,皆擁護我(某甲),并諸眷屬,令離憂[82]惱【大】,苦【宋】【元】【明】惱壽命百[83]年【大】,年說所求事【宋】【元】【明】年。
「復有諸鬼:食精氣者、食胎者、食血者、食肉者、食脂膏者、食髓者、食生者、食命者、食祭祠者、食氣者、食香者、食鬘者、食花者、食菓者、食苗稼者、食火祠者、食膿者、食大便者、食小便者、食涕唾者、食涎者、食洟者、食殘食者、食吐者、食不淨物者、食漏水者,如是[84]等【大】,〔-〕【宋】【元】【明】等鬼魅所惱亂時,願佛母明王,擁護於我(某甲),并諸眷屬,令離憂苦,壽命百年,願見百秋,常受安樂。若復有人,造諸蠱魅、厭禱呪術,作諸惡法,所謂:訖[85]㗚【大】,㗚二合【明】㗚底迦,羯麼拏,迦具㗚那,枳囉拏,吠跢拏,賀嚩娜多,嗢度跢多,飲他血髓,變人驅役,呼召鬼神,造諸惡業,惡食惡吐,惡影惡視,或造厭書,或惡跳惡驀,或惡冒逆,作惡事時,皆擁護我(某甲),并諸眷屬,令離憂苦。又有諸怖:王怖賊怖、水火等怖、或他兵怖、惡友劫殺、怨敵等怖,遭饑饉怖、夭壽死怖、地震動怖、諸惡獸怖,如是等怖,皆護於我[86]某甲【大】,某甲并諸眷屬【宋】【元】【明】(某甲)。
「又復諸病:疥癩瘡癬、痔漏癰疽、身皮黑澁、飲 大📖 P428 食不消、頭痛半[1]痛【大】,頭痛【丙】痛、眼耳鼻痛、[2]口脣【大】,脣口【明】口脣頰痛、牙齒舌痛,及咽喉痛、胸脅背痛、心[3]痛肚痛腰【大】,痛腰痛肚【宋】【元】【明】痛肚痛、腰痛腹痛、髀痛膝痛,或四肢痛、隱密處痛、瘦病乾[4]痟【大】,消【宋】【元】【明】痟、遍身疼痛,如是等痛悉皆除滅。又諸瘧病,一日二日、三日四日,乃至七日、半月一月,或復頻日、或復須臾,或常熱病,偏[5]邪【大】,斜【宋】【元】【明】邪癭病,鬼神壯熱,風黃痰癊,或三集病,四百四病,一切瘧病,如是等病,悉令殄滅。我今結其地界,結方隅界,讀誦此[6]經【大】,經悉【宋】【元】【明】經,令[7]得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】得安隱,娑嚩(二合、引)賀(引)。」
「復說伽他曰:
「『令我夜安, 晝日亦安, 一切時中, 諸佛護念。』
「復次阿難陀!有十二大畢舍遮女,亦應稱名。如是鬼女,於菩薩處胎時、初生時及生已,此等鬼女常為守護,其名曰:
「[8]lambā.覽麼(一)[9]vilambā.尾覽麼(二)[10]pralambā.鉢囉(二合)覽麼(三)[11]olambā.塢覽麼(四)[12]賀【大】,賀引【丙】,賀哩底 hārīti.賀哩底(五)[14]harikeśī.賀哩計試(六)[16]haripiṅgalā.賀哩氷蘖攞(七)[18]kālī.迦哩(八)[20]karalī.迦囉里(八)[21]kambugrīvā.劍母仡哩(二合)嚩[23]九【大】,〔-〕【宋】【元】【明】(九)[24]kākī.迦枳(十)[25]kalaśodakī.迦攞[26]戍【大】,戍十一【宋】【元】【明】戍娜哩者(十一)。
「此等鬼女,有大神力,具大光明,形色圓滿,名稱周遍,天阿蘇羅共戰之時,現大威力。彼亦以此佛母大孔雀明王真言,守護於我(某甲),并諸眷屬,壽命百年。」真言曰:
「[28]Tad yathā. hare khare khure male mile mule madayanti mad tti matte maṇḍitike. hulu 10. lu. 4. meḍi. 4. siddhi. 4. svasti. 4.怛儞也(二合)他(一)賀[29]隷【大】*,㘑【宋】*【元】*【明】*隷(二)佉隷(三)齲隷(四)麼黎(五)弭黎(六)母黎(七)麼帝(八)曼膩底計(九)護嚕護嚕(十)護嚕護嚕(十一)護嚕護嚕(十二)護嚕護嚕(十三)弭膩弭膩(十四)弭膩弭膩(十五)娑嚩(二合)娑底(二合)(十六)娑嚩(二合)娑底[30]二合十七【大】,十七二合【宋】【元】【明】(二合)(十七)娑嚩(二合)娑底(二合)(十八)娑嚩(二合)娑底(二合)(十九)娑嚩(二合)[31]賀【大】,賀二十引【宋】【元】,賀引二十【明】賀
「阿難陀!復有八大女鬼,亦應稱名。是諸女鬼,於菩薩處胎時、初生時及生已,此等女鬼常為守護,其名曰:
「[32]madā.末那(引)(一)[33]madanā.麼娜曩(引)(二)[34]madotkaṭā.麼怒得迦(二合)吒(三)[35]upamadā.塢跛末娜(四)[36]pretī.畢隷(二合)底(五)[38]污【大】,污引【宋】【元】【明】,ojāhārinī污惹賀(引)哩(引)(六)[39]asanī.阿(上)捨𩕳(引)(七)[40]girasanī.仡囉(二合)[41]薩【大】,蘖【宋】【元】【明】薩寧(引)[42]制底【大】*,〔-〕【校異-丙】*制底(八)。
「此等女鬼,有大神力,具大光明,形色圓滿,名稱周遍,天阿蘇羅共戰之時,現大威力。彼亦以此佛母大孔雀明王真言,守護於我(某甲),并諸眷屬,壽命百年。」真言曰:
「[43]前真言同怛儞也(二合)他(引)(一)賀㘑(二)佉(上)㘑(三)齲㘑(四)麼黎(五)弭黎(六)母黎(七)麼帝(八)曼膩底計(九)護嚕護嚕(十)護嚕護嚕(十一)護嚕護嚕(十二)護嚕護嚕(十三)弭膩弭膩(十四)弭膩弭膩(十五)娑嚩(二合)娑底(二合)(十六)娑嚩(二合)娑底(二合)(十七)娑嚩(二合)娑底(二合)(十八)娑嚩(二合)娑底[44]迦【大】,〔-〕【宋】【元】【明】迦(二合)(十九)娑嚩(二合)賀(二十)
「阿難陀!復有七大女鬼,亦應稱名。此諸女鬼,於菩薩處胎時、初生時及生已,此等女鬼常為守護,其名曰:
「[46]agroṭikā.阿麌嚕(二合)儞迦(引)(一)[47]rakṣitikā.囉乞史(二合)底迦(引)(二)[48]囉【大】,哩【宋】【元】【明】,質怛囉二合比舍引止迦引三citripiśācikā.(二合)(引)(引)(三)質怛囉比舍止迦[49]pūrṇabhadrikā.布囉拏(二合)跋捺[50]哩【大】,囉【宋】【元】【明】哩(二合)迦(引)(四)[51]agnirakṣitikā.阿儗𩕳(二合)囉乞史(二合)底迦(引)(五)[52]mitrakālikā.蜜怛囉(二合)迦(引)里迦(引)(六)[53]ṛṣirakṣitikā.乙[54]㗚【大】,哩【宋】㗚(二合)史囉乞史(二合)底迦(引)(七)制[55]底【大】,底八【宋】【元】【明】底。
「此等女鬼,常噉血肉,[56]觸惱【大】,惱觸【宋】【元】【明】觸惱於人,有大神力,具大光明,形色圓滿,名稱周遍,天阿蘇羅共戰之時,現大威力。彼亦以此佛母大孔雀明王真言,守護於我(某甲),并諸眷屬,壽命百年。」真言曰:
「[57]前真言同。怛儞也(二合)他(一)賀㘑(二)佉(上)㘑(三)齲㘑(四)麼黎(五)弭黎(六)母黎(七)麼帝(八)曼膩底計(九)護嚕護嚕(十)護嚕護嚕(十一)護嚕護嚕(十二)護嚕護嚕(十三)弭膩弭膩(十四)弭膩弭膩(十五)娑嚩(二合)娑底(二合)(十六)娑嚩(二合)娑底(二合)(十七)娑嚩(二合)娑底(二合)(十八)娑嚩(二合)娑底(二合)(十九)娑嚩(二合)賀(引)(二十)
「阿難陀!復有五大女鬼,當稱彼名。此女鬼等於菩薩處胎時、初生時及生已,此等女鬼常為守護,其名曰:
「[58]kuṇthā.君(上)姹(引)(一)[61]nikuṇthā.𩕳君(上)姹(引)(二)[62]naṁdā.難(上)娜(引)(三)[63]viṣṇulā.尾史努(二合)攞(引)(四)[64]kapilā.劫比攞(引)(五)。
「此等女鬼,有大神力,具大光明,形色圓滿,名稱周遍,天阿蘇羅共戰之時,現大威力。彼亦以此佛母大孔雀明王真言,守護於我(某甲),并諸眷屬,壽命百年。」真言曰:
「[65]前真言同。怛儞也(二合)他(引)(一)賀㘑(二)佉(上)㘑(三)齲㘑(四)麼黎(五)弭黎(六)母黎(七)麼帝(八)曼膩底計(九)護嚕護嚕(十)護嚕護嚕(十一)護嚕護嚕(十二)護嚕護嚕(十三)弭膩弭膩(十四)弭膩弭膩(十五)娑嚩(二合)娑底(二合)(十六)娑嚩(二合)娑底(二合)(十七)娑嚩(二合)娑底(二合)(十八)娑嚩(二合)娑底(二合)(十九)娑嚩(二合)賀(引)(二十)
「阿難陀!復有八大羅剎女,於菩薩處胎時、初生時及生已,此等羅剎女常為衛護,其名曰:
「[1]mohā.謨(引)賀(一)[3]susīmā.蘇(上)試(引)麼(鼻)(二)[5]kuśākṣī.矩舍[6]引【大】,〔-〕【宋】【元】【明】(引)乞史(二合、引)(三)[7]keśanī.計矢𩕳(引)(四)[8]kambojī.劍冒(引)餌(引)[9]五【大】,〔-〕【宋】【元】【明】(五)[10]sumītrā.蘇(上)蜜怛囉(二合)(六)[12]路【大】,路引【宋】【元】【明】,lohitākṣī路呬跢(引)乞史(二合)(七)[14]kātarā.迦(引)者囉(引)(八)。
「此等羅剎女,有大神力,具大光明,形色圓滿,名稱周遍,天阿蘇羅共戰之時,現大威力。常取童男童女,血肉充食,入新產家及空宅處,隨光而行,[15]喚【大】,呼【宋】【元】【明】喚人名字,[16]歙【大】,吸【明】歙人精氣,甚可怖畏,驚恐於人,無慈愍心。彼亦以此佛母大孔雀明王真言,守護於我(某甲),并諸眷屬,壽命百年。」真言曰:
「怛儞也(二合)他(一)賀㘑(二)佉(上)㘑(三)齲㘑(四)麼黎(五)弭黎(六)母黎(七)麼帝(八)曼膩底計(九)護嚕護嚕(十)護嚕護嚕(十一)護嚕護嚕(十二)護嚕護嚕(十三)弭膩弭膩(十四)弭膩弭膩(十五)娑嚩(二合)娑底(二合)(十六)娑嚩(二合)娑[17]底【大】,〔-〕【宋】【元】底(二合)(十七)娑嚩(二合)娑底(二合)(十八)娑嚩(二合)娑底(二合)(十九)娑嚩(二合)賀(引)(二十)
「阿難陀!復有十大羅剎女,於菩薩處胎時、初生時及生已,此等羅剎女常為衛護,其名曰:
「[18]harītī-rākṣasī.賀哩底羅剎女(一)[19]梵本缺名難(上)[20]那【大】,娜【宋】【元】【明】那羅剎女(二)[21]piṅgalā°𫥇(必孕反)蘖囉羅剎女(三)[22]saṁkhinī°餉棄𩕳羅剎女(四)[23]kālikā°迦以迦羅剎女(五)[24]devamitrā°禰嚩蜜怛羅羅剎女(六)[25]kumbhāṇḍā°禁婆羅羅剎女(七)[26]君【大】,君上聲【宋】【元】【明】,kuntadraṁstrā°君娜牙羅剎女(八)[27]lambikā°覽尾迦羅剎女(九)[28]analā°阿曩羅羅剎女(十)。
「此等羅剎女,有大神力,具大光明,形色圓滿,名稱周遍,天阿蘇羅共戰之時,現大威力。彼亦以此佛母大孔雀明王真言,守護於我(某甲),并諸眷屬,壽命百年。」真言曰:
「怛儞也(二合)佗(一)賀㘑(二)佉[30]上【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,上聲【丙】(上)㘑(三)齲㘑(四)麼黎(五)弭黎(六)母黎(七)麼帝(八)曼膩底計(九)護魯護魯(十)護魯護魯(十一)護魯護魯(十二)護魯護魯(十三)弭膩弭膩(十四)弭膩弭膩(十五)娑嚩(二合)娑底(二合)(十六)娑嚩(二合)娑底(二合)(十七)娑嚩(二合)娑底(二合)(十八)娑嚩(二合)娑底(二合)(十九)娑嚩(二合)賀(引)(二十)
「阿難陀!復有十二大羅剎女,[31]於【大】,於諸有情常為觸惱驚怖欺誑此等羅剎女於【明】於菩薩處胎時、初生時及生已,此[32]等【大】,等十二大【宋】【元】【明】等羅剎女常為衛護,其名曰:
「[33]anāsikā.無主羅剎女(一)[34]samudrā°大海羅剎女[35]二【大】,〔-〕【宋】【元】【明】(二)[36]raudrā°毒害羅剎女[37]三【大】,〔-〕【宋】【元】【明】(三)[38]prāṇahāriṇī°施命羅剎女[39]四【大】,〔-〕【宋】【元】【明】(四)[40]vidhyādharā°明智羅剎女[41]五【大】,〔-〕【宋】【元】【明】(五)[42]dhanurdharā°持弓羅剎女[43]六【大】,〔-〕【宋】【元】【明】(六)[44]śaradharā°持爍底羅剎女[45]七【大】,〔-〕【宋】【元】【明】(七)[46]aśidharā°持刀羅剎女[47]八【大】,〔-〕【宋】【元】【明】(八)[48]haladharā°持犁羅剎女[49]九【大】,〔-〕【宋】【元】【明】(九)[50]cakradharā°持輪羅剎女[51]十【大】,〔-〕【宋】【元】【明】(十)[52]cakravāḍā°輪團羅剎女[53]十一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】(十一)[54]vibhīṣaṇā°可畏羅剎女[55]十二【大】,〔-〕【宋】【元】【明】(十二)。
「此等羅剎女,有大神力,具大光明,形色圓滿,名稱周遍,天阿蘇羅共戰之時,現大威力。彼亦以此佛母大孔雀明王真言,守護於我(某甲),并諸眷屬,壽命百年。」真言曰:
「怛儞也(二合)他[56]一【大】,引【宋】,引一【明】(一)賀㘑(二)佉[57]上【大】,〔-〕【宋】【元】【明】(上)㘑(三)齲㘑(四)麼[58]梨【大】,黎【宋】【元】【明】梨(五)弭黎(六)母黎(七)麼帝(八)曼膩底計(九)護[59]魯【大】下同,嚕【宋】下同【元】下同【明】下同魯護魯(十)護魯護魯(十一)護魯護魯(十二)護魯護魯(十三)弭膩弭膩(十四)弭膩弭膩(十五)娑嚩(二合)娑底(二合)(十六)娑嚩(二合)娑底(二合)(十七)娑嚩(二合)娑底(二合)(十八)娑嚩(二合)娑底(二合)(十九)娑嚩(二合)賀[60]引二十【大】*,二十一引【宋】*【元】*【明】*(引)(二十)
「阿難陀!復有十二天母,於諸有情,常為觸惱驚怖欺誑。此諸天母,於菩薩處胎時、及初生時及生已,此天母等常為衛護,其名曰:
「[61]brāhmī.沒囉(二合)憾銘[62]二合【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*(二合)(一)[63]raudrī.嘮捺哩(二合)(二)[64]kaumārī.矯麼哩(引)(三)[65]vaiṣṇavī.吠瑟拏(二合)微(四)[66]aindrī.愛(引)捺哩(二合)(五)[67]vārāhī.嚩囉呬(六)[68]kauverī.矯吠哩[69]七【大】,二合七【宋】【元】【明】(七)[70]vāruṇī.嚩嚕抳(八)[71]yamyā.夜弭野(二合)(九)[72]vāyuvyā.嚩葉尾野(二合)(十)[73]āgneyī.阿仡𩕳(二合)曳(十一)[74]mahākālī.摩賀迦離(十二)。
「此等天母,有大神力,具大光明,形色圓滿,名稱周遍,天阿蘇羅共戰之時,現大威力。彼亦以此佛母大孔雀明王真言,守護於我(某甲),并諸眷屬,壽命百年。」真言曰:
「怛儞也(二合)他(一)賀㘑(二)佉(上)㘑(三)齲㘑(四)麼[76]㘑【大】,黎【宋】【元】【明】㘑(五)弭黎(六)母黎(七)麼帝(八)曼膩底計(九)護嚕護嚕(十)護嚕護嚕(十一)護嚕護嚕(十二)護嚕護嚕(十三)弭膩弭膩(十四)弭膩弭膩(十五)娑嚩(二合)娑底(二合)(十六)娑嚩(二合)娑底(二合)(十七)娑嚩(二合)娑底(二合)(十八)娑嚩(二合)娑底(二合)(十九)娑嚩(二合)賀(引)(二十)
「阿難陀!復有一大畢舍支女,名曰[77]一髻 ekajaṭā.一髻,是大羅剎婦,居大海岸,聞血氣香,於一夜中,行八萬踰繕那。於菩薩處胎時、初生時及生已,此羅剎婦常為衛護。彼亦以此佛母大孔雀明王真言,守護於我(某甲),并諸眷屬,壽命百年。」真言曰:
「怛儞也(二合)他(一)賀𭌚(二)佉(上)㘑(三)齲㘑(四)麼黎(五)弭黎(六)母黎(七)麼帝(八)曼膩底計(九)護嚕護嚕(十)護嚕護嚕(十一)護嚕護嚕(十二)護嚕護嚕(十三) 大📖 P430 弭膩弭膩(十四)弭膩弭膩(十五)娑嚩(二合)娑底(二合)(十六)娑嚩(二合)娑底(二合)(十七)娑嚩(二合)娑底(二合)(十八)娑嚩(二合)娑底(二合)(十九)娑嚩(二合)賀(引)(二十)
「阿難陀!復有七十三大羅剎女,彼等於菩薩處胎時、初生時及生已,此[1]羅剎女等【大】,等羅剎女【宋】【元】【明】羅剎女等常為守護,其名曰:
「[2]kapilā.劫比囉羅剎女[3]padumā.鉢努[4]摩【大】,麼【宋】【元】【明】摩羅剎女[5]mahiṣī.麼呬史羅剎女[6]morikā.謨哩迦羅剎女[7]nāḍikā.娜膩迦羅剎女[8]耑入聲【大】,〔-〕【宋】【元】【明】(入聲)[9]jvalanī.入嚩攞𩕳羅剎女[10]梵本缺名答跛𩕳羅剎女[11]kalasi.羯攞施羅剎女[12]vimalā.尾麼羅羅剎女[13]dharaṇī.馱囉抳羅剎女[14]hariścandrā.賀哩室戰(二合)捺囉(二合)羅剎女[15]rohinī.嚧呬抳羅剎女[16]mārīcī.摩哩支羅剎女[17]hutāśanī.護跢捨𩕳羅剎女[18]vāruṇī.嚩嚕抳羅剎女[19]kālī.迦離羅剎女[20]不明君惹羅羅剎女[21]valā.末羅羅剎女[22]grasanī.蘗散[23]𩕳【大】*,寧【宋】*【元】*【明】*𩕳羅剎女[24]karālī.迦囉離羅剎女[25]摩【大】,麼【宋】【元】【明】,pa(ma?)taṅgī.摩蹬儗羅剎女[26]piṅgalā.𫥇蘗羅羅剎女[27]vidurā.頻[28]拏【大】,努【丙】拏囉羅剎女[29]gaurī.具哩羅剎女[30]gandhārī.巘馱[31]里【大】,哩【宋】【元】【明】里羅剎女[32]kumbhaṇḍī.矩伴膩羅剎女[33]kāraṅgī.迦𠻴儗羅剎女[34]rāvaṇī.婆囉𩕳羅剎女[35]madanī.末娜寧羅剎女[36]aśanī.阿捨𩕳羅剎女[37]食胎 garbhāhāriṇī.食胎羅剎女[38]食血 rudhirāhāriṇī.食血羅剎女[39]包齒 dauturā.包齒羅剎女[40]驚怖 uttrāsanī.驚怖羅剎女[41]brāhmī.沒羅憾彌羅剎女[42]taḍāgapālinī.怛拏[43]嶫【大】,業【宋】【元】【明】嶫播[44]囉【大】,〔-〕【宋】囉羅剎女[45]持金剛 vajradharā.持金剛羅剎女[46]skandā.塞謇那羅剎女[47]tapanī.答摩羅剎女[48]行雨 varṣaṇī.行雨羅剎女[49]震雷 garjjanī.震雷羅剎女[50]擊聲 sphoṭanī.擊聲羅剎女[51]擊電 vidyotanī.擊電羅剎女[52]足行 jaṅgamā.足行羅剎女[53]炬口 ulkāmukhī.炬口羅剎女[54]持地 vasundharā.持地羅剎女[55]黑夜 kālarātrī.黑夜羅剎女[56]yamadūtī.焰摩使羅剎女[57]無垢 amalā.無垢羅剎女[58]不動 acalā.不動羅剎女[59]高髻 urddhajaṭā.高髻羅剎女[60]百頭 śataśīrṣā.百頭羅剎女[61]百臂 śatabāhu.百臂羅剎女[62]百目 śatanetrā.百目羅剎女[63]常害 ghattanī.常害羅剎女[64]摧破 mardanī.摧破羅剎女[65]猫兒 mārjārī.猫兒羅剎女[66]不明末拏囉羅剎女[67]夜行 niśācarā.夜行羅剎女[68]divaśacarā.晝行羅剎女[69]愛粧 maṇḍitikā.愛粧羅剎女[70]忿怒 krodhanā.忿怒羅剎女[71]留難 viheṭhanī.留難羅剎女[72]持刀棒 aśimuṣaladharā.持刀棒羅剎女[73]持三叉,triśūlapāṇī.持三[74]戟叉【大】,戟【宋】【元】【明】,叉【校異-丙】戟叉羅剎女[75]牙出 karāladantī.牙出羅剎女[76]意喜 manoramā.意喜羅剎女[77]寂靜 somā.寂靜羅剎女[78]燥【大】,躁【宋】【元】【明】,燥暴 caṇḍā燥暴羅剎女[79]vāntā.難[80]多【大】,多羅【宋】【元】【明】多羅剎女[81]hitimbā.呬林摩羅剎女[82]青色 nīlā.青色羅剎女[83]citrā.質怛囉羅剎女。
「此等七十三諸羅剎女,有大神力,具大光明,形色圓滿,名稱周遍,天阿蘇羅共戰之時,現大神力。彼亦以此佛母大孔雀明王真言,守護於我(某甲),并諸眷屬,壽命百年。」真言曰:
「[84]Tad yathā. hiri 2 miri 2 taḍevataḍe vakke vakkc. hili. 10. mili. 10. huru. 10. phuru. 10. ciṭi hikke, 4, mikke 2 taḍavataḍe, vakke 2 hore 2 dhara 2 hara 2 cala 2 culu 4 svāhā. namaḥ sarva buddhānāṁ svāhā. pratyeka buddhānāṁ svāhā. arhatāṁ svāhā. maitrīyasya bodhisattvasya mahāsattvasya svāhā. sarva bodhisattvānāṁ svāhā. anāgāminaṁ svāhā. sakṛdāgāmināṁ svāhā. śrotā pannānāṁ svāhā, samyargatānāṁ svāhā, samyakpratipannānāṁ svāhā, brahmaṇe svāhā, indrāya svāhā, prajāpataye svāhā, agneye svāhā, īśānāya svāhā, vāyave svāhā, yamāya svāhā, varuṇāya, svāhā, kuverāya svahā, upendrāya svāhā, vaiśravanāya yakṣādhipataye svāhā, dhṛtaraṣṭrāya gandharvādhipataye svāhā. virūdhakāya kumbhaṇḍādhipataye svāhā, virūpakṣāya nāgādhipataye svāhā, devānāṁ svāhā, nāgānāṁ svāhā, asurāṇāṁ svāhā, marutānāṁ svāhā, garuḍānāṁ svāhā, gandharvāṇāṁ svāhā, kinnarānāṁ svāhā, mahoragānāṁ svāhā, yakṣāṇāṁ svāha, rākṣasānāṁ svāhā, pretānāṁ svāhā, piśācānāṁ svāhā, bhūtānāṁ svāhā, kumbhaṇḍānāṁ svāhā, pūtanānāṁ svāhā, kaṭapūtananāṁ svāhā, skandānāṁ svāhā, unmādānāṁ svāhā, cchāyānāṁ svāhā, apasmārāṇāṁ svāhā, ostārakānāṁ svāhā, candra-sūryayoḥ svāhā, rudrānāṁ svāhā, nakṣatrāṇāṁ svāhā, grahānāṁ svāhā, jyotiṣāṇāṁ svāhā, ṛṣīṇāṁ svāhā, sidddhavratānāṁ svāhā, siddhavidyānāṁ svāhā, gaurīye svāhā, gāndhārīye svāhā, jaṅgulīye svāhā, amṛtāyai svāhā, jambhanīye vāhā, stambhanīye svāhā, cāpeṭiye svāhā, drāmiḍīye svāhā, śavarīye svāhā, a haśavarīye svāhā, caṇḍālīye svāhā, mātaṅgīye svāhā, nāgahṛdayāya svāhā, garuḍahṛdayāya svāhā, manasvinīye svāhā, mahāmanasvinīye svāhā, mahāmānasīye svāhā, śaḍakṣarīye svāhā, maṇibhadrāye svāhā, pūrṇabhadrāya svāhā, samantabhadrāya svāhā, mahāsamantabhadrāye svāhā, samayāya svāhā, mahāsamayāya svāhā, pratisarāya, svāhā, mahapratisarāya svāhā, śītavanāya svāhā, mahāśītavanāya svāhā, daṇḍabharāya svāhā, mahādaṇḍadharāya svāhā, mucilindāya svāhā, mahāmucilindāya svāhā, jayantīye svāhā, śāṇtīye svāhā, avyakṛtāya svāhā, aśvakrīḍāya svāhā, aparāji āya, svāhā, suvaṇḍīvabhāsāya svāhā, mayūrarājaya svāhā, mahādhāriṇīye svāhā, mantrapadānāṁ svāhā, mahāmayūryai vidyārājñai svāhā.怛儞也(二合)他(一)呬哩呬哩(二)弭哩弭哩(三)怛拏多嚩嬭(四)嚩計嚩計(五)護[86]引【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*(引)㘑護(引)㘑(六)馱羅馱羅(七)賀囉賀囉(八)左攞左攞(九)祖魯祖魯娑嚩(二合)賀(引)(十)曩莫薩嚩母馱南(引)[87]十一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】(十一)娑嚩(二合)賀(十二)鉢囉(二合)底曳(二合)迦母馱南(引)娑嚩(二合)[89]囉【大】,賀十二引偈囉【宋】【元】【明】囉曷(二合)擔(引)娑嚩(二合)賀(十三)每(引)怛㘑(二合)野寫冒(引)地薩怛嚩(二合、引)[91]寫【大】,野【校異-丙】寫娑嚩(二合)賀(十四)薩嚩(引)地薩怛嚩(二合)南(引)娑嚩(二合、引)賀(十五)阿[92]曩【大】,曩引【宋】【元】【明】曩誐(引)弭南[93]引【大】,〔-〕【宋】【元】【明】(引)娑嚩(二合)賀(十六)塞訖哩(二合)[94]娜【大】,娜引【宋】【元】【明】娜誐弭[95]南【大】*,南引【丙】*南娑嚩(二合)賀(十七)素嚕(二合)跢半曩(引)南(引)娑嚩(二合)賀(十八)三(去)藐蘗跢(引)南娑嚩(二合)賀(十九)[96]底【大】,藐鉢羅二合底【宋】【元】,三去聲藐鉢羅二合底【明】底半曩 大📖 P431 (引)南(引)娑嚩(二合)賀(引)(二十)沒羅(二合)憾麼(二合)野娑嚩(二合)賀(二十一)印捺囉(二合)野娑嚩(二合)賀(二十二)鉢囉(二合)惹(引)跛多(上)[2]曳【大】*,曳引【宋】*【元】*【明】*曳娑嚩(二合)賀(二十三)[3]伊【大】,伊上【宋】【元】,上聲【明】伊舍(引)曩(引)野娑嚩(二合)賀(二十四)阿(上)仡曩(二合)曳(引)娑嚩(二合)賀(二十五)嚩[4]引【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*(引)野吠(引)娑嚩(二合)賀(二十六)嚩嚕拏(鼻、引)野娑嚩(二合)賀(二十七)琰麼(鼻、引)野娑嚩(二合)賀(二十八)塢遍捺囉(二合)野娑嚩(二合)賀(二十九)吠(引)室囉(二合)摩拏(鼻、引)野(三十)藥乞灑(二合)地鉢多(上)曳(引)娑嚩(二合)賀(三十一)地哩(二合)多(上)囉(引)瑟吒囉(二合、引)野(三十二)彥達嚩(引)地鉢[6]多【大】,多上【宋】【元】,多上聲【明】多曳娑嚩(二合)賀(三十三)尾嚕(引)荼(去)迦(引)野(三十四)(引)禁[7]泮【大】,伴【宋】【元】【明】泮(引)拏(上、引)地鉢多(上)曳(引)娑嚩(二合)賀(三十五)尾嚕(引)[8]博【大】,播【宋】【元】【明】博(引)乞灑(二合)野(三十六)曩(引)誐(引)地鉢多(上)曳娑嚩(二合)賀(三十七)禰[9]嚩【大】,嚩引【宋】【元】【明】嚩喃(引)娑嚩(二合)賀(三十八)曩(引)誐(引)南(引)娑嚩(二合)賀(三十九)阿(上)蘇(上)囉(引)[10]南【大】下同,喃【宋】下同【元】下同【明】下同南(引)娑嚩(二合)賀(引)(四十)麼嚕[11]跢【大】,跢引【宋】【元】【明】跢南(引)娑嚩(二合)賀[12]自四十一至四九記數三本俱有引字(四十一)誐嚕拏(去、引)南(引)娑嚩(二合)賀(四十二)彥達嚩(引)南(引)娑嚩(二合)賀(四十三)緊那囉(引)南(引)娑嚩(二合)賀(四十四)摩護(引)囉誐(引)南(引)娑嚩(二合)賀(四十五)藥乞灑(二合)南(引)娑嚩(二合)賀(四十六)囉(引)乞察(二合)娑(引)南(引)娑嚩(二合)賀(四十七)畢㘑(二合)跢(引)南(引)娑嚩(二合)賀(四十八)比舍(引)左(引)南(引)娑嚩(二合)賀(四十九)部跢(引)南(引)娑嚩(二合)賀[13]自五十至五十九記數前三本俱有引字(五十)禁伴(引)拏[14]上【大】,上引【宋】【元】,上聲引【明】(上)南(引)娑嚩(二合)賀(五十一)布旦曩南(引)娑嚩(二合)賀(五十二)羯吒布旦曩(引)南(引)娑嚩(二合)賀(五十三)塞建(二合)[15]娜【大】,那【宋】【元】【明】娜(引)南(引)娑嚩(二合)賀(五十四)嗢麼(鼻)娜南娑嚩(二合)賀(五十五)車耶南娑嚩(二合)賀(五十六)阿鉢娑麼(二合)囉南娑嚩(二合)賀(五十七)塢娑跢(二合)囉迦南娑嚩(二合)賀(五十八)贊捺囉(二合)素哩野(二合)喻娑嚩(二合)賀(五十九)諾乞察(二合)怛囉(二合)喃娑嚩(二合)賀[16]自六十至六十九記數下三本俱有引字【宋】【元】【明】(六十)仡囉(二合)賀喃娑嚩(二合)賀(六十一)乳(呰庾反)底釤娑嚩(二合)賀(六十二)乙㗚[17]二合【大】,〔-〕【宋】【元】【明】(二合)史喃娑嚩(二合)賀(六十三)悉馱沒囉(二合)跢(引)南娑嚩(二合)賀(六十四)悉地野(二合)尾儞也(二合)南娑嚩(二合)賀(六十五)遇哩曳娑嚩(二合)賀(六十六)彥馱[18]哩【大】*,里【宋】*【元】*【明】*哩曳娑嚩(二合)賀(六十七)曩麌里曳娑嚩(二合)賀(六十八)阿蜜㗚(二合)跢曳娑嚩(二合)賀(六十九)昝[19]婆【大】,婆去【宋】【元】,婆去聲【明】婆𩕳曳娑嚩(二合)賀[20]自七十至七十九記數下三本俱有引字【宋】【元】【明】(七十)佐(引)閉置(引)曳娑嚩(二合)賀(七十一)捺囉(二合)弭膩曳娑嚩(二合)賀(七十二)捨嚩哩曳娑嚩(二合)賀(七十三)阿闥嚩捨嚩羅[21]引【大】,〔-〕【宋】【元】【明】(引)曳娑嚩(二合)賀(七十四)贊拏(上)里曳娑嚩(二合)賀(七十五)麼蹬儗(研以反)曳娑嚩(二合)賀(七十六)曩誐[22]仡【大】,紇【宋】【元】【明】仡哩(二合)[23]𠮨【大】*,乃【宋】*【元】*【明】*𠮨夜(引)野娑嚩(二合)賀(七十七)誐嚕拏紇哩(二合)𠮨夜(引)野娑嚩(二合)賀(七十八)麼(鼻)曩枲曳娑嚩(二合)賀(七十九)摩賀摩曩枲曳娑嚩(二合)賀[24]自八十至八十九記數下三本俱有引字【宋】【元】【明】(八十)灑拏乞灑(二合)哩曳娑嚩(二合)賀(八十一)麼抳[25]尼貞反【大】,〔-〕【宋】【元】【明】(尼貞反)跋捺囉(二合)野娑嚩(二合)賀(八十二)三滿多跋捺囉(二合)野娑嚩(二合)[26]賀八十三摩賀【大】,麼賀二合引【宋】,麼賀二合引【元】(八十三)[27]賀【大】,賀引【明】[28]三【大】*,三去【元】*,三去聲【明】*三滿多跋捺囉(二合)野娑嚩(二合)賀(八十四)摩賀三[29]麼【大】,麼夜引【宋】【元】【明】麼野娑嚩(二合)賀(八十五)摩賀[30]引【大】,〔-〕【宋】【元】【明】(引)鉢囉(二合)底[31]細【大】,薩【宋】【元】【明】細[32]囉【大】,囉引【宋】【元】【明】囉野娑嚩(二合)賀(八十六)試多嚩曩野娑嚩(二合)賀(八十七)摩賀試多嚩曩野娑嚩(二合)賀(八十八)[33]摩賀【大】,〔-〕【宋】【元】【明】摩賀難(上)[34]拏【大】,拏難上拏【宋】【元】,拏難上聲拏【明】拏馱囉抳曳娑嚩(二合)賀(八十九)[35]母【大】,摩賀難上拏馱囉抳曳娑嚩二合引賀引九十母【宋】【元】,摩賀難上聲拏馱囉抳曳娑嚩二合引賀引九十母【明】母呰[36]隣【大】,隣上【宋】【元】,隣上聲【明】隣娜野娑嚩(二合)賀(九十)[37]惹【大】,摩賀母呰隣娜野娑嚩二合引賀引九十二惹【?】惹演底曳娑嚩(二合)賀(引)(九十一)扇底曳娑嚩(二合)賀[39]引九十二【大】,九十四引【宋】【元】【明】(引)(九十二)阿濕嚩(二合)訖哩(二合)[40]多【大】,跢【宋】【元】【明】多(引)野娑嚩(二合)賀(九十三)摩賀麼庾里野(二合)尾儞野(二合)囉惹野娑嚩(二合)賀(九十四)
「如是等大明大真言、大結界、大護,能除滅一切諸惡。願破一切呪術惡業,願除滅蠱魅厭禱。願除[43]滅【大】,滅訖㗚底迦羯摩拏【宋】【元】【明】滅具㗚那、枳[44]囉【大】,攞【宋】【元】【明】囉拏、吠多拏、質遮、畢[45]㘑【大】,隷【宋】【元】【明】㘑灑迦。願除滅塞建那、嗢麼那、車耶、阿鉢娑麼[46]囉【大】,囉塢娑跢囉迦【宋】【元】【明】囉。願除滅顛狂癎病、消瘦疥癩。願除滅種種鬼魅、諸惡食者。願除滅飲他血髓、變人驅役、呼召鬼神、造惡業者。願除滅諸怖:王怖賊怖、水火等怖、惡友劫殺、怨敵等怖、他兵饑饉、夭壽死怖、地動惡獸及諸死怖。願除滅惡食惡吐、惡影惡視、作厭書者。願除滅惡跳惡驀、作惡逆者。願除滅一切瘧病,一日二日、三日四日,乃至七日、半月一月,或復頻日、或復須臾,或常熱病等。願除滅一切瘡癬、痔漏癰疽、偏邪癭病、鬼神壯熱、風黃痰癊、或三 大📖 P432 集病、四百四病。願除滅頭痛[1]半【大】,半頭【宋】【元】【明】半痛、飲食不消、眼耳鼻痛、[2]口脣【大】,脣口【宋】【元】【明】口脣頰痛,願除滅牙齒舌[3]痛【大】,痛及【明】痛、咽[4]喉【大】,痛喉【宋】【元】喉痛、胸脅背痛、心痛肚痛,願除滅腰痛腹痛、髀痛膝痛、及四支痛、隱密處痛、及遍身疼痛。願除滅龍毒蛇毒、藥毒[5]呪毒蠱毒魅毒【大】,蠱毒【宋】【元】【明】呪毒、蠱毒魅毒,一切諸毒悉皆殄滅。如是等一切鬼魅、惡病生時,皆擁護我(某甲),并諸眷屬,悉令解脫,壽命百年。
「復次阿難陀!汝當稱念,諸龍王名字。此等福德龍王,若稱名者,獲大利益,其名曰:
「[6]佛世尊龍王 buddho bhagavān nāgarāja.佛世尊龍王[7]梵天 brahmā°梵天龍王[8]帝釋 indra°帝釋龍王 焰摩龍王[9]大海 samuda°大海龍王[10]samudraputra.海子龍王[11]sāgara.娑蘖囉龍王[12]āgaraputra.娑蘖[13]羅【大】,囉【宋】【元】【明】羅子龍王[14]makara.摩竭龍王[15]nanda.難[16]陀【大】,馱【宋】【元】【明】陀龍王[17]upananda.塢波難馱龍王[18]nala.那羅龍王[19]小那羅 upanala.小那羅龍王[20]善見 sudarśana.善見龍王[21]vāsuki.婆蘇枳龍王[22]takṣaka.德叉迦龍王[23]aruṇa.阿嚕拏龍王[24]varuṇa.婆嚕拏龍王 師子龍王[25]有吉祥 śrīmā.有吉祥龍王[26]吉祥咽,śrīkaṇṭha.吉祥[27]因【大】,咽【宋】【元】【明】因龍王[28]吉祥增長 śrīvarddhaṇa.吉祥增長龍王[29]吉祥賢 śrībhada.吉祥賢龍王 無畏龍王 大力龍王[30]śalabha.設臘婆龍王[31]subāhu.妙臂龍王[32]妙高 sumeru.妙高龍王[33]日光 sūryaprabha.日光龍王[34]月光 candrapradha.月光龍王 大吼龍王[35]震聲 garjana.震聲龍王[36]雷電 vidyotana.雷電龍王[37]擊發 sphoṭana.擊發龍王[38]降雨 varṣana.降雨龍王[39]無垢 vimala.無垢龍王 無垢光龍王[40]alakaśīrṣa.頞洛迦頭龍王[41]valakaśīrṣa.跋洛迦頭龍王[42]馬頭 aśvaśīrṣa.馬頭龍王[43]牛頭 gavayaśīrṣa.牛頭龍王[44]鹿頭 mṛgaśīrṣa.鹿頭龍王[45]象頭 hastśīrṣa.象頭龍王 濕力龍王 歡喜龍王[46]奇妙 citra.奇妙龍王[47]妙眼 citrākṣa.妙眼龍王[48]妙軍 citrasena.妙軍龍王 護嚕拏龍王[49]namuci.那母止龍王[50]muci.母止龍王[51]mucilinda.母止隣陀龍王[52]羅娑【大】,囉婆【宋】【元】【明】,羅娑拏 rāvaṇa羅娑拏龍王[53]羅【大】*,囉【宋】*【元】*【明】*,羅笈婆 rāghava羅笈婆龍[54]王【大】,王囉笈婆子龍王【宋】【元】【明】王[55]hari(?)室里龍王[56]山孤 girika.山孤龍王[57]lamburu.濫母嚕龍王[58]有蠱 krimi.有蠱龍王[59]無邊 ananta.無邊龍王[60]kataka.羯諾迦龍王[61]hastikataka.象羯磋龍王 黃色龍王 赤色龍王 白色龍王[62]elapatra.𧫦囉葉龍王[63]śaṁkha.商佉龍王[64]aparāla.阿跛羅龍王[65]黑 kāla.黑龍王[66]小黑 upakā a.小黑龍王[67]力天 valadeva.力天龍王[68]nārāyaṇa.那羅延龍王[69]kambala.劍麼羅龍王[70]石膊 śaulabāhu.石膊龍王[71]gaṅgā.弶伽龍王[72]sindhu.信度龍王[73]vakṣu.嚩芻龍王[74]sītā.枲多龍王[75]吉慶 maṅgalya.吉慶龍王[76]無熱惱 anavatapta.無熱惱池龍王[77]善住 supratiṣṭha.善住龍王[78]airāvaṇa.𧫦羅跋拏龍王[79]持地 dharaṇīndhara.持地龍王[80]持山 nimindhara.持山龍王[81]持光明 yutiṁdhāa.持光明龍王[82]賢善 bhadra.賢善龍王[83]極賢善 subhadra.極賢善龍王[84]世賢 vasubhadra.世賢龍王[85]力賢 valabhadra.力賢龍王[86]寶珠 maṇi.寶珠龍王[87]珠咽,maṇikaṇṭha.珠[88]胭【大】,咽【宋】【元】【明】胭龍王 二[89]黑 kāla.黑龍王 二[90]黃 pīta.黃龍王 二[91]赤 lohitaka.赤龍王 二[92]白 śvctaka.白龍王[93]花鬘 māli.花鬘龍王[94]赤花鬘 raktamāli.赤花鬘龍王[95]犢子 vatsā.犢子龍王[96]賢句 bhadrapada.賢句龍王[97]鼓音 dundubhi.鼓音龍王[98]小鼓音 upadundubhi.小鼓音龍王[99]āmratīrthaka.菴末羅津龍王[100]寶子 maṇisuta.寶子龍王[101]持國 dhṛtarāṣṭra.持國龍王[102]增長 virūḍhaka.增長龍王[103]廣目 virūpakṣa.廣目龍王[104]多聞 vaiśravaṇa.多聞龍王[105]車面 śakaṭamukha.車面龍王[106]cāmpeyaka.占箄野迦龍王[107]gautāma.驕答摩龍王[108]pāñcāla.半遮羅龍王[109]五髻 pañcacūḍa.五髻龍王[110]光明 pradyunma.光明龍王[111]頻度 vindu.頻度龍王[112]小頻度 upavindu.小頻度龍王[113]alika.阿力迦龍王[114]kalika.羯力迦龍王[115]valika.跋力迦龍王曠野龍王[116]kincanī.緊質𩕳龍王[117]kincaḍaka.緊[118]質【大】,質𩕳【宋】【元】【明】質迦龍王[119]kiccaka.緝馱迦龍王[120]kṛṣṇagautama.黑驕答摩龍王[121]sumānuṣa.蘇[122]麼【大】,摩【宋】【元】【明】麼那龍王[123]人 manuṣa.人龍王[124]根 mūlamanuṣa.根人龍王[125]上人 uttaramanuṣa.上人龍王[126]mataṅga.摩蹬迦龍王 曼拏洛迦龍王[127]非人 amanuṣa.非人龍王[128]aḍaka.頞拏迦龍王[129]最勝 uttama.最勝龍王[130]難【大】,〔-〕【宋】【元】【明】難勝龍王[131]valluka(?)末攞迦龍王[132]alluka(?)阿嚕迦龍王[133]ela.𧫦羅龍王[134]elavarṇa.𧫦囉鉢拏龍王[135]aravāla.阿[136]囉【大】,羅【宋】【元】【明】囉婆[137]路【大】,𡀔【宋】【元】【明】路龍王[138]maravāla.麼羅婆路龍王[139]manasvi.摩那私龍王[140]karkoṭaka.羯句擿迦龍王[141]kapila.劫比羅龍王[142]śaivalaka.勢婆洛迦龍王[143]青蓮華 utpalaka.青蓮華龍王[144]有爪 nakhaka.有爪龍王[145]增長 varddhana.增長龍王[146]解脫 mokṣaka.解脫龍王[147]智慧 buddhika.智慧龍王[148]極解脫 pramokṣa.極解脫龍王[149]kambara aśvatara.毛緂馬勝二龍王[150]ela mela.𧫦羅迷羅二龍王 難陀跋難陀二龍王[151]akṣila.阿齒羅龍王[152]大善現 mahāsudarśana.大善現龍王 遍黑龍王 遍虫龍王[153]妙面 sumukha.妙面龍王[154]鏡面 ādarśanamukha.鏡面龍王 承迎龍王[155]gāṁdhāra.巘馱囉龍[156]王【大】,王師子龍王【宋】【元】【明】王[157]師子洲 siṁhala.師子洲龍[158]王【大】,王達弭龍王【宋】【元】【明】王[159]dramiḍa.達弭拏龍王 二[160]黑 kṛṣṇa.黑龍王 二[161]白 śuklaka.白龍王 二[162]小白 upaśuklaka.小白龍王。
「如是[163]等【大】,等一百七十七【宋】【元】【明】,〔-〕【校異-丙】等諸大龍王而為上首,及種類眷屬,於 大📖 P433 此大地,或時震響,或放光明,或降甘雨,成熟苗稼,已曾見如來,受三歸依,并受學處,[1]奪【大】,脫【宋】【元】【明】奪金翅鳥怖、離火沙怖、免王役怖,常持大地,住大寶宮,壽命長遠,有大勢力,富貴自在,無量眷屬,具[2]足【大】,大【宋】【元】【明】足神通,能摧怨敵,有大光明,形色圓滿,名稱周遍,天與修羅共戰之時,助威神力,令天得勝。彼諸龍王,所有子孫、兄弟軍將、大臣雜使,皆[3]亦【大】,〔-〕【宋】【元】【明】亦以此佛母大孔雀明王真言,守護於我(某甲),并諸眷屬,令離憂苦,壽命百年。我及眷屬,若清淨、若不清淨、若迷醉、若放逸、若行住坐臥、若睡覺來去,一切時中,願皆擁護我等。或為天怖、龍怖、阿蘇羅怖、麼嚕多怖、誐嚕拏怖、彥達嚩怖、緊那羅怖、摩護囉誐怖、藥叉所怖、囉剎娑怖、畢隷多怖、比舍遮怖、步多所怖、矩伴拏怖、布單那怖、羯吒布單那怖、塞[4]騫【大】,建【宋】【元】【明】騫那怖、嗢麼那怖、車耶所怖、阿鉢娑麼囉怖、塢娑跢羅迦怖,如是等怖悉皆遠離。又有諸怖:王怖賊怖、水火等怖、[5]惡【大】,或惡【宋】【元】【明】惡友劫殺怨敵等怖,或他兵怖、遭饑饉怖、夭壽死怖、地震動怖、諸惡獸怖,所有一切恐怖之時,令我(某甲)并諸眷屬,悉皆解脫。復說伽他曰:
「『令我夜安隱, 晝日亦[6]吉祥【大】,安隱【宋】【元】【明】吉祥, 於一切時中, 諸佛常護念。』
「南謨窣覩[7]二合【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*(二合)母馱野 南謨窣覩(二合)[8]冒【大】,母【宋】【元】【明】冒馱曳 南謨窣(二合)覩[9]尾【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*尾目訖多(二合)野 南謨窣覩(二合)尾目訖多曳 南謨窣覩(二合)扇多野南謨窣覩(二合)扇多曳 南謨窣覩(二合)尾目訖多野 南謨窣覩(二合)尾目訖多曳
「諸有[10]淨行【大】,清淨【宋】【元】【明】淨行婆羅門, 能除一切諸惡業, 如是等眾我歸依, 擁護我身并眷屬。」 [11]〔天阿…安樂〕十六偈-【明】,namośtu buddhāya namośtu bodhaye, namośtu muktaye, namośtu muktaye, namośtu śāntaye, namośtu śāntaye, namośtu vimuktāya namośtu vimuktaye.天阿蘇羅藥叉等, 來聽法者應志心, 擁護佛法使長存, 各各勤行世尊教。 諸有聽徒來至此, 或在地上或居空, 常於人世起慈心, 日夜自身依法住。 願諸世界常安隱, 無邊福智益群生, 所有罪業並消除, 遠離眾苦歸圓寂。 恒用或香塗瑩體, 常持定服以資身, 菩提妙花遍莊嚴, 隨所住處常安樂。