[1]【原】麗本,Ārya-mahā-sāhasra-pramardana(ī)-mahāyāna sūtra. 梵註依東京帝大所藏梵本 No. 334 記佛說守護大千國土經卷上
如是我聞:
一時世尊,住王舍城鷲峯山南面佛境界大樹林中,與大苾芻眾千二百五十人俱,其名曰:尊者舍利弗、尊者摩訶目乾連、尊者摩訶迦葉、尊者伽耶迦葉、尊者那提迦葉、尊者摩訶那提迦葉、尊者阿若憍陳如、尊者優樓頻螺迦葉、尊者摩訶迦旃延、尊者跋俱羅、尊者婆藪槃豆、尊者俱絺羅、尊者嚩倪舍、尊者阿濕嚩爾多、尊者須菩提、尊者蘇婆呼、尊者阿寧嚕馱、尊者難提枳曩、尊者離跋多、尊者准提曩……如是等千二百五十大苾芻眾俱。是時,摩竭提國韋提希子阿闍世王,供養恭敬尊重讚歎,以衣服臥具飲食湯藥珍玩寶物而供養佛及比丘僧。是時,大地欻然震動,大雲普覆,起大惡風,雷聲震吼掣電霹靂,降大雨雹周遍而霔,十方黑暗星宿隱蔽,日月不現不能照曜,日無暖氣亦無光明,人民惶怖。是時,世尊以淨天眼見毘耶離大城王及臣民有如是等災難競起。復次毘耶離別有離車子等,或有內宮嬪妃婇女,為彼鬼神之所惱害,諸王、王子及諸老幼、奴婢僕從并諸眷屬,皆為鬼神惱害惑亂。彼毘耶離大城一切人民,若苾芻、苾芻尼、優婆塞、優婆夷,皆悉怕怖悶絕慞惶,身毛皆竪仰面號哭,而作是言:「曩謨沒馱野。曩謨達摩野。曩謨僧伽野。」一心歸依乞求加護。
或有婆羅門及諸長者,不信三寶,歸向梵天王者、或歸向天帝釋者、歸向護世四王者,歸向摩醯首羅者,或[4]寶賢 mānibhadra.寶賢藥叉大將、[5]滿賢 pūrṇabhadra.滿賢藥叉大將、訶利帝母、日月星辰山林藥草、江河陂池園苑塔廟,隨所樂著悉皆歸敬,作如是言:「我此災禍怖畏患難,誰為救濟?云何令我速得免離?」
爾時世尊愍諸眾生,別現瑞相起變化行,以是行故令此三千大千世界天、人、阿修羅聞其音聲,生恭敬心,皆來集會。
是時索訶世界主梵天王,與梵天天子眾俱,天帝釋與忉利天眾俱,四大天王與四天王天眾俱,二十八大藥叉將與三十二大力藥叉俱,訶利帝母并其子及眷屬俱,於夜分時來詣佛所。訶利帝母以自威光,輝赫晃耀照鷲峯山皆為一色,到世尊所頂禮佛足,却住一面,異口同音,讚歎如來說伽他曰:
「端嚴金色相, [6]由【大】,猶【元】【明】由如淨滿月, 富如毘沙門, 吉祥之寶藏。 遊行如師子, 威德若大龍, 巍巍真金聚, 閻浮檀之色。 暗夜清淨月, 安住眾星中, 於諸聲聞眾, 顯煥莊嚴相。 歸命薄伽梵, 諸天人中尊, 利益於人天, 住世垂救護。 守護大千經, 過去佛已說, 大📖 P579 盡此輪圍山, 而結金剛界。 稽首人中尊, 歸命無所畏, 合掌恭敬禮, 牟尼大法王。」
是時,世尊於一念頃默然而住,告四天大王言:「大王!汝等現是色相形類差別,云何惱亂我諸弟子?大王!若復有人聞佛法僧出現於世,心生歡喜,如是人等於佛法中植菩提種、生值佛世,遇辟支佛及阿羅漢諸聲聞眾,於佛法中植眾德本十善具足,命終之後當得往生三十二天,一一天上為天王身受天快樂。復生人中作轉輪王,統領四兵王四天下,乃至大海皆為一境,得七寶具足,得千子圍遶。其王千子,智慧明達,勇猛精進,無諸怖畏,妙色端正,有大神力,迅疾如風,威德自在,能伏怨敵,以是因緣獲得如是福德果報,貪著愛欲,娛樂自恣。汝等今者於如來前,起憍慢心,現如是相,作如是事,於我弟子心生輕毀恐怖惱害。」
是時,北方藥叉主毘沙門天王,即從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言:「世尊!我今住處有一大城及以聚落,園林花菓宮殿樓閣,周匝欄楯金銀堦道,種種寶物而嚴飾之。安以表剎四面懸鈴,妙真珠網羅覆其上,燒眾名香晝夜氛馥,散諸雜花遍布其地,清淨皎潔甚可愛樂,百千天女周匝圍遶。我處於彼受五欲樂無有厭足,如迷醉人不能惺悟,犯所行行違本所願。以是義故,諸藥叉眾周遍世界,十方馳走飲血啖肉,若男若女童男童女,於如是人作諸執魅,及諸惡食食血者、食肉者、食胎者、食生者、食命者,或作畜生及諸異類,或作師子常食有情,彼恒殺生食啖其命。大德世尊!我今於佛及四眾前,說彼藥叉所現色相,種種形貌一一不同。此藥叉眾皆有執魅,是故我常手持寶塔內安聖像,彼執魅者藥叉眾中我名大王,是諸藥叉燒種種香,燃種種燈,散諸雜花,供養塔像及供養我。世尊!若藥叉眾作執魅者,令其眾生現如是相:若常笑喜、若常驚怖、若常啼泣、若多語言無有其度、若常狂亂、若不睡眠、若身常疼痛、若仰視虛空、若樂觀星宿、若常馳走、若晝即不樂夜即歡喜、若常健羨此諸樂叉,有如是等執魅之事,於諸世間無能制者,我有神呪悉能調伏,惟願世尊聽我說之。」即說呪曰:
「唵(引)[1]Siddhe susiddhe, sattve are, araṇi, vare, mahāvare, jambhe, jaṭile, akhane, makhane, khakhane, kharadde, kharaṅgi, hari piṅgale, timiṅgile, timiṅgilinī, maṅgale svāhā, siddhyantu mantrapadā svastyantu mama saparivārasya sarvasattvānāñca vaiśravaṇasya mahārājasya nāmnāvalenaiścaryādhipatena ca svāhā.阿哩(引)阿囉抳(引)昝(仁敢切)陛(引)惹胝嚟(引)阿佉𩕳(引)麼佉𩕳(引)佉佉𩕳(引)佉𠻴(囉江切)疑(疑罽切)賀(引)哩并(并孕切)誐嚟(引)底銘(名孕切)擬[3]攞【大】,囉【宋】【元】【明】攞儞悉鈿覩滿怛囉(二合)跛那娑嚩(二合引)賀(引)娑嚩(二合)薩底也(二合)薩覩(二合)吠(無每切引)室囉(二合)摩拏寫麼賀(引)囉惹寫曩麼(引)麼(末音)嚟(引)𩕳(引)濕嚩(二合)哩也(二合引)地跛底曳(二合)曩娑嚩(二合引)賀(引)」
是時,東方彥達嚩主持國天王,從座而起,偏袒右肩,右膝著地合掌向佛,恭敬作禮而白佛言:「世尊!我彥達嚩眾執魅之者,其人現如是等種種色相:若常歌舞、若愛莊嚴、若無貪愛、若語言誠信、若乍瞋乍喜、若復燋渴、若眼赤如朱、若復瘧病、若如中毒、若閉目不開常在睡眠、若常背視面不向入,如是人等為彥達嚩之所執魅,於諸世間無能制者。我有神呪悉令調伏,惟願世尊聽我說之。」即說呪曰:
「唵(引)[4]Akhe nakhe vikhane vandhe, varāṇe capale vakhe vakhane ṣakhine aṣiṇe ṅakhine, vahule bhage bhagaṁdale, vaśe vaśa varttinī svāhā, mucyantu sarva sattvānāñ ca sarva grahebhyo dhṛta rāṣṭrasya mahārājasya nāmnāvalenaiścaryādhipatena ca svāhā.阿契(引)麼契(引)尾曩契(引)滿弟(引)嚩㘓(引)禰(引)左跛嚟(引)嚩契(引)嚩佉儞(引)阿契(上)嚟(引)嚩賀嚟(引)婆彥那黎嚩勢(引)嚩(無鉢切)哩底(二合)娑嚩(二合引)賀(引)母煎覩彥達哩嚩(二合)仡囉呬(引)毘喻(二合引)地哩(二合)多囉(引)瑟吒囉(三合)寫麼賀(引)囉(引)惹寫曩(引)麼(引)嚩黎乃(引)濕嚩(二合)哩也(二合引)地跛底曳(二合引)曩娑嚩(二合引)賀」
是時,南方矩畔拏主增長天王,從座而起,偏袒右肩,右膝著地合掌向佛,恭敬作禮而白佛言:「世尊!若我矩畔拏眾執魅之者,現如是等種種色相:若多語、若燋渴、若心迷亂目睛瞢瞪、若面赤色、若常臥於地、若身常拘急、若容貌醜惡、若身體羸瘦、若長爪甲、若長頭髮、若身體腥臭、若身坌垢穢、若常妄語、若語言狂亂,如是人等為矩畔拏之所執魅,於諸世間無能制者,我有神呪悉令調伏,惟願世尊聽我說之。」即說呪曰:
「唵(引)[7]Khakhame, khalane kharale, khalame, khalāme, kharalikhekarakhe, khaṭine, kharali karakhikaśane, karaṭe, kāle, kāmini vidhali vidhiye vidheye, śāyane śāmavate, śami, śamini svāhā, śamyantu mama saparivārasya sarva sattvānāñ ca sarva graha sarva bhayopadravāva virūḍakasya mahārājasya nāmnāvalenaiścaryādhipatyena ca svāhā.佉佉佉銘(引)佉攞銘(引)佉攞(引)銘佉囉黎佉囉契迦囉黎(引)迦尸儞(引)迦嚕銘(引)迦囉智(引)迦(引)黎迦(引)彌儞尾馱黎(引)閉(上)至(引)曳細(引)野 大📖 P580 舍嚩底三母(引)三彌儞舍緬覩銘(引)滿怛囉(二合)跛那(引)娑嚩(二合引)賀(引)薩嚩薩怛嚩(二合引)南(引)仡囉(二合)虎婆喻(引)波捺囉(二合)嚩(引)尾嚕茶迦寫麼賀(引)囉惹寫曩麼(引)嚩黎(引)乃(引)濕嚩(二合)哩也(二合引)地鉢底曳(二合引)娑嚩(二合引)賀[1]引【大】,〔-〕【元】【明】(引)」
是時,西方龍主廣目天王,從座而起,偏袒右肩,右膝著地合掌向佛,恭敬作禮而白佛言:「世尊!我諸龍等執魅之者,現如是等種種色相:若常餩噦、若喘息長噓、若身常氷冷、若口吐涎沫、若多睡眠、若身體如蛇光滑堅硬、若心勇猛不懼生死、若能馳走無困乏時、若爪甲長利、若手爮其地令如窟穴,如是人等為諸龍等之所執魅,於諸世間無能制者,我有神呪悉令調伏,[2]唯【大】,惟【明】唯願世尊聽我說之。」即說呪曰:
「唵(引)[3]Kragame, kraka maṇi, krakaśe, karkraśe, krakraśame, krūkrūme, krūśrūme, krūkeke, krūhkume, agale, nagale, samagale, kahume 2 aluke, kalamake, kalale, ire mire dhire, arugavati svāhā svastyantu mama saparivārasya sarva sattvānāñ ca virūpāksasya mahārājasya nāmnāvalenaiścaryādhipatyena ca svāhā.訖囉(二合)野細(引)訖囉(二合)迦曬(引)訖囉(二合)迦曬(引)加沙曳骨嚕(二合)計計骨𭋙(二合)佉銘骨嚕(二合)嚕(引)阿佉黎(引)娑麼娑佉黎(引)迦護銘(引)阿魯計(引)迦魯計(引)伊哩(引)尸尾哩(引)伊哩彌哩(引)地(引)哩(引)虞嚕嚩底娑嚩(二合)悉底也(三合)窣覩(二合)尾嚕(引)膞(引)乞叉(二合)寫麼賀(引)囉惹寫曩(引)麼(引)嚩攞乃(引)濕嚩(二合)哩也(二合引)地鉢底曳(二合引)曩娑嚩(二合引)賀(引)」
爾時,世尊於一切諸天龍神藥叉眾中大師子吼而作是言:「我為一切世間調御丈夫、天人師,具足十力、四無所畏,難調伏者使令調順。我今轉大法輪,我獨一身降伏汝等大藥叉將,一切軍眾悉令降伏。我今以大智力,為欲擁護利益安樂一切眾生,如來於一切悉地皆得成就。我有神呪名一切明,汝應聽受。」即說呪曰:
「唵(引)[4]Asaṅgi, khaṅgavate valavate, valanirghoṣe, śūre śūravare, vajraṅgame, vajradhare, jambhe 2 dṛḍaśāre viraje vighase, varāgra prāpte araśe dharma yukte, diśi vighuṣṭe svāhā. svastyantu mama saparivārasya sarva sattvānāñ ca tathāgatasya nāmnāvalenaiścaryādhipatyena ca svāhā.阿僧擬(引)康誐嚩帝(引)末攞儞哩驅(二合引)曬(引)戍(引)哩(引)戍(引)囉嚩哩(引)嚩日囉(二合)三銘(引)嚩日囉(二合)馱哩(引)薩擔(二合)鼻捺哩(二合)姹娑哩(引)尾惹曳(引)尾伽細(引)嚩囉(引)仡囉鉢囉(二合引)鉢帝(二合引)阿囉抳(引)達麼欲訖帝(二合引)禰尸尾驅瑟致(二合引)娑嚩(二合引)薩底也(三合)薩覩(二合)阿呬半(引)薩嚩薩怛嚩(二合引)南(引)左怛他(引)誐多末黎(引)曩乃(引)濕嚩(二合)哩也(二合引)地鉢底曳(二合引)曩娑嚩(二合引)賀(引)」
是時,四方諸大藥叉、矩畔拏等,聞佛世尊說是神呪,一時合掌恐懼失色,怖畏戰慄身體四肢,不能自勝出大怖聲,其聲遠震十方聞知。四大天王作是思惟:「如來三密守護大千大明王神呪威德之力,廣大甚深不可思議。」
彼諸藥叉、矩畔拏眾諸鬼神等,聞佛所說皆悉降伏,猶如大風吹散火焰無有遺餘。佛所說法亦如利刀,諸毒害心悉令斷滅。佛言如梵王呪,破彼俱尾囉長子,令彼長子不起異心。若復有人為彼天龍及諸藥叉矩畔拏眾諸鬼神等惱害惑亂執魅之者,當用醍醐及以芥子,以是神呪而加持之,擲入火中,令火出焰。又擲四方及以上下,或擲入水,是諸人等速得安樂。若有不順此呪者,以酥芥子相和燒之,皆令出焰亦得安樂。彼等藥叉為棒所打,身體生瘡及有棒痕,彼藥叉等疼痛苦惱,往[5]aḍakavatī.阿拏迦嚩底王城,到已其俱尾囉威德神力,勅諸藥叉或不令入,不得飲食及其本坐,種種怖畏眾會一處,出大音聲,離藥叉國。此守護大千甚深經典,若有藥叉及矩畔拏諸鬼神等不隨順者,彼諸藥叉及鬼神等為大忿怒,金剛明王手執金剛而破其頭,復以利刀而截其舌,復以利刀劓其耳鼻,或復斬截令身粉碎,或以刀輪而斷其首,或以鐵棒恒常鞭撻,或以鐵橛而釘其心,或於口中常出膿血。毀謗斯經獲如是報,常處輪迴出已復入無有休息,諸有吉祥國土城邑不復共會。
時四方天王,東力持國、南方增長、西方廣目、北方毘沙門天王,被忍辱鎧,各坐賢座,住於佛會。大梵天王以神通力化作寶殿,種種妙寶以為莊嚴。其中復現金剛寶座,佛坐其上,彼大梵天王及諸梵王,合掌作禮,住立佛前,讚歎世尊作如是言:「如真金幢金色晃耀,目若蓮華清淨無垢,如娑羅王樹花開敷,如淨滿月眾星圍遶,相好巍巍功德莊嚴。牟尼法王為世間燈,天人稱讚,能令安樂一切眾生,皆到究竟涅槃彼岸,出生於佛及辟支佛諸聲聞眾,天人神仙婆羅門等悉皆增長。」
是時,世尊告大梵天王及諸梵眾護世四王等,而作是言:「如來為欲利益安樂一切有情故,汝等聽受。若復有人聞此經典輕毀之者,譬如有人動須彌山及四大海,乃至大地皆令翻覆。其人又言:『日月星辰水火風等,我能繫縛致於他方令彼處現。』如是人等為自欺誑,無有是處。乃至起於種種異心輕毀之者,如是人等皆為嫉妬,不為利益一切人天,即為愛樂增長步多鬼神等眾。彼諸鬼神周遍遊行,伺求人便食啖其肉。如是人等即為一切 大📖 P581 魔王徒黨,步多鬼神而為眷屬。如是人等於此神呪不生信敬,以是神呪威德力故,令彼人等知其過惡,即於佛前[1]志【大】*,至【元】【明】*志心受持此守護大千陀羅尼經懺悔之者,是諸人等即得遠離種種謫罰。」時會大眾頂禮佛足,各各瞻仰金色之身。
是時復有毘首劫摩天子,為四天王造四大寶車,一一皆以七寶所成,謂金、銀、瑠璃、真珠、瑪瑙,及玻胝迦、珊瑚等寶,種種間錯而嚴飾之。護世四王坐其寶車,以天威力悉變金色,乘空而行至步多國,香花寶物遍覆其地而為供養。
是時護世四天王,勅六十大藥叉將言:「汝等今者持是神呪,以呪威力往詣四方,所有一切藥叉羅剎步多鬼神,汝以羂索當繫其頸將來至此,乃至十方一切國土,有此最上甚深經典所在之處悉當守護。」時梵天眾及餘諸天,皆悉以此甚深經典神呪威力,降伏一切藥叉羅剎步多鬼神,而為守護大千國土。是時毘沙門天王大藥叉,即往四方巡遊世界,勅諸大藥叉將:「所有藥叉羅剎步多鬼神,或住十方國土城邑或居巖窟。東方彥達嚩魅與二十八步多鬼神眾俱,南方矩畔拏魅與二十八步多鬼神眾俱,西方龍魅與二十八步多鬼神眾俱,北方藥叉魅與二十八步多鬼神眾俱,如是等種種執魅,恒於世間惱害眾生作諸魅事,汝等諸大藥叉將,以此神呪威德力故而降伏之,以五羂索繫縛其身牽來至此。」時矩尾囉說是語已,復有矩尾囉長子名[2]saṁjaya.散惹野大藥叉,常乘於人,統領六十俱胝藥叉及步多鬼神眾俱。其第二子名[3]janaka.惹儞迦大藥叉將,統領六十俱胝藥叉及步多鬼神眾俱。其第三子名曰[4]大魅 mahāgraha.大魅大藥叉將,統領六十俱胝藥叉及步多鬼神眾俱。其第四子名曰[5]瓮腹 karaśodara.瓮腹大藥叉將,統領六十俱胝藥叉及步多鬼神眾俱。[6]魔【大】*,摩【明】*魔醯首羅其天四臂具大威力,亦復統領六十俱胝藥叉及步多鬼神眾俱。「如是矩尾囉長子散惹野大藥叉將等,及魔醯首羅彥達嚩眾,皆以此神呪悉令調伏,十方所有藥叉羅剎步多鬼神亦令降伏,以五羂索繫縛其身,牽來至此我[7]令【大】,今【明】令破壞。」佛言:「若復有人,於此神呪如法受持,當想此大明王志心念誦如是神呪,能攝一切諸大神呪等無有異,作忿怒聲,起勇猛意,誦此神呪,彼藥叉眾步多鬼神,以是神呪威德力故,皆為毘沙門天王鐵棒之所鞭撻,自縛而來歸命懺悔。若諸魔王及諸魔眾藥叉羅剎步多鬼神,於佛法中常作魔事,起諸障難,以是神呪威德力故,於一念頃皆悉自來歸命懺悔。」彼諸藥叉及羅剎娑步多鬼神,或居大海或住諸河,或居舍宅或依門戶,或處空室、湫濼、江湖、川澤、陂池、園苑、林樹,或居曠野、或住村坊、國邑、聚落、村巷、四衢,或居天祀,或住王宮,或依乾枯娑羅之樹,或居道路,或住城隍,或居道界,或處一方,或住四隅,或不依方所,有千萬億藥叉、羅剎及諸步多鬼神等眾,以是神呪威德力故皆悉調伏。復有諸大彥達嚩眾,或為歌舞,或作[8]唱【大】,倡【元】【明】唱妓,奏諸雅樂琴瑟鼓吹出妙音聲。如是等大彥達嚩眾,具大威德,有大光明,色相圓滿,以是神呪威德力故,皆悉調伏。天帝釋、日月天子、地天水天火天風天、[9]bharadvāja.頗羅墮天子、護世四天、[10]mātali.摩多里天子、[11]眼赤天子 lohitāka.眼赤天子、[12]雪山天子 himavanta.雪山天子、[13]旃檀 candana.旃檀天子、[14]商主 kāmaśreṣṭhī.商主天子、[15]maṇikaṇṭha.麼抳建姹天子、世間敬天子、[16]mātali.麼怛隷[17]citrasena.唧怛囉(二合)枲曩天子、彥達嚩王[18]jinarṣadha.𡁠曩哩沙(二合)天子、[19]五髻 pañcaśikha.五髻天子、[20]tumburu.覩母嚕天子、[21]山王天子 śaila.山王天子、[22]asiputra(?)麼枲天子、[23]viśvāmitra.尾濕嚩(二合)彌怛嚕(二合)天子、[24]yaśodhara.耶殊陀羅天子、[25]針耳 sucī-mukha.針耳天子、大口天子、[26]妙口 sumukha.妙口天子,如是等一切大威德天大力軍眾,及天龍、彥達嚩、阿蘇囉、藥叉、羅剎娑,或復瘧病一日、二日、三日、四日,若常熱病,恒常惱害一切眾生,起毒害心行不饒益者,諸藥叉羅剎,皆為神呪羂索之所繫縛牽之而來,一時合掌住立佛前,讚歎世尊而作是言:
「稽首丈夫無所畏, 稽首調御天人師, 不可思議大法王, 是故我今歸命禮。」