不空羂索神變真言經卷第二十三
「大奮怒王入壇印:
「准前第十二印,唯改右頭指向外直伸。此印壇內作諸法用。」
「大奮怒王召請印:
「二手頭指中指無名指小指右[3]押【大】*,壓【元】【明】【乙】*押左掌內相叉相鉤急握,伸二大指上下來去。此印三昧請召一切真言明神壇神會壇而住。」
「大奮怒王見實相印:
「准前第十四印,改㨑十指節皆出節頭,二大[4]母【大】,拇【宋】【乙】母指右押左屈如拳,合腕相著。此印三昧速見一切真實法性,見諸天人。」
「大奮怒王供養印:
「二手合掌,虛於掌內,二大拇指各伸捻中指中節側文上,二頭指各屈押二大拇指[5]甲【CB】【房山-CB】【普寧-CB】【元】【明】【乙】,胛【大】甲上,二頭指[6]甲【CB】,胛【大】,押【宋】,壓【元】【明】【乙】甲背相著。此印三昧,十方三世一切剎土,能雨種種七寶衣服、宮殿樓閣、幢幡寶蓋、水陸諸華、一切奇香海雲,一一佛會廣作供養彼諸一切諸佛菩薩摩訶薩故。」
「大奮怒王安慰諸天印:
「右手五指並伸,屈肘與髆齊,掌面向外,頭指捻大拇指頭上,左手五指並伸垂下。此印三昧安慰壇會一切天神,皆使歡喜,乞一切願。」
「大奮怒王灌頂印:
「合掌,各以頭指中指無名指小指並屈上節一節合頭相拄,二大拇指直伸相並附頭指側。此印三昧,若灌頂者,則得一切如來讚歎。」
「大奮怒王發遣印:
「右手當胸仰掌,屈中指如鉤,其大拇指亦向掌屈,與中指頭指相去半寸,其頭指無名指小指各散微屈,大拇指來去;左手仰掌置左膝上。此印三昧發遣一切諸佛菩薩真言明神。修是十印,速得一切悉地現前,一切諸佛菩薩摩訶薩悉皆歡喜。」
「大濕廢(無計反,下同)多菩薩印:
「合腕開掌,右手五指散屈如蓮華葉,其五指間相去一寸;左手大拇指捻無名指根文,中指無名指小指握大拇指作拳,頭指直伸微屈。此印三昧助成諸法。」
「大濕廢多菩薩鉤印:
「合腕開掌,屈二中指如鉤,各以大拇指頭指無名指小指總散磔開少微屈之,其十指間相去一寸,其二大拇指二中[8]指【大】,指二無名指【考偽-乙】指二小指頭相去一寸。此印三昧[9]會【大】,於【宋】【元】,于【明】【乙】會諸法中自在成就。」
「大濕廢多菩薩隨心印:
「又合腕,二大拇指相並平伸,二頭指二中指 大📖 P352 頭各微屈之頭相去一寸,二無名指各直竪伸,二小指各微屈之頭相去半寸,其頭指中指間相去一寸。此印三昧隨心修作一切諸法皆得成就。」
「大濕廢多菩薩根本思惟印:
「結加趺坐,頭向右肩微低頭視,屈右手向上仰掌,頭指中指屈頭拄右耳門,大拇指無名指小指散磔微屈,左手仰伸置[1]右【大】,左【考偽-乙】右膝上,作思惟相。此印三昧於一切印三昧耶而最為上。」
「大濕廢多菩薩鉤諸法心印:
「右手側當心前,大拇指捻無名指根文,中指無名指小指握大拇指作拳,頭指屈如鉤;左手大拇指捻無名指根文,四指握大拇指作拳,置左膝上。如是五印甚為希有,若常結者,速得十惡五逆一切罪障盡皆消滅,成就一切功德福蘊,得觀世音種族真言明印法皆成辦。」
「多羅菩薩根本印:
「二手中指無名指小指各自作拳,拳面相合,二頭指各少屈頭相拄,二大拇指並直伸押二中指側上。此印三昧助成不空王一切真言壇印三昧耶。」
「多羅菩薩心印:
「准根本印,改屈二頭指作拳,二小指少屈合頭相拄,二大拇指並伸押頭指側上,餘指准前。此印三昧助祐不空羅惹法中而為第一。」
「多羅菩薩灌頂供養印:
「合腕,以二中指直竪,屈上第一節合頭相拄,屈二頭指各押中指中節側上如鉤,二無名指各自作拳,二大拇指並伸押二無名指側上,二小指竪伸合頭。此印三昧能出無量種種色物供養海雲,供養一切諸佛菩薩摩訶薩眾,亦復以印灌頂護身。」
「多羅菩薩降魔印:
「左手當心把右手腕,右手中指無名指小指相並側竪擬前,頭指大拇指向掌緊屈如鉤。此印三昧摧伏一切諸惡藥叉、羅剎、毘那夜迦,悉皆怖走無敢敵者。如是四印助會成就不空王壇印三昧耶,一切業障悉皆消滅,一切行願速皆圓滿。」
「蓮華孫那唎神大身印:
「二手十指入掌,右押左指面相鉤合掌相著作拳,其右大拇指押左大拇指背上。此印三昧會祐不空王壇印三昧耶作一切法。」
「摩訶半拏囉婆枲抳菩薩印:
「准孫那唎印,改二頭指直竪微屈頭相拄,二大拇指急屈如鉤,開掌三寸,餘指准前。此印三昧助祐不空王壇印三昧耶隨作諸法。」
「一髻羅剎女神印:
「准婆枲抳印,改二大拇指押二中指側上,合掌相著,餘指准前。此印三昧於茲不空王壇會,摧伏一切毘那夜迦作障礙者,能助悉地。」
「可畏眼神印:
「准羅剎印,改開其掌,二大拇指入掌各捻小指側面頭上,二頭指直竪合頭相拄,二中指二無名指准前相鉤,頭拄二大拇指[2]甲【大】*,押【宋】,壓【元】【明】【乙】*甲背側上。此印三昧助會不空王曼拏羅一切可畏神印三昧耶。」
「計利枳攞神印:
「合掌,二中指二無名指二小指右押左指面相鉤作拳,二大拇指並伸押二中指側上,二頭指直竪相拄。此印三昧會同成就一切計利枳攞印三昧用。」
「金剛頂印:
「准計利枳攞印,改屈二頭指上節如鉤。此印三昧會通不空王壇印三昧耶一切金剛種族印三昧耶。」
「度底使者印:
「准計利枳攞印,改二小指竪頭相拄。此印三昧會通不空王壇印法一切度底印三昧耶。」
「大奮怒王結界印:
「准使者印,改二小指入掌相叉作拳,二頭指直竪合頭。此印三昧結十方界,禁[3]約【大】,物【明】,拘【考偽-乙】,遏【考偽-乙】約一切毘那夜迦。」
「大奮怒王請召印:
「准結界印,改二中指竪頭相拄,二頭指頭捻二中指背上節,二大拇指押二無名指側上,二頭指數數來去。此印三昧召請發遣一切諸佛菩薩、金剛、真言明神。」
「大奮怒王供養印:
「准召請印,改二頭指各押二中指中節側上。此印三昧加持一切供養之物,敷置壇內而供養之。」
「大奮怒王灌頂浴印:
「合掌,二小指二無名指並竪微屈頭相拄,二中指二頭指直竪微曲頭各相去一寸,二大拇指入掌雙屈如鉤。此印三昧安置頂上,使人印上注瀉香水灌頂浴身。」
「大奮怒王脫衣印:
「准灌頂印,改屈二頭指如鉤。此印三昧著脫衣時,加持衣服當著捨之。」
「大奮怒王憶念真言神印:
「合掌,二小指各捻二大拇指[1]甲【CB】【房山-CB】【普寧-CB】【元】【明】【乙】,胛【大】甲上,二無名指直竪微屈合頭相拄,二中指直竪微曲頭相去一寸,二頭指各屈如鉤。此印三昧憶念一切菩薩真言明神祐護不捨。」
「大奮怒王淨水印:
「右手大拇指與[2]小【大】,小拇【宋】【元】【明】【乙】小指頭相拄,中[3]指【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【乙】指無名指並相直伸頭指屈如鉤。此印三昧取水點眼鼻喉口耳額上,淨身口業。」
「大奮怒王香華印:
「右手頭指與大拇指頭相捻,中指直竪微曲,無名指小指相並直竪。此印三昧加持香華乃當供養。」
「大奮怒王燈印:
「准香華印,改中指直伸。此印三昧加持燈上護摩食上。」
「大奮怒王大輪印:
「右手大拇指頭指中指無名指小指各竪磔開,以左手大拇指頭指中指無名指小指叉入右手頭指中指無名指小指岐間,急握右手指背上。其左大拇指押右大拇指背第一節。此印三昧右旋繞身三匝,頭上身下各擲三遍,即現大奮怒王觀世音種種大神變三昧耶相。」
「大奮怒王摧伏毘那夜迦印:
「二手各以四指握大拇指上節頭作拳,二拳面急相合著。此印三昧摧伏一切毘那夜迦不相惱害。」
「大奮怒王伏諸神鬼印:
「准伏毘那夜迦印,拳面相著,改二大拇指並伸押二頭指中節側上。此印三昧摧伏一切藥叉、羅剎、諸神鬼等不相嬈害。」
「執金剛菩薩身印:
「准伏諸神鬼印,改二頭指直竪微屈頭相去一寸,二大拇指並伸押二中指側中節上。此印三昧助祐不空王壇印三昧耶。」
「執金剛菩薩心印:
「准前金剛身印,拳面相著,改左頭指竪伸,右頭指緊屈如鉤。此印三昧助祐不空王壇印三昧耶,隨作諸法。」
「三界天印:
「合掌,十指各散磔開屈頭相拄,十指岐間各相去半寸。此印三昧是大自在天、那羅延天、大梵天印三昧耶,能會三界一切天眾,住不空王壇印三昧耶中。」
「焰摩王印:
「准三界天印,改屈右頭指大拇指各屈如鉤,左頭指大拇指各微屈之。此印三昧會祐不空王壇印三昧耶。」
「水天印:
「准焰摩王印,改屈左頭指大拇指如鉤,勿與右頭指大拇指頭相著。此印三昧名一切龍王心印,會祐不空王壇印三昧耶。」
「俱摩羅天印:
「准水天印,改二頭指屈押二中指側上節。此印三昧會祐不空王壇印三昧耶。」
「三世一切如來印:
「合腕,右手五指竪開微屈,五指岐間相去一[4]寸【大】,切【明】【乙】寸;左大拇指與小指頭相拄,頭指中指無名指相並直竪。此印三昧壇中結者,則得一切如來神通而安慰之。」
「大奮怒王供養印:
「側合掌,二無名指二小指直竪合頭,二中指屈當二無名指側上節頭相去半寸,二頭指屈如鉤去二中指側一寸,二大拇指各附二頭指微似屈之。此印三昧曼拏羅會,[5]稽【大】,啟【宋】【元】【明】【乙】稽請一切如來,當供養之。」
「大奮怒王定壇門印:
「合腕開掌,二大拇指二小指直竪微屈合頭,二中指二無名指各屈如鉤頭相去四分,二頭指竪伸微屈頭相去四分,八指岐間相去半寸。此印三昧加持一切曼拏羅門。是五十[6]三【大】,六【考偽-乙】三印,於不空大奮怒王觀世音種族曼拏羅印三昧耶力能成就悉地三昧耶。如是諸印,一切用者皆得成就。如是諸印乃是三世一切諸佛大神通力加被說示,若有修行如是印處,其地方所則是諸佛舍利制多,亦是金剛堅固之地。若復有人而常修習是諸印者,當知是人則已當得不退轉地。」
大奮怒王字輪壇真言三昧耶品第四十九
「世尊!是不空大奮怒王曼拏羅真言字印三昧耶,能成一切悉地之法、能除一切黑闇罪障、能遮一切三惡道業,若有能依一切如來金剛智印祕[1]密【大】*,蜜【明】*密法門修此曼拏羅印三昧耶者,必令當得阿耨多羅三藐三菩提,圓滿一切諸佛菩提種種行願。方圓五肘淨治塗地,規郭界院開廓四門。內院青地心上千葉開敷蓮華,臺上二手合腕相著,仰開指掌,中羂索印左右相[2]槃【大】,盤【宋】【元】【明】【乙】槃。其索兩頭作龍頭狀,繞上火焰。其蓮葉上,次第當畫五十八器仗印真言,繞字光焰。四面四角開敷蓮華。四面臺上金剛華鬘杵印、寶蓮華鬘印,繞上火焰。四角臺上金剛摩尼珠印,繞上火焰。次院遍大海水,四面蓮華。一一臺上次第當[3]畫【大】,書【元】【明】畫五十八手印真言,繞字光焰。四門臺上金剛摩尼珠印,上火光焰。四角臺上十字金剛杵印,繞上火焰。次院青地四面蓮華須彌座上,寶幢幡蓋印、種種寶華果樹印。四門四角座上如意寶瓶,口出蓮華莖葉。四門海水。內二院界金剛標界。外寶地界上種種色摩尼寶珠,繞上光焰。種種幡華、閼伽香水、[4]酥【大】,蘇【宋】酥燈油燈、一切飲食羅設供養。燒諸名香,以諸雜華、稻穀華、白芥子、種種末香散布壇上而為供養。是真言者清潔身服依法作治,令諸近士恭敬禮拜授灌頂法。入此壇者當入諸佛種族壇印三昧耶,得滅過去億劫一切垢累罪障,一切願行速當成就。」
「華鬘真言:
「唵(喉中擡聲引呼,下同)(一)鉢頭(二合)麼(二)摩[6]隸【大】,㘑【宋】【元】【明】【乙】隸(三)」
「華臂真言:
「唵(一)鉢頭(二合)[7]麼【大】,摩【宋】【元】【明】【乙】麼(二)步臡(人制反)(三)」
「金剛鬘真言:
「唵(一)跋馹囉(二)摩㘑(三)」
「三戟鬘真言:
「唵(一)[8]室【大】,窒【宋】【元】【乙】室(丁吉反二合)𭌆輸攞(二)麼𠼐(三)」
「摩尼華真言:
「唵(一)麼抳(二)鉢頭(二合)米(三)」
「金剛蓮華真言:
「唵(一)跋馹囉(二)鉢頭[10]二合米【大】*,米二合【元】*(二合)(三)」
「觀華冠真言:
「唵(一)弭路迦(斤邏反,下同音)(二)鉢頭(二合)米(三)」
「溥遍華真言:
「唵(一)縒曼多(上二)鉢頭(二合)(三)」
「最勝華真言:
「唵(一)跛(二合)囉[11]嚩【大】,縛【宋】【元】【明】【乙】嚩囉(二)鉢頭(二合)米(三)」
「大華真言:
「唵(一)弭補攞(二)鉢頭(二合)(三)」
「龍華真言:
「唵(一)那(去)誐(銀迦反,又音迦字斤攞反)(二)鉢頭(二合)米(三)」
「無邊華真言:
「唵(一)旖灘多(二)鉢頭(二合)(三)」
「精進華真言:
「唵(一)弭𭌆野(二)鉢頭(二合)(三)」
「蓮華甲真言:
「唵(一)迦嚩者(二)鉢頭(二合)(三)」
「散華真言:
「唵(一)素嚕素嚕(二)鉢頭(二合)(三)」
「勝華真言:
「唵(一)惹野(二)鉢頭(二合)(三)」
「無勝華真言:
「唵(一)弭惹野(二)鉢頭(二合)(三)」
「無等華真言:
「唵(一)旖爾嚲(二)鉢頭(二合)(三)」
「無他勝華真言:
「唵[14]一【大】,〔-〕【宋】(一)旖播囉爾嚲(二)鉢頭(二合)(三)
「蓮華[15]壇【大】,檀【宋】【元】【明】壇真言:
「唵(一)曼拏攞(二)鉢頭(二合)(三)」
「劍華真言:
「唵(一)渴誐(同上)(二)鉢頭(二合)(三)」
「華鎚真言:
「唵(一)沒誐(同上)囉(二)鉢頭(二合)(三)」
「三戟華真言:
「唵(一)窒唎輸攞(二)鉢頭(二合)(三)」
「華索真言:
「唵(一)播捨塞(桑乙反)普䋾(知賈反)(二)鉢頭[18]二合米【大】,米二【元】(二合)(三)」
「華輪真言:
「唵(一)斫羯(二合)囉(二)鉢頭[19]二合米【大】*,米二合【元】*(二合)(三)」
「華螺真言:
「唵(一)傷佉步[20]陀【大】,〔-〕【元】陀(上)娜(二)鉢頭(二合)(三)」
「數珠真言:
「唵(一)旖䞘沙(上)(二)鉢頭(二合)(三)」
「警覺華真言:
「唵(一)跛(二合)囉步陀(上)娜(二)鉢頭(二合)(三)」
「合掌華真言:
「唵(一)按惹理(二)鉢頭(二合)(三)」
「期剋華真言:
「唵(一)怛惹野(二)鉢頭(二合)(三)」
「金光華真言:
「唵(一)跋馹囉入[1]嚩【大】,縛攞【宋】【元】【明】【乙】嚩(二)鉢頭(二合)(三)」
「安慰華真言:
「唵(一)旖濕[2]嚩【大】*,縛【宋】【元】【明】【乙】*嚩縒(二)鉢頭(二合)(三)」
「與願華真言:
「唵(一)嚩囉娜(二)鉢頭(二合)(三)」
「勝慰華真言:
「唵(一)旖濕嚩縒沒陀(上)囉(二)鉢頭(二合)(三)」
「月華真言:
「唵(一)戰捺囉(二)鉢頭(二合)(三)」
「日華真言:
「唵(一)素𭌆野(二)鉢頭(二合)(三)」
「鉞斧華真言:
「唵(一)跛(二合)囉首(二)鉢頭(二合)(三)」
「華棓真言:
「唵(一)誐(同上音)那[3]去二【大】,去一【宋】,去聲二【明】【乙】(去)(二)鉢頭(二合)(三)」
「軍吒利華真言:
「唵(一)軍拏理(二)鉢頭(二合)(三)」
「華杖真言:
「唵(一)灘(去)拏(二)鉢頭(二合)(三)」
「心華真言:
「唵(一)紇(二合)唎娜野(二)鉢頭(二合)(三)」
「受法華真言:
「唵(一)縒麼野(二)鉢頭(二合)(三)」
「勝壇華真言:
「唵(一)曼拏攞[5]跋【大】,跛【宋】【元】【明】【乙】跋囉嚩囉(二)鉢頭(二合)(三)」
「請召華真言:
「唵(一)儞曼怛[6]囉二合【大】,二合囉【宋】【元】【明】【乙】(二合)拏(二)鉢頭(二合)(三)」
「啟法華真言:
「唵(一)旖耶者娜(二)鉢頭(二合)(三)」
「示現華真言:
「唵(一)娜囉捨娜(二)鉢頭(二合)(三)」
「加持華真言:
「唵(一)旖地瑟詫(魑賈反)娜(二)鉢頭(二合)(三)」
「頭冠華真言:
「唵(一)摩矩䋾(二)鉢頭(二合)(三)」
「灌頂華真言:
「唵(一)旖鼻曬[7]遮【大】,迦【宋】【元】【明】【乙】遮(二)鉢頭(二合)(三)」
「瞋面華真言:
「唵(一)弭乞𭌆嚲(二)鉢頭(二合)(三)」
「瞋怒華真言:
「唵(一)矩嚕陀(上)(二)鉢頭(二合)(三)」
「奮怒王華真言:
「唵(一)矩嚕陀(上)囉惹(二)鉢頭(二合)(三)」
「攝怒華真言:
「唵(一)矩嚕陀(上)迦囉沙(上)拏(二)鉢頭(二合)(三)」
「明王華真言:
「唵(一)苾𠆙囉惹(二)鉢頭(二合)(三)」
「多羅華真言:
「唵(一)嚲囉(二)鉢頭(二合)(三)」
「白衣觀世音華真言:
「唵(一)濕廢(無計反)多(二)鉢頭(二合)(三)」
「白衣[9]觀【大】,觀世【宋】【元】【明】【乙】觀音母華真言:
「唵(一)半拏攞(二)鉢頭(二合)(三)」
「羅剎華真言:
「唵(一)翳迦惹䋾(二)鉢頭(二合)(三)」
「世尊!如是不空大奮怒王三昧耶五十八器仗印真言書畫曼拏羅心者,則等通會書畫一切觀世音種族曼拏羅印三昧耶,用此等真言若有人能受持讀誦聽聞之者,所得功德皆不空過,復速得成一切如來執金剛性種種勝願。」
「唵(喉中擡聲引呼,下同)(一)旖暮伽(上)(二)弭麼黎𤙖(三)」
「唵(一)旖暮伽(上)(二)塞(桑訖反)普勢(知例反)𤙖(三)」
「唵(一)旖暮伽(上)(二)縒麼曳𤙖(三)」
「唵(一)旖暮伽(上)(二)曼拏黎𤙖(三)」
「唵(一)旖暮伽(上)(二)布惹米祇(虬曳反)𤙖(三)」
「唵(一)旖暮伽(上)(二)迦(斤娜反)嚩制(之西反)𤙖(三)」
「唵(一)旖暮伽(上)(二)播勢𤙖(三)」
「唵(一)旖暮伽(上)(二)悉地𤙖(三)」
「唵(一)旖暮伽(上)(二)散娜㘑捨儞𤙖(三)」
「唵(一)旖暮伽(上)(二)入嚩黎𤙖(三)」
「唵(一)矩嚕陀(上)(二)枳利枳利𤙖(三)」
「唵(一)矩嚕陀(上)(二)弭唎弭唎𤙖(三)」
「唵(一)矩嚕陀(上)(二)旨理旨理𤙖(三)」
「唵(一)矩嚕陀(上)(二)入嚩[12]隷【大】,隷二合【宋】【元】【明】【乙】隷普嚕普嚕𤙖(三)」
「唵(一)矩嚕陀(上)(二)悉悌𤙖(三)」
「唵(一)矩嚕陀(上)(二)縒麼曳𤙖(三)」
「唵(一)矩嚕陀(上)(二)避理避理𤙖(三)」
「唵(一)矩嚕陀(上)(二)捨儞𤙖(三)」
「唵(一)矩嚕陀(上)(二)旨智旨智(三)𤙖莎(蘇邑反)嚩訶(四)」
「唵(一)矩嚕陀[14]上二【大】,二【宋】【元】,上聲二【明】【乙】(上)(二)跛[15]二合【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【乙】*(二合)[16]囉步【大】,羅多【宋】【元】【明】【乙】囉步(三)莎[17]同上【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【乙】(同上)縛訶(四)」
「唵(一)鉢頭(二合)麼(二)嚲㘑𤙖(三)」
「唵(一)弭補攞(二)嚲㘑𤙖(三)」
「唵(一)跛(二合)囉嚩[1]二【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【乙】*(二)囉嚲㘑𤙖(三)」
「唵(一)旖暮伽(上)(二)嚲㘑𤙖(三)」
「唵(一)縒麼野(二)嚲[2]嚟【大】,𥠖【元】【明】【乙】嚟𤙖(三)」
「唵(一)濕廢(無計反)嚲(二)嚩囉悌𤙖(三)」
「唵(一)濕廢(同上)嚲(二)步臡𤙖(三)」
「唵(一)濕廢(同上)嚲(二)嚩捺悌𤙖(三)」
「唵(一)濕廢(同上)[3]譡【大】,嚲譡【元】【明】【乙】譡倪(魚枳反)(二)𤙖(三)」
「唵(一)濕廢(同上)嚲(二)[4]跋【大】,跛【元】【明】【乙】跋馹隷抳𤙖(三)」
「唵(一)𡫸(寧吉反,下同)履豸(途界反)(二)𤙖(三)」
「唵(一)入嚩攞(二)入嚩攞𤙖(三)」
「唵(一)弭訖(二合)𭌆羝(二)𤙖(三)」
「唵(一)弭濕嚩(二)姥棄(岐以反)𤙖(三)」
「唵(一)澇(驢教反)𡫸(寧吉反)𭌆抳(二)𤙖(三)」
「唵(一)鄧瑟[6]吒【大】,咤【宋】【元】【明】【乙】吒(知扎反)囉迦囉理(二)嚕地囉畢隷曳(三)姥嚕姥嚕𤙖(四)」
「唵(一)旖嚩路枳儞(二)惹曳𤙖(三)」
「唵(一)斫訖(二合)履抳(二)𤙖(三)」
「唵(一)跋馹[8]囉【大】*,羅【宋】【元】【明】【乙】*囉(二)陀(上)理𤙖(三)」
「唵(一)藍暮娜理(二)𤙖(三)」
「唵(一)跋馹囉(二合)(二)目棄(同上)𤙖(三)」
「唵(一)窒(丁吉反)𭌆始契(二)𤙖(三)」
「唵(一)嚩攞野抳(二)麼詑儞𤙖(三)」
「唵(一)嚩塞(同上)怛囉(二)步臡𤙖(三)」
「唵(一)傷(去)迦(同上)理(二)𤙖(三)」
「唵(一)旖避[9]曬【大】,灑【宋】【元】【明】【乙】曬罽(二)𤙖(三)」
「唵(一)入嚩攞(二)那虎底𤙖(三)」
「唵(一)縒曼嚲(二)曼拏隷𤙖(三)」
「唵(一)縒曼多[10]二上【大】,上二【宋】【元】,上聲二【明】【乙】(二)(上)儞臡𤙖(三)」
「唵(一)𡀩乞沙(上)抳(二)𤙖(三)」
「唵(一)縒曼多(上)度底(丁禮反)(二)縒囉縒囉𤙖(三)」
「唵(一)跋馹囉𡫸𭌆茶(二)縒麼曳𤙖(三)」
「唵(一)窒(同上)隷路枳野(二)摩訶弭麼隷𤙖(三)」
「[12]唵一野麼難嬭奴皆反二𤙖三【大】∞唵一縛嚕拏二𮧬底𤙖三【宋】【元】【明】【乙】(一)(奴皆反)(二)(三)」
「[13]唵一縛嚕拏二𮧬底𤙖三【大】∞唵一野麼難嬭奴皆反二𤙖三【宋】【元】【明】【乙】(一)(二)(三)」
「唵(一)旨智旨智(二)𤙖(三)」
「唵(一)儞理置(二)𤙖(三)」
「唵(一)細壞(寧養反)目契(二)矩摩囉惹曳𤙖(三)」
「世尊!如是不空大奮怒王三昧耶五十八手印真言書畫曼拏羅者,有大威德、有大通力,神變無量。若能一一隨從諸印誦是真言者,則令壇中所畫手印、所結手印皆現種種通用神變,光明晃爚,能動大地[14]酥【大】,蘇【宋】【元】【明】【乙】酥彌盧山,大海涌沸,一切天、龍、藥叉、羅剎、諸惡神鬼盡皆怖走,一切毘那夜迦潛沒於地,一切罪障盡皆消除,一切菩提理趣勝藏執金剛性自然圓滿,所有一切真實祕密曼拏羅印三昧耶皆依此等如是真言便得成就。」
大奮怒王真言護持品第五十
「洗浴真言:
「唵(喉中擡聲引呼,下同)(一)弭麼攞(二)述(輪律反,下同)悌𤙖(三)」
「淨身真言:
「唵(一)縒曼多(上)(二)播𭌆訖沙(上)迦(三)悞呬野陀(上)㘑(四)者囉者囉𤙖(五)」
「淨[16]酥【大】,蘇【宋】酥乳酪真言:
「唵(一)旖暮伽(上)(二)播捨述悌𤙖(三)」
「結絡髆[17]索【大】,〔-〕【宋】索真言:
「唵(一)灘(去)拏(輕)播灘娜(二)素散捺陀(上)滿悌𤙖(三)」
「結髮髻真言:
「唵(一)麼抳入嚩[18]攞【大】,囉【宋】【元】【明】【乙】攞(二)始契𤙖(三)」
「洗手面真言:
「唵(一)縒曼多播𭌆(二)述悌𤙖(三)」
「淨治水真言:
「唵(一)旖弭㗚多(上)(二)惹隷𤙖(三)」
「淨衣著衣真言:
「唵(一)縒曼多(上)撦(蚩也反)陀禰(寧禮反)(二)覩嚕覩嚕𤙖(三)」
「護身真言:
「唵(一)縒曼多(上)𡀩訖沙(上)(二)弭𭌆弭𭌆𤙖(三)」
「結外界真言:
「唵(一)素[20]上【大】*,上二【宋】【元】,上聲二【明】【乙】*(上)嚕素(上)嚕𤙖(二)」
「結內界真言:
「唵(一)摩訶曼拏(上)隷𤙖(二)」
「供養華真言:
「唵(一)旖暮伽(上)補澁波(二)跛(北沒反,下同音)囉嚩隷𤙖(三)」
「供養香真言:
「唵(一)塞(桑紇反,下同)普䋾健悌(去)(二)塞普囉𤙖(三)」
「塗香真言:
「唵(一)𡫸(寧吉反)麼攞(二)述悌𤙖[25]三【大】,〔-〕【宋】【元】(三)」
「燒香真言:
「唵(一)縒曼多(上)嚩皤娑(去)(二)鉢頭(二合)米𤙖(三)」
「禮拜真言:
「唵(一)[26]窒【大】,室【宋】【元】【明】【乙】窒隷拽[27]地【大】,地迦【宋】【元】【明】【乙】地(二)摩訶暮伽(上)(三)跛(二合)囉拏麼[28]𤙖【大】,〔-〕【明】【乙】𤙖(四)」
「行道真言:
「唵(一)縒曼多(上)(二)播𭌆迦隷𤙖(三)」
「合掌供養真言:
「唵(一)薩嚩嚲詫誐跢(二)跋馹囉惹理(三)縒麼曳𤙖(四)」
「每時入壇真言
「唵(一)薩縛嚲詫誐跢(二)暮伽(上)曼拏羅(三)跛(二合)囉髀捨野𤙖(四)
「授教真言:
「唵(一)旖暮伽(上)縒麼耶(二)弭補攞(三)鉢頭(二合)米𤙖[1]四【大】,〔-〕【宋】【元】(四)」
「加持弟子真言:
「唵(一)旖暮伽(上)妬使耶(二)濕嚩縒野𤙖[2]三【大】,〔-〕【元】(三)」
「數珠真言:
「唵(一)旖暮伽(上)鉢頭弭儞(二)跛(二合)囉襪(無遏反)嚲野𤙖(三)」
「錫杖澡罐真言:
「唵(一)娜伽(上)步嚩儞(二)鉢[4]二合囉【大】*,囉二合【元】【明】【乙】*(二合)娑[5]上【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【乙】(上)囉(三)弭[6]㗚【大】,嘌【宋】㗚諦𤙖(四)」
「結髆瓔珞真言:
「唵(一)旖暮伽(上)播弭(二)怛(二合)目契𤙖(三)」
「結索真言:
「唵(一)旖暮伽(上)䞘[7]二合連【大】,連二合【元】【明】【乙】(二合)地[8]二【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【乙】(二)摩里鷄𤙖(三)」
「一切器真言:
「唵(一)旖暮伽[9]上【大】,上二【宋】【元】,上聲二【明】【乙】(上)縒沒捺邏(二)縒隷𤙖(三)」
「安坐真言:
「唵(一)旖暮伽(上)跋馹囉(二)鉢頭忙縒娜(三)摩地瑟䋾跛野𤙖(四)」
「灌頂真言:
「唵(一)振嚲麼抳(二)旖暮伽(上)鼻曬迦(三)鼻詵者(引)𤙖(四)」
「設火食真言:
「唵(一)旖暮伽(上)入嚩隷(二)𡫸伽嚲野(三)薩嚩弭䞘娜設覩𡃝(彈舌呼)(四)旨理旨理𤙖(五)」
「施鬼神食真言:
「唵(一)跛(二合)囉步多(上)(二)弭麼黎(三)參[11]去【大】,〔-〕【元】【明】【乙】(去)皤嚩𤙖(四)」
「閼伽瓶真言:
「唵(一)鉢[12]頭二合【大】,二合頭【宋】(二合)麼[13]迦【大】,伽【宋】【元】【明】【乙】迦攞臡(二)旖暮伽(上)襪底𤙖(三)」
「獻香水真言:
「唵(一)旖暮伽(上)𮄽(寧立反)𬼨(名也反)(二)健馱跛(二合)囉娑(去)隷𤙖(三)」
「水瓫真言:
「唵(一)縒曼多(上)(二)布囉野𤙖(三)」
「獻飲食真言:
「唵(一)旖暮伽(上)縒曼跢(二)參[14]去【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【乙】(去)皤縛𤙖(三)」
「召請真言:
「唵(一)縒曼多(上)步嚩泥(二)旖暮伽(上)(三)迦唎沙(上)拏(上)𤙖(四)」
「勸請諸佛菩薩真言:
「唵(一)薩嚩嚲詫誐跢(二)菩地薩埵跛𭌆述陀(上)(三)塞(蘇邑反)嚩皤婆[15]埵【大】,𮩸【元】【明】【乙】埵(都邑反)麼(四)述悌(去)三(去)布囉野𤙖(五)」
「請加持真言:
「唵(一)旖暮伽(上)散底(二)瑟䋾覩𤙖(三)」
「淨火真言:
「唵(一)旖暮伽(上)跛(二合)邏(去)嚩㘑(二)散入嚩攞步嚩泥(去)(三)縒囉𤙖(四)」
「[19]燈【大】,然燈【宋】【元】【明】【乙】燈真言:
「唵(一)旖暮伽(上)麼抳(二)入嚩攞入嚩攞𤙖(三)」
「三時供養真言:
「唵(一)窒𭌆弭訖(二合)囉麼(二)旖暮伽(上)散𠆙(亭夜反)(三)播𭔞(寧也反)𤙖(四)」
「降使者真言:
「唵(一)旖暮伽(上)弭𭌆矩徵(上)(二)苾曠(途晃反)縒野(三)度嚕度嚕𤙖㤄(四)」
「降諸鬼神真言:
「唵(一)旖暮伽(上)(二)迦𭌆沙(上)野𤙖(三)」
「發遣真言:
「唵(一)旖暮伽(上)三(去)布囉臡(人兮反)(二)跛(二合)囉縒囉蘖撦(三)塞(同上)嚩皤嚩南(四)旖弭㗚多(上)(五)布㘑𤙖(六)」
「世尊!如是真言三昧耶,於一切觀世音曼拏羅印三昧耶中隨諸物類三遍五遍加持作法,則疾成就無諸障礙。」爾時觀世音菩薩摩訶薩復白佛言:「世尊!如來聽說讀誦成就真實一切不空如來祕密種族會通一切曼拏羅印三昧耶祕密法性無戲論性大樂不空金剛法故,方便善巧成立勝智,一切事業調伏世間、溥遍三界自在最勝。此三昧耶乃於一切無上菩提真實解脫壇印法中[21]簡【大】,揀【宋】【元】【明】【乙】簡擇詮出、為真言者圓滿成就一切菩提滅諸蓋障。若苾芻、苾芻尼、族姓男、族姓女,能依一切不空如來甚深智印善建立性金剛法門,以大悲心恭敬供養,受持讀誦書寫解說,或復教人書寫受持,如法思惟清淨修行,無暫捨 大📖 P358 廢,常依如是不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶中一一曼拏[1]囉【大】,羅【明】【乙】囉印三昧耶,隨真言法一一作法,我當隨逐為作擁護,為除無始垢障重罪,為速現與不空隨量成就法願。世尊!斯人我常不捨,當與安住不退轉地,乃至阿耨多羅三藐三菩提轉法輪處,我常承事愛樂是人。亦如阿難承事如來無暫懈怠,如是承事乃至涅槃收取舍利,大以七寶起舍利塔,以諸華香種種幢幡寶蓋衣服常作供養無時斷絕。世尊!我於此人,如是愛樂恭敬尊重觀侍供養。世尊!若旃茶羅人受持此法,不識恩義,外示賢善內行腐敗,竊盜一切陀羅尼真言壇印三昧耶,我慢貢高無菩提心,不持淨戒不住慈悲,諂曲嫉妬互相毀蔑,謗讟一切陀羅尼真言壇印三昧耶,亦不具信此陀羅尼真言壇印三昧耶。如斯人輩是真惡族旃茶羅種。世尊!如是旃茶羅人,我以種種方便神力,欲脫此人少許厄難無能得濟。由斯因緣修不成就,非我過咎。世尊!復有苾芻苾芻尼諸族姓子,身意恬寂持如來戒,正見正信是不空羂索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶,具依眾法,無諸妬心,晝夜精勤受持讀誦恒不斷絕。我隨愛樂肩負是人恒不捨離,心所求法皆為滿足。」
爾時釋迦牟尼如來讚觀世音菩薩摩訶薩言:「善哉善哉!大悲者!汝發斯願為最上願,如是願者汝應為之。世間度脫一切有情,皆令安住阿耨多羅三藐三菩提地。」爾時執金剛祕密主一切眷屬,曼拏羅神、四天王神,一切天、龍、藥叉、羅剎、乾闥婆、阿素洛、孽魯茶、緊那羅、摩呼羅伽、人非人等,一時合掌恭敬瞻仰,同聲讚觀世音菩薩摩訶薩言:「善哉善哉!大悲者!我等大眾同於世間隨逐尊者,恭敬供養此不空羂索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶。此法真是一切如來種族會通三昧耶,我輩皆能常勤依法受持讀誦書寫聽聞、恭敬供養求大成就,職令不斷。若見有人常能依法受持讀誦、恭敬供養,我輩常護助成[2]就【大】,諸【宋】【元】【明】【乙】就法。聖者,我輩知恩,非不知故,以堅固心願長守護不捨是法。」
爾時觀世音菩薩摩訶薩[3]誥【大】,告【宋】【元】【明】【乙】誥諸大眾:「善哉善哉!汝能發是最精進願護持此法。此法是真一切如來種族會通三昧耶。」爾時執金剛祕密主一切眷屬,聞法歡喜合掌旋繞,辭還本宮。