[1]【原】麗本,【甲】三十帖策子第二十三,【乙】仁和寺藏古寫本,【丙】高山寺藏古寫本,【丁】黃檗版淨嚴等加筆本金剛手光明灌頂經最勝立印聖無動尊大威怒王念誦儀軌[2]法品一卷【大】,〔-〕【明】【乙】法品一卷
爾時金剛手菩薩入三[4]磨【大】,摩【明】【聖】【乙】【丁】磨地,[5]名【大】,名曰【聖】名金剛等至熾盛光焰。其光普照一切佛土,[6]周【大】,同【甲】周遍焚燒三界,其中所有一切魔囉作障難者,一切尾曩也迦、[7]囉【大】*,羅【聖】*囉剎娑等皆被是大火焚燒,[8]痠【CB】【金藏乙-CB】【磧乙-CB】【明】【甲】【乙】【丙】,𨠦【大】,度【聖】痠[9]楚【大】,焚【聖】楚遍入[10]支【大】,肢【明】【丁】支體苦痛,[11]絞【大】,紋【聖】絞結纏身心迷悶絕,咸皆高聲大叫。譬如世人遇大苦逼,唱言密密。其聲遍滿三千大千世界,所有一切眾生聞此聲者,皆悉[12]惶【大】,忙【聖】【甲】【乙】【丙】惶怖奔走投佛,咸作是言:「世尊!我等今並歸命三寶。」時金剛手菩薩從三昧起,告文殊師利言:「汝云何[13]見【大】,見此【聖】見諸天帝釋等來至於此?」文殊師利菩薩語金剛[14]手【大】,手菩薩【聖】手言:「我不能知,唯如來了。」作是語已,二大士便無言說。
時金剛手菩薩復告文殊師[15]利【大】,〔-〕【聖】利言:「有大威怒王名聖者無[16]動【大】,動尊【聖】動,我今說是心及立印故,一切大眾咸來至此。」時金剛手菩薩復告文殊師[17]利【大】,利菩薩【明】【聖】【丁】利言:「善男子!諦聽。無邊功力勇健、無邊如來奉事是不動尊大威怒王。復有六十[18]萬【大】,萬億【聖】萬恒河沙俱胝如來,皆蒙教示得成無上正等菩提。復有無量天龍八部等,恒常供養恭敬承事。若纔憶念是威怒王,能令一切作障難者皆悉斷壞,一切障者不敢親近常當遠離,是修行者所住之處無有魔事及諸鬼神等。」時金剛手菩薩從三[19]摩【大】,麼【聖】摩地[20]警【大】,驚【聖】警覺召集一切聲聞辟支佛,一切天、龍、藥叉、乾闥[21]婆【大】,嚩【明】【聖】【甲】【乙】【丙】【丁】婆、阿素囉、[22]蘖【大】,誐【明】【丁】蘖嚕拏、緊那囉麼、護囉誐人及非人一切群生等皆來集會。復抽撮彼群生眾差別之心,合同一體,[23]等【大】,〔-〕【明】【丁】等住三[24]麼【大】,摩【明】【聖】【丁】麼地,名俱胝焚燒世界[25]大威【大】,火滅【甲】【乙】,火威【聖】大威。唯成一大火聚,如七日光[26]照【大】,照勢【聖】照、大馬口等眾流俱湊、吞納無餘盡成猛焰。說是大威怒王聖無[27]動【大】,〔-〕【聖】動尊微妙心、亦如大馬口吞噉一切眾生若干種心、等成大火光界。
「曩[28]莫【大】,謨【明】莫薩嚩怛佗(引,下同)[30]孽【大】*,誐【明】【丁】*孽帝毘藥(二合,下同)薩嚩目契毘[31]藥【大】,藥二合【明】【聖】【乙】【丙】【丁】藥薩嚩佗(引,下同)怛囉(二合)吒(半音)贊拏摩訶(引,下同)[33]𡀔【大】,嚧【明】【丁】,路【聖】【丙】𡀔灑拏欠佉(引,下同)呬佉[34]引【大】,〔-〕【丙】(引)呬薩嚩尾覲南(二合引)吽怛囉(二合,下同)吒(半音)憾(引,下同)𤚥(引,下同)」
纔說妙真言,[35]纔【大】,〔-〕【明】【聖】【甲】【乙】【丙】【丁】纔一切眾身如劍揮斷[36]一【大】,〔-〕【明】一時[37]躃【大】,擗【明】【聖】【甲】【乙】【丙】躃地,猶如利刃斷芭蕉林,亦如大暴惡旋嵐猛風飄[38]眾【大】,〔-〕【明】【聖】眾樹葉,吹擲大眾置於輪圍山[39]間【大】,門【聖】間,唯除十地大菩薩等。一切佛國土三千大千世界,咸被大忿怒王威光焚燒,同一體相成大火聚,蘇彌盧山、摩訶蘇彌盧山、鐵圍山、大鐵圍山、一[40]切【大】,切海【明】【甲】切大海皆悉枯[41]涸【大】,洞【聖】【丙】涸,乾燒成[42]就【大】,〔-〕【聖】就灰燼,大眾咸見。
「欲作諸事業, 先結三[43]麼【大】,摩【明】【丁】麼耶, 二羽[44]齊【大】,臍【明】齊輪合, 並建於二空。 由是加持故, 身[45]即同【大】,同諸【明】【丁】即同如來。」
「三[46]麼【大】*,昧【明】【丁】,摩【聖】*麼耶真言曰:
「曩[47]莫【大】*,謨【明】*莫三[48]漫【大】*,曼【明】【丁】*漫[49]跢【大】,跢引【丁】跢沒馱南(引,下同)婀三謎底哩(二合)三[51]謎【大】,謎三【丙】謎三麼曳莎嚩(二合,下同)訶[54]引下同【大】,〔-〕【聖】(引,下同)」
「次結法[55]界【大】,界生【聖】【乙】界印。
「以二金剛拳, 二風側相[56]拄【大】*,駐【聖】*,跓【甲】【乙】【丙】*拄。」
「[57]真言曰【大】,〔-〕【乙】真言曰:
「曩莫三漫跢[58](嚩日…前)二十九字【大】,引下同跋駄南引達麼駄引妬沙嚩二合下同婆縛句㟏歸命同前縛日羅二合引赦【丙】(二合引)[60]引【大】,〔-〕【聖】【乙】(引)(引)[61]妬引娑【大】,沙【聖】(引)(二合,下同)(引)[62]㟏【大】*,唅【明】【丁】*[63]歸命同前【大】,〔-〕【聖】【乙】【丁】(歸命同前)」
「[64]結【大】,次【聖】,次結【丙】結轉法輪印。
「二羽反相叉, 二空峯相合, 加身分五處, 身同執金剛。」
「真言曰:
「[65]曩【大】*,娜【明】【丁】*曩莫三漫多嚩日囉(二合)[66]𧹞【大】,赦【聖】【丙】赧嚩日囉[67]二合【大】,〔-〕【丙】(二合)怛麼[68]二合【大】,〔-〕【聖】(二合)句㟏」
「次結大精進慧劍祕密印。
「二手三補吒, 風屈初節合, 大📖 P2 峯拄空上節。 由結是印故, 結使皆斷壞。」
「真言曰:
「曩[1]謨【大】,莫【聖】【乙】【丙】謨三漫[2]跢【大】,多【丙】【丁】跢沒馱南(歸命)摩訶渴誐[3]尾【大】,尾羅【聖】【丙】【丁】尾惹也達麼散捺囉(二合,下同)捨曩[4]娑【大】,沙【聖】【甲】【乙】娑訶惹娑得迦(二合)也儞哩(二合)[6]砌【大】,〔-〕【明】【丁】砌娜迦[7]多【大】,怛【明】【聖】【甲】【乙】【丙】【丁】多佗[8]蘖【大】,誐【明】【丁】蘖多地目訖[9]底【大】,帝【明】底(二合)儞囉惹跢尾囉(引)誐達麼儞乞廁(二合)[10]跢【大】,多【明】【乙】【丁】,哆【聖】【甲】【丙】跢吽」
「劍印改二空, 出於風火間, 是名法螺印。」
「真言曰:
「曩莫三漫多沒馱南暗」
「復次獻華座, 名金剛蓮華。 定慧芙[11]蓉【大】,容【聖】【甲】蓉合, 水火[12]俱【大】,但【聖】俱散開, [13]猶【大】,由【聖】【甲】【丙】猶如蓮華葉, 二風屈附火, 初節之側住, 奉諸佛菩薩。」
「真言曰:
「曩莫三[14]漫【大】,滿【明】【丁】漫多沒馱南(引)[15]阿引【大】,惡【聖】【乙】,〔-〕【甲】,惡引【丙】(引)」
「二羽忿[16]怒【大】,奴【聖】怒縛, 二風屈如鉤, 是名鉤密印, 能辦攝召[17]事【大】,等【明】【丁】事。」
「真言曰:
「曩莫三[18]滿【大】*,曼【明】【丁】*滿多母馱南阿(引)薩嚩怛嚩(二合)鉢囉(二合引)底訶跢怛佗(引)[19]蘖黨【大】,誐多【明】【丁】蘖黨(引)[20]矩捨【大】,俱含【明】【丁】矩捨冒地[21]左【大】,佐【明】左[22]里【大】,哩【明】【聖】【甲】【乙】【丙】【丁】里也(引)跛哩布囉[24]迦【大】,迦曰【丙】迦娑嚩(二合)[26]訶【大】*,訶引【明】【丁】*訶」
「次奉獻閼伽。
「以前商佉印, 誦是祕密言:
「曩莫三滿多[27]母【大】,沒【明】【丁】母[A1]馱【CB】【麗-CB】,默【大】馱(引)南誐誐曩(引)三麼三麼娑嚩(二合)訶」
「塗香供養印, 二羽芙蓉合, 風各如彈指, 空[28]並【大】*,普【聖】*並押風輪。」
「真言曰:
「娜莫三滿多母馱(引)南尾秫馱[29]巘【大】,喭【明】【丁】,獻【聖】巘度[30]納【大】,訥【明】【丁】納[31]婆【大】,娑【聖】婆(二合)嚩娑嚩(二合)訶」
「以前塗香印, 二空住風側, 中節之下際, 名華供養印。」
「真言曰:
「娜莫三滿多母馱(引)南麼訶昧底哩夜(三合)毘庾(二合)娜誐(二合)[33]帝【大】,帝三【丙】帝[34]娑【大】,〔-〕【甲】娑嚩[35]二合引【大】,〔-〕【丙】(二合引)訶[37]引【大】,〔-〕【丙】(引)」
「二手三補吒, 地[38]竪【大】,堅【明】竪[39]住【大】,拄【丁】住水下, 二[40]火【大】*,大【聖】*火屈上節, 和合少下水, 二風屈中節, 峯[41]跓【大】,拄【明】【丁】跓住空頭, 名焚香供養。」
「真言曰(亦有歸命):
「達麼馱怛嚩(二合,下同)[43]弩【大】,拏【明】弩誐帝娑嚩(二合引)訶[44]引【大】,〔-〕【聖】(引)」
「飲食供養印, 二手虛心合, 定慧空入[45]掌【大】,目【明】【聖】,月【甲】【乙】【丙】【丁】掌。」
「真言曰(有歸命):
「[46]婀【大】,娜【聖】【甲】【乙】,阿那【丙】婀囉囉迦囉囉麼隣(上)[48]娜【大】,娜娜【丁】娜弭[49]摩【大】*,麼【明】【甲】【丁】*摩隣[50]上【大】,上聲【明】【丁】,〔-〕【聖】(上)娜泥摩訶麼[51]里【大】,哩【明】【丁】里娑嚩(二合引)訶[52]引【大】,〔-〕【聖】(引)」
「以前飲食印, 唯改二空輪, 並建離滿月, 名燈明供養。」
「真言曰(有歸命):
「[53]怛【大】,怾【甲】怛佗[54]孽跢【大】,誐多【明】【丁】孽跢囉止(二合)娑頗(二合)囉[55]弩【大】,拏【明】【聖】【甲】【乙】【丁】弩嚩[56]婆【大】,娑【聖】婆(引)娑[57]曩【大】,曩三【丙】曩誐誐怒(奴奧反)[59]那【大】,娜【乙】【丙】那(引)哩[60]曳【大】,曳四【丙】曳娑嚩(二合引)訶:(引,已上真言一切同用劍真言歸命)
「次結無動尊, 根本祕密印, 二羽內相叉, 輪輪各如環, 二空住水側, 火[63]峯【大】,風【明】【丁】峯住空面, 二[64]空【大】,風【聖】空和合竪。 次寶山印相, 定慧內相叉, 二空入滿月, 以二金剛拳, 定置慧拳上, 名頭祕[65]密【大】*,蜜【聖】*密印。 以印置於頭, 二羽內相叉, 二空入滿月, 風輪和合竪, 印眼及眉間, 是名眼密印, 次結口密印, 地輪內相叉, 水押地叉間, 二火並[66]伸【大】*,甲【明】*伸直, 空各加水甲, 二風加火甲, 以印置於口。 復次密印相, 二羽三補吒, 風空如彈指, 是名心密印。 復次三補吒, 二火建如幢, 風住火初節, 二水如寶形, 二地及二空, 各各而建立, 印心及兩肩, 喉[67]位【大】,住【聖】位頂上散。 次作惡叉波, 名師子奮迅, 不改前密印, 開竪慧風輪。 次結火焰印, 以慧手空輪, 加於[68]水【大】,氷【聖】水火甲, 風竪拄定掌, 右旋成界方, 左轉名解散。 大📖 P3 火焰輪止印, 定慧各為[1]拳【大】*,奉【聖】*拳, 空出火風間, 二拳背相合, 能制止諸火。 次商佉密印, 定空加地水, 慧羽亦如[2]之【大】,是【明】【聖】【丁】之, 二火[3]甲【大】,申【乙】【丙】甲如針, 觀風附火節, 止風開竪之。 不動渴[4]誠【大】*,誐【明】【聖】【乙】【丁】*誠印, 止空加地水, 風火並伸直, 是名三昧鞘, 慧手亦如之。 觀風火輪入, 定空水地環, 輪面與月合, 即釰住定鞘, 抽出辦諸事, 斷結辟護等。 次結羂索印, 慧空加[5]水火【大】,火水【明】【聖】【甲】水火, 及地等三輪, 風建入定月, [6]止【大】,上【聖】止地水火拳, 空風[7]拄【大】,住【明】,跡【甲】拄如環, 是名索[8]幖幟【大】,摽𢡠【乙】幖幟, 三鈷金剛印, 觀空加風甲, 三輪如金剛, 所有諸供具, 散灑作淨除。 密印已說竟, 聖者無動[9]尊【大】,〔-〕【聖】尊, 說一切真[10]言【大】,言尊【聖】言。 用前金剛印, 當誦是真言:
「曩莫三漫[11]跢【大】,多【明】【丁】跢嚩[12]日囉【大】*,〔-〕【甲】*日囉(二合引)赧(引,下同此歸命)吽尾訖哩(二合,下同)跢尾迦吒尾羯囉(引)路囉特[16]嚩【大】,〔-〕【聖】嚩(二合引)計[18]捨【大】,含【明】【丁】捨吽嚩日囉(二合引)[19]仡囉二合引【大】,〔-〕【甲】(二合引)[20]仡囉【大】,〔-〕【聖】【乙】【丙】仡囉吽發吒(吒半音呼,下同)」
「此[23]一【大】,〔-〕【明】【丁】一真言用金剛印,能為成辦一切事業。
「復次真言曰: 用渴誠印。
「[A2]曩【CB】【麗-CB】,沒【大】曩莫三漫跢嚩日囉(二合引)赧唵婀左攞迦(引)拏沒馱際吒迦吽吽佉(引)呬佉呬伊南(上)仡哩(二合上,下同)囉[26]怛【大】,恨【甲】【乙】【丙】怛[27]曩【大】,娜【明】【丁】曩(三合)𤚥賀(引)攞賀攞尾沙索(入)跛[30]哆【大】,跢【明】哆(二合)惡紇哩[31]引入【大】,入聲引二合【明】【丁】,入引【聖】,引【丙】(引入)[32]郝賀引【大】,〔-〕【聖】【甲】【乙】【丙】(引)發吒[33]吒半音【大】,〔-〕【明】【丁】(吒半音)阿[34]引【大】,〔-〕【明】【丁】(引)哩夜(二合)左攞[35]引【大】*,〔-〕【聖】【明】【丙】*,【乙】(引)孽縒緊止囉(引)也[36]徒【大】,徙【明】【丙】【丁】徒伊南(上)迦(引)哩養(二合)矩嚕娑嚩(二合引)訶[37]引【大】,〔-〕【丙】(引)」
「以此真言用前劍印,一切事業皆能成辦。次一真言用前索印。
「曩莫三[38]滿【大】,漫【明】【丁】滿多嚩日囉(二合)[40]喃【大】,南【乙】,【丙】*喃暗播捨盆(去)[42]若曩【大】,惹娜【明】【聖】【丁】若曩吽發吒[43]吒半音呼【大】,半音【明】【丁】,半音呼【聖】(吒半音呼)」
「真言用索印, 能成一切事。 復次心真言, 用金剛密印。」
「曩莫三滿多嚩日囉(二合引)喃婀左攞迦拏贊拏娑(引)馱也吽發吒(吒字半音)」
「此之真言, 用金剛印, 能為成辦, 一切事業。 次說不空, 聖者無動, 威怒真[46]言【大】*,言曰【明】【丁】*言:
「曩莫三滿多嚩日囉(二合引)[47]喃【大】,南【聖】【丙】喃怛囉(二合)吒(半音)阿[48]慕【大】,暮【明】【丁】慕伽贊拏摩訶路沙拏娑頗(二合引)吒也吽怛囉(二合)麼也怛囉[49]二合【大】*,〔-〕【丙】*(二合)[50]麼也吽怛囉二合【大】,〔-〕【甲】(二合)吒(半音)憾𤚥」
「行者每食[51]訖【大】,說【聖】訖, 以是真言加, 殘餘置淨處, 奉獻無動尊。 次說聖無動, 大威怒之王, 一字心真言:
「曩莫三滿[52]多【大】,哆【丙】多[53]縛【大】,嚩【明】【乙】【丙】【丁】縛日囉(二合引)喃憾(引已上諸真言歸命同上)」
「用是一字心, 真言能成辦, 一切事業作, 通用一切印。 復次聖無動, 布字祕密法, 從頂乃至足, 一一安布之。 頂上安長[55]欠【大】,久【明】欠, 而成於頂相。 頂相真言曰:
「曩莫薩嚩怛他孽帝毘藥(二合,下同)薩嚩目契毘藥(二合)薩嚩他(引)唵婀左攞贊拏欠(引)」
「[59]企【大】,爾【聖】企孕安頭上, 成就尸佉髻。 頭髻真言曰:
「曩莫薩嚩怛他孽帝毘藥(二合)薩嚩目契毘藥(二合)薩嚩[60]他【大】,陀【明】他唵阿左[61]羅【大】,囉【明】【丁】,羅焚拏【聖】羅企孕(二合)[62]企孕二合【大】,〔-〕【聖】【乙】【丙】企孕(二合引,歸命如頂明)」
「棄布於[64]頭【大】,頂【丁】頭左, 成[65]一【大】,〔-〕【聖】一髮索垂。 垂髮真言曰:
「曩莫薩嚩怛他孽帝毘藥(二合)薩嚩目契毘藥(二合)薩嚩他(引)[66]唵【大】,唵阿左羅【聖】唵贊拏(已下真言首皆安之)[69]棄【大】,〔-〕【聖】【丁】棄」
「長憾安於額, 成[70]囉囉【大】,攞攞【明】【聖】【乙】【丁】,𡆆𡆆【丙】囉囉吒相。 毫相真言[71]曰【大】,〔-〕【甲】曰:
「憾(引)」
「長呬布兩耳, 成就金剛[72]耳【大】,耳成就金剛耳【甲】耳。 耳相真言曰:
「呬」
「[73]左【大】,右【聖】【乙】【丁】左眼布怛[74]囉【大】,羅【聖】囉, 其字戴長聲, 吒置於[75]左【大】,右【明】左眼, 半義不應全。 眼相真言曰:
「怛[1]囉【大】,攞【丙】囉(引)吒(半音)」
「長吽布兩鼻, 布誦是真言:
「吽」
「賀字第九轉, 名護安於口, 誦是口真言:
「護(引)」
「賀短加空點, 名憾布舌端, 成金剛舌相, 誦是舌真言:
「憾」
「長莽布兩肩, 誦是肩真言:
「莽」
「莽短加空點, 名𤚥布於喉, 誦是喉真言:
「𤚥」
「短[3]跢【大】,多【明】跢安空點, 名瞻布兩乳, 布誦是真言:
「瞻」
「短[4]麼【大】,摩【明】【丁】麼安空點, 名滿安於心, 誦是心真言:
「滿」
「短吒并空點, 布於[5]臍【大】*,齊【聖】*臍輪中, 大空嚴飾[A3]故【CB】,【大】故, 而成[6]就【大】,熟【丙】就[7]咤【大】,吒【乙】咤暗, 誦是臍真言:
「咤暗(二合)」
「咤字第九轉, 頂戴大空點, 安布於兩脇, 誦是脇真言:
「咤唵(二合引)」
「最初聲[8]吒【大】*,咤【甲】*吒字, 當用置於腰, 布誦是真言:
「[9]咤【大】,吒【明】【乙】咤」
「賀字十二轉, 名[10]郝【大】,赦【丙】郝布兩髀, 誦是髀真言:
「郝」
「賀第十一轉, 名憾布兩膝, 布誦是真言:
「憾」
「賀字第二轉, 并以大空點, 名憾布兩足, 誦[11]足【大】,是【明】【丁】足印真言:
「憾(引歸命同前)」
「是聖無動尊, 摩訶威怒王, 布[13]字【大】,此【丙】字祕密法, 十九種真言, 并布諸支分, 修真言菩薩, 作是布置已, 自身成聖尊, 一切天素囉, 及十地菩薩, 不復[14]能搖動【大】,起動搖【明】能搖動; 一切天及龍, 八部諸鬼神, 於是等眾中, 為自在囉惹。」
復次聖無動尊大威怒王說大身真言曰:
「曩莫三[15]漫跢【大】*,滿多【明】【丙】【丁】*漫跢嚩日囉(二合)[16]𧹞【大】,赦【丙】赧阿[17]慕【大】,暮【明】【丁】慕伽曀呬[18]婀【大】,阿【明】【丁】婀鉢囉(二合)底賀[19]跢【大】*,哆【乙】*跢曀呬[20]婀【大】*,娜【明】*婀左攞際吒婀難跢迦(引)曩底[21]瑟【大】,〔-〕【聖】瑟吒(二合,下同)底瑟吒(二合,同上)左[23]引【大】*,〔-〕【明】*(引)[24]拏左引【大】,〔-〕【乙】【丙】(引)拏左拏[25]跢【大】,哆【聖】【乙】【丙】跢抳怛吒[26]烏【大】,〔-〕【明】烏(二合)尾[27]勒【大】,覲【明】【聖】【甲】【乙】【丙】【丁】勒南(二合引)伽(引)[28]哆【大】,跢【明】【聖】【甲】【乙】【丙】【丁】哆也[29]莽【大】,莽引【明】【聖】【甲】【乙】【丙】【丁】莽囉也佉(引)娜也薩跢單左茗婀[30]拏【大】,努【明】【甲】【乙】【丙】【丁】拏滿[31]馱【大】,馱娜【聖】馱婀訖娘(二合引)矩嚕婀娑荷馱曩(引)仡囉(二合)羯吒羯吒莽吒莽吒憾憾婀底麼攞曀呬摩訶愚拏避灑拏捺吒捺吒婀尾捨(引)[32]婀【大】,〔-〕【明】【聖】【甲】【丙】【丁】婀尾捨[33]婀【大】,阿【明】婀左攞制吒薩嚩怛囉(引)努跢[34]迦【大】,迦迦【聖】迦際吒跢[35]吒跢吒娜麼娜【大】,婀麼婀【聖】,跢吒娜麼娜【乙】,娜麼娜【丙】[36]跢吒【大】,〔-〕【甲】【乙】,哆吒【明】吒跢吒娜麼娜麼發吒(半音)發吒(吒半音)憾𤚥(引)」
聖者無動尊大威怒王復說三三[40]麼【大】*,摩【明】【聖】【丁】*麼耶攝召真言曰:
「曩莫三漫[41]跢【大】*,哆【丙】*跢(引)[42]莫伽引【大】,〔-〕【乙】【丙】,慕伽引【明】【聖】【甲】【丁】(引)鉢囉(二合)底賀跢嚩日囉(二合引)赧婀鉢囉(二合)底賀[43]黨【大】,多【明】黨(引)矩施婀[44]曩【大】*,那【明】【丁】*曩也」
「吽婀慕伽摩訶麼朗(引)矩施婀(引)曩也吽(引)摩訶[45]底【大】,帝【明】【丁】底哩(二合)三麼養矩施吽(引)怛囉(二合引)吒(半音,下同)怛囉(二合)吒[47]半音【大】,〔-〕【明】【丁】(半音)嚩日禮(二合)囉吒囉吒[48]嚩【大】,〔-〕【甲】嚩日[49]𡅏【大】,禮【明】【丁】,羅禮【丙】𡅏(二合)迦吒迦吒嚩日[50]禮【大】,𡅏【聖】【甲】禮(二合)曩吒曩吒嚩日[51]禮【大】,禮二合【明】【乙】【丙】禮跢呬跢呬黨矩嚕三麼也嚩日囉(二合引)麼[52]訶麼【大】,〔-〕【乙】【丙】訶麼[53]攞【大】,囉【明】攞尾羯囉(二合引)茗婀(引)曩也施(引)伽囕(二合)娑佗(二合)跛也薩鑁(引)滿馱也娑(引)𡅏[55]麼【大】,底【明】麼哩粖里儞慕止計慕左也滿蕩(引)婀難跢麼麼底儞婀三茗底哩(二合)三麼也麼訶麼朗(引)矩施婀娑荷[56]婀【大】,阿【明】【丁】婀娑忙[57]𡁬【大】,銀【明】【丁】嚚儞(二合)吽荷囉荷囉婀三茗怛囉(二合)[59]呬【大】,呬里【丙】呬麼[A4]訶【CB】【麗-CB】,阿【大】訶麼朗(引)矩施吽婀羯灑也婀三忙[60]𡁬【大】,銀【乙】嚚儞(二合)娑嚩(二合引)訶[61]引一切皆同【大】,一切皆同引【甲】【乙】,一切皆同引索印用也【丙】(引,一切皆同)」
聖者無[63]動【大】,動尊【明】【聖】【丙】【丁】動大威怒王復說護身結界三[64]磨【大】,摩【明】【丁】,麼【甲】【乙】【丙】磨耶真言[65]曰【大】,曰用劍印用金剛三昧印【丙】曰:
「曩莫三[1]漫【大】,曼【聖】漫跢嚩日囉(二合引)赧怛囉(二合引)吒(半音)婀慕伽贊拏麼訶[2]路【大】,𡀔【甲】【乙】【丁】路灑拏娑破(二合)吒也[3]婀【大】,阿【丙】婀(引)曩也婀娑荷婀三[4]忙【大】,麼【明】【丁】忙嚚儞(二合)吽吽尾覲[5]喃【大】,南二合【明】【聖】【丁】,南【乙】【丙】喃吽怛囉(二合)吒(半音)」
聖者無動尊大威怒王復說加護所住處真言[6]曰【大】,曰用金剛三昧印【丙】曰:
「曩莫三漫跢嚩日囉(二合引)赧怛囉(二合引)吒[7]半音【大】,〔-〕【乙】(半音)[8]阿【大】,婀【乙】【丙】【丁】阿慕伽贊拏[9]摩【大】,麼【明】【丁】摩訶[10]路【大】,𡀔【明】【甲】【乙】【丁】路灑拏娑頗(二合)吒也薩嚩尾覲南(二合引)麼麼娑嚩(二合引)娑底(二合)[11]扇【大】,肩【聖】扇(引)底始鑁茗婀[12]左攞【大】,惹囉【明】左攞黨(引)矩嚕怛囉(二合)麼也怛囉(二合引)[14]吒【大】,麼也吽怛囉二合引吒【明】【聖】【甲】【乙】,摩也二合引吽怛羅二合引吒【丙】吒(半音呼)憾𤚥」
「復說無比力, 聖者無動心, 能成辦一切, 事業之法門。 菜食作念誦, 數滿十萬遍, 斷食一晝夜, 方設大供養。 作護摩事業, 應以苦練木, 兩頭搵[16]酥【大】*,蘇【聖】【甲】【乙】【丙】*酥燒, 八千枚為限。 已成初行滿, 心所願求者, 皆悉得成就, 發言咸隨意, 所攝召即至。 欲驗法成者, 能摧折樹枝, 能墮落飛鳥, 河水能令[17]謁【大】,竭【明】【聖】【甲】【乙】【丁】,渴【丙】謁, 陂池使枯[18]涸【大】,淍【聖】,調【丙】涸, 能使水逆流, 能移山及動, 制止諸外道, 呪術力不行。 復次成就法, 候月[19]蝕【大】,飾【明】蝕之時, 斷食一日夜, 應以未至地, 黃牛瞿摩夷, 塗拭曼[20]茶【大】,荼【甲】【乙】【丁】茶羅。 置大般若經, 以諸妙華香, 布散於壇上。 應取黃牛酥, 犢母同色者, 酥數滿一兩, 置於赤銅器, 以佉陀羅木, 攪酥作加持, [21]令【大】*,合【聖】【乙】【丁】*令現三種相。 煖能成敬愛; [22]烟【大】,焰【聖】烟相變顏色, 令壽命增長; 火光相出現, 足踐於虛空, 得成就大仙。 復次於山頂, 不食而念誦, 滿一洛叉遍, 能見諸伏藏, 取與皆自在。 次除死災法, 以乳作護摩, 一千遍為限, 能除死災難。 又除大死法, 以骨瀘草搵, 酥乳[23]蜜【大】*,密【丙】*蜜護摩, 滿一[24]千【大】,十【明】【聖】【甲】【乙】【丁】千萬遍, 能除大死難。 [25](所謂…難)十五字【大】,〔-〕【明】所謂國人民, 疾疫行夭折, 故名大死難。 復次成就法, 以酥酪蜜等, 蓮華搵護摩, 滿一洛叉遍, 蓮華大吉祥, 天女而現前, 滿修行者願。 復次成就法, 入赴海河水, 深至於肩處, 於中作念誦, 滿三洛叉遍, 得一大聚落, 隨所護摩物, 得如是色衣; 若以稻穀護, [26]獲【大】,盡【聖】【丙】,摩【乙】獲得無[27]盡【大】,數【聖】【乙】盡穀。 又一護摩法, 以[28]蜜【大】,密【乙】【丙】蜜攞嚩果, 護摩十[29]萬【大】*,方【聖】*萬遍, 當獲得惹位。 復次護摩法, 以比哩孕愚, 華護摩十萬, 成就敬愛事。 又法以松木, 護摩十萬遍, 得眾人歸敬。 又法以大麥, 護摩十萬遍, 得成大長者。 次說無動尊, 畫像儀[30]法則【大】,則法【明】【丁】,作法【聖】【甲】【乙】【丙】法則, 於袈裟上畫, 聖者無動尊。 [31]右【大】,左【聖】【甲】【乙】【丁】右垂一索髮, 左[32]目【大】,自【聖】目而現眇, 右手操銳劍, [33]左【大】,右【聖】左手執羂索, 安坐寶盤山, 現叱咤喑鳴, 作怖三界相, 其身遍青色。 上言袈[34]裟【大】,沙【乙】裟畫, 或赤或乾陀, 褐色等繒綵, 是名為袈裟。 畫像作成就, 置赴海河邊, 修行者衣服, 所[35]差【大】,著【明】【聖】【甲】【乙】【丙】【丁】差色如像, 屏捨諸世務, 斷諸異言說, 乞食作念誦, 滿五洛叉遍, 數畢便斷食, 滿一日一夜。 應以戰娜迦, 其形似畢豆, 和酥作護摩, 一萬數為極。 無動尊現身, 奉事修行者, 猶如[36]婆【大】,娑【聖】婆誐鑁, 得三摩地成, 與諸大菩薩, 得同共止住。 復次畫像法, 取死人衣服, 畫聖無動尊, 相貌如前說。 刺取自身[37]血【大】,面【聖】血, 畫無動[38]像眼【大】,像像【聖】,尊像【乙】【丙】【丁】像眼, 安像[39]面【大】,而【聖】面於西。 真言行菩薩, 面東對像坐, 三時皆澡浴, 著所浴濕衣, 斷語作[40]持誦【大】,誦持【明】【丁】持誦, 大📖 P6 滿一十萬遍, 以諸雜飲食, 施一切鬼神。 黑月分八日, 斷食一日夜, 取一未壞屍, 遍身[1]者【大】,無【甲】【乙】【丁】者[2]瘢【大】,盤【聖】【乙】,𭼮【丙】瘢痕, 諸根皆[3]全具【大】,具全【明】全具, 少年好[4]丈【大】,大【乙】丈夫。 得如是死屍, 當坐於心上, 念誦一萬遍, 其屍即動搖。 明者不應怖, 屍口出妙蓮, 便即須割取, 執之便騰空, 成就持明仙, 身狀如梵天, 得為仙中王。 [5]((若對…位))二十五字=((又法具戴梵本))六字【聖】【丙】[5a]若對像三時念誦滿六月隨力辦供養燒悼沈水香【大】,又法具戴梵本【聖】【丙】若對像三時, 念誦滿六月, 隨力辦供養, 燒悼沈水香, [5b]得成就惹位【大】,〔-〕【聖】【丙】得成就惹位。 [6]又【大】*,又法具戴梵本又【乙】*又法加幢幡, 一千遍滿足, 能降伏他軍。 若止諸冤敵, 畫黃色大身, 四面手亦四, 口出現利牙, 作大暴惡形, 遍身成火焰, 作吞他力相。 所有戰陣時, 置像於軍前, 猶如以羂索, 作攝縛彼相, 令使他歸降。 [7](若欲…之)三十字【大】,又法是戴梵本【聖】【丙】[8]內【大】,滿【乙】若欲成敬愛, 以鹽作彼形, 稱名而片割, 護摩七日內, 設有大威德, 咸來伏從之。 又一成就法, 若底花護摩, 滿一十萬遍, 得藥廁抳來, 伏從持明者。 [9]((復次…狂))二十字=((又法具戴梵本))六字【聖】【乙】【丙】[9a]復次護摩法【大】,又法具戴梵本【聖】【乙】【丙】復次護摩法, [9b]以旋風所飄葉作護摩事【大】,〔-〕【聖】【乙】【丙】以旋風所飄, 葉作護摩事, [9c]得彼著顛狂【大】,〔-〕【聖】【乙】【丙】得彼著顛狂。 又攝召護摩, 鹽作護摩事, 能攝諸天[10]女【大】,子【聖】女, 及召仙女等。 [11]((又法…臣))十五字=((又法是戴梵本))六字【聖】【丙】[11a]又法安悉香【大】,又法是戴梵本【聖】【丙】[12]悉【大】,息【明】【丁】又法安悉香, [11b]作護摩事業得為國大臣【大】,〔-〕【聖】【丙】作護摩事業, 得為國大臣。 又法畫釋迦, 牟尼如來像, 右邊畫文殊, 童子之形像, 左畫金剛手, 菩薩微[13]笑【大】,咲【乙】笑形, 於下畫無動, [14]大威怒金剛【大】,〔-〕【丙】大威怒金剛, 著種種瓔珞, 嚴飾身支分。 畫畢於像前, 念誦五十萬, 一切皆成辦。 [15]打【大】,持【明】打賊用眼印, 誦吽字真言, [16]((所有…就))四十五字=((又法具戴梵本))六字【聖】【丙】,(又法具戴梵本)+所【乙】[16a]所有諸冤敵【大】,又法具戴梵本【聖】【丙】,又法具戴梵本所有諸冤敵【乙】所有諸冤敵, [16b]能使著顛狂真言者不捨乃至置殞滅復次成敬愛以燒死屍灰加持一七遍散於彼身上即敬愛成就【大】,〔-〕【聖】【丙】[17]成敬愛【大】,敬愛事【明】【甲】【乙】【丁】能使著顛狂, 真言者不捨, 乃至置殞滅。 復次成敬愛, 以燒死屍灰, 加持一七遍, 散於彼身上, 即敬愛成就。 又法以牛黃, 加持一七遍, 點置於眉間, 一切皆伏從, 無復違拒者。 復次觀自身, 成[18]本【大】,就【聖】【甲】【乙】【丙】本尊形[19]狀【大】,像【明】狀, 以真言文字, 布身諸支分, 一百由旬內, 所有難調御, 鬼神所持者, 皆悉能散壞, 又正報[20]盡【大】*,畫【聖】*盡者, 能延六月住。 又法壁畫劍, 以俱哩迦龍, 纏交於劍上, 加持一千遍, 劍中觀婀字, 發生威焰光, 令病者看之, 便即阿尾捨, 問者皆實說。 若能於每日, 誦一百八遍, 無動尊常逐, 修真言菩薩。 每[21]食【大】,日【明】食餘殘[22]者【大】,食【明】者, 以置於淨處, 奉獻無動使, 隨心獲悉地。 又法於[23]分【大】,忿【明】【甲】【乙】【丙】【丁】分怒, 誦吽字真言, 能止雲雨等。 又法以刺木, 作護摩事業, 能[24]止【大】,生【甲】【乙】【丙】止大風雨, 復能成眾事。 復次畫像法, 於袈裟上畫, 應作青黑色, 髮向左邊垂, 作童真形狀, 手操[25]爍【大】,鑠【明】【聖】【乙】【丙】【丁】爍訖底, 或執嚩日囉, 眼睛色[26]微【大】,𡀎【聖】微赤, 威焰光赫奕, 坐於盤山上, 其山[27]色赤【大】,赤色【明】色赤黃, 著青色衣服, 作孩子相貌。 對此畫像形, 結一切密印, 皆悉得成就, 先所思念事, 若舊若新等; 皆悉得成就, 所有隱形法, 輪劍飛空藥。 若無是畫像, 但於寂靜處, 念誦皆成就。 又法或以鏡, 中看一切事, 或[28]辟【大】,壁【明】【聖】【甲】【丙】【丁】辟畫像上, 問看諸事等, 皆得隨意應。 又法以無病, 童男或童女, 作阿尾捨法, 問三世諸事, 皆悉得成[29]辦【大】,就【聖】【乙】,熟【丙】辦。 復次說使者, 成就之法門。 起黑月一日, 對像三時念, 各一百八遍。 至白十五日, 月輪圓滿時, [30]如前所演說【大】,〔-〕【丙】如前所演說, 最初承事法, 以苦練木柴, 及以白芥子, 從黃昏起首, 護摩至夜半, 使者即來[31]赴【大】,起【明】赴; 不來盡一夜, 大📖 P7 決定來出現。 來[1]問【大】,門【明】問持明者, 求乞進止等, 隨意而處分, 皆悉依奉行。 若欲往天宮, 使者戴接往; [2]〔使取…來〕十五字-【丙】[2a]使取天帝釋【大】,〔-〕【丙】使取天帝釋, [2b]妃后婇女等亦皆能將來【大】,〔-〕【丙】[3]婇【大】,采【聖】妃后婇女等, 亦皆能將來; 若所須宮觀, 皆悉能成辦; 若齒木淨水, 塗掃等事業, 悉皆能為作。 所使令作者, 一切能成辦, 如聖者所須, 皆使成辦之。 若一夜護摩, 使者不出現, 彼即決定死。 聖者無動使, 法門說已[4]竟【大】,畢【丙】竟。」