廣百論本卷1

一切為果生，　所以無常性；故除佛無有，　如實號如來。 ^[8]無有時方物，　有性非緣生；故無時方物，　有性而常住。大📖 P182 非無因有性，　有因即非常；故無因欲成，　^[9]真見說非有。見^[10]所作無常，　謂非作常住；既見無常有，　應言常性無。愚夫妄分別，　謂^[11]空等為常；智者^[12]依世間，　亦不見此義。非唯一^[13]有分，　遍滿一切分；故知一一分，　各別有有分。若法體實有，　卷舒用可得；此定從^[14]他生，　故成^[15]所生果。若離所生果，　無有能生因；是故能生因，　皆成所生果。諸法必^[16]變異，　方作餘生因；如是變異因，　豈得名常住？若本無今有，　自然常為因；既許有^[17]自然，　因則為^[18]妄立。云何依常性，　而起於無常？因果相不同，　世所未曾見。若一分是因，　餘分非因者；即應成種種，　種種故非常。在因^[19]微圓相，　於果則非有；是故諸^[20]極微，　非遍體和合。於一極微處，　既不許有餘；是故亦不應，　許因果等量。微若有東方，　必有東方分；極微若有分，　如何是極微？要取前捨後，　方得說為行；此二若是無，　行者應非有。極微無初分，　中後分亦無；是則一切眼，　皆所不能見。若因為果壞，　是因即非常； ^[21]或許果與因，　二體不同處。不見有諸法，　常而是有對；故極微是常，　諸佛未曾說。離縛所縛因，　更無真解脫；生成用闕故，　設有亦名無。究竟涅槃時，　無蘊亦無我；不見涅槃者，　依何有涅槃？我時捨諸德，　離愛有何思？若有我無思，　便用無所有。無餘有我種，　則定能生思；要無我無思，　諸有乃無有。若離苦有我，　則定無涅槃；是故涅槃中，　我等皆永滅。寧在世間求，　非求於^[22]勝義；以世間少有，　於勝義都無。

內^[24]我實非男，　非女非非二；但由無智故，　謂我為^[25]丈夫。若諸^[26]大種中，　無男女非二；云何諸大種，　有男等相生？汝我餘非我，　故我無定相；豈不於無常，　妄分別為我？我即同於身，　生生有變易；故離^[27]身有我，　常住理不然。若法無^[28]觸對，　則無有^[29]動搖；是故身作業，　非命者能造。我常非所害，　豈煩修護因？大📖 P183 誰恐^[1]食金剛，　執^[2]杖防眾蠹？若有宿生念，　便謂我為常；既見昔時痕，　身亦應常住。若我與思合，　轉成思念者； ^[3]思亦應非思，　故我非常住。我與樂等合，　種種如樂等；我如樂等故，　非一亦非常。若謂我^[4]思常，　緣助成邪執；如言火常住，　則不緣薪等。如至滅動物，　作用彼無有；故有我無思，　其理不成就。餘方起思界，　別處見於思；如鐵鋌鎔銷，　我體應變壞。思如^[5]意量小，　我似虛空大；唯應觀自相，　則不見於思。我德若周遍，　何為他不受？能^[6]障既言通，　不應唯障一。若^[7]德並悲思，　何能造一切？彼應與狂亂，　俱癡無所成。若德能善解，　^[8]造舍等諸物，而不知^[9]受用，　非理寧過此！ ^[10]有動作無常，　虛通無動作； ^[11]無用同無性，　何不欣^[12]無我？或觀我^[13]周遍，　或見^[14]量同身，或執如極微，　智者達非有。常法非可惱，　何捨惱解脫？是故計我常，　證解脫非理。我若實有性，　不應讚離我；定知真實者，　趣解脫應虛。解脫中若無，　前亦應非有；無雜時所見，　彼真性應知。若無常皆斷，　草等何不然？此理設為真，　無明亦非有。現見色等行，　從緣生住滅；故知汝執我，　雖有而無有。如緣成^[15]芽等，　緣成種等生；故無常諸法，　皆無常所起。以法從緣生，　故體而無斷；以法從緣滅，　故體亦非常。

瓶等在^[17]未來，　即非有^[18]過^[19]現；未來過現有，　便是未來無。未來若已謝，　而有未來體；此則恒未來，　云何成過現？法若在未來，　現有未來相，應即為現在，　如何名未來？去來如現有，　取果用何無？若體恒非無，　何為不常住？過去若過去，　如何成過去？過去不過去，　如何成過去？未來若有生，　如何非現在？未來若無生，　如何非常住？若未來無生，　^[20]壞故非常者；過去既無壞，　何不謂為常？現在世無常，　非由過去等；除斯二^[21]所趣，　更無有第三。若後生諸行，　^[22]先已有定體；說有定性人，　應非是邪執。若法因緣生，　即非先有體；先有而生者，　生已復應生。若見去來有，　如何不見無？既見有去來，　應不說為遠。未作法若有，　修戒等唐捐；若少有所為，　果則非先有。諸行既無常，　果則非恒有；若有初有後，　世共許非常。應非勤解脫，　解脫無去來；或許有去來，　貪應離貪者。若執^[23]果先有，　造宮舍嚴具，柱等則唐捐；　果先無亦爾。諸法有轉變，　慧者未曾有；唯除無智人，　妄分別為有。無常何有住？　住無有何體？初若有住者，　後應無變衰。譬如無一識，　能了於二義；如是無一義，　二識所能知。時若有餘住，　住則不成時；時若餘住無，　後滅應非有。法與無常異，　法則非無常；法與無常一，　法應非有住。無常初既劣，　住力定應強；此二復何緣，　後見成顛倒？若遍諸法體，　無常力初劣；應都無有住，　或一切皆常。無常若恒有，　住相應常無；或彼法先常，　後乃非常住。若法無常俱，　而言有住者；大📖 P184 無常相應妄，　或住相應虛。無所見見無，　迴心緣妄境；是故唯虛假，　^[1]有憶念名生。

稟和希勝慧，　是法器應知；異此有師資，　無因獲勝利。說有及有因，　淨與淨^[3]方便；世間自不了，　過豈在牟尼？捨諸有涅槃，　邪宗所共許；真空破一切，　如何彼不欣？不知^[4]捨證因，　無由能捨證；是故牟尼說，　清涼餘定無。若於佛所說，　深事以生疑；可依無相空，　而生決定信。觀現尚有妄，　知後定為虛；諸依彼法行，　被誑終無已。智者自涅槃，　是能作難作；愚夫逢善導，　而無隨趣心。不知無怖畏，　遍知亦復然；定由少分知，　而生於怖畏。生死順流法，　愚夫常習行，未曾修逆流，　是故生怖畏。諸有愚癡人，　障他真實見；無由生善趣，　如何證涅槃？寧毀犯尸羅，　不損壞正見； ^[5]尸羅生^[6]善趣，　正見得^[7]涅槃。寧彼起^[8]我執，　非空無我見；後兼向惡趣，　初唯背涅槃。空無我妙理，　諸佛真境界；能怖眾惡見，　涅槃不二門。愚聞空法名，　皆生大怖畏；如見大力者，　怯劣悉奔逃。諸佛雖無心，　說摧他論法；而他論自壞，　如野火焚薪。諸有悟正法，　定不樂邪宗；為餘出偽門，　故顯真空義。若知佛所說，　真空無我理；隨順不生欣，　乖違無厭怖。見諸外道眾，　為多無義因；樂正法有情，　誰不深悲愍！婆羅門^[9]離繫，　如來三所宗；耳眼意能知，　故佛法深細。婆羅門所宗，　多令行誑詐；離繫外道法，　多分順愚癡。 ^[10]恭敬婆羅門，　為誦諸明故；愍念離繫者，　由自苦其身。如^[11]苦業所感，　非真解脫因；勝^[12]身業所生，　亦非證解脫。略言佛所說，　具二別餘宗； ^[13]不害生人天，　觀空證解脫。世人耽自宗，　如愛本生地；正法能摧滅，　邪黨不生欣。有智求勝德，　應信受真宗；正法如日輪，　有目因能見。

於瓶諸分中，　可見唯是色；言瓶全可見，　如何能悟真？諸有勝慧人，　隨前所說義，於香味及觸，　一切類應遮。若唯見瓶色，　即言見瓶者；既不見香等，　應名不見瓶。有障礙諸色，　體非全可見，彼分及中間，　由此分所隔。極微分有無，　應審諦思察；引不成為證，　義終不可成。一切有礙法，　皆眾分所成；言說字亦然，　故非根所取。離顯色有形，　云何取形色？即顯取形色，　何故不由身？離色有色因，　應非眼所見；二法體既異，　如何不別觀。身覺於堅等，　共立地等名；故唯於觸中，　說地等差別。瓶所見生時，　不見有異德；體生如所見，　故^[15]實性都無。眼等皆大造，　何眼見非餘？故業果難思，　牟尼真實說。智緣未有故，　智非在見先；居後智唐捐，　同時見無用。眼若行^[16]至境，　色遠見應遲；何不亦分明，　照極遠近色？若見已方行，　行即為無用；若不見而往，　定欲見應無。若不往而觀，　應見一切色；眼既無行動，　無遠亦無障。諸法體相用，　前後定應同；如何此眼根，　不見於眼性？大📖 P185 眼中無色識，　識中無色眼；色內二俱無，　何^[1]能合見色？所聞若能表，　何不成非音？聲若非能^[2]詮，　何故緣生解？聲若至耳聞，　如何了聲本？聲無頓說理，　如何全可知？乃至非所聞，　應非是聲性；先無而後有，　理定不相應。心若離諸根，　去亦應無用；設如是命者，　應常無有心。令心妄取塵，　依先見如焰，妄立諸法義，　是想蘊應知。眼色等為緣，　如幻生諸識；若執為實有，　幻喻不應成。世間諸所有，　無不皆難測；根境理同然，　智者何驚異！諸法如^[3]火輪，　^[4]變化^[5]夢^[6]幻事， ^[7]水^[8]月^[9]彗星^[10]響，　^[11]陽焰及^[12]浮雲。

諸法若實有，　應不依他成；既必依他成，　定知非實有。非即色有瓶，　非離色有瓶；非依瓶有色，　非有瓶依色。若見二相異，　謂離瓶有同；二相既有殊，　應離瓶有異。若一不名瓶，　瓶應不名一；瓶一曾無合，　瓶應無一名。若色遍於實，　色應得大名；敵論若非他，　應申自宗義。有數等能相，　顯所相不成；除此更無因，　故諸法非有。離別相無瓶，　故瓶體非一；一一非瓶故，　瓶體亦非多。非無有觸體，　與有觸體合；故色等諸法，　不可合為瓶。色是瓶一分，　故色體非瓶； ^[14]有分既為無，　一^[15]分如何有？一切色等性，　色等相無差；唯一類是瓶，　餘非有何理？若色異味等，　不異於瓶等；瓶等即味等，　色何即瓶等？瓶等既無因，　體應不成果；故若異色等，　瓶等定為無。瓶等因若有，　可為瓶等因；瓶等因既無，　如何生瓶等？色等^[16]和合時，　終不成香等；故和合一體，　應如瓶等無。如離於色等，　瓶體實為無；色體亦應然，　離風等非有。 ^[17]煖即是火性，　非煖如何燒？故薪體為無，　離此火非有。餘煖雜故成，　如何不成火？若餘不成煖，　由火法應無。若火微無薪，　應離薪有火；火微有薪者，　應無火極微。審觀諸法時，　無一體實有；一體既非有，　多體亦應無。若法更無餘，　汝謂為一體；諸法皆^[18]三性，　故一體為無。有非有俱非，　一非一雙泯，隨次應配屬，　智者達非真。於相續假法，　惡見^[19]諸真常；積集假法中，　邪執言實有。諸法眾緣成，　性羸無^[20]自在；虛假依他立，　故我法皆無。果眾緣合成，　離緣無別果；如是合與果，　諸聖達皆無。 ^[21]識為諸^[22]有種，　^[23]境是識所行；見境無我時，　諸有種皆滅。

若^[26]本^[27]無而生，　先無何不起？本有而生者，　後有復應生。果若能違因，　先無不應理；果立因無用，　先有亦不成。此時非有生，　彼時亦無生；此彼時無生，　何時當有生？如生於自性，　生義既為無，於他性亦然，　生義何成有？初中後三位，　生前定不成？二^[28]一既為無，　一一如何有？非離於他性，　唯從自性生；非從他及俱，　故生定非有。前後及同時，　二俱不可說；故生與瓶等，　唯假有非真。舊若在新前，　前生不應理；舊若居新後，　後生理不成。現非因現起，　亦非因去來；大📖 P186 未來亦不因，　去來今世起。若具即無來，　既滅^[1]應非往；法體相如是，　幻等喻非虛。生住滅三相，　同時有不成，前後亦為無，　如何執為有？若生等諸相，　復有別^[2]生等；應住滅如生，　或生住如滅。 ^[3]所相異^[4]能相，　何為體非常？不異四應同，　或復全非有。有不生有法，　有不生無法；無不生有法，　無不生無法。有不成有法，　有不成無法；無不成有法，　無不成無法。半生半未生，　非一生時體；或以未生位，　應亦是生時。生時若是果，　體即非生時；生時若自然，　應失生時性。已生異未生，　別有中間位；生時異二位，　應別有中間。若謂生時捨，　方得已生時；是則應有餘，　得時而可見。若至已生位，　理必無生時；已生有生時，　云何從彼起？未至已生位，　若立為生時；何不謂無瓶？　未生無別故。非生時有用，　能簡未生時；亦非體未圓，　別於已生位。前位生時無，　^[5]後位方言有；兼成已生位，　故此位非無。有時名已生，　無時名未起；除茲有無位，　誰復謂生時？諸有執離因，　無別所成果； ^[6]轉生及轉滅，　理皆不可成。

由少因緣故，　^[8]疑空謂不空；依前諸品中，　理教應重遣。能所說若有，　空理則為無；諸法假緣成，　故三事非有。若唯說空過，　不空義即成；不空過已明，　空義應先立。諸欲壞他宗，　必應成己義；何樂談他失，　而無立己宗？為破一等執，　假立遣為宗；他三執既除，　自宗隨不立。許^[9]執為現見，　空因非有能；餘宗現見因，　此宗非所許。若無不空理，　空理如何成？汝既不立空，　不空應不立。若許有無宗，　有宗方可立；無宗若非有，　有宗應不成。若諸法皆^[10]空，　如何火名煖？此如前具遣，　火煖俗非真。若謂法實有，　遮彼說為空；應四論皆真，　見何過而捨？若諸法都無，　生死應非有；諸佛何曾許，　執法定為無？若真離有無，　何緣言俗有？汝本宗亦爾，　致難復何為？ ^[11]諸法若都無，　差別應非有；執諸法皆有，　差別亦應無。若謂法非有，　無能破有因；破有因已明，　汝宗何不立？說破因易得，　是世俗虛言；汝何緣不能，　遮破真空義？有名詮法有，　謂法實非無；無名表法無，　法實應非有。由名解法有，　遂謂法非無；因名知法無，　應信法非有。諸世間可說，　皆是假非真；離世俗名言，　乃是真非假。謗諸法為無，　可墜於無見； ^[12]唯蠲諸妄執，　如何說墮無？有非真有故，　無亦非真無；既無有真無，　何有於真有？有因證法空，　法空應不立；宗因無異故，　因體實為無。謂空喻別有，　例諸法非空；唯有喻應成，　內我同烏黑。若法本性空，　見空有何德？虛妄分別縛，　證空見能除。法成一^[13]成無，　違真亦違俗；故與有一異，　二俱不可言。有非有俱非，　諸宗皆寂滅；於中欲興難，　畢竟不能申。

「我在為燎邪宗火，　^[14]沃以如來正教^[15]酥，又扇因明廣大風，　誰敢如蛾投猛焰？」

閱讀設定

^[3]廣百論本一卷

^[7]破常品第一

^[23]破我品第二

^[16]破時品第三

^[2]破見品第四

^[14]破根境品第五

^[13]破邊執品第六

^[24]破有為相品第^[25]七

^[7]教誡弟子品第八

[7]梵，第九品, Nityārtha-pratiṣedha.破常品第一

[23]梵第十品 Ātma-śuddhy-upāya-saṃdarśana.破我品第二

[16]梵，第十一品, Kāla-vipratiṣedhabhāvanopadeśa.破時品第三

[2]梵第十二品, Dṛṣṭi-vipratiṣedhabhāvanāsaṃdarśana.破見品第四

[14]梵，第十三品, Indriyārtha-pratiṣedha.破根境品第五

[13]梵，第十四品, Antagrāhavipratiṣedhayoga.破邊執品第六

[24]梵，第十五品, Saṃskṛtārthapratiṣedha.破有為相品第[25]七【大】，十【宋】七

[7]梵，第十六品, Guruśiṣyavyavasthopadeśa.教誡弟子品第八