釋輕戒中，大分亦三：一、結起總摽，二、次第別釋，三、說竟總結。就別釋中，四十八輕隨文所結，凡為五段，段末皆指餘文，應有廣說。此五段中，隨文剋取，皆通三聚，段段皆說離惡、攝善、益生義故。從宗多論，前十重戒判為律儀，後四十八分為餘二。《經》說：「攝律儀戒，所謂十波羅夷；攝善法戒，所謂八萬四千法門；攝眾生戒，所謂慈、悲、喜、捨，化及一切眾生，眾生皆得安樂。」又四十八中，前三十戒多為攝善，後十八戒多為利生也。《地持》四十四輕戒中，前三十三亦為攝善，後十一戒為利生故。彼此戒相雖有出沒，舉宗判相亦相似故。又《經》制教本，《論》判義條，故《經》與《論》不得相異。《論》辨戒度九種相中，第二、一切戒，謂「在家分戒及出家分戒，是名一切戒。又即依此二分淨戒，略說三種：一、律儀戒；二、攝善法戒；三、饒益有情戒。律儀戒者，謂諸菩薩所受七眾別解脫律儀，即是苾芻戒、至近事女戒。如是七種，依止在家、出家二分，如應當知，是名菩薩律儀戒。攝善法戒者，謂諸菩薩受律儀戒後，所有一切為大菩提，由身語意積集諸善，總說名為攝善法戒。此復云何？謂諸菩薩依戒住戒，於聞於思於修止觀，於樂獨處精勤修學，如是時時於諸尊長，精勤修習合掌起迎問訊禮拜恭敬之業，即於尊長勤修敬事，於疾病者悲愍慇重瞻侍供給，於諸妙說施以善哉，於有功德補特伽羅真誠讚美，於十方界一切有情一切福業，以勝意樂起淨信心發言隨喜，於他所作一切違犯思^[1]釋【大】，擇【考偽-大】釋安忍，以身語意已作未作一切善根，迴向無上正等菩提，時時發起種種正願，以一切種上妙供具供佛法僧，於諸善品恒常勇猛精進修習，於身語意住不放逸，於諸學處正念正知正行防守，密護根門於食知量，初夜後夜常修覺寤，親近善士依止善友，於自愆犯審諦了知深見過失，既審了知深見過已，其未犯者專意護持，其已犯者於佛菩薩同法者所，至心發露如法悔除。如是等類所有引攝護持增長諸善法戒，是名菩薩攝善法戒。云何菩薩饒益有情戒？當知此或略有十一相。何等十一？謂諸菩薩於諸有情能引義利，彼彼事業與作助伴；於諸有情隨所生起疾病等苦、瞻侍病等，亦作助伴。又諸菩薩依世、出世種種義利，能為有情說諸要法，先方便說、先如理說，後令護得彼彼義利。又諸菩薩於先有恩諸有情所，善守知恩，隨其所應現前酬報。又諸菩薩於墮種種師子、虎、狼、鬼魅、王、賊、水、火等畏諸有情類，皆能救護，令離如是諸怖畏處。又諸菩薩於諸喪失財寶、親屬諸有情類，善為開解，令離愁憂。又諸菩薩於有匱乏資生眾具諸有情類，施與一切資生眾具。又諸菩薩隨順道理，正與依止，如法御眾。又諸菩薩，隨順世間事務言說，呼召去來，談論慶慰，隨時往起，從他受取飲食等事。以要言之，遠離一切能引無義違意現行，於所餘事，心皆隨轉。又諸菩薩，若隱若露，顯示所有真實功德，令諸有情，歡喜進學。又諸菩薩，於有過者，內懷親昵，利益安樂，增上意樂，調伏訶責，治罰驅擯，為欲令其出不善處，安立善處。又諸菩薩，以神通力，方便示現那落迦等諸趣等相，令諸有情，厭離不善，方便引令入佛聖教，歡喜信樂，生希有心，勤修正行。」今案：四十八輕戒中，與《論》所說，文互出沒，開合不同，次第前後，亦有不同。《經》制教本，隨事別立，《論》辨義條，從類總說，開合立意，義須斟酌。

佛言：佛子！欲受國王位時、受轉輪王位時、百官受位時，應先受菩薩戒，一切鬼神救護王身、百官之身，諸佛歡喜。既得戒已，應生孝順心、恭敬心，見上座、和上、阿闍梨、大同學、同見、同行者，應起承迎、禮拜、問訊。而菩薩反生憍心、慢心、癡心、瞋心，不起承迎、禮拜、問訊，一一不如法供養，以自賣身國城、男女、七寶、百物而供給之。若不爾者，犯輕垢罪。

即《論》所說：「如是時時於諸尊長精勤修習合掌、起迎、問訊、體拜、恭敬之業，即於尊長勤修敬事。」夫欲攝善，必憑勝緣。若傲 大📖 P671 於所尊，即妨於進善，故制令敬事。具緣成犯，理應備論。然既非性罪，未必皆具五緣，故輕垢中犯緣存略。然五緣中，事、想、欲樂、方便究竟，雖非性罪業道，必應具有第四煩惱。若染犯亦有，不染犯中不必有也。結犯輕重者，故心染犯皆重，不故不染皆輕。諸戒皆爾，不復更論學處同異者，大小俱制。然聲聞離過門中制，菩薩攝善門中制，七眾同犯。在家二十八輕戒中第五戒云：「若優婆塞受持戒已，若見比丘、比丘尼、長老先宿諸優婆塞等，不起承迎禮拜問訊，是優婆塞得失意罪，不起墮落不淨有作」文中諸戒皆三，謂摽人、序事、結罪。就序事中諸戒差降，此戒有三：一、勸受戒，二、明應敬，三、明違之成犯。初勸受中凡舉三位，初、二唯為俗，第三通道俗。出家菩薩亦有容作僧統等，故立僧統等。雖經所遮必不獲己，事容有故。恐在高位縱誕行非，故制受法令不憍奢。若能受而順行，則神佛喜護，近有安身遠能隆法，故勸令受。戒雖先受，臨事應更受之，為欲敬事故。「既得」已下明應敬也。「孝順心」者，於彼教訓從而不敢違也。「恭敬心」者，於彼德行崇而不敢慢也。「上座」者，於上無人為上座。「和尚」，此音訛也。若正應云「鄔波陀耶」，此又云「親教」，即所從受戒者也。「阿闍梨」者，若正應云「阿遮梨耶」，此云「軌範」。此有五種：一、剃髮；二、出家；三、教授；四、羯磨；五、依止。「大同學同見同行」者，謂同學等中年歲先者也。又同學大法、同習大見、同修大行者也。違之成犯中，「反生憍心慢心癡心」者，不孝順故憍，不恭敬故慢，不知應敬之處即是癡心也。「以自賣身」下引況重誡，尚應捨身況復不禮敬耶？四十四中第三戒云：「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，見諸耆長有德可敬同法者來，憍慢所制懷嫌恨心、懷恚惱心，不起承迎不推勝座。若有他來語言談論，慶慰請問，憍慢所制，懷嫌恨心，懷恚惱心，不稱正理，發言酬對。是名有犯有所違越，是染違犯。非憍慢制，無嫌恨心，無恚惱心，但由懶惰、懈怠、妄念、無記之心。是名有犯有所違越，非染違犯。無違犯者：謂遭重病；或心狂亂；或自睡眠，他生覺想，而來親附語言談論，慶慰請問；或自為他宣說說法，論義決擇；或復與餘談論慶慰；或他說法，論義決擇，屬耳而聽；或有違犯說正法者，為欲將護法者心；或欲方便調彼伏彼，出不善處，安立善處；或護僧制，或為將護多有情心而不酬對，皆無違犯。」

若佛子！故飲酒，而酒過失無量。若自身手過酒器，與人飲酒者，五百世無手，何況自飲？不得教一切人飲，及一切眾生飲酒，況自飲酒？一切酒不得飲。若故自飲，教人飲者，犯輕垢罪。

酒是放逸處，能造諸過，違諸善法，故制也。大小乘同，七眾俱制。二十八中第二戒云：「若優婆塞受持戒已，耽樂飲酒，得失意罪。」序事中三：一、顯失；二、「不得教」下，制不應飲；三、「若故自飲」下，違之成犯。初顯失中，「故飲酒」者，似開誤飲，而律中酒非酒想亦犯。若始終無飲酒心，誤迷唯謂飲水，理應開之。若本有飲酒心，雖飲時謂非酒，亦應犯也。「而生酒過失無量罪」者，雖非性惡，而能開性惡，故云過失無量。如《論》中云：若醉酒時除破僧事，餘一切惡無不造也。又《智度論》中具顯三十六失，《四分律》中十種過失，「佛告阿難：凡飲酒者有十過失：一者顏色惡，二者劣力，三者眼視不明，四者現瞋恚相，五者壞田業資生法，六者增致疾病，七者益鬪訟，八者無名稱惡名流布，九者智慧減小，十者身壞命終墮惡道，是謂十失。自今以去我師者，乃至不得以草木頭內著酒中而入口。」「過酒器」者，然度酒器也。一云：過有酒器與之令飲。一云：唯過空器與彼令斟。前說遣他飲，後說教他飲，義皆無爽。「五百世無手」者，謂手執酒器與故得無手之報也。如蚓虫等類，或生人中得無手也。有云：有五五百歲：一五百在醎糟地獄，二五百在沸尿中，三五百作曲蛆虫，四五百作蠅蝄等，五五百作人癡鈍無知。今言五百，或是最後也。制不應中，「不得教一切人飲」者，謂不得教他令飲。「及一切眾生飲酒」者，謂不得遣與他飲。「況自飲酒」者，為欲遮自放逸過故，舉他況自。《律》云：「酒者，木酒、粳米酒、餘米酒、大麥酒。若有餘酒法，作酒者是。」「雜酒者，酒色、酒香、酒味，不應飲。或有酒，非酒色、酒香、酒味，不應飲。或有酒，非酒色、非酒香、酒味，不應飲。或有酒，非酒色、非酒香、非酒味，不應飲。非酒，酒色、酒香、酒^[1]註曰準律有不字味，應飲。」廣說如彼。不犯者，若有如是病，餘藥治不差，以酒為藥，若以酒塗瘡，一切無犯。

若佛子！故食肉，一切肉不得食。夫食肉者，斷大慈悲佛性種子，一切眾生見而捨去，是故一切菩薩不得食一切眾生肉，食肉得無量罪。若故食者，犯輕垢罪。

斷大慈種故制。聲聞涅槃已前聽三種淨，自餘不聽；涅槃以後一切不聽；菩薩前後一切不聽。七眾同制。文序事中亦先顯失，次制不應食，後違之成犯。「一切肉不得食」者，若淨不淨皆不得食也。「斷大慈悲佛性種子」者，如經云：由有食人故殺。知如此而食，故斷慈悲種也。「一切眾生見而捨去」者，如鳥入身子影中尚有戰懼，有習氣者猶如是，況全不斷三毒者也。「食肉得無量罪」者，由食至殺害故得無量罪。

若佛子，不得食五辛。大蒜、革葱、韮葱、蘭葱、興渠，是五種，一切食中不得食。若故食者，犯輕垢罪。

薰臭妨淨法故制。大小俱制，七眾亦同。准律，女應小重，以發華色故。「革葱、土葱、蘭葱」者，此中無薤、韮，但開葱為三。此三別相難知。或云：革葱是薤，葉似韮而厚。蘭葱者，傳說嶺南生蘭葱，葉似大蒜而闊，臭氣同蒜。「興渠」者，婆羅門語喚芸臺為「殑渠慮」，西域諸寺不聽食也。又云：嶺南生興渠，形似倭韮，氣味似蒜。若有病，餘藥不治，或應開之。如律身子行法，菩薩亦應開之。別有《五辛經》一卷，五辛各五，合二十五。又云：噉辛故，入東方阿鼻，上流洗辛，下流洗衣，亦不得（云云）。此三戒，攝善中無別相，以義攝之，於身、語、意住不放逸中，亦蘊在也。

若佛子！見一切眾生犯八戒、五戒、十戒、毀禁、七逆、八難，一切犯戒罪應教懺悔。而菩薩不教懺悔，同住同僧利養而共布薩，一眾說戒而不舉其罪，不教悔過者犯輕垢罪。

見犯不教懺則違相益義。聲聞護自尚所不許，況大士也。據顯似是利生戒中，於有過者內懷親眤，利益安樂增上意樂，調伏訶責治罰驅擯，為欲令其出不善處安置善處。然菩薩教化眾生，即是自成佛法，故攝善戒中亦制此戒也。即於自愆犯審諦了知，深見過失中亦蘊在也。自他雖殊，見過悔除同，故大小俱制。出家二眾全犯，餘三眾及在家理亦通之。「八戒、五戒」是在家戒也。「十戒」者，是沙彌十戒。「毀禁」者，即比丘、比丘尼戒。又十戒謂十重，毀禁謂四十八輕垢。「七逆」如下說。「八難」者，或云是八重，又云三塗等八難。由犯招八難，故因中說果也。今謂十三難中，除二形、黃門、畜生、非人及破二道，餘名八難。二形等四，既是報障，無懺除義。破二道者，以在異道，還入佛法，故無同住同利養義。是故此五不入教懺數中。四十四中第七戒云：「若諸菩薩於諸暴惡犯戒有情，懷嫌恨心，懷恚惱心，由彼暴惡犯戒為緣，方便棄捨，不作饒益，是名有犯有所違越，是染違犯。若由嬾惰懈怠棄捨，由忘念故，不作饒益，是名有犯有所違越，非染違犯。何以故？非諸菩薩於淨持戒身語意業寂靜現行諸有情所，起憐愍心，欲作饒益，如於暴惡犯戒有情，於諸苦因而現轉者。無違犯者，謂心狂亂，或欲方便調彼伏彼，廣說如前。或為將護多有情心，或護僧制，方便棄捨，不作饒益，皆無違犯。」

若佛子！見大乘法師、大乘同學、同見、同行，來入僧坊、舍宅、城邑，若百里、千里來者，即起迎來送去，禮拜供養。日日三時供養，日食三兩金，百味飲食、床座、醫藥供事法師，一切所須盡給與之。常請法師三時說法，日日三時禮拜，不生瞋心、患惱之心，為法滅身，請法不懈。若不爾者，犯輕垢罪。

過人不請法，失染神之益，故制也。聲聞有知廣略布薩法者，制應供給。五歲內及未解五法，法應啟請，不者犯第七聚。此外不制，以自度易滿故。菩薩見有知者，常應給請，以欲善無厭故，七眾同犯。文序事中有二：一、供師；二、請法。供師有二：一、匝遶供養；二、飲食供養。「日日三時供養」者，謂時內三時，或非時中亦得非時漿等為供養也。「日食三兩金」者，是就能堪辨者說，或令重法故作是說，如雪山士為一偈故自殞身等，況復外財。三、給侍供養，謂餘所須一切給與。請法中「三時請法」者，謂朝、中、暮也。「不生瞋心患惱之心」者，法師雖或違心，終不生瞋心也。自身雖供給勞疲，亦不生患惱心也。「為法滅身請法」故者，釋不生瞋惱所由也。若有疾病障難，或法師有礙，若知彼劣我勝，如此不請不犯。

若佛子！見一切處有講法毘尼經律，大宅舍中有講法處，是新學菩薩應持經律卷至法師所聽受諮問。若山林樹下僧地坊中一切說法處， 大📖 P673 悉至聽受。若不至彼聽受諮問者，犯輕垢罪。

有講不聽，喪進善之道，故制也。學處同異如前。二十八輕中第八戒云：「若優婆塞四十里中有講法處，不能往聽，得失意罪。」文中「講法毘尼經律」者，詮法名經，詮毘尼名律，餘文易知。四十四中第三十二戒云：「若諸菩薩聞說正法，論議決擇，憍慢所制，懷嫌恨心，懷恚惱心，而不往聽，是名有犯有所違越，是染違犯。若為嬾惰懈怠所弊，而不往聽，非染違犯。無違犯者：若不覺知；若有疾病；若無氣力；若知倒說；若為護彼說法者心；若正了知彼所說義，是數所聞所持所了；若已多聞，具足聞持，其聞積集；若欲無聞，於境住心；若勤引發菩薩勝定；若自了知上品愚鈍，其慧鈍濁，於所聞法難受難持，難於所緣，攝心令定，不往聽者，皆無違犯。」

若佛子！心背大乘常住經律，言非佛說，而受持二乘外道惡見、一切禁戒、邪見經律者，犯輕垢罪。

棄本逐末，乖所習故制。聲聞不制，以所習各異故，七眾共也。文中「心背大乘常住經律，言非佛說」者，舊云直制猶豫未決，是下邪見之方便。若決，謂大劣小勝，計成失戒。若心中欲背，言非真說，欲受二乘外道經律，計畫未成，犯此輕垢。然上中邪見，計畫未成，亦犯輕垢，同此戒制。今舉背大向小為語，以凡夫菩薩多行此事故。若彰言說，即有兩種：若法想說，戒善已謝；若非法想說，犯第十重。今謂心背大乘，受持二乘者，設起法想，未必失戒。謂如有人雖發大心受菩薩戒，而未曾學大乘深經，唯聞小乘，三劫修行得樹下果，忽聞大乘甚深義時，心不生信，言非佛說。不退大心故不失戒，生法想故不犯重也。故《菩薩地》四十四中第二十九戒云：「若諸菩薩藏於甚深處最勝甚深真實法義，諸佛菩薩難思神力不生信解，憎背毀謗，不能引義，不能引法，非如來說，不能利益安樂有情，是名有犯有所違越，是染違犯。如是毀謗，或由自內非理作意，或隨順他而作是說。」「若聞甚深最甚深處心不信解，菩薩爾時應強信受，應無諂曲，應如是學：我為非善，盲無慧目，於如來眼隨所宣說，於諸如來密意語言而生誹謗。菩薩如是自處無知，仰推如來，於諸佛法無不現知，等隨觀見。如是正行無所違犯，雖無信解然不誹謗。」文言「二乘聲聞外道惡見」者，緣覺聲聞名二乘聲聞，即此聲聞是大乘外，違菩薩道，故云外道惡見。又所六師等名外道惡見。《菩薩地》云：「若諸菩薩越菩薩法，於異道論及諸外論研求善巧，深心寶翫愛樂味著，非如辛藥而習近之，是名有犯有所違越，是染違犯。」（第二十八也。）開緣至二十四當顯示也。此上三戒，即《論》所說攝善戒中「於聞於思懃修學」也。

若佛子！見一切疾病人，常應供養，如佛無異。八福田中，看病福田是第一福田。若父母、師僧、弟子病，諸根不具，百種病苦惱，皆供養令差。而菩薩以瞋恨心不看，乃至僧坊、城邑、曠野、山林、道路中，見病不救濟者，犯輕垢罪。

見苦不救，違修慈行，故制。聲聞在^[1]法【大】，〔－〕【校異-原】法師友同法及被僧差，此外不制。本不兼物，故大士一切應救；本期兼攝，故七眾同制。即論所說，於疾病者，悲愍慇重，瞻侍供制也。文言「一切疾病人，供養如佛無異」者，佛是應敬之極，病是應悲之至，敬悲雖殊，田義還同，故無異也。「八福田中看病福田第一福田」者，崇敬義後，救悲心初，故田雖有八，看病為上。「若父母師」至「皆養令差」者，上雖總舉一切皆救，從親至疎不無先後，故偏舉親眷也。《地論》利生十一事中第二戒云：「若諸菩薩見諸有情遭重疾病，懷嫌恨心，懷恚惱心，不往供事，是名有犯有所違越，是染違犯。若為嬾惰懈怠所弊，不往供事，非染違犯。無違犯者：若自有病，若無氣力，若轉請他有力隨順令往供事，若知病者有依有怙，若知病者自有勢力能自供事，若了知彼長病所觸堪自支持，若為懃修廣大無上殊勝善品，若欲護持所修善品令無間缺，若自了知上品愚鈍其慧鈍濁，於所聞法難受難持，難於所緣攝心令定，若先許餘為作供養，如於病者於有苦者為作助伴，欲除其苦當知亦爾。」

若佛子！不得畜一切刀杖弓箭鉾斧鬪戰之具，及惡網羅羂殺生之器，一切不得畜。而菩薩乃至殺父母尚不加報，況殺一切眾生？若故畜刀杖者，犯輕垢罪。

見思具事不無漸習，為深防故制。即是於諸學處正行防守，舉離惡事 大📖 P674 成攝善也。大小俱制、道俗共禁，必是貴人、王、王子等欲防外難，備弓箭等理應開之，但不得至傷害也。又雖非貴人，若欲護法備器杖防無害心者，亦應開之。《涅槃經》中在家人為欲護法故聽持器杖，但不得至殺，釋文易了。

如是十戒應當學敬心奉持，下六品中當廣明。

「如是」已下總結勸持。「下六品」者，指廣本也。或經云「六六品」，應別有六六品也。

第二十戒中，初四戒攝自行善，後六攝化他善。初四中。

佛言：佛子！不得為利養惡心故，通國使命軍陣合會，興師相伐殺無量眾生。而菩薩尚不得入軍中往來，況故作國賊？若故作者犯輕垢罪。

夫為國通命必情期勝負，矯誑籌策邀令戰鬪，內乖等慈外損物命，故制斷也。大小乘俱制，七眾同禁。《論》攝善中「於身語意住不放逸」者，亦蘊攝此戒。為利惡心即意放逸，言通使命即語放逸，軍中往來即身放逸。文言「為利養惡心故」者，心規潤己故為「利」，意望損彼故「惡心」。若為彼此交和，在家理所不禁。「通國使命」者，謂作使通兩國命也。「軍陣合會」者，謂二國交兵。「興師相殺無量眾生」者，由我通使致此重事。「興師」者，「興」起也，「師」眾也。若意欲使殺，隨前命斷別結重罪，今唯禁通使故結輕垢。「不得入軍中往來」者，戰場嚚雜，非道人所踐，必無重緣，道俗俱禁。若在家菩薩，身列武官，名振勇威，必不得免。為安國故，許身往入，但不得害，如釋種與琉璃戰時也。若出家菩薩，有喚招因緣，准律應許二三宿也。

若佛子！故販賣良人、奴婢、六畜，市易棺材、板木、盛死之具，尚不應自作，況教人作？若故自作、教人作者，犯輕垢罪。

損境希利，侵惱處深，故制斷也。大小同制，七眾不共。若損境販賣，如賣生口等，道俗俱禁。若求利販賣，如布帛互易等，制道開俗。故《優婆塞經》云：在家人得財，應作四分：一分供養父母、妻子，二分如法販賣，餘一分藏積攝。今此戒亦禁身、語放逸。文言「故販賣良人」者，知非屬己人，而強詐販賣。「販賣奴婢、六畜」者，雖是屬己，容有分張侵損，故得罪也。「市易棺材、板木、盛死之具」者，棺材即是板木，或板木者，棺外槨等木也。「尚不故作況教人作」者，此中舉自況他者，前飲酒戒禁自放逸，故舉他況自；此販賣戒制損他境，故舉自況他。自他互況，意在斯也。

若佛子！以惡心故，無事謗他良人、善人、法師、師僧、國王、貴人，言犯七逆、十重。於父母、兄弟、六親中應生孝順心、慈悲心，而反更加於逆害，墮不如意處者，犯輕垢罪。

無事毀謗，容陷善人，故制斷也。大小乘俱制，七眾同禁，此戒偏制語放逸也。問：此戒既制謗他重事，與第六重有何差別？答：舊人欲別二戒相故，有根、無根各作四句。有根四句者：一、向有戒人說有戒人重罪、輕罪，悉犯輕垢，此戒正制；二、向無戒人說無戒人重罪、輕罪，亦犯輕垢，前戒兼制；三、向有戒人說無戒人重罪、輕罪，亦犯輕垢，此戒兼制；四、向無戒人說有戒人過，若說重罪犯重，前戒正制，若說輕過犯輕，前戒兼制。無根四句者：一、向有戒人說有戒人重罪、輕罪，悉犯輕垢，此戒在文正制說重，兼制說輕。後之三句作法同前，但就無根為異。復有人說：第六重中制說實過，彼云說「四眾罪過」故。今此戒中遮無事謗，文言「謗他良善人」故。前後二戒仍不簡別所向說人有戒無戒，既無簡別理應通俱。問：聲聞法中無根謗重、說實犯輕，何故菩薩反之？答：聲聞法中制護自過，無根謗他情過是重，有根說過情過容輕，故制輕重有不同也。菩薩法中制護損他，說他實犯，容有永損退沒前人。無實毀謗，事既不實無容永損。制有重輕，義在斯也。文言「惡心無事謗」者，唯欲毀他無利益心故云「惡心」，三根無端故云「無事」。「良人、善人」，所謗之人實無犯過故云「良善」，想淨故名「良」，實淨故名「善」，非如前戒非奴名「良」。「法師、師僧、國王、貴人」者，偏舉所謗中重境也。言「犯七逆十重」者，偏舉謗事中重者也。「父母兄弟六親中」者，三世相融無非親故。「而反更加逆害」者，無事重謗故云「加逆」。「墮不如意處」者，由我謗故墮在違意處也。

若佛子！以惡心故，放大火燒山林曠野，四月乃至九月放火。若燒他人家屋宅、城邑、僧坊、田木及鬼神官物，一切有主物不得故燒。若故燒者，犯輕垢罪。

不擇時處輒放，所傷損事實多，故制斷也。大小乘俱制。七眾中，出家五眾就時一切皆斷，就處制露許覆；在家二眾就時 大📖 P675 禁暑許寒，以有產業事故，就處露覆俱許，但不得令莚蔓傷損。義推此戒，欲防二重：一、防殺生；二、防盜損。准文所說，理應然也。此戒偏禁身放逸也。文中「以惡心故放大火」者，不圖損他命物，輒放令至莚蔓，故云「惡心」。「焚燒山林曠野四月乃至九月」者，偏為損命，故制暑時。「若燒他人家屋宅」下，偏為損物，故一切時制。若因放火害命損物，別結殺盜。今唯禁放，故結輕垢。「一切有主物不得故燒」者，古疏改作「有生物」，非也。不解科文，故仍作妨云：若言有主物，何簡四月至九月也？此如上科，唯損命中制四至九，若損物中不限月時，何得濫取，輒改經文？

若佛子！自佛弟子及外道惡人、六親、一切善知識，應一一教受持大乘經律，應教解義理，使發菩提心。於三十心中，一一解其次第法用。而菩薩以惡心、瞋心，橫教二乘聲聞經律、外道邪見論等，犯輕垢罪。

自下六戒，攝利他善。《論》攝善中云：「於諸學處，正念、正知、正行、正防守」。於六戒中，前二戒辨於他學處正知、防守，後四戒辨於自學處正行、防守，念則通也。於他學處正知防中，初不僻教授者，若僻教授，使人失正道，故制。大小不共，所學異故，七眾同制也。文中「自佛弟子」至「一切善知識」者，舉所教授人也。「應一一教受持大乘經律」中者，教其受持能詮文句。「教解義理」者，教其解知所詮義理。「使發菩提心」者，既知文義，應使發心求解為行。行之元者，發菩提心，故得解之。次應教發心。此中先應略辨發心方軌。《發菩提心經》云：「菩薩云何發菩提心？以何因緣修集菩提？若菩薩親近善知識，供養諸佛，修集善根，志求勝法，心常柔和，遭苦能忍，慈悲淳厚，深心平等，信樂大乘，求佛智慧。若人能具如是十法，乃能發阿耨多羅三藐三菩提心。復有四緣發心修集無上菩提。何謂為四？一者思惟諸佛發菩提心，二者觀身過患發菩提心，三者慈愍眾生發菩提心，四者求最勝果發菩提心。思惟諸佛發菩提心者，思惟十方三世諸佛初發始心具煩惱性，亦如我今終成正覺為無上尊。以此緣故發菩提心。又復思惟三世諸佛發大勇猛，各各能得無上菩提。若此菩提是可得法，我亦應得。緣此事故發菩提心。又復思惟三世諸佛發大明慧，於無明穀建立勝心，積集苦行，皆能自超拔出三界。我亦如是當自拔濟。緣此事故發菩提心。又復思惟：一切諸佛為人中雄，皆度生死煩惱大海，我亦丈夫亦當能度。緣此事故發菩提心。又復思惟：一切諸佛發大精進，捨身命財求一切智，我今亦當隨學諸佛。緣此事故發菩提心。」餘三因緣廣說如彼。為知略相且述一文，自餘廣義諸教備論，若欲發心當依尋之。「發十心」者，《本業經》云：「從不識始凡夫地，值佛菩薩教法中，起一念信便發菩提心。是人爾時住前，名信想菩薩，亦名假名菩薩，亦名名字菩薩。略行十心，所謂信心、進心、念心、慧心、定心、戒心、迴向心、護法心、捨心、願心。」此十心者，發心菩薩所修要行，故須教發起。「金剛心」者，所發十心堅固難壞，故名金剛心。「一一解其次第法用」者，便發心已，教彼令解修行次第先後法用也。「而菩薩」下違之成犯，違機倒說故云「橫教」也。

若佛子！應以好心先學大乘威儀經律，廣開解義味。見後新學菩薩有從百里、千里來求大乘經律，應如法為說一切苦行，若燒身、燒臂、燒指。若不燒身、臂、指，供養諸佛，非出家菩薩，乃至餓虎、狼、師子、一切餓鬼，悉應捨身肉手足而供養之。然後一一次第為說正法，使心開意解。而菩薩為利養故，應答不答，倒說經律文字，無前無後，謗三寶說者，犯輕垢罪。

顛倒說法，乖教訓之道，故制之不倒。前戒制隱大教小，此戒制雖說大乘而隱沒義理，前後倒說。聲聞法若教訓他人，為利隱沒，使義理不了，亦犯罪也。七眾同制。文中「應以好心先學大乘威儀經律，廣開解義味」者，為無倒教他，先當自正學如此經。及《善戒經》、《決定毘尼》、《菩薩地持》等，即是大乘威儀經律也。「見後新學菩薩」下正辨為他無倒說法，於中有二：初說苦事以試其心，後說正法以開其解。為欲知其大志故說苦事以試心，為欲發其大行故說正法以開解。說苦事中以二事試之：一、燒身以供諸佛，二、捨形以救餓苦。說法中亦二：一、次第說法，二、令開神解。次第為說者，麁淺易悟者先說，深隱難解者後說。又三學行中次第說也。「而菩薩」下違之成犯。「應答不答」者，祕不盡說也。「倒說經律」者，違正說也。「文字無前後」者，抄前 大📖 P676 置後、抄後置前等。「謗三寶說」者，隨聲取義成五過等，如《涅槃》說也，若說眾生定有佛性、定無佛性，皆謗佛法僧也。此通說謗，故不犯重。《菩薩地》中第六戒云：「若諸菩薩他來求法，懷嫌恨心，懷恚惱心，嫉妬反異，不施其法，是名有犯有所違越，是染違犯。若由嬾惰、懈怠、妄念、無記之心，不施其法，是名有犯有所違越，非染違犯。無違犯者：謂諸外道伺求過短；或有重病；或心狂亂；或欲方便調彼伏彼，出不善處，安立善處；或於是法未善通利；或復見不生恭敬，無有羞愧，以惡威儀而來聽受；或復知彼是鈍根性，於廣法教得法究竟，深生怖畏，當生邪見，增長邪執，衰損惱懷；或復知彼法至其手，轉布非人而不施與，皆無違犯。」

若佛子！自為飲食、錢財、利養、名譽故，親近國王、王子、大臣、百官，恃作形勢，乞索、打拍、牽挽、橫取錢物，一切求利，名為惡求、多求、教他人求，都無慈心、無孝順心，犯輕垢罪。

自下四戒，於自學處正行防守。初戒遮恃勢乞求，第二遮無解詐師，第三遮嫉善鬪過，第四遮見苦不濟。初不橫乞求者，虧損小欲之行，容致惱他之過，故制之。大小乘俱制，七眾同禁。文中「恃作形勢」者，顯籍彼令謂之「形」，密憑彼力謂之「勢」。「乞索、打拍、牽挽」者，初用乞索不與，則打拍以威之，牽挽以奪之。「橫取錢物」者，非理奪取也。若取而得物，別犯盜損。今恃勢乞求邊，結輕垢也。「一切求利名為惡求、多求」者，非理求故名為惡求，無厭求故名為多求。教他人求者，非唯自行亦教他人。「都無慈心、無孝順心」者，損惱他人故無慈心，違佛所制故無孝順。

若佛子！學誦戒者，日日六時持菩薩戒，解其義理佛性之性。而菩薩不解一句一偈及戒律因緣，詐言能解者，即為自欺誑，亦欺誑他人。一一不解，一切法不知，而為他人作師授戒者，犯輕垢罪。

無德詐授，有誤人之失，故制之。二乘同制，道俗俱禁。經許夫婦互作師授，故知通制俗眾。文中「學誦戒日」乃至「解其義理佛性之性」者，明作師之人應先求自解，晝夜各為六時，恐新學人廢忘教詮，於行有缺，故制也。每日六時誦持菩薩戒者，受持其文也。「解其義理」者，解其開遮輕重義也。「佛性之性」者，解其當現因果佛性所知中要，故偏舉也。「而菩薩」下，違之成犯。言乖自心，故云「自欺」；令他謬解，故亦「欺他」。「一一不解」者，一一法門中不解也。「一切法不知」者，於一切法總不知也。若不解知詐授者，應隨人多小結罪。

若佛子！以惡心故，見持戒比丘，手捉香鑪，行菩薩行，而鬪過兩頭，謗欺賢人，無惡不造者，犯輕垢罪。

嫉善鬪過，乖和教行，故制斷也。二乘俱制，七眾同禁。文中「以惡心」者，為乖和合，損淨行，故云惡心。「見持戒比丘」乃至「行菩薩行」者，舉所鬪之人也。「鬪過兩頭」者，聞此彼過，向彼此說，故云「鬪過」。或經作「遘」字，謂彼此言，鬪而相遘。或經作「^[1]過【大】，遇【考偽-原】過」，義亦同也。隨字訓釋，義皆無妨，不應輒改作也。「謗欺賢人，無惡不造」者，由鬪過故，致謗欺賢人，及無惡不造。與第十三有何異者，古說由運心有異，彼作陷沒心說，此作離間心說。今謂謗欺賢人，無惡不造，此顯過失轉多耳，非是此戒正所制也。唯鬪過兩頭，正是此戒所防也。如放火中殺盜，舉其仍犯，非是正所防也。若以善心，說離間語，亦無所犯。《菩薩地》云：「又如菩薩見諸有情為惡朋友之所攝受，親愛不捨。菩薩見已起憐愍心，發生利益安樂意樂，隨能隨力說離間語，令離惡友捨相親愛，勿令有情由近惡友，當受長夜無義無利。菩薩如是以饒益心說離間語，乖離他愛無所違犯，生多功德。」

若佛子！以慈心故，行放生業，應作是念：一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生故。六道眾生皆是我父母，而殺而食者，即殺我父母，亦殺我故身。一切地水是我先身，一切火風是我本體，故常行放生，生生受生常住之法，教人放生。若見世人殺畜生時，應方便救護，解其苦難，常教化講說菩薩戒，救度眾生。若父母、兄弟死亡之日，應請法師講菩薩戒經，福資亡者，得見諸佛，生人天上。若不爾者，犯輕垢罪。

慎終追遠，歸厚莫故。殺生以救死難，齋講以資亡靈，是則行慈報恩之善行，故制令作。大小不共。大士一切應度，以等慈普故。聲聞正在眷屬，此外不制。以自度故，七眾同犯也。文中有二：一、放生以救死難；二、齋講以資亡靈。前中復二：初以慈心行放生，後以方便解苦難。初中「以慈心故行放生業」者，見臨死 大📖 P677 之厄，深生慈心放之令生。「一切男子是我父」下，明所救生中修慈心之由。此中有二：一、於一切生起等普親觀；二、於一切物起一體觀。前中男女父母者，就相且配約實，隔世男女通是父母，六途眾生既皆是親，見其厄苦不得不救。「而殺而食者即殺父母」者，舉其普親兼遮殺食。「亦殺我故身」下，明一體觀。於中乘勢，先止殺食，後正明一體觀。「一切地水是我先身，一切火風是我本體」者，眾生之身攬四大而成體，生時聚集為身，死時離散為物，雖集散從緣而其性不殊，大而觀之無非我體。故聖人以群生為己身，以萬物為己體者，理自不然，豈能爾乎？故常行放生以救濟也。「生生受生」下，明方便解苦難。「生生受生」者，雖更生歷死而悲觀愈深。「若見世人」下，正明方便救度。所殺之生被現在之苦，能殺之人受當來之苦，故於能所殺者普生悲而救度。「應方便救護解其苦難」者，救所殺生解其現苦。「常教化講說菩薩戒救度眾生」者，救能殺生遮其當苦。「若父母」下，齋講以資亡靈。法力難思冥資不空，故亡過神靈隨在何趣，除彼二定必得蒙益。問：相續既別，云何此修福因彼得樂果，自作他受違因果故？答：因果道理實無我作他受，然彼此相緣非無互資，故目連設福母靈脫於餓苦，那舍修善父神免於劇難，是則相感之義理數必然。

如是十戒，應當學，敬心奉持，如滅罪品中廣明一一戒相。

「如是十」下，總結勸持，指餘廣文。

自下第三、十戒明攝和敬之善。和敬有六，謂三業同及戒、見、利同。於十戒中，初三戒明三業同，次一明見同，次四明利同，後二明戒同。即《論》所說攝善戒中，「於諸尊長懃修敬事」。初三戒中，初遮瞋不忍受，次遮憍不諮問，次遮慢不教訓，一一通遮三業不和。或可如次遮身、口、意。

佛言：佛子！不得以瞋報瞋、以打報打。若殺父母兄弟六親，不得加報；若國主為他人殺者，亦不得加報。殺生報生不順孝道，尚不畜奴婢打拍罵辱，日日起三業得罪無量，況故作七逆之罪？而出家菩薩無慈報讎，乃至六親中故報者，犯輕垢罪。

既信普親一體之道，而瞋打相報，則非孝順亦喪慈忍，故制斷也。即《論》中云：「於他違犯思擇安忍」。二乘俱制，七眾同禁。文中「若殺父母兄弟六親，不得加報」者，外論一世怨親定異，故云：「父母之仇弗與共天下，兄弟之仇弗與共國從，昆弟之仇不為魁。」內融三世怨親一貫，豈容為彼一親而殺此一親耶？故雖殺父兄不得加報。又我親既死不可還活，設害彼親於我何益？故《長壽王經》云：以怨報怨怨終不滅，以德報怨怨乃滅耳。「若國主為他人殺者亦不得加報」者，謂國主為他人故殺我親者，亦不得於國主加報，以國主亦是親故。又可若我國主為他敵國殺者，亦不得於他國加報，以彼亦是親故。長生安劍即其事也。「殺生報生不順孝道」者，謂怨復是親故，亦有生我之恩，殺彼生命報我生恩不孝順道也。此亦殺時別結重罪，今於報怨之邊結輕垢也。「尚不畜」下，舉輕。「況故作七逆之罪」者，知一切是親而行報殺，故名作逆耳。「而出家菩薩無慈報酬」下，違而成犯。偏舉出家者，違之甚故，理通在家。「乃至六親故作」者，父母伯叔兄弟為六親，六親之仇尚不應報，況餘人也。《菩薩地》第十六戒云：「若諸菩薩他罵報罵、他瞋報瞋、他打報打、他弄報弄，是名有犯有所違越，是染違犯。」此戒無開緣，制意可見。

若佛子！初始出家未有所解，而自恃聰明有智，或恃高貴年宿，或恃大姓高門大解大福大富饒財七寶，以此憍慢而不諮受先學法師經律。其法師者，或小姓年少卑門貧窮，諸根不具而實有德，一切經律盡解。而新學菩薩不得觀法師種姓，而不來諮受法師第一義諦者，犯輕垢罪。

見形不諮，失納法之利故制之。大小俱制，七眾同防。文中「始出家未有解」者，謂入道日近，於佛法中未有所解也。「自恃聰明有智」者，謂恃於世事中聰明有智也。「或高貴年宿」者，謂豪勢高貴年歲長宿。「或恃大性高門」者，謂生大族家門高勝。「大解大福」者，才德豐饒也。「以此憍慢」者，以上五事生憍慢也。「其法師者」下，出所慢境。律制殘截人作當揚法主，此中當是小少諮請，故從諮受。或可菩薩但貴其道不在其形，故雖卑賤請令說法，如天帝從野干受法等。「而新學」下，違成犯也。

若佛子！佛滅度後，欲以好心受菩薩戒時，於佛 大📖 P678 菩薩形像前自誓受戒，當以七日佛前懺悔，得見好相，便受得戒。若不得好相，應以二七、三七乃至一年，要得好相。得好相已，便得佛菩薩形像前受戒。若不得好相，雖佛像前受戒，不名得戒。若先受菩薩戒，法師前受戒時，不須要見好相，是法師師師相授故，不須好相。是以法師前受戒即得戒，以生重心故便得戒。若千里內無能授戒師，得佛菩薩形像前自誓受戒，而要見好相。若法師自倚解經律大乘學戒，與國王、太子、百官以為善友，而新學菩薩來問若經義、律義，以輕心、惡心、慢心一一不好答問者，犯輕垢罪。

見器不授，違教訓之道，故制也。大小道俗俱同制也。文中有二：一、辨新學得戒之緣；二、明法師不好教授。得戒緣中有三：一、明自誓受法，二、明從他受法，三、覆結二受。聲聞法中出家五眾必從他受，在家二眾通自他受，如《瑜伽論》五十三中廣說其相。菩薩法中此經不分七眾之受，若准《占察》，七眾受戒皆通兩受，如彼上卷廣分別也。「若法師」下惡說成犯，與前第十六戒異者，彼制為利倒說，此制慢心惡說，開緣同彼。

若佛子！有佛經律、大乘法、正見、正性、正法身，而不能勤學修習而捨七寶，反學邪見、二乘、外道、俗典、阿毘曇、雜論、一切書記，是斷佛性障道因緣，非行菩薩道。若故作者，犯輕垢罪。

捨本攀枝，妨大道故制也。大小不共，所學異故。七眾同也。此即六和教中合見同也。文中「有佛經律」者，謂現有佛教，若無佛法時亦許從受外法，時世佛法皆滅盡故。「大乘法」者，謂大乘教法。「正見」者，謂大乘行法中慧為主故。「正性」者，謂大乘理。「正法身」者，謂大乘果法。「而不能」下，捨本逐末。「而捨七寶」者，大乘可珍事同七寶，而捨之不習，或經本云「而不捨七寶」，謂不棄捨世間七寶，欲學法寶應捨世珍，而不捨故不能習學。「反學邪見二乘外道」者，總舉異學乖大乘故，皆名邪見。「俗典」者，是外道法。「阿毘曇、雜論、書記」者，是二乘法。後世論師所製論記，或文義淺近，或異見紛紜，不順大乘甚深道理，是故不聽專心習學。若於大乘已得研究，為破異見，莊嚴大乘，暫時習學，理所不遮。《菩薩地》云：「若諸菩薩於菩薩藏未精研究，於菩薩藏一切棄捨，於聲聞藏一向修學，是名有犯有所違越，非染違犯。」（是二十六也。）「若諸菩薩現有佛教，於佛教中未精研究，於異道論及諸外論精勤修學，是名有犯有所違越，是染違犯。無違犯者：若上聰敏，若能速受，若經久時能不忘失，若於其義能思能達，若於佛教如理觀察，成就俱行無動覺者，於日日中常以二分修學佛語，一分學外則無違犯。」（是二十七也。）又彼第二十五戒云：「若諸菩薩起如是見，立如是論：菩薩不應聽聲聞乘相應法教，不應受持，不應修學。菩薩何用於聲聞乘相應法教聽聞受持，精勤習學？是名有犯有所違越，是染違犯。何以故？菩薩尚於外道書論精勤研究，況於佛語？無違犯者，為令一向習小法者捨彼欲故，作如是說。」恐人一向非毀小乘，犯菩薩戒，故寄引來。

若佛子！佛滅度後，為說法主、為行法主、為僧房主、教化主、坐禪主、行來主，應生慈心善和鬪訟，善守三寶物莫無度用，如自己有。而反亂眾，鬪諍恣心用三寶物，犯輕垢罪。

此下四戒制同利也。善御大眾心無憂悔，善守寶物令無費損，若能如是正法不斷，故制為之。大小同制，七眾同學，在家二眾分有御眾義故。文中「佛滅度後」者，顯時節也。「為說法主」者，謂講說之主也，或可講說檀越為說法主也。「為行法主」者，謂施行教法之主也。「僧房主」者，謂寺主摩摩帝。「教化主」者，謂教化道俗之主也。「坐禪主」者，為習禪定之主也。「行來主」者，如施一食處供給行來之主。於上六事各為統御，故皆名主。如上六主應行兩事：一、應生慈心善和鬪訟，二、善守三寶物如法受用，不得盜損及互迴換受用法，或如《寶梁經》及諸律論應准行之，此不具述。「而菩薩」下而違之結犯。恣心用物得物屬己及非處互用，皆別結重罪，此中但結不善守過。

若佛子，先在僧房中住，後見客菩薩比丘來入僧房、舍宅、城邑、若國王宅舍中，乃至夏坐安居處及大會中，先住僧應迎來送去，飲食供養，房舍、臥具、繩床、木床，事事給與。若無物，應賣自身及男女身，供給所須，悉以與之。若有檀越來請眾僧，客僧有利養分，僧房主應次第差客僧受請。而先住僧獨受請而不差客者，房主得無量罪，畜生無異，非沙門，非釋種姓。若故作者，犯輕 大📖 P679 垢罪。

預在釋侶，法利應同。若法同利異，則同俗穢，聲聞尚所不許，況大士也？故制令同，大小俱制，道俗不共。既言僧利不兼俗眾，文中有二：一、就僧物辨，應均主客；二、約檀越利辨，主客應均。初中，先明在僧住處；二、「舍宅」下，明在檀越處。「若無物，應賣自身及男女身肉」者，准此文相，應兼俗眾。雖不預僧利，瞻給客人，理通在家菩薩。「若有檀越」下，就檀越辨客主同利。差僧事，略有六種：一、能差人，必五法成，謂不愛、不恚、不怖、不癡、知應差不應差。又持戒清淨，不滯行法，然後當職。二、所差人，謂出家五眾，非破戒、無戒，乃至為解脫出家者，方得受之。若帶僧殘行法，及白四羯磨人，依本夏次，學戒人居僧下、沙彌上受也。三歸五戒沙彌者，一云：亦得受僧次，即以《涅槃》為證。一云：受十戒已，得受僧次中，《涅槃經》文，大小兩本，又不同故，不可為證。三、差會處，僧俗二處，自然作法，皆得差次。舊說云：古來可依准。四、差次法，唯有一次，從上座至下座，周而復始，不簡大僧及沙彌，皆須次第差之。若言上座，得名僧次。若言經導僧次、講席僧次等，乃是的請異名，不開十方僧次也。若大小見異，尚不得共住一處，同飲一河，何況同利？別小差大，應成僧次。如五部異見，不共法利。又可小乘住處得別大乘，不信大乘是佛法故。若大乘住處不得別於小乘，大乘信五部皆是佛法故。蓋聞西國大乘住處，通行十八部義。五、疏來早晚。六、受請捨請。舊疏備論，此不煩引。「僧房主得無量罪」者，由奪他人應得之利故。雖物不屬己，而得盜損之罪。若受請人知而故受，理應同犯。「畜生無異」等者，訶其過重，唯貪現利，不見後過，故畜生無異。既作非法，何名息惡？違佛教故，非釋種姓也。

若佛子！一切不得受別請利養入己，而此利養屬十方僧。而別受請，即取十方僧物入己，及八福田中諸佛、聖人、一一師、僧、父、母、病人物自己用故，犯輕垢罪。

違施主廣福，失眾僧等利，故制不受。聲聞俱許二請，菩薩一向遮別，七眾之中應制出家五眾。文中「一切不得受別請利養入己」者，聲聞法中受頭陀法不受別請，非頭陀者亦許受之。菩薩法中不問頭陀非頭陀，一切時遮故。一云「一切不得受別而此利養屬十方僧」者，謂若菩薩不受別請，此所得利理屬十方。然由菩薩受別請故，即有遠損十方別屬己義故云。「而別受請即取十方僧物入己，八福田物自己用故」者，非但取十方物入己，亦復損八福田物自受。菩薩若不受別請者，於八福田兼有分故，然由受別利擁在己。「八福田」者：一、佛；二、聖人；三、和尚；四、阿闍梨耶；五、僧；六、父；七、母；八、病人。和尚、阿闍梨。或經本中，或云「二師」，或云「一一師」，義皆無差。問：《菩薩地》云：「若諸菩薩他來迎請，或往居家，或往餘寺，奉施飲食及衣服等諸資生具，憍慢所制，懷嫌恨心，懷恚惱心，不至其所，不受所請，是名有犯有所違越，是染違犯。若由嬾惰、懈怠、忘念、無記之心，不至其所，不受所請，是名有犯有所違越，非染違犯。」此文為就別請遮不受耶？為就僧次遮不受耶？答：有云：彼論文遮不受僧次，別請既是一向不聽，設不受之，亦無所犯。有云：彼亦遮不受別請，懷慢恚，不受別請，違背^[1]眾生【大】，施主【考偽-原】眾生，乖慈行故。若彼施主請僧次已，別請菩薩，必欲施物，如《論》所制，不得不受。唯除開緣，不受不犯。如彼文云：「無違犯者：或有疾病。或無氣力。或心狂亂。或處懸遠。或道有怖。或欲方便調彼伏彼，出不善處，安立善處。或餘先請。或為無間修善法，欲護善品，令無暫廢。或為引攝未曾有義。或為所聞法義無退。如為所聞法義無退，論義決擇，當知亦爾。或復知彼懷損惱心，詐來迎請。或為護他多嫌恨心。或護僧制，不至其所，不受所請。皆無違犯。」

若佛子！有出家菩薩、在家菩薩及一切檀越，請僧福田求願之時，應入僧坊中問知事人：「今欲請僧求願。」知事報言：「次第請者，即得十方賢聖僧。而世人別請五百羅漢菩薩僧，不如僧次一凡夫僧。若別請僧者，是外道法。七佛無別請法，不順孝道。」若故別請僧者，犯輕垢罪。

去普就別，失彼廣田，故制不得，大小不共。聲聞法中亦許別請，菩薩法中七眾同制。有說：菩薩請僧齋會，一向不得別請，悉應次第的請一人，便犯此戒。有說：一處隨人多少請一僧次便不犯，若都無者犯。文意似前釋。文中「有出家菩薩」者，正制菩薩不應別請。「及一切檀越」者，兼制餘人，雖無戒可犯而失廣福故。「請僧福田」乃至「今欲次第請」者，示請次方軌。謂道俗 大📖 P680 檀越欲請福田，求心所願，心無適莫，不簡持犯，僧皆清淨，無非法故。唯就應彼五法成就知事人所問：今欲得僧中次第。心無所簡，故云次第。「即得十方賢聖僧」者，田廣博包容十方，一切賢聖莫不入中。設不得賢聖，但得一凡夫。請心既無簡別，興福冥通十方，故云「即得十方賢聖僧」也。問：餘十方僧既不受施，何得由心空擬興實福於十方？答：罪福之起，以心為主。心既遍擬，福何不普？如惡戒人於一切羊上起害意樂，故雖一切羊非皆被害，而於一切羊遍起不律儀。以惡例善，善何不然？問：若如是者，不律儀人於一切羊起不律儀，於彼殺羊得業道，施亦應然，須簡別耶？答：不無此義。遍於一切僧得起施福，唯於一僧次起施福業，暢思唯在受施人故。又解：不例殺業，害生為本，故於被害得殺生業。布施捨心為主，故於一切得施福業，以我施心遍一切故。若受用福，於施人後時別起。「別請百羅漢菩薩僧不如僧次一凡夫僧」者，謂請百羅漢百菩薩者，以心簡別故，唯於所請處與福，非所餘邊。請一僧次，無簡別故，遍於一切皆起福善。律中佛呵師子長者別請僧云：雖五百羅漢，不如一凡夫也。「若別請僧是外道法」者，諸佛本懷等遍為主，是故本無別請之法。設律教中許別請者，曲順世情權施教門，如佛法中不聽食肉，為欲漸制且聽三淨。此亦如是，故云「是外道法，七佛無」也。違佛本教，故「不孝順道」也。

若佛子！以惡心故為利養，販賣男女色、自手作食、自磨自舂、占相男女、解夢吉凶、是男是女、呪術工巧、調醫方法、和合百種毒藥、千種毒藥、蛇毒、生金銀毒、蠱毒，都無慈心、無孝順心。若故作者，犯輕垢罪。

此下二戒，辨戒同也。初戒遮邪命，後戒遮邪業，違淨命故制。大小同制，七眾俱防。文中以惡心故為利食者，非為見機益物也。販賣男女色下，凡列十事：一、賣男女色；二、自手作食；三、自磨自舂；四、占相男女；五、解夢吉凶；六、呪術；七、工巧；八、調鷹方法；九、和合毒藥；十、蠱毒。此十事中，初一、後三道俗俱禁，第二、第三制道開俗，第四、第五一云道俗俱制。一云俗人非為活命者不犯，第六、第七於俗不制。出家菩薩若非活命為護身者，准律亦應許也。

若佛子！以惡心故，自身謗三寶，詐現親附，口便說空，行在有中，為白衣通致男女交會婬色，作諸縛著。於六齋日、年三長齋月，作殺生、劫盜、破齋犯戒者，犯輕垢罪。

違正業故制。大小俱制，道俗同防。然文列五事，第五不敬好時，未必皆同，至文當列。文中邪業，凡列五事：一、身謗三寶，詐現親附；二、口便說空，行在有中；三、為白衣媒嫁；四、媒合男女；五、齋時作惡。餘皆文顯。第五事中，若破齋犯戒，隨事別結。今不敬好時邊，通結一罪。此一事，於聲聞法，未必制為別戒；菩薩法中，為於善法生殷重故，制之為戒。一云：唯制在家，出家盡壽持齋，不論時節故。一云：亦通出家，為敬時故，雖有常戒，當於齋日，應更受之。准《藥師經》，出家五眾，亦受八戒，蓋為增長善法故也。「六齋日」者，黑白各三。於此日中，鬼神得勢力故，傷害人民。劫初聖人為人之免害，以制齋法，避鬼神害，唯斷中後食為齋，未制戒法。佛出世時，仍此舊法，復加八戒。黑白各第八及十四日，此是摩醯首羅分日，各十五日，是一切神分日，故月六中制受齋法。「年三長齋」者，《提謂經》云：「正月本齋十五日，五月本齋^[1]日【大】，〔－〕【考偽-大】日十五日，九月本齋十五日，為歲三長齋日。」因緣如經廣說。《優婆塞經》云：為亡者修福則有三：春正月，夏五月，秋九月。《十住論》云：於三氣日，鬼神得勢故，遮三氣持齋法，謂冬至後四十五日為三氣也。

如是十戒，應當學，敬心奉持。制戒品中廣解。

「如是十」下。總結勸持，廣指餘品。

此下兩九，明攝眾生。

初九戒中，大分為二：初一戒明以財攝生，後八戒明以法攝生。

佛言：佛子！佛滅度後，於惡世中，若見外道一切惡人劫賊，賣佛菩薩父母形像，及賣經律，販賣比丘、比丘尼，亦賣發菩提心菩薩道人，或為官使，與一切人作奴婢者，而菩薩見是事已，應生慈悲心，方便救護，處處教化，取物贖佛菩薩形 大📖 P681 像，及比丘、比丘尼、發心菩薩、一切經律。若不贖者，犯輕垢罪。

貨賣經像，有損辱之過；貨賣行人，有幽逼之惱。大士既以護法濟苦為懷，當應隨力救贖。若不贖不救，違敬違慈，故制為之。《論》云：「又諸菩薩，於墮種種師子、虎狼、鬼魅、王賊、水火等畏諸有情類，皆能救護，令離如是諸怖畏處。」大小不共。聲聞見眷屬被賣不贖，犯第七聚。經像及餘人不見，別制。菩薩一切不得不救，唯除力所不及。七眾同學也。文中「賣佛菩薩父母形像」者，一云：^[1]品【大】，佛【考偽-原】品是大慈父母，故云「菩薩父母像」。一云：刻鑄作父母形像，如丁蘭之類，故云「父母形像」。「販賣比丘」下，明救贖行人。文中但說「道人」者，妨損多故；餘人墮難，理亦應救。

若佛子！不得販賣刀杖弓箭，畜輕秤小斗，因官形勢，取人財物，害心繫縛，破壞成功，長養猫狸猪狗。若故養者，犯輕垢罪。

此下八戒，以法攝中有二：前七以行法攝，第八以教法攝。以行攝中又二：初二戒明離過行，後五戒明攝善行。離過行中，初離損害之過，後離放逸之過。畜養損害，乖慈攝行，故制令斷。大小俱制，七眾同防。文中具列六事：一、不得畜刀杖弓箭，此防殺害之過。前第十戒中，違攝善故制。今此戒中，違攝善故制，令利生故制。二、不得販賣輕秤小斗，此防盜損之過。三、因官形勢，取人財物。前第十七，制因勢乞求。今此戒，制因公囑致，此亦防盜損也。四、害心繫縛，謂心欲損惱，未必致害也。五、破壞成功，謂破他人用所成。六、長養猫等，遠有侵害，故不應畜。見彼臨危拯贖者，不犯。

若佛子！以惡心故，觀一切男女等鬪、軍陣兵將劫賊等鬪，亦不得聽吹貝鼓角琴瑟箏笛箜篌歌叫伎樂之聲，不得摴𮑱圍碁波羅塞戲彈碁六博拍毬擲石投壺牽道八道行成爪鏡蓍草楊枝鉢盂髑髏而作卜筮，不得作盜賊使命，一一不得作。若故作者，犯輕垢罪。

違正業故制。大小同制，七眾不共。文中列事有五：一、不得觀諸鬪，若無緣事道俗俱制。二、不得聽諸樂，若為自娛，道俗俱制；若供養三寶，道俗俱開；若自身作，制道開俗。三、不得作諸戲，道俗俱制。四、不得作卜筮為利，道俗俱制，如法指示俗人開。五、不得作盜賊使命，前十一戒制公通使命，此戒制私竊使命，此亦道俗俱斷。

若佛子！護持禁戒，行住坐臥日夜六時讀誦是戒，猶如金剛、如帶持浮囊欲度大海、如草繫比丘，常生大乘善信，自知我是未成之佛、諸佛是已成之佛，發菩提心念念不去心。若起一念二乘外道心者，犯輕垢罪。

此下五戒明攝善行，初遮念餘乘道，次遮不起大願，次遮不發堅誓，次遮不修離著，次遮不遜長幼。初不念餘乘者，恐虧大行故制。道俗同學。大小不共，以所習各異故。文中列事有三：一、護誦戒法。「護持禁戒」者，謂若性若遮皆悉護持。「日夜六時讀誦是戒」者，若文若義誦持不忘。「猶如金剛」者，持心堅固因緣不殂故。「帶持浮囊欲度大海」者，愛惜守護不欲漏故，事出《涅槃經》。「如草繫比丘」者，謹慎敬持不敢犯故，事出《因緣經》。二、生大乘信。「自知我是未成佛」者，雖有佛性因未修故。「諸佛是已成佛」者，已修妙因剋勝果故。三、「發菩提心，念念不去心」者，期心大果，餘念不間。「若起一念」下，就後顯犯。

若佛子！常應發一切願，孝順父母、師僧、三寶。願得好師、同學、善知識，常教我大乘經律、十發趣、十長養、十金剛、十地，使我開解，如法修行，堅持佛戒，寧捨身命，念念不去心。若一切菩薩不發是願者，犯輕垢罪。

願猶善御，將趣勝果。若不發願，行無所籍，故制令發。七眾同學。大小不共，所求異故。文中「常應發一切願」者，隨事興願，無一空過，如《華嚴》中〈淨行品〉說。又十大願，故云應發一切願。「十大願」者，如《發菩提心論》說。「孝順」已下，舉一切願中要者，略陳三五。「孝順父母、師眾」者，不違勝恩。願父母有生養之勞，師眾有訓導之功，俱有勝恩，故應順孝也。「願得好師、同學、善知識」者，遭遇勝緣。願「常教我大乘經律」者，資承勝教。願「十發趣」乃至「十地」者，解入勝位。願「使我開解、如法修行」者，集勝行。願「堅持佛戒」等者，護持勝戒。願戒為行基，故別標之。

若佛子！發是十大願已，持佛禁戒，作是願言：寧以此身投熾然猛火、大坑、刀山，終不毀犯三世諸佛經律，與一切女人作不淨行。復作是願：寧以熱鐵羅網千重周匝纏身，終不以破戒之身 大📖 P682 受於信心檀越一切衣服。復作是願：寧以此口吞熱鐵丸及大流猛火經百千劫，終不以破戒之口食於信心檀越百味飲食。復作是願：寧以此身臥大流猛火羅網熱鐵地上，終不以破戒之身受於信心檀越百種床座。復作是願：寧以此身受三百矛刺經一劫、二劫，終不以破戒之身受於信心檀越百味醫藥。復作是願：寧以此身投熱鐵鑊經百千劫，終不以破戒之身受於信心檀越千種房舍、屋宅、園林、田地。復作是願：寧以鐵鎚打碎此身，從頭至足令如微塵，終不以破戒之身受於信心檀越恭敬禮拜。復作是願：寧以百千熱鐵刀矛挑其兩目，終不以破戒之心視他好色。復作是願：寧以百千鐵錐劖刺耳根，經一劫二劫，終不以破戒之心聽好音聲。復作是願：寧以百千刃刀割去其鼻，終不以破戒之心貪嗅諸香。復作是願：寧以百千刃刀割斷其舌，終不以破戒之心食人百味淨食。復作是願：寧以利斧斬破其身，終不以破戒之心貪著好觸。復作是願：願一切眾生悉得成佛。而菩薩若不發是願者，犯輕垢罪。

在心為願，形口為誓，恐隨緣傾動，故立誓自要。大小不共，七眾同學。文中「發十大願已」者，或有本云「發十三大願」，即下所立十三誓也。先心中發已然後口立，故云發已。若言「十大願」者，別有十願，初心菩薩之所先發。如《發菩提心經》說：「菩薩云何發趣菩提？以何業行成就菩提心？發心菩薩住于慧地，先當堅固發於正願，攝受一切無量眾生：『我求無上菩提，救護度脫令無有餘，皆令究竟無餘涅槃。』是故初發心大悲為首，以悲心故能發轉勝十大正願。何為十？謂一者願我先世及以今身所種善根，以此善根施與一切無邊眾生，悉共迴向無上菩提，令我此願念念增長，世世所生常係在心終不忘失，為陀羅尼之所守護。二者願我迴向大菩提已，以此善根於一切生處常得供養一切諸佛，永必不生無佛國土。三者願我得生諸佛國已，常得親近隨侍左右如影隨形，無剎那頃遠離諸佛。四者願我得親近佛已，隨我所應為我說法，則得成就菩薩五通。五者願我成就菩薩五通已，則通達世諦假名流布，解了第一義諦如真實性得正法智。六者願我得正法智已，以無厭心為眾生說，示教利喜皆令開解。七者願我能開解諸眾生已，以佛神力遍至十方無餘世界，供養諸佛聽受正法廣攝眾生。八者願我於諸佛所受正法已，則能隨轉清淨法輪，十方世界一切眾生，聽我法者聞我名者，即得捨離一切煩惱發菩提心。九者願我能令一切眾生發菩提心已，常隨將護除無利益，與無量樂捨身命財，攝受眾生荷負正法。十者願我能荷負正法已，雖行正法心無所行。如諸菩薩行於正法，而無所行亦無不行，為化眾生不捨正願，我是名發心菩薩十大正願。此十大願遍眾生界，攝受一切恒河沙諸願。若眾生盡我願乃盡，而眾生實不可盡，我此大願亦無有盡。」「持佛禁戒作是願言」下，立誓自要。十三誓中，前十二作護戒誓，最後一願作證果誓。十二中，前七護律儀戒，後五護五根戒。七中，前一對境立誓，女境易染可畏中甚，故偏誓護。後六對供立誓，與《涅槃》聖行說大意同也。

若佛子！常應二時頭陀：冬夏坐禪、結夏安居。常用楊枝、澡豆，三衣、瓶、鉢、坐具、錫杖、香爐、漉水囊、手巾、刀子、火燧、鑷子、繩床、經、律、佛像、菩薩形像。而菩薩行頭陀時及遊方時，行來百里、千里，此十八種物常隨其身。頭陀者，從正月十五日至三月十五日、八月十五日至十月十五日，是二時中，此十八種物常隨其身，如鳥二翼。若布薩日，新學菩薩半月半月布薩，誦十重、四十八輕戒。若謂戒時，當於諸佛菩薩形像前誦，一人布薩即一人誦，若二人、三人乃至百千人亦一人誦。誦者高座，聽者下座，各各被九條、七條、五條袈裟。結夏安居時，亦應一一如法。若行頭陀時，莫入難處。若惡國界、若惡國王，土地高下、草木深邃，師子、虎、狼、水、火、風難，及以劫賊、道路、毒蛇，一切難處悉不得入。頭陀行道，乃至夏坐安居時，是諸難處，皆不得入。若故入者，犯輕垢罪。

頭陀，此云「抖擻」。抖擻著心，故蕭然塵外。能莊嚴戒，故應隨行。行不擇處，容致夭喪。又未離欲者，在難心不得安，故須避難。行得其所，七眾同制。聲聞避難，亦應同制。二時常行，不必制之。文中「常應二時頭陀」者，以春秋二時，寒膃調適，無妨損故，制在此二時行。《瑜伽論》云：「問：何故名為杜多功德？答：譬如世間，或毛或㲲，未鞭未彈，未紛未擘，爾時相著，不耎不輕，不任造作縷綫氈蓐。若鞭若彈，若紛若擘，爾 大📖 P683 時分散，柔軟輕妙，堪任造作縷綫氈蓐。如是行者，由飲食貪，於諸飲食，令心染著。由衣服貪，於諸衣服，令心染著。由敷具貪，於諸敷具，令心染著。彼由如是杜多功德，能淨修治，令其純直，柔軟輕妙，有所堪任，隨順依止，能修梵行，是故名為杜多功德。於飲食中，有美食貪及多食貪，能障修善。為欲斷除美食貪故，常期乞食，次第乞食。為欲斷除多食貪故，但一座食，先止後食。於衣服中，有三種貪，能障修善：一、多衣貪，二、耎觸貪，三、上妙貪。為欲斷除多衣貪故，但持三衣。為欲斷除耎觸貪故，但持毳衣。為欲^[1]斷【大】，爾【甲】斷除上妙貪故，持糞掃衣。於諸敷具，有四種貪，能障修善：一、諠雜貪，二、屋宇貪，三、倚樂臥樂貪，四、敷具貪。為欲斷除諠雜貪故，住阿練若。為欲斷除屋宇貪故，常居樹下，逈露塚間。又為欲斷除婬佚貪故，常住塚間。為欲斷除倚臥貪故，常期端座。為欲斷除敷具貪故，處如常座。是名成就杜多功德。」又云：「當知此中，若依乞食無差別性，唯有十二。若依乞食有差別性，便有十三。」「冬夏坐禪」者，冬則大寒、夏則大熱，又損傷多妨於遊行，故制靜坐。「結夏安居」者，期心一處靜緣栖託故云「安居」，必無急緣不妄遊行。若於自他有利益處，隨緣開許受日出界。受日之法於五部中隨應用之。「常用^[A1]楊【CB】，揚【大】楊枝澡豆」者，楊枝有五德故常用，澡豆為清淨故亦常用。「十八物」者，三衣為三，四瓶、五鉢、六坐具、七錫杖、八香爐、九漉水囊、十手巾、十一刀子、十二火燧、十三鑷子、十四繩床、十五經、十六律、十七佛像、十八菩薩形。前十四資身道具，後四出世勝軌，故制令常隨不得離也。「頭陀者從正月」下制時節也。非但行時調適，亦有所標勝軌，如《心王經》所說應知。「若布薩日」下制布薩法，法如經初序說。舊疏云：聲聞心弱必假四人已上方得廣誦，大士行勝一人亦許廣說。今謂廣誦，聲聞亦許，但不得作白羯磨也。菩薩法中理應如此，雖復廣誦不得作白。「誦者高座、聽者下坐」者，為恭敬法故，律亦不聽在下為高說。「各各被九條七條五條袈裟」者，一云：以此文證三衣皆得入眾用。一云：此是并著被衣。如《三千威儀》云：「不箸泥洹僧不得被五條，不著五條不得被七條，不著七條不得被九條。」故知并著也（更詳彼文）。「結夏安居一一如法」者，結時、依處、受日、出界、自恣、舉懺，皆准律行之。「若頭陀時莫入難處」下，辨行頭陀及夏安居擇處避難，此中所制從始至末。一云：道俗悉同。一云：遊止教化不得冐難。此則通制道俗。若安居法布薩令坐，但制出家五眾。《優婆塞經》云：「優婆塞應畜僧伽梨、衣、鉢、錫杖。未知十八物盡須備不？菩薩僧尼至半月，應兩邊布薩，誦大小二本。不者，輕垢（更詳本文）。在家菩薩，若家內有淨室，半月應自誦。若無者，由旬內寺舍作菩薩布薩，則應往聽。都不者，輕垢。若自家諠迫，及由旬內無菩薩會集者，不犯也。」

若佛子，應如法次第坐，先受戒者在前坐，後受戒者在後坐。不問老少，比丘、比丘尼、貴人、國王、王子，乃至黃門奴婢，皆應先受戒者在前坐，後受戒者次第而坐。莫如外道癡人，若老若少，無前無後，坐無次第，如兵奴之法。我佛法中，先者先坐，後者後坐。而菩薩不次第坐者，犯輕垢罪。

為離憍慢，隨順教法故制。大小俱制，道俗同學。律中，世尊集比丘僧，告言：「汝等謂誰應受第一坐、第一水、第一食，起迎送、禮拜恭敬、善言問訊？」或有言大姓家出者，或言顏貌端政者，或有言阿蘭若者，或有言乞食者，或有言糞掃衣者，如是乃至或有言能唄者，或有言多聞者，或有言法師者，或有言持律者，或有言坐禪者。佛告諸比丘，乃引過去象狸鵽鳥相敬因緣，「汝等於我法律中出家，應更相恭敬，如是佛法可得流布。自今已去，聽隨長幼恭敬禮拜上坐迎送問訊。」又云：「不應禮白衣，一切女人不應禮。前受大戒者、後受大戒者，十三難、三舉、二滅、一切非法語者不應禮。何等人應禮？小沙彌尼應禮大沙彌尼、沙彌、式^[2]刃【大】＊，叉【甲】＊刃摩那、比丘尼、比丘，如是等人塔一切應禮。若年少沙彌應禮大沙彌尼、式刃摩那，乃至比丘及塔一切應禮。小式刃摩那應禮大式刃摩那、比丘尼、比丘，及塔應禮。年小比丘尼應禮大比丘尼、比丘，及塔亦應禮。小比丘應禮大比丘，大比丘塔亦應禮。」釋迦法中既云無別菩薩僧，故准上律行於理無爽。文中「應如法次第坐」者，謂上下次第不違佛制。此中行法諸師不同，一說悉以受菩薩戒為次第，百歲比丘後受菩薩戒，一歲比丘前受菩薩戒，則一歲比丘在前座，百歲比丘在後坐， 大📖 P684 男女黑白尊卑類別，雖前受戒不得交雜。若奴前受郎後受者，則奴上郎下，已入戒法中不隨本位故。二說若本未受菩薩戒者，皆在前受菩薩戒下，若進受戒則還本次，如百歲比丘未受，一歲比丘已受，已受者為上，未受者為下，若百歲者進受則還在上。奴郎亦爾，若奴先受郎未受者，則奴上郎下，郎若進受還在奴上，既同在戒應隨本位，如沙彌進受則在百歲尼上。三、說威儀坐次，皆以聲聞法為次序。莫問聲聞、菩薩，但先受者為上。若聲聞比丘十歲，菩薩比丘九歲，猶十歲者為上。《智度論》云：「諸佛多以聲聞為僧，無別菩薩僧，如彌勒菩薩、文殊師利菩薩等。以釋迦牟尼佛無別菩薩僧故，入聲聞僧中次第坐。」此文但言先受者在前坐，後受者在後坐，不簡聲聞、菩薩戒故。在家菩薩既無歲數，悉以菩薩戒為次。今謂在家中亦應以受戒為先，若受聲聞五戒，若受菩薩五戒，但先受者為上。若奴先受，郎後受者，不得以受為次。奴、郎位別，本不雜故。設放奴為郎，應隨受次。世中行事多依後說。不問老少者，不隨生年之老少。律中沙彌生年為次，生年等者受戒為次。此文既云不問老少，以不隨其生年次第。比丘比丘尼者，謂二眾皆各受戒為次，非謂先受尼在後受比丘上，男女尊卑本不雜故，俗中貴賤如前分別。「坐無次第兵奴之法」者，兵奴強者為先，不以長幼次第，佛法道尊不應如彼。

若佛子！常應教化一切眾生，建立僧坊、山林、園田，立作佛塔，冬夏安居坐禪處所，一切行道處皆應立之。而菩薩應為一切眾生講說大乘經律。若疾病、國難、賊難，父母、兄弟、和上、阿闍梨亡滅之日，及三七日，四、五七日，乃至七七日，亦應讀誦講說大乘經律。一切齋會求福行來治生，大火所燒、大水所漂、黑風所吹船舫、江河、大海、羅剎之難，亦讀誦講說此經律。乃至一切罪報、三惡、七逆、八難，杻械枷鎖繫縛其身，多婬、多瞋、多愚癡、多疾病，皆應讀誦講說此經律。而新學菩薩若不爾者，犯輕垢罪。

福慧兩善事猶輪翼，隨闕一種勝果難辨，故制令修。大小不共，七眾同學。文中有二：一、教化令修福業；二、講說令修智業。初中「常應教化一切眾生」乃至「一切行道處皆應立之」者，謂修福業雖有多門，就其要者且說建立行道處也。隨力隨能化他自作，必力所不瞻，雖闕而不犯。令修起智中，「應為一切眾生講說大乘經律」者，謂自有解智者，謂其力能為他講說。「若疾病」下別明為有難，報恩之處亦為講說，且列十種：一、病難，謂國土多疾之時；二、國難，謂惡王御世時；三、賊難，謂惡人侵暴時；四、所尊終亡時；五、往來治生時，有經本云「行^[1]末將【大】，來治【考偽-原】末將生」；六、水火風難；七、羅剎難；八、一切罪報，謂三報八難乃至繫縛其身；九、多煩惱；十、多疾病，謂自身中有疾病也。凡為十事應講經律，使免離諸難轉諸業障，研飾神明智慧增長。若不爾者，違而成犯也。

如是九戒應當學，敬心奉持，梵壇品中當說。

「如是九」已下，總結指餘。

第二、九戒中，初五戒并以戒法攝受，後四戒并以悲心教化。前中，初三明戒法授人，後二明戒法自攝。菩薩自攝，令他隨學，故雖自攝，則是利他。初三中，第一、明有器者，不擇便授；第二、明有障者，教令懺除；第三、明未受者，不輒為說。

佛言：佛子！與人受戒時，不得簡擇一切國王、王子、大臣、百官、比丘、比丘尼、信男、信女、婬男、婬女、十八梵、六欲天子、無根、二根、黃門、奴婢、一切鬼神，盡得受戒。應教身所著袈裟，皆使壞色與道相應，皆染使青黃赤黑紫色，一切染衣乃至臥具盡以壞色，身所著衣一切染色。若一切國土中國人所著衣服，比丘皆應與其俗服有異。若欲受戒時，師應問言：「汝現身不作七逆罪不？」菩薩法師不得與七逆人現身受戒。七逆者，出佛身血、殺父、殺母、殺和上、殺阿闍梨、破羯磨轉法輪僧、殺聖人。若具七遮，即現身不得戒，餘一切人盡得受戒。出家人法，不向國王禮拜、不向父母禮拜、六親不敬、鬼神不禮，但解法師語。有百里千里來求法者，而菩薩法師以惡心瞋心而不即與授一切眾生戒者，犯輕垢罪。

有器堪受皆應為授。若以瞋嫌簡擇，便乖獎導之義，故制令不簡。菩薩有求受者悉不得乖，以本誓兼濟故。聲聞許而中悔是犯，若本不許不犯。七眾同學，經許夫婦互為師故。文中「與人受戒時不得簡擇」乃至「盡得受戒」者，舉十七類悉許受戒。文中不簡在家出家沙彌具足，唯言「得受」。若准下文，教服異俗應通出家。然受 大📖 P685 法有二，若准律法自四受者，應須簡擇無根等類。若依三歸三聚總受，文既不簡理應通受。准半擇等許受五戒而遮近事性，此中亦應許受具足而遮比丘等性。文無別簡，以義准的，諸有智者當更尋教。「應教身所著袈裟」下，明毀俗好以應道服。言「壞色」者，壞彼大色成不正色。「與道相應」者，毀俗好故應道服也。「皆染使青黃赤黑紫色」者，小乘五部異見故服各一色，菩薩於五無所偏執故通服五色。此言青等五者，皆取壞成青等，非是大色青等。「乃至臥具盡以壞色」者，非但三衣壞色，一切衣服乃至臥具亦同三衣皆使壞色。「身所著衣」乃至「與其國土」下，衣服色異者，令色異俗也。「與俗服有異」者，作之方法亦令異俗。既言比丘不應通俗，舊說道俗皆須壞色者，非也。「若欲受戒時」下，簡除重障以成淨器。「七逆」者，障之重也。若現身作則不能成納戒之器，設作法受終無剋獲，故須簡別。十三難中簡取五逆，并加害師為七逆也。其七名者：一、出佛身血；二、殺父；三、殺母；四、殺和上；五、殺阿闍梨；六、破羯磨轉法輪僧；七、殺聖人。破羯磨法輪僧者。一解：唯破法輪僧是逆，若破羯磨僧非逆。破羯磨僧時不欲諍作，起異見故。然破法輪時羯磨壞，故云破羯磨轉法輪僧論。一解：破法輪僧一向是逆，若破羯磨應當分別。若起法想破，是則非逆。若以非法想破，於聲聞非逆，於菩薩是逆。如害二師及有學聖，於聲聞非逆，於菩薩為逆。此亦應爾。殺聖人者，通取學無學，不同五逆中唯取害無學。菩薩聲聞相對分別是難非難，應作四句：一、於聲聞是難非菩薩者，謂十三中除五逆餘八。二、於菩薩是難非聲聞者，謂七逆中殺學聖人破羯磨僧。若害二師難非是逆，八邊罪故。於彼聲聞亦是難攝。殺學聖人者，曾受戒者八邊罪難，未曾受者則非難也。三、於二俱是難者，謂五逆也。俱非難者，除上事也。「若具七遮即身不得戒」者，則上七逆能遮戒故，名之為遮。具有兩義：一、具緣成業故名為具，簡彼闕緣不具之逆；二、於一身中容具七逆，謂曾受具大比丘者，於一身中容具七故。若未曾受，除害二師及破僧逆。問：若就後義，不具七逆亦應得受？答：不也。具就極多，說具七遮現不得戒，非謂犯一一逆不成遮障。若不爾者，佛滅度後不須更問言，無破僧、出佛血故。「出家人法不向國王禮拜」乃至「鬼神不禮」者，示彼道尊。言出家者，簡彼在家。在家菩薩既隨俗儀，雖禮所尊亦無所犯。「鬼神」者，為求福故禮世間鬼，若受戒人雖俗不聽。若審知彼權現鬼神、在俗菩薩，禮亦無犯。「但解師語」下，并違之成犯。

若佛子！教化人起信心時，菩薩與他人作教戒法師者，見欲受戒人，應教請二師：和上、阿闍梨。二師應問言：「汝有七遮罪不？」若現身有七遮罪者，師不應與受戒。若無七遮者，得與受戒。若有犯十戒者，應教懺悔。在佛菩薩形像前，日夜六時誦十重、四十八輕戒，苦到禮三世千佛，得見好相。若一七日，二、三七日，乃至一年，要見好相。好相者，佛來摩頂，見光華種種異相，便得滅罪。若無好相，雖懺無益，是人現身亦不得戒，而得增受戒。若犯四十八輕戒者，對首懺悔，罪便得滅，不同七遮。而教誡師於是法中一一好解，若不解大乘經律若輕若重是非之相，不解第一義諦、習種性、長養性、不可壞性、道種性、正法性，其中多少觀行出入十禪支一切行法，一一不得此法中意。而菩薩為利養故、為名聞故，惡求多求貪利弟子，而詐現解一切經律，是自欺詐亦欺詐他人，故與人授戒者，犯輕垢罪。

內無深解，為利輒授，有誤人之過，故制之。大小俱制。七眾之中正在出家，兼通在家，在家亦有互作師故。文中「教化人起信心時」者，謂教化人令起欲受菩薩戒信。「菩薩與他人作教戒法師」者，謂與他人作受戒師，應正制和上，始終親教是和上故。「見欲受戒人應教而請二師」者，自未被請故教令請為和上也。又須一人作羯磨師，故更教令請一人為阿闍梨，即是羯磨阿闍梨也。義同聲聞沙彌受法，而法仍通五眾受戒，無簡別故。問：《菩薩地》受戒文中不云請二師文相似，唯請羯磨師，無請和上文，何故彼此說不同耶？答：理應具請二師，而彼文中不請和上者，當是預請為親教師，是故不須臨受方請。或即一人具兼兩事，謂作和上及阿闍梨，是故彼文不別請也。「二師應問言」下，明欲將受問其遮法。問：為二師並問，為一人問一人，誰應問？答：若請二人，阿闍梨應問，正作羯磨人故。若請一人為二師，則無所妨也。所問罪有三種：一、七逆，一向不得 大📖 P686 受；二、十重，若懺得相得受，不得相不得戒。今謂十重，若懺得相，不作受法，便得本戒；若不懺除，應更增受。三、四十八，唯須對悔，不須更受。「若無好相雖懺無益」者，謂無罪滅得戒之益。「是現身亦不得戒」者，舊說非但不得本戒，亦復不得更增戒也。今謂遮其由懺得，不遮由受得。「而得增受戒」者，舊作三解：一云：不得而強受，更增受戒罪，以違教故。二云：雖不得戒，而得增受戒之福。三云：直是驚跪不得之辭耳。今謂而得增受戒者，是許重受之言，謂犯十重懺不得相，雖現身中不得本戒，而得更增重受新戒。所以得知，《瓔珞經》云：「十重有犯無悔，得使重受戒。八萬威儀戒盡名輕，有犯得使悔過，對手悔滅。」《菩薩地》云：「若諸菩薩由此毀犯，棄捨菩薩淨戒律儀，於現法中堪任更受，非不堪任。如苾芻住別解脫戒，犯他勝處法，於現法中不任更受。」《決擇分》云：「由此因緣，當知棄捨菩薩律儀，若有還得清淨受心，復應還受。」由此諸文，知菩薩戒雖犯重捨而得更受。「若犯四十八輕者對手懺罪滅」者，謂對一人對手懺滅還得清淨。「手」者亦名「對首」，謂對一人合手懺謝，故云「對手」。面首相對陳罪悔滅，故云「對首」。《菩薩地》云：「又此菩薩一切違犯，當知皆是惡作所攝，應向有力於語表義能學能受小乘大乘補特伽羅發露悔滅。」若准此文，聲聞亦得受菩薩懺。又云：「若諸菩薩以上品纏違犯如上他勝處法，失戒律儀應當更受，^[1]（若中…受）二十字【大】，〔－〕【考偽-原】若中品纏違犯如上他勝處法，失戒律儀應當更受。若中品纏違犯如上他勝處法，應對於三補特伽羅或過是數，應如發露除惡作法，先當稱述所犯事名，應作是說：『長老專志。』或云：『大德！我如是名，違越菩薩毘那耶法。如所稱事犯惡作罪。』餘如苾芻發露悔滅惡作罪法，應如是說。若下品纏，違犯如上。他勝處法及餘違犯，應對於一補特伽羅發露悔法，當知如前。若無隨順補特伽羅可對發露悔除所犯，爾時菩薩以淨意樂起自誓心：『我當決定防護當來終不重犯。』如是於犯還出還淨。」「不同七遮」者，十重悔得更受，四十八輕但悔得清，是故不同七遮一向不得現受。「而教戒師」下，制其教師令好解法。「不解大乘經律若輕若重是非之相」者，謂不解教法，於律知其輕重、於經知其是非，謂十戒為重、四十八為輕，又染犯為重、不染為輕，又故作為重、誤作為輕，是謂輕重之相。順理為是、違理為非，又大乘為是、小乘為非，所斷為非、所修為是，是為是非之相。「不解第一義諦」者，謂不解理法。《地論》所說四種真實等，名第一義。「若習種」下，謂不解行法。「習種姓」，謂十發趣。「長養姓」者，謂十長養。「不可壞姓」者，謂十金剛。此三即是地前三賢。「道姓」者，謂十地。「正性」，謂佛地。《本業經》中并六種姓，謂習種姓、性種姓、道種姓、聖種姓、等覺姓、妙覺姓。道性之中并攝等覺，故此唯五。又道性入彼道種姓中，正性攝彼十地等覺及妙覺性。不可壞性外別立道性者，十迴向後更修燸等四善根，是入聖道之近方便，故別立之。「其中多少觀行出入十禪支一切行法一一不得此法中意」者，謂於定門不得意趣。「十禪支」者，上卷經中云十心，第十心云八百三昧。十禪支而不別名，未詳是何。舊云：十八禪支中除同取異，故成十支。謂初禪有五：覺、觀、喜、樂、一心。二禪四中唯取內淨增前為六，餘三同初故不取之。三禪五中唯取捨、念、安、慧，增前為九，餘二同前故不取之。四禪四支唯取不苦不樂增前為十，餘三同前故不取之。「而菩薩」下辨無德作師成犯違也。與十八戒有何別者，一云前制為新受者必須有解，此制為重者必須具解。一云前制無解輒授多是掘尾者所行，此制為利妄授多是無羞者所為。今謂前於攝善門中制，今於利生門中制。

若佛子！不得為利養故，於未受菩薩戒者前，若外道惡人前，說此千佛大戒。邪見人前，亦不得說。除國王，餘一切人不得說。是惡人輩，不受佛戒，名為畜生。生生之處，不見三寶，如木石無心，名為外道。邪見人輩，木頭無異。而菩薩於是惡人前，說七佛教戒者，犯輕垢罪。

戒法尊重，理須簡器，非器輒說，反生罪過，故制斷也。大小俱制，七眾亦同。《菩薩地》云：「又諸菩薩於受菩薩戒律儀法，雖已具足受持究竟，而於謗毀菩薩藏者，無信有情，終不率爾宣示開悟。所以者何？為其聞已，不能信解，大無知障之所覆蔽，便生誹謗。由誹謗故，如住菩薩淨戒律儀，成就無量大功德藏。彼誹謗者，亦為無量大罪業藏之所隨遂，乃至一切惡言、惡見及惡思惟，未永棄捨，終不遠離。」文中「不得為 大📖 P687 利養於未受菩薩戒者前」乃至「大邪見人前亦不得說」者，若不為利，欲為將受知戒相故，雖說無犯。故《地論》云：「又諸菩薩欲授^[1]菩薩【大】，〔－〕【校異-原】菩薩菩薩戒時，先應為說菩薩法藏摩怛履迦菩薩學處及犯處相，令其聽受。以慧觀察自所意樂，堪能思擇受菩薩戒，非唯他勸，非為勝他。當知是名堅固菩薩，堪受菩薩淨戒律儀。以受戒法，如應正授。」故知為信將欲受者，雖未受時，亦得預說，非如聲聞受後方說。未受菩薩戒者，設無異見，由未受故，不得為說。聲聞具戒，既未受大，理亦不得輒為彼說。「外道惡人」者，謂異見人也。「大邪見」者，謂毀謗人。「唯除國王」者，王得自在，成敗由彼。又令知法，清其心故，得為說也。「是惡人輩」下，呵不受人。「而菩薩」下輒說成犯，無心受者，皆名惡人。《善戒經》云：「若比丘為求罪過，聽菩薩戒，不信受教者，及不成就優婆塞戒，不成就沙彌戒，不成就波羅提木叉戒者，不得聽菩薩戒。聽者得罪。若比丘犯波羅提，不愧不悔，聽菩薩戒，得偷蘭遮。若犯偷蘭，不愧不悔，聽菩薩戒，得僧殘罪。若犯僧殘，不愧不悔，聽菩薩戒，得波羅夷罪，謂十八重若有說者，得僧殘罪。是故經中作如是言：『不信者不應聽，不信者不應說。』」

若佛子！信心出家，受佛正戒，故起心毀犯聖戒者，不得受一切檀越供養，亦不得國王地上行，不得飲國王水。五千大鬼常遮其前，鬼言：「大賊！」若入坊舍城邑宅中，鬼復常掃其脚跡。一切世人咸皆罵言：「佛法中賊！」一切眾生眼不欲見。犯戒之人，畜生無異，木頭無異。若故毀正戒者，犯輕垢罪。

此下兩戒，辨自攝戒。於中，初戒辨攝戒行，後戒辨攝戒教。毀犯淨戒，冐當信施，於自增罪，於他損福，故制斷也。大小乘俱制，而聲聞中未見別結毀戒受施之罪。大士損利生行，故別結罪，正在五眾。文言「信心出家」故，謂隨所犯結本罪已，更增毀犯受施之罪。所犯本罪，通於輕重，唯除上纏失戒者也。文中，「信心出家受佛正戒」者，由出家受戒，當任福田，故偏言出家。「故起心毀犯聖戒」者，佛所制戒，皆名聖戒。知而故違名故起心，虧損受體故云毀犯。「不得受一切檀越供養」等者，戒田既毀不當受供。「五千大鬼常遮其前」者，以非分冐受故幽被非人之呵。「一切世人罵詈」下，以虛損信施故顯受世人之罵。

若佛子！常應一心受持讀誦大乘經律，剝皮為紙，刺血為墨，以髓為水，折骨為筆，書寫佛戒。木皮、穀紙、絹素、竹帛，亦悉書持。常以七寶、無價香華、一切雜寶為箱囊，盛經律卷。若不如法供養者，犯輕垢罪。

法為開神之摸，特須尊敬。若不如法故護，則於行多虧，故制之令敬。七眾同學，大小不共。文中凡列五種：一、受持，二、讀，三、誦，四、書寫，五、供養。第四中，「剝皮為紙」等者，若得堅心無動者，則應行之。不爾，未必須行。但應作心願為木皮、角、紙、絹等，隨力必須為之。《菩薩地》中於三通制。故彼文云：「若諸菩薩淨戒律儀，於日日中，若於如來，或為如來造制多所；若於正法，或為正法造經卷所，謂諸菩薩索怛攬藏摩怛理迦；若於僧伽，謂十方界已入大地諸菩薩眾。若不以其或小或多諸供養具而為供養，下至以身一拜禮敬，下至以語一四句頌讚佛法僧真實功德，下至以^[A2]［－］【CB】，[02]【大】心一清淨心隨念三寶真實功德，空度日夜，是名有犯有所違越。若不恭敬，嬾墮懈怠而違犯者，是染違犯。若誤失念而違犯者，非染違犯。無違犯者，謂心狂亂。若已證入淨意樂地，常無違犯。由得清淨意樂菩薩，譬如已得證淨苾芻，恒時法爾於佛法僧以勝供具承事供養。」《善生經》云：「若作衣服鉢器，先奉上佛，并令父母師長先一受用，然後自服。若上佛者，當以香花贖之。」

若佛子！常起大悲心，若入一切城邑、舍宅，見一切眾生，應當唱言：「汝等眾生，盡應受三歸、十戒。」若見牛、馬、猪、羊一切畜生，應心念口言：「汝是畜生，發菩提心。」而菩薩入一切處山川、林野，皆使一切眾生發菩提心。是菩薩若不發教化眾生心者，犯輕垢罪。

此下四戒，以悲教化。於中，初二明悲攝眾生，後二辨以敬護正法。法住人益，故雖護法，即是化人。初二中，初戒明唱導教化，次戒辨說法教化。見生不化，乖普攝行，故制之。道俗同學，大小不失，以聲聞本不兼濟故。文中，「常起大悲心」者，愍彼長沒苦海，常欲拔之令出。「若入」已下，內心起悲。發言唱導十戒者，或是十善業道之戒，或是菩薩十無盡戒。見畜令發菩薩心者，畜生之中，或有黠慧得領解者，或雖當時無能領解，法聲光 大📖 P688 明入毛孔中，遠作菩提之因緣故。

若佛子！常行教化起大悲心，若入檀越貴人家，一切眾中不得立為白衣說法，應在白衣眾前高座上坐。法師比丘不得地立為四眾說法。若說法時，法師高座香華供養，四眾聽者下坐，如孝順父母、敬順師教，如事火婆羅門。其說法者，若不如法說者，犯輕垢罪。

道聽途說，有慢法之過，故制斷之。七眾同學。文言「比丘」者，在家為師，範義小故，大小共制。文中常行教化大悲心者，悲心教化事在益物，理宜嚴敬生善，不應輕薄起非。「一切眾中」已下，正明說法儀式。於中有二：一、明為白衣說法儀；二、辨為四眾說法儀。准律人臥已坐，或為覆頭投杖等，悉應同制。「如孝順父母」者，尊人也。「如事火婆羅門者」，重法也。

若佛子皆以信心受佛戒者，若國王太子百官四部弟子，自恃高貴破滅佛法戒律，明作制法，以我四部弟子不聽出家行道，亦復不聽造立形像佛塔經律，立統官制眾使安籍記僧，菩薩比丘地立白衣高座，廣行非法如兵奴事主，而菩薩正應受一切人供養，而反為官走使非法非律。若國王百官好心受佛戒者，莫作是破三寶之罪，若故作破法者犯輕垢罪。

此下兩戒敬護正法，初戒遮其惡制，後戒護其正教。初中違佛立制是破法因緣，故制令斷。《華嚴》云：「不非先制，不更造立。」此之謂也。大小俱制，七眾同防。文中「皆以信心受戒」者，謂本受戒時皆用信心也。「若國王」下，謂變持邪慢滅破佛法，由二因緣滅破佛法：一、立非法制；二、不聽出家行道等事。「破三寶之罪」者，法癡人摧三寶俱破也。「故作破法」者，由非制而制，是制便斷也。

若佛子以好心出家，而為名聞利養，於國王百官前說佛戒者，橫與比丘、比丘尼、菩薩戒弟子作繫縛事，如獄囚法，如兵奴之法，如師子身中蟲自食師子肉，非餘外蟲。如是佛子自破佛法，非外道天魔能破。若受佛戒者，應護佛戒，如念一子，如事父母，不可毀破。而菩薩聞外道惡人以惡言謗破佛戒之聲，如三百鉾刺心，千刀萬杖打拍其身，等無有異。寧自入地獄經於百劫，而不一聞惡人以惡言謗破佛戒之聲，而況自破佛戒，教人破法因緣，亦無孝順之心。若故作者，犯輕垢罪。

戒法祕密，非俗宜聞，理應愛護，同自子親。而於未信俗前，妄說佛戒祕要，反為行人繫縛，更起正法蕀刺，法衰人墜，莫不由此。故制令敬護，大小俱制，七眾同學。文中「以出家好心」者，謂本出家時，有愛法好心也。「而為名聞」下，乖本好心反從名利。「於國王百官前說佛戒」者，馳心臭餌贈以聖言也。「橫與比丘等繫縛」者，由俗聞佛戒非理撿挍，故橫作繫縛也。「如師子身中蟲」下，引喻重嘖破法，由自佛子不由外道天魔也。「若受佛戒者」下，勸令敬護。「而何況自破」下，違成犯也。

如是九戒應當學，敬心奉持。

「如是八戒應當」下，總結敬持。

諸佛子！是四十八輕戒汝等受持，過去諸菩薩已誦、未來諸菩薩當誦、現在諸菩薩今誦。

「諸佛子」下，大段第三、總結輕垢勸令受持。

諸佛子諦聽！此十重、四十八輕戒，三世諸佛已誦、當誦、今誦，我今亦如是誦。汝等一切大眾，若國王、王子、百官、比丘、比丘尼、信男、信女受持菩薩戒者，應受持、讀誦、解說、書寫佛性常住戒卷，流通三世，一切眾生化化不絕，得見千佛，佛佛授手，世世不墮惡道八難，常生人道天中。我今在此樹下略開七佛法戒，汝等大眾當一心學波羅提木叉，歡喜奉行。如無相天王品勸學中一一廣明。三千學士時坐聽者，聞佛自誦，心心頂戴，歡喜受持。

「佛子諦聽」下，是流通分。於中有二：一、付法令持；二、結通餘化。初中有三：一、命眾，即佛子諦聽也；二、正以付囑；三、「三千學」下，時眾頂戴。正付中有二：一、戒經令受持；二、我在今樹下囑戒法令奉行。

爾時，釋迦牟尼佛說上蓮華臺藏世界盧舍那佛所說心地法門品中十無盡戒法品竟，千百億釋迦亦如是說。從摩醘首羅天王宮至此道樹下十住處說法品，為一切菩薩、不可說大眾受持、讀誦、解說其義亦如是。千百億世界、蓮華藏世界、微塵世界一切佛心藏、地藏、戒藏、無量行願藏、因果佛性常住藏，如如一切佛說無量一切法藏竟，千百億世界中一切眾生受持、歡喜奉行。若廣開心地相相，如〈佛華光王七行品〉中說。

菩薩戒經終

余曾聞之師，世多《梵網》疏鈔，而義寂師所述最為妙詮也。爾來求之，髣髴乎寶覺尊者之於《首楞嚴》者，有稔于期矣。頃寓城北密嚴菴，偶書林某氏携來一古書曰：「此是寂法師之《梵網疏》也。」余驚歎頂受，而燒薌拜閱，傳寫展轉，誤魯魚者不為不多，管識之所及，謹校隨正，遂諭某氏繡梓行世，庶幾自利延及他焉。然此疏所牃與流布經往往有異，東掖註疏言藏中有闕本，蓋指之乎？是故且執天台經本駁入疏中，以便合稽。又旁添和字者，欲令嬰學易解也。其猶未正者，更俟後賢之參訂而已。

旹

貞亨元年龍集甲子僧自恣之日，晚學比丘（妙辨）謹書焉。