釋迦氏譜卷1

古德流言。祖佛為師。^[15]羞觀佛之本系。紹釋為姓。恥尋釋氏^[16]之源。以今據量頗為實錄。既云革俗義匪憑虛。昔南齊僧祐律師者。學通內外行總維持。撰釋迦譜一帙十卷。援引事類繁縟神襟。自可前修博觀。非為後進標領。余年迫秋方命臨悲谷。屢獲勸勉力復陳之。試舉五科用開三返。想同族法種詳斯意焉。

一序所依賢劫（謂命時運名所以建立）。

二序氏族根源（謂得姓久近根條離合）。

三序所託方土（謂居止洲中何義而知）。

四序法王化相（謂族興法王處世化相）。

五序聖凡後胤（謂法俗兩裔流遠不絕）。

初序所依賢劫者。夫以天地開闢習俗常談。太素太易陰陽覆載。考校終古無的可尋。委以百家不無虛^[A1]搆。或云。天傾西北地缺東南。練五石而上補。斷鼇足而下接。乃至天地人皇蛇^[19]軀牛首。九紀四姓作牧君人。斯途紛糅無足陳敘。今依正教備舉劫緣。劫是何名。此云時也。若依西梵名曰劫波。此土譯之名大時也。此一大時其年無數。假以喻顯方可委知。經云如一大城方四十里。滿中芥子。有長壽天三年取一芥城雖空劫猶未盡。方四十里石。一拂三年石雖磨盡劫時未盡。如是劫劫相接展轉無窮。有命四生常沈不出。今此劫者名之曰賢。以劫初時大水彌滿。生青蓮花其數一千。第四禪天曾見往事。便相告^[20]白今此世界有千佛現。可目此時以為賢劫。故經說云。即賢劫中千佛是也。從拘留孫為首。最後成佛號曰樓至。是知第一拘留孫如來。第二^[21]迦那含牟尼。第三迦葉波第四釋迦牟尼。我等所師則賢劫中第四佛也。如小乘經賢劫之前。劫空無佛。九十一劫獨毘婆尸。三十四劫^[22]三佛出世。接賢劫中四佛成七。如常所說如。大乘經三世三劫。劫有千佛。過去莊嚴劫。現在名賢。未來星宿。三千王子次第成佛。斯由心解明昧感見殊途。^[23]乘機敷化不可較定。至如鷲山一會尚退五千。^[24]波若大空證含小果。淨^[25]土不^[26]滅在於登住之夫。大火燒盡誠歸起^[27]沒之士用斯比量不足有疑。此劫名賢。表千佛現。須知也。

夫姓氏之興。本欲召其質也。故隨物類而命其形名焉。至如東夏姓源本^[1]惟有九。故云或因^[A2]諡號。唐虞文武等是也。或因爵封。王侯宋衛等是也。或因官字。司馬司徒伯仲叔季等是也。或因居處則^[2]成郭園池。或因事有則陶丘^[3]巫卜。或因任職則三烏五鹿。末裔隨務流廣滋彰。即目自形不勞繁述。^[4]太夏種姓有四不同。謂剎帝利。婆羅門。毘舍。首陀羅也。剎利王種最為高貴。劫初以來相承不絕。餘之三姓非此所論。但明佛姓自分五別。一曰瞿曇。二曰甘蔗。三曰釋迦。四曰舍夷。五曰日種。言瞿曇者。如十二遊經云。昔者菩薩阿僧祇劫。初為國王。父母早喪讓位求道。師姓瞿曇因從氏焉。唐言瞿曇者星名也。如此張氏因星立姓故。涅槃經云。禰瞿曇姓自古相傳。言瞿曇者。此云泥土也。但是譯人取語輕重今問梵僧言瞿荼者泥土也。求曇者^[5]是星名也。故知因星得姓定非泥土。言甘蔗者。即如彼經。菩薩往於甘蔗園中。遊止修道。因園命氏。又名甘蔗故。佛所行讚云。甘蔗之苗裔者是也。于時菩薩於園念道。以宿業故為賊所得。貫在木上流血于地。大仙瞿曇天眼清淨。菩薩絕嗣後佛無由。從山飛來哀斂死屍。取土中血以泥團之。著兩器中還返所止。以神呪力滿足十月。左變為男右變為女。瞿曇仙氏遂復興焉。言舍夷者。如四分律云。佛舍夷種。亦云舍夷國。未審此名。言釋迦者。長阿含云。過去有王名曰懿摩（即第十輪王去菩薩身一百世也）。擯斥四子（第四子名莊嚴即白淨王所承）令遠出國。奉王命已到北雪山。住直林中。彌沙塞律云。居雪山北四方遐曠。菜果滋茂頓駕數年。歸德如市欝為強國。父思往召辭過不還。父王三嘆我子有能。因名釋種。本起云。^[7]錠光佛曰。汝於來世當成為佛。號釋迦文佛。釋迦為能文為仁也。准今唐譯與本起同。故此四子因能命氏。然釋迦姓經文單^[8]復。有類此方。方朔馬卿等也。彌沙塞云。住直樹林。又名為釋。今據梵音呼直為釋。天竺諸事一物多名。此又因林而命氏矣。若准別傳彼土有樹。名曰釋迦根幹茂盛。善相者云。必出國主。因移四子立國命氏（雖非經教聊附異聞）。言日種者。曇無德律云。父姓名為日也（未詳其緣）統明五異同宗一氏。隨事流變故有斯分。然釋一姓群籍多明。自餘出沒任緣而舉。故祐律師云。仰惟錠光^[12]授記表號釋迦。玄符冥契故^[13]記釋種。名出於未形之前。跡孚於既生之後。炤灼天人聯綿曠劫。其為源也邃矣乎。余尋瞿曇一氏父也。釋迦一氏母也。故五人隨菩薩者。名佛為瞿曇也。斯即子承父姓理路顯然。四分律云。父姓名為日。生處名釋迦。明知母姓也。瞿曇古仙取血藏器。後化男女遂有釋門。覈源一血後分二體。姻媾胎變支流遂廣。據本而談誠滔禮數。約緣徵事大義天乖。何者。案釋氏婚媾並絕族親。冥符此土周孔立教。以世紹輪王望高天下。分宗納娉不交卑族。計其二姓同祖古仙。胎血不殊理例難絕。至如東夏姓氏。多本五帝三王。今則交^[14]媾姻婭取別判無從矣。

上明姓氏所由。今明族源所起。長阿含云。大劫初成未有日月。光音諸天福盡下生。皆化為人歡喜為食。身光遠照飛行自在。無有男女尊卑親眷。自然地味狀如酥蜜。有試甞者遂生摶食。光滅通亡呼嗟在地。食多貌悴食少形澤。便興勝負地味便沒。又生地皮又生地膚。因食多少諸惡湊集。又生粳米眾味備美。有貪食者具男女根。如是展轉便為夫婦。遂始胎生。樓炭云自然粳米朝刈暮熟。中含云。米長四寸人競預取。如此相教。預取之處後更不生。祐律師云。澆風既動則淳源斯謝。精靈通感則霆擊為遲。竊承兩漢之日。東^[15]萊加租而海魚潛泳。合浦增賦而璣蜯遠移。以近方古有逾符契。不生粳米未足異疑。長阿含云。爾時眾生。既見粳米不重生故。各懷憂惱。互封田宅。以為疆畔。遂有自藏己米盜他田穀。由是事起無能決者。議立一人號平等主。賞善罰惡仍供給之。時有一人容質瓌偉。威嚴肅物眾所信伏。便共請知彼既受已。遂有民主名焉。樓炭云。眾人自言為我作長。號之曰王。以取租故名剎利（唐譯剎利名為田地主。以初分地日各有諍訟。乃立此主）時閻浮天下富樂安隱。地生青草如孔雀毛。八萬^[18]餘國聚落相聞。無有寒熱病惱之者。王以正治奉行十善。互相崇敬猶如父子。人壽極久不可量計。後有餘王不行正法。其壽遂減至十萬歲。如是漸減至今百年。上明釋氏所先。本於劫初創始為王。展轉相列轉輪粟散紹續之相。

初民主王號曰大人（出四分律餘出長阿含）

第二王名珍寶（大人子）

第三王名好味（珍寶子）

第四王名靜齋（好味子）

第五王名頂生

第六王名善行

第七王名宅行

第八王名妙味

第九王名味帝

第十王名外仙

第十一王名百智

第十二王名嗜^[3]慾

第十三王名善慾

第十四王名斷結

第十五王名大斷結

第十六王名寶藏

第十七王名大寶藏

第十八王名善見

第十九王名大善見

第二十王名無憂

第二十一王名洲渚

第二十二王名殖生

第二十三王名山^[4]岳

第二十四王名神天

第二十五王名^[5]遣力

第二十六王名牢車

第二十七王名十車

第二十八王名百車

第二十九王名牢弓

第三十王名十弓（牢弓子）

第三十一王名百弓（十弓子）

第三十二王名養收（百弓子）

第三十三王名善思（養收子律名真闍）

自善思王後。有十族轉輪聖王相續（律中亦爾名或不同）。

第一輪王樓炭云。真闍王子名波延迦。有五轉輪聖王。

第二輪王樓炭云。多羅^[6]業王有五轉輪聖王。

第三輪王樓炭云。阿波葉王有七轉輪聖王。

第四輪王樓炭云。揵陀利王有八轉輪聖王。

第五輪王樓炭云。迦陵伽王有九轉輪聖王。

第六輪王樓炭云。遮波瞻婆王有十四轉輪聖王。

第七輪王樓炭云。拘獵羅婆王有三十一轉輪聖王。

第八輪王樓炭云。般闍羅王有三十二轉輪聖王。

第九輪王樓炭云。彌尸利王有八萬四千轉輪聖王。

第十輪王樓炭云。壹摩彌王有百轉輪聖王（律云懿師摩）。

此十輪王。經律互出名數大同。但恐凡聖有濫。今以事徵無容八萬。純是聖帝。止可十輪是正。餘胤是凡。如律所明。但云次第相承有王。約經並云聖帝。定是從本為聖。從流並是凡攝。又如第十輪云。百轉輪王則佛之父祖^[8]俱是聖也。今但菩薩現感有文是聖。自餘父族皆是凡王。可以例知。

第七世祖名大善生。四分律云。懿師摩次第百王。後有王名大善生。有人^[9]立此即摩之子也。今以為摩後第九十四世王也。故經云。最後王名大善生。斯為良證。

第六世祖名懿師摩（經云烏婆羅）第五世祖名憂羅陀（淚婆羅）第四世高祖名瞿羅（尼求羅）第三世曾祖名尼浮羅。第二世祖名師子頰。

第一世菩薩父名淨飯（樓炭及律並云師子頰子名悅頭檀）。

金輪王名菩薩悉達。

鐵輪王名羅睺羅。

已前依檢爰初宇宙。造化裁成肇建皇極。統維群品發源民主。迄于善思。系嫡相承三十三世。^[11]沿斯已後十代勃興。並是聖王俱稱帝種。同胤則可從正嫡。^[12]異緒或是支離。莫不受天明命。君臨寰宇。長源遠嗣難以測知。至若兩漢諸帝非嫡者多。魏晉宋齊瓜葛承襲。以斯例彼理固然乎。

今從初舉數。凡八萬四千^[13]二百五十三王。後至於菩薩（初三十三王粟散而已。次十輪種族。八萬四千二百一十。又加宗主十輪數則同矣）。

菩薩祖。師子頰王有四子。

一名淨飯（本起云白淨有經但號淨者）

二名白飯（十二遊經無飯字四王亦爾）

三名斛飯

四名甘露飯（經中亦云）

淨飯王有二子。長^[17]曰悉達（即菩薩也）。次名難陀。

白飯王有二子。長曰調達。次名阿難。

斛飯王有二子。長名摩訶男。次名阿那律。

甘露飯王有二子^[1]（一女）。長名娑婆。次名跋提（女名甘露味）。

十二遊經云。

調達四月七日食時生。身^[2]長一丈五尺四寸（佛從兄弟二叔子）。

菩薩四月八日明星出時生。^[A3]身長一丈六尺。

佛弟難陀四月九日生。身長一丈五尺四寸。

阿難四月十日生。身長一丈五尺三寸（佛從弟兄是調達）。

徵名　約量^[8]辯時　從勢　藉勝　考文

余聞。佛稱大聖機教匪凡。義豈邊鄙方為匡化。所以閻浮一域面周四海。環海之^[9]洲理居中正。故因果經云。菩薩昔在兜率天說補處行。期運將至當下作佛。觀諸國土何者處中。即知迦毘羅國最是地之中也。又本起云。佛之威神至尊至重。不可生邊地^[10]地為傾斜。此迦毘羅城。三千日月天地之中央也。往古佛興皆出於此。又俱舍論云。剡浮洲之中（此洲或名閻浮。剡浮。贍部。皆取音不同）有金剛座。上與地齊下至金剛輪際。以有此座菩薩坐之。入金剛定得成覺道。除此座外地則不勝。唯此洲有三方。則無以佛不往彼成道故。所以然者。良由人稱至聖道德尊高。人天群有莫不迴向。故託茲勝座。表化物良緣。至於震旦一^[11]州緣居海右。軒轅五岳曲指嵩山以為中也。然則。周旦揆日圭程景分未盡。^[12]漢^[13]徹自高諸夏張掖有年。局號中原偏稱中國。以事考定中義自亡。^[14]原立中之名待邊為稱神洲。東則拒海三方蔑聞。此則邊義自彰不俟分析。雖云四海貢職萬國歡心。乃夸飾於一朝。終負實於千代。今以剡浮一域。中分葱嶺西號大夏。五竺統焉。東曰赤縣五岳統焉。雖兩方皆五事必偏中。此方在東彼土居正。何以明耶。按閻浮圖云。葱嶺西據香山。東南綿亘至於蜀部（此山相狀。西北東南角維而列。冬夏積雪）故此山東名為赤縣。雖云中國局對四岳而立名焉（約例陰陽宅經。凡宅中主勿犯。亦是一家之忌）至於山西南面。號曰天竺。山海經云。身毒之國軒轅氏居之（郭璞注云。即天竺也）彼土自分以為五國。中天竺國。天地之中。名既非邊四^[15]垂斯絕。據名以定中義存焉。

二以里數約量明之。剡浮洲者。須彌山南一^[16]域之都名也。按聖論云。水時所經東西二十四萬里。南北二十八萬里。若依人物所居。東西十一萬六千里。南北略同。今以中天為正。四方相拒各五萬八千里。此方東拒海隅三方彌遠。即事^[17]以求安得比乎。又剡浮洲者是樹名也。須彌山王大海正中。四方四^[18]洲洲即一天下也。此樹生於南洲之北。枝臨大海。海底有金。金名閻浮。光浮水上。故此洲名從金受稱。若據唐譯。閻浮者上勝金也。提者洲也。此上勝洲大夏天竺居其心矣。

三以時序明之。夫以陰陽寒暑隨方起用。此土神州炎涼不等。南則瘴癘炎盛。北則方暑^[19]凝氷。雖有少華終非大舉。中天竺國。冬夏常調弗苦寒熱。卉木恒茂無悴流霜。蓋由處非邊鄙風雨無差。陰陽交泰庶物停毒。故西域圖經云。五天竺國。北洎雪山。南洎大海。六萬餘里川澤坦然。更無山阜但有河水分注。林木森列。餘之三方面帶山隴。遞相連屬有類東川。良由世界初搆群生業力。結茲勝壤以待佛^[20]興。即事求諸非中何謂。案高僧傳云。昔晉何承天善明緯候。^[21]無二晷景。與智嚴法師共詳偏正。嚴云。余曾遊天竺備謁聖儀。至於晷^[A4]刻頗懷。通覽中天竺國。夏至之日方中無影。良是地中故也。此方雒南測影臺者。至夏至日終有餘分。故非大夏但名東夏也。承天聞此無以抗言。

四以水源徵之。竊以四海為壑水趣所極也。閻浮^[A5]洲中有大香山。即崑崙之別名也。此山獨高^[A6]洲中最極。山南有池。名阿耨達。此名無熱惱也。具八功德。大龍所居名為水府。方出一河以注四海。所以水隨高勢以赴下流。彼高此下中邊定矣。此土黃河源出於彼。故爾雅云。河出崑崙墟色白。郭璞圖^[22]贊云。崑崙三層號曰天柱。寔維河源水之靈府。禹貢^[23]導河自積石者。據其伏流涌出為言也。故知水隨高來高為中矣。又河圖云。崑崙山東南方五千里。號曰神州。亦稱赤縣。崑崙名為天柱理非偏隅。號此東南明知非正。又李^[24]敻西奔崑崙。抑亦朝宗有據。黃帝夢遊華胥。於事從中又顯（如王邵解云。花胥國者。即天竺國也）。

五以榮勝徵之。天下大寶。君人之尊者。輪王大📖 P88 是也。含靈大聖。四生之導者法王是也。洲中央座此二王昇。居中制遠理義然也。自餘小聖小王隨機匡牧。任土作化未論偏正。何以然者。土地山川並是人之依報。人之勝劣報必精麁。今中天竺國處既高花。明知二王福報之所感也。此土聖帝亦有所尊。五帝三王不及雞田之地。秦漢以後方聞西域之方。遂使甘英博望。相從雪嶺。霍公定遠前後登踐。多歷葱河之北。少出香雪之南。所以鐵門西屏。實惟大宛月支。本是獫^[1]玁之鄉無文之國也。何得濫稱中土有教之方乎（是以河西四郡休屠所居。漢武所開方為今有）。

六以文字^[3]徵之。此土方言討尋無本。文字開俗肇自古皇。或鳥跡垂文。或科斗程字。或史^[A7]籀制篆。或程邈造隷。六文紛其昭^[A8]晰。八體煥乎斯彰。勘諸史冊難得定指。詳於顧氏之論。亦附寶公之篇。所以三蒼三雅總會說文。字本九千字源極矣。字林字統字^[A9]苑桂^[A10]苑。世增二萬澆流漸繁。抑惟人情無可憑據。天竺音字一准上天。天分二十八部。並尊梵王為主。所以世界初立人物俱空。梵天來下遂有情品。故梵天有生之元始。音字亦隨彼而族之。今則梵音梵文五天同軌。若凡若聖今古一同。故一音所演唯指梵言。群生各解乃隨方類。此方有述胡書胡語者。此曲指嶺北三十六蕃。實惟戎胡不參大夏。故大宛月支書語各別。不于天竺佛生之地。相去數萬無得混同。大雪山南五天之國。書語承天萬代恒定。所遵既勝明知非邊。震旦文言下方蟲鳥或出凡情。曾無典據。義非中矣。

原夫釋譜所興。止^[4]在法王下降。所以大仙分血^[5]泮合成形。由斯紹嗣。方延釋種。自法王降迹。照臨忍方。群生何幸仰茲陶誘。使夫二十五有。絕生死之因。九十八使。斷牽連之^[6]業。並超三界。俱載一乘。含育蒙大造之恩。至人引勤勞之慮。故有垂茲聖迹。布此靈儀。^[7]今重昏動其玄機。浪識靜其漂怒。方為入道弘轍。亦乃出有初門。而事總冥緣。義符神運。抑非天授。諒寔人謀。但^[8]禎瑞氤氳。嘉祥雜沓。輝煥天地。引^[9]輝幽明。然則文物光乎萬古。聲明高於視聽。所以^[10]簿列鴻猷。用觀弘範。至於經傳八相。迹示五生。自結教門今存蓋闕。此但約緣通舉。以^[11]示譜源。

因果經云。釋迦如來未成佛時。為大菩薩名曰善慧。功行滿已位登補處。生兜率天名曰聖善。為諸天主說補處行。亦於十方現身說法。期運將至當下作佛。

普曜經云。菩薩住兜率天有六十六億諸天。共議言今菩薩將降當生何國。父母真正宗族和穆。威德雄猛志^[17]性弘雅。各言諸國皆有。便問菩薩何國降神。菩薩答言。其國種姓有六十種德。

一生補處爾乃降神（文多不載）。

今此釋種熾盛五穀豐熟。人民滋茂相承德本。父性仁賢母懷貞良。前五百世為菩薩母。應往降神處彼胞胎。因果經云。又觀五事。一觀眾生受道熟未。即知皆是。初發心來所成熟者。二觀時者。即知堪受清淨妙法。三觀何國處在地心。即知此三千世界。閻浮提中。迦毘羅國最在地中。四觀何族貴盛即知釋迦第一。甘蔗苗裔聖王之後。五觀往緣。即知白淨王過去有緣。^[18]正真可為父母。又知其母壽命^[19]足滿。十月生已。七日便即命終。菩薩爾時為欲廣利諸天。故現五衰相（文如諸天退相）又現五瑞一光照大千。二地十八相動。三魔宮隱蔽。四三光不明。五八部震駭。于時諸天見是兩相。具問菩薩。菩薩^[20]爾時答言。當捨此天生閻浮提。諸天聞已咸慕久住。菩薩答曰。生無不死愛合必離。諸行無常寂滅為樂。我生釋種出家成佛。當為眾生建大法幢。竭煩惱海淨八正道。設大法會請諸天人。汝等亦當同飡法食。諸天聞已咸喜願生。

普曜經云。菩薩問天。以何形貌降神母胎。梵天強威白言。梵典所尊象形第一。何以故。三獸渡水。兔馬未知深淺。用譬二乘不達法本。象步盡底。以譬大乘解暢三界。便以春末夏初（中國以十二月十六日為春初。四月十六日為夏。三時各四月）樹始花茂。沸宿應下化為白象。諸根寂定現從日光。所行不左降母右脇。瑞應修行二經皆云。化乘六牙白象。冠日之精發兜率宮。諸天翼從滿虛大📖 P89 空中。作樂散花大光普照。以四月八日明星出時降神母胎。夫人眠夢見人乘象入右脇內影現於外如在瑠璃。身安心樂。覺已具說王覩瑞相。召明占者。皆曰。此胎聖子當為輪王。若出家者必成正覺（疑入胎月太早）爾時諸天。皆見菩薩已生王宮。當成佛道。我等當為眷屬及受法化。于時凡有九十九億諸天下生人間。又有從他化以下生於人中其數無量。又有色界諸天為受道故。下生人間而作仙人。

本^[1]起云。菩薩處胎夫人修行六度。天食自然。三千世界常光明朗。病者除滅三毒停息。菩薩自身^[2]支節相好皆悉具足。行住坐臥無有妨礙。又於晨朝。為色界諸天說法。日中欲界日晡鬼神。夜亦三時說正法要。利益眾生。普曜^[3]經云。在胎十月。開化三十六載天人。使立三乘聖道。

普曜經云。時王思惟懷^[7]妊將滿。作此念時夫人白王。欲往園觀即勅莊嚴。藍毘尼園花果泉池。欄楯階陛七寶莊飾。鸞鳳眾鳥翔集其中。幡蓋^[8]樂伎香花備滿。十萬寶輦四兵外備。^[9]婇女姿妙八萬四千。給侍夫人。又擇童女八萬四千。齎持香花先往彼園。又勅臣婦皆令侍從。夫人爾時即昇寶輿導從往林。滿空八部亦同隨往。大華嚴云。林中現瑞凡有十種。乃至十方諸佛臍中放光。普照此林現佛方來。

普曜云。王后臨產乘雲母車。遊憐鞞樹坐師子^[10]座。六反震動三千國土。四天挽車梵王前導。樹為屈枝。經云。十月滿足。於四月八日日初出時。於無憂樹下花葉茂盛。便舉右手欲牽摘之。菩薩漸漸從右脇出。佛所行^[11]讚云。古昔王生或從股生。手生頂生腋生。我從右脇而生。大善權經。菩薩欲不由胞胎一^[12]頓成佛。為防人疑恐是變化。不受法故現受胎生。經中前後所現皆滅疑生信。文多不載（今以四月八日入胎。亦以此月八日生。則十二月在胎也）。

經云于時樹下。生七莖七寶蓮花。大如車輪。菩薩墮蓮花上。無扶侍者自行七步。大善權云。為應七覺故行七步。涅槃經於十方面各行七步。經云。便舉右手言。我於一切天人中。最尊最勝無量生死盡矣。利益一切天人。大權云。舉手現相者。為除外道自尊必墮惡道。故本起云。天上天下唯我為尊。三界皆苦何可樂者。

經云。時四天王以天繒接侍。置寶^[13]几上。帝釋執蓋。梵王執白拂。左右侍立。難陀龍王兄弟於空吐水。溫涼^[14]沐身。普曜云。釋梵雨香。九龍下香水浴身。修行云。水左溫右冷釋衣裹身。

經云。太子身黃金色。三十二相光照大千。天龍八部空中作樂歌頌佛德。燒香散花雨衣瓔珞^[15]紛繽亂墜。爾時夫人安止樹下。忽生四井具八功德水隨次洗漱。諸夜叉王圍繞守護。一切天人讚歎種智。速成佛道早轉法輪度脫眾生。惟有魔王不安本座。爾時瑞應又降三十有四。文多不述。于時^[16]婇女以天繒^[17]㲲裹。抱太子至夫人所。又二十八大神四角奉護青衣。還宮白王說奇特相。王嚴四兵與億釋姓導從入園。見相殊異喜懼交懷。諸釋一日生五百男。修行云。國中長者八萬四千各誕是男。厩馬生駒八萬四千。其一特異毛白^[18]鬉朱。本起云。奴名車匿馬名犍陟。象馬生白子。牛羊生五色。羔犢各有五百頭。青衣五百各生蒼頭。普曜云。生五千力士。五百伏藏自然發現。又八國王同日生男。時為嘉^[19]福。

經云。時白淨王將禮天神。前抱太子置象輿上。群臣婇女諸天作樂。隨從入城往^[21]詣天祠。梵釋天像皆從座起。禮太子足言。此太子者天人中尊。如何今欲禮於我耶。群臣內外。見此事已歎未曾有。將太子出還入本宮。

經云。王欲立名。廣請婆羅門集已。抱太子出請為作名。即共通論云。太子^[22]生時。寶藏皆現諸瑞吉祥。可立名為薩婆悉達（唐言頓吉）空中天神擊大天鼓。燒香散花唱言善哉。因立此名。

經云。王召善相者五百人。於大寶殿令占太子。咸言出家成佛在家輪王。又曰。香山大仙阿私陀者。具五神通能斷王疑。彼仙應念騰空到宮。將太子出欲令致敬。便止之曰。此乃三界中尊。即起合掌禮太子足。便具相已忽然悲泣。便言至年十九為轉輪王。若出家者成一切智然必成佛說法度人。以相明顯皆得其處。我今已年百二十矣。不久生無想天。不覩佛興故自悲耳。

經云。王時聞仙決定說已。慮恐出家選五百青衣。為依乳母種種供奉。起三時殿七寶莊嚴。城門開閉聞四十里。五百婇女宿衛殿宇。花果池鳥不可稱計。爾時姨母乳養太子。年漸長大王作寶冠瓔珞玩好之具。無不給與。舉國仁惠安樂難言。

太子本起云。菩薩本知母人之德不堪受禮。因其將終而從生焉。普曜云。太子生七日後。母^[2]便命終生忉利天。五萬梵天各執寶瓶。^[3]二萬魔妻手執寶縷。而共侍衛。三世佛母皆同此相。大權經云。福盡生天非菩薩咎。前處兜率觀后餘命。十月七日故託神來。

經云。太子七歲。王召選友為太子師。起學堂以書^[4]校之。普曜經云。手執金筆檀隷珠床。問師曰。書有六十四（文多不載）如何但二種。而相教耶。即為分別本末。師不能達^[6]反啟其志。凡諸^[7]技藝典籍射御。天文算術自然知之。至年十歲從弟調達。與五百釋童相謂曰。太子聰慧善明書論。至於筋力詎勝我等請共^[8]捅之。聲鼓唱令欲講武藝。有象當門。調達搏頭躄地。難陀足^[9]挑路側。太子手擲城外。還接著地不令苦痛。又入園中。施列金銀銅鐵等。各有七鼓。調達先射徹三。難陀亦爾。太子取先祖輪王弓。放箭徹過諸鼓。入地泉出過大鐵圍。調達難陀相撲力等。太子徐執二弟躄之。

經云。時王會議應立太子。以二月八日具物盛四大海水。諸仙諸人各各頂戴已。授與父王^[11]便灌太子頂。以寶印付之。擊鼓^[12]宣令言。今立薩婆悉達以為太子。空天八部同聲讚言善哉。諸八國王所生太子。亦同時立。

經云。太子出遊前至王田。息閻浮樹日光輝赫。樹為曲枝蔭太子身。看諸耕人淨居天化為死蟲烏隨啄吞。見已起慈逮得四禪。王尋後至慰引將還。慮其出家更增妓女娛樂眾具令其心止。

經云。太子十七王乃訪婚。釋種婆羅門有女。禮儀備舉便迎至宮。行臥同俱無世俗意。靜夜禪觀妓女疑之。修行瑞應^[15]經云。諸人咸疑太子不男。便指妃腹曰。却後六年爾當生男。遂以有娠。大權經云。菩薩無欲為斷非男疑。故納瞿夷。羅雲於天沒化生。不由合會。又是本願所致。

經云。太子聞妓歌詠園林。便欲遊觀導從出城東門。觀者如雲。淨居天化為老人。御者答曰云云。又聞一切皆老。便念我身老至如電。身安足恃。迴車還宮厭心益增。迦毘四面各有一園。林池樓觀莊嚴無異。太子出遊南城門外。淨居諸天化為病人。見便愁思即迴車還。

有婆羅門子名^[17]憂陀夷。聰^[18]辯絕倫王^[19]召為太子友。解喻憂憒不得輒離。又經少時出城西門。路見死人四人^[20]輿之。室家共送。淨居所化。唯太子及友見。便問答已。益懷戰怖。一切皆死吾豈久存。即迴在宮。更入餘園。思昔禪觀久懷厭離。又遊北門下馬息樹。除侍思禪。淨居化為比丘。法服持鉢執錫。視地徐行而過太子前問。答云。我是比丘能破結賊。不染六塵便現通力。騰虛而去。官屬皆覩。深會本懷。太子曰。善哉。惟此為快決心修道。即迴車馬大生欣慶。^[21]

經云。至年十九。思出家時將已至矣。到父王所頭面作禮。王抱令坐。白言。思欲出家。必願聽許。學於聖道。王執其手流淚言曰。宜息此懷國未有嗣。普曜云。欲不老等四願故出家耳。王言古今難免汝何預憂。

普^[25]曜云。相師白王。今不出家過七日已。轉大📖 P91 輪王位自然來應。王聞益喜。即嚴四兵一由旬內。以防守之內外警嚴。因果云。我年十九。今二月七日出家時至。又留國嗣滿父王願。便放身光照四天王。乃至淨居不令人見。諸天即下禮足白言。無量劫來修行今熟。答曰。如汝。等言。然內外防衛欲去無從。天以神力悉令淳昏而臥。普曜云。諸天遙白。沸星適現即^[1]命車匿^[2]被揵陟來。四天王與夜叉龍等。皆被鎧甲從四方來。于時馬鳴奴泣。總安撫已。見明相出光照十方。^[3]太子即師子吼言。過去諸佛出家亦然。於是諸天捧馬四足。并接車匿。釋天執蓋從北門出。太子又云。不斷八苦不轉法輪。不成菩提要不還此。天讚善哉。至曉便止。已行三由旬。諸天便沒不見。

經云。太子至閑靜林。以寶冠明珠瓔珞嚴飾具。與車匿已。以劍自剃鬚髮。作是誓言願共一切除斷煩惱。于時天帝接髮而去。讚言善哉。大權云。菩薩之頂無能見者。況能^[4]剃髮。故自剃髮。又除王恨故。又念過去諸佛法。衣不以七寶。淨居天知已。化作獵師身服袈裟。菩薩即以寶衣而用貿之。智^[5]度論云。所貿得衣。麁布僧伽梨也。經云。車匿見已。知志不迴。馬嘶同返。

經云。太子至跋伽仙林中鳥^[6]狩矚目。仙人謂是天神。與徒眾迎請坐。太子見諸仙人。草樹皮葉以為衣者。或食花果草木。或日止一食。三日一食者。或事水火日月。翹脚臥灰棘水火上者。問其所由。答欲生天。便告仙曰。汝諸所求終不離苦。言論反覆乃至日暮明旦辭去。諸仙答曰。所修道異不敢相留。可往北行。彼有大仙可就語論。不必往彼極視乃還。

經^[7]曰時王見車匿還。愛念情深自欲隨逐。王師大臣^[8]諫王^[9]不往。太子生日百神呈瑞。諸天悉奉云何樂世。仙人定^[10]告不居王位。我等自尋遂至仙所。並云已過中路遙見。樹下思惟。臣便具告。太子曰。豈不知恩。但為四患苦耳。終無返步。便起尋仙。王臣即留五人伺察所在。便度恒河路遊王舍。舉國王民命駕追之。捨位相邀^[11]全不降志。為說世患。遂至迦蘭仙所。交論非奪。亦如上說。

太子調伏二仙人已。進伽闍山苦行林。憍陳如五人住處。尼連河側。靜慮六年度苦行者。天獻麻米淨心守戒。日食一麻米。或七日食一麻^[12]米。陳如五人亦學苦行。遣人白王具^[13]達苦相。王聞大悲。即嚴五百乘車。姨母耶輸各嚴五百資生之車。令車匿領送既達不受。還令^[14]返宮。

經云。菩薩自念。我今苦行形如枯木。^[15]將滿六年不得解脫。憶昔禪定是最真正。為滅外邪自餓非道。我當受食然後成佛。即從坐起入河洗浴。身體羸瘦天為按樹。得攀出池。有牧牛女。淨居天勸令施乳糜。即取奉上。呪願受食。身力充足堪受菩提。五人見驚謂為退轉。各還所止。菩薩獨詣畢鉢羅樹。以德重故地動作聲。盲龍得眼見瑞讚頌。五百青雀^[16]左繞飛空。瑞雲香風交相映拂。同過去佛以草為座。帝釋化人執淨軟草。受已敷坐。如過去佛結跏趺坐。不成正覺不起此座。天龍歡喜諸相難言。觀佛三昧云。天化作樹乃至高八千里者。下劣薄福見坐草蓐。

處胎經云。菩薩坐閻浮樹。四十八日觀樹思惟。感動天地光蔽魔宮。波旬臥夢見三十二變（文多不具）從覺恐怖召會臣兵。并召千子（五百子信菩薩。五百子隨父教）又告四女。先令往壞。現三十二姿^[19]靡相（文多不具）變成老母。觀佛三昧云。三女莊飾眄目妖冶。禮敬菩薩以身奉侍。寶器天味以上菩薩。爾時身心寂然不動。白毫擬之。女身九孔根本二藏。自見厭惡八^[20]十^[21]戶蟲。唼食諸藏見便嘔吐。身左蛇頭。右狐頭中首狗頭。背負老母抱死小兒。諸女驚號匍匐而去。魔王大怒。遍^[22]勒六天并諸八部。各興四兵盡其變態。又勅閻羅阿鼻苦具一切都舉向菩薩所。波旬^[23]振吼勅諸兵眾。武器交橫滿虛空中。互相迫^[24]脅不能得近。菩薩徐舉眉毫。^[25]地獄罪人^[26]蒙毫出水。注火滅已自憶作罪。心得清涼稱南無佛。因生人中。魔王前近與佛相難（文如本起）菩薩以智慧力。伸手按地應時地動。魔與兵眾顛倒而墮。

經云。爾時菩薩以慈善力。二月七日夜降魔放光。入定觀法。即得三明六通具足。遍觀三界三世諸事。皆知名色是諸惡因。受行八正眾苦便滅。菩薩自知已除三毒。生死根本。所作已成智慧明了。明星出時霍然大悟得成正覺。得十八法十種神力四無所畏。于時大地十八^[1]相動。天^[2]降瑞雲雨甘^[3]露。又雨天花。天鼓自鳴繞菩^[4]提樹。滿三十六由旬。八部充溢。諸天具樂幢幡無量。一切眾生皆相慈愛。五淨居天并五通仙。及餘苦趣咸大歡喜。

經云。如來於七日中。觀樹思惟。我以盡漏本願成滿。得甚深法惟佛能知。然諸眾生處五濁世。三毒所覆薄福無智。不解深法。若轉法輪^[6]悉生誹謗。當墮惡道受無量苦。今者寧可入般涅槃。普曜云。正覺^[7]道成移坐石室。念九十六師各信所奉。我今如何將救拔之。

經云。時大梵王見成聖果。默然而住心懷憂惱。眾生長夜沈沒生死。今當往請轉大法輪。即來佛所白言世尊。往昔為眾生故久住生死。廣修德本今成佛道。云何默然。欲界六天亦同勸請。如是者三。至滿七日。默然受已各還所止。

經云。佛告樹神。此波羅奈仙人住處。鹿苑之中人民雖少宿緣有在。得法眼淨即以道眼。念彼二仙並已壽終。又念五人歷侍苦辛可為說法。

^[11]經本起云。樹神念佛得道七日未有獻者。有五百賈人。經山邊過車牛皆躓。有兩大人提謂波利。與眾見相詣神請福。彼神現身具告前意。即和󰉓蜜詣樹上佛。爾時如來便念^[12]諸佛以鉢受食。時四天王即往頗那山上。自然石中出四大鉢。四王各取以上於佛。乃總受累左手中。右手按之四際^[13]弘明。呪願已受󰉓食之。澡漱洗鉢。即受三歸。因與之別。律加髮爪與之起塔（塔今見在）。

經云。如來前行威儀^[16]庠序。路逢外道名優波伽。見相歎伏以偈問答。心生希有合掌圍繞而去。迴顧望沒乃止。

本^[18]起云。行至文鱗盲龍水邊。坐定七日風雨大至。佛不喘息光照水中。龍目得開即識如來。如前三佛具香水出。前遶七匝身離佛所圍四^[19]千里。龍有七頭羅覆佛上。而以障蔽七日一心不患飢渴。雨止化為年少道人衣服鮮好。稽首問訊便受三歸。

經云。即復往波羅奈五人所。遙見佛來謂未成道。各相約言不須起敬。佛既至止不覺起禮。互為執事。既違本誓深^[21]生自愧。以昔徵難佛具為解說。五陰輪迴三有諸苦。陳如最初悟解四諦得法眼生。八萬那由空天亦法眼淨。

經云。地神見陳如得道已。高聲唱言。如來出世轉妙法輪。空^[23]天又唱乃至阿迦膩吒。天地十八相動。天龍八部作樂讚歎。世界大明。次為四人重說四諦。亦離塵垢得法眼淨。

經云。時彼五人。既見道跡欲求出家。世尊喚言善來比丘。鬚髮自墮即成沙門。重說五陰解成羅漢。世間有六佛是佛寶。四諦法寶。五人僧寶。是世間三寶。具足天人第一福田。

經云。次度長者子耶舍得初果。父來覓子。佛為說法得法眼淨。為說三歸優婆塞初。又度耶舍同友五十人。皆得初果（不久皆得羅漢）。

經云。佛告諸比丘。汝所作^[27]以辦。堪為福田。宜各遊方以慈度物。我獨往摩竭提度諸人民。便頭面禮足持衣鉢分道而去。經云。佛往摩竭提國。有優樓迦葉兄弟三人。學古仙道王臣歸信。利根我慢難可摧伏。便往投宿乃^[28]至龍窟。當夕降龍明以示之。雖伏神力猶言我真。後四天王下帝釋下梵王下。各放光明內心私仰。後事火具佛力制之。雖強不可師徒詣佛。受降許已方遂其志。又請共住四事供給。日辦好食自行請佛。^[29]佛往此洲北取閻浮果等。普曜云。往忉利天取晝^[30]度樹果。餘三大📖 P93 天下取果早至。皆嘆訝神奇。帝釋指地成池。八德具足供佛澡漱。迦葉具問欣感天瑞。猶不伏從。佛見弊帛拾取浣之。心念須石。帝釋化方石樹間。又往香山取大石槽盛水供浣。迦葉具問私懷歎仰。又以他日佛入池浴。樹神按枝佛仍樹坐。迦葉設會七日。國王臣民大集。恐佛來至見相感動。願不來會。便往北洲七夜不還。餘有殘饌念佛當至。應念便到即^[1]問不來之意。佛具以答。心驚毛竪。雖謂奇特終謂自真。又於他日。知彼根熟往趣河側。魔王白佛宜可涅槃。佛言。我四部未具外道未降。便還天宮。時佛入水。令水兩開行處塵出。迦葉遙見謂被沒溺。即與弟子乘船來救。既見歎仰請佛上船。如來貫船底而出^[2]跏坐於中。師徒歎美然口不伏。本起云。汝非羅漢不知道證。胡為強顏不識羞恥自稱道德。迦葉心愧稽首白言。大仙善知我心惟佛攝受。佛言。汝年百二十多有弟子。眾所恭敬必入我法。當告令知。遂與同謀俱從正化。先度迦葉證第四果。又度門人五百。下流二^[3]第。各有二百五十弟子。見事火具從流而下。俱到兄所亦受佛化。皆為說法並成四果。

佛度三仙已。念言王舍本願。便詣頻婆娑羅王所。佛在^[6]竹林中。普曜云王聞佛至大悅。導從八萬四千。來至佛所咸疑師弟。乃令迦葉現通除疑。說偈告眾為王說法。得法眼淨。八萬那由他人。九十六那由他天。同得法眼。王以竹園施佛。諸王見佛洴沙為初。僧伽藍者竹園為初。

經云。佛在竹園。王城二婆羅門。有大智慧舉世所稱。各有一百弟子共為親友。有^[8]阿耆比丘入城乞食。舍利弗見心異遍身。具問所學略說一偈。便得初果。還為目連再說得道。即將弟子往詣竹園。佛遙授記彼來二人為吾上足。便呼善來出家悟聖。爾時摩竭提國。有一千二百五十比丘。皆大阿羅漢。經中多述重其初^[9]發也。

有偷羅國婆羅門名曰迦葉。三十二相通諸書論。巨富能施妻亦相具。俱無世^[11]慾捨家入山。念言諸佛出家修道。我亦當然。便著千兩金壞色納衣。自剃鬚髮山中靜念。空天告言。今有佛出便趣竹園。佛往^[12]迎之與共承受說法。悟阿羅漢有大威德。天人所重故名大也。乃至佛滅住持法化被^[13]於來世六萬歲者此人之力。

普^[15]曜云。王聞得道已經六年。悲喜欲見。有梵志名優陀夷。是菩薩侍。王令往請別闊已來。經十二年思一相見。受命往請。佛告善來得悟四果。即遣還報現通本國。却後七日佛當來降。王出四十里迎佛。廣列侍衛動大千界。王見大喜選豪族五百人。為沙門令侍。于時難陀亦作沙門。前禮使人天地大動。佛入宮中羅^[16]云前來。佛變多身一而不異。羅雲徑來趣真佛所。為表無瑕。舉國同慶安樂無事。歲三月六奉戒無絕。

長^[19]阿含云。佛在毘舍離與阿難獨居。後夏舉體皆痛。告阿難。諸有修四神足在意所欲。可得不死一劫有餘佛多於是^[20]天人獲安。如是再三。阿難為魔所蔽不悟佛意。魔請佛言願入涅槃。乃至三請告言。是後三月於本生處。拘尸那竭娑羅園雙樹間當取滅度。即天地大動人物驚怖。佛言八動八相。便集大眾普告令知涅槃云。二月十五日晨朝放光照大千界。乃至十方六趣眾生。遇光罪滅同聲哀戀。五十四眾一時雲集各設供具。乃至十方無量佛國皆來同赴。惟除迦葉阿難二眾所應現已光從口入。會中有優婆塞純陀等一^[21]十人俱設供度。成熟粳飯滿足八斛。以佛神力充足大會。

經云。佛爾時安慰大眾。廣為說法明三寶常住。既聞法已不生滅想。又云。諸善男子。自修其心慎莫放逸。我今背痛欲臥如常患者。汝等文殊為眾說法。今以大法付囑於汝。乃至迦葉阿難等來亦當付囑。

長阿含云。佛入城向雙樹間。令阿難敷座。使^[24]足南首^[25]北面向西方。以法久流北方故。佛自四^[26]牒僧伽梨偃右脇。如師子王累足而臥。鬼神以花散地。佛廣說往昔六返作輪大📖 P94 王於此地厝骨。我今成正覺已於此處復捨身命涅槃。有菩薩名迦葉。廣問病因并決諸疑。佛從臥起放大光明照無量土。八熱八寒諸地獄苦皆悉消滅。光中說言。一切眾生皆有佛性。廣說法要度人無數。故現倚臥。令未得道者為得道因。又為八部大設供養。以千端㲲纏身。七寶棺盛香油灌香木。焚二㲲不燃。一在外一在內。為諸眾生分散舍利故。長阿含云。佛記千二百弟子所得道果。披欝多羅僧出金色臂。說佛出世如優曇花。

雙卷泥^[2]洹云。告諸比丘。佛之^[3]遺令必共慎之。却後一億四千餘歲乃復有佛。我為聖師^[4]至七十九。所應作者並已究暢。汝其勉之夜已半矣。無宜放逸善法由生。萬物無常此是後說。於是世尊。即入初禪二三四禪。空識不用至非想定入滅盡定。從定起已入非想定乃至四三二初禪。又從初禪入二三四禪。從定起已入般涅槃。于時大地震動幽冥大明。天雨香花散大會上。梵釋神天各作偈頌。諸比丘等悲慟殞絕。阿那律告止諸天滿空諸比丘等悲號搔擾恐有怪責。既聞此喻互相裁抑。

經曰。諸比丘竟夜講法達于天曉。那律告阿難入城告知如來已滅度。宜知所作聞已悲慟。各齎香花樂具詣樹供養竟。一日已以舍利置床上。諸天舉角入城東門遍諸里巷。國人皆出詣城西門。在高顯處天意留至七日令得供養。又出北門度^[6]熙連河。天冠寺中各嚴眾具。以輪王法供辦葬具。香水浴已劫貝周纏。內金棺中外鐵槨^[7]盛。沈檀名香積上將欲加火而天滅之。待迦葉故。

摩耶經云。佛涅槃時。夫人天上五衰相現五大惡夢。時阿那律殯如來已。昇天告之聞心悶絕。蘇已與眷屬下遙見佛棺。不能自勝。前至頂禮天花布散。顧見大衣鉢杖執之悲感雨下成河。佛以神力棺蓋歘開。合掌舉慰從內起坐放千光明。^[9]千佛合掌問訊摩耶屈遠來下。諸行法爾願勿啼哭。廣說諸偈。佛言。如來為後不孝諸人故行上事。此名母子相見經。便與辭別棺便忽闔。三千界動八部悲感。

經云。大迦葉在波波國見尼乾執天花。^[11]知佛滅度詣天冠寺。欲見佛身三請不許。遶^[12]棺合掌。佛重棺出雙足有異色。具問知女人淚污。四部諸天俱禮佛足須臾自隱。迦葉遶棺三匝說偈。不燒自然。樹神滅火香花供養。長阿^[13]含。終夜燒盡忽生四樹。

雙卷泥洹云。諸王嚴四兵至。請以義和。不者力爭。有婆羅門曰。如來遺身廣利一切。當分供養前以上牙。送阿闍世以副傾遲。以石瓶塗蜜用分八國了。已請著瓶者議以賞之。又乞地^[15]灰炭四十九斛。依起四十九塔。諸王得分便起八塔。瓶^[16]灰炭及髮為十一（髮生時者）初未分前。天帝與諸龍王來索舍利。若不見與力足相伏。即共三分一分諸天。一分龍王。一分八國。當維耶處起寶塔高四十九仞。阿育王經云。諸王分已各自數得八萬四千粒舍利。佛一口髭無敢取者。以阿闍世初來之時聞佛滅度。車中投地氣將欲絕。心重故持與之將還在道。難陀龍來道逢力^[17]爭以髭與之。於須彌山下。起水高八萬四千里起水精塔。及阿育收舍利。^[18]勅鬼作鐵網。縱海欲縛龍王。龍怖伺阿育睡捧入海宮。見塔高大^[19]便以言謝曰。佛與我要乃至劫盡。^[20]所有經戒袈裟應器皆藏此塔。彌勒來下當^[21]復出著。故不壞也。阿育聞此謝而上出。

夫法王出世開俗為先。俗則祖習曾高。族氏之緣紹續故。隨俗命氏如前所列。法門所制無擁為初。四姓入者同皆沒滅。但^[22]衣法種而為後嗣。故增一云。四河入海無復本名。同名大海。四姓出家無復本姓但言沙門釋迦子。所以然者。生由我生成從法成。當求方便得作釋子。當如是學。彌沙塞長阿含云。乃至彌勒佛時。諸比丘等姓慈。皆言慈子。

中本^[24]起云。父王見迦葉千人心精形陋外無容貌即選宗族有儀充僧。光暉佛相各莊極華。觀者盈路欲來佛所。調達冠墮和離象伏。占者不祥俱請出家。佛言。夫為沙門實為不易。汝宜在家分檀惠施。如是者三。調達惡大📖 P95 念佛妬我耶。即自剃髮修行梵行。後犯五逆生入地獄。口稱南無乃至佛記。後出作辟支佛名曰南無。目連解六十四音。往地獄慰之答言。我臥阿鼻苦而無倦。大論^[1]迦離謗舍利弗。故終入蓮花地獄。

四分。阿那律母為作三時殿^[3]婇女娛樂。兄摩訶男以家事累欲自出家。釋種八人同時出家。先度優波離心除慢故。時跋提獨坐樹間。夜中高聲言甚樂。以^[4]事白佛。我念在家內外自衛猶有恐怖。今獨在塚間無懼患。我念出離之樂。佛言。善哉釋子。斯道甚快。

普曜云。佛在迦維國。將阿難入城乞食。難陀樓上遙見下至佛所。取鉢盛食令送至園。逼令出家閉七靜室。後私逃還。路值佛來樹^[6]不自隱。欲見婦故。佛將上天便圖天女。路經地獄恐迫專到。佛以瞎獼猴譏之。事見雜藏。阿難以偈譏之。

未曾^[8]有云。佛令目連往本城。問父母三叔并耶輸。令割愛放子。得聖道已當還度母。絕^[9]死生本並隨佛語。父母又勅豪族五十。各捨一子隨羅睺往。時年九歲。佛令阿難剃髮。并五十人一時出家。舍利弗為^[10]和上目^[11]連闍梨授十戒。因說扇提羅等。無行食施後受罪報。便欲捨道。重為說法心開意解。普曜云。佛還入宮。瞿夷携羅雲來稽首。時王臣懷疑。佛出家十二年何從出子。佛言。此吾之子。緣吾化生勿咎瞿夷。彌沙塞云。佛自將羅睺還。令舍利弗度。王聞懊惱國嗣永絕。請勅比丘勿輒度人。

祐尋。律與經事緣碩反。良以對情不同。故兩存其說。又觀釋族為盛雲布赤澤。雖法俗誠異。而獲道斯同。難陀棄榮欲以從道。羅雲捨輪位而^[12]乃襲法。栴檀^[A11]圍遶龍象成群。靡親靡疎隨應而度。調御之美於茲可見。

中本起云。佛還本國。大愛道白言。我聞女人出家得四道果。願得出家。佛言且止。女人入法非究暢梵行。如是三返而退。後重申請如前不許。便與女人^[14]退佛頓止河上。如前復求又亦不許。退在門外徒跣立啼。阿難見問具答。即為上請。佛言止止。如男少女多家則衰弱。女人出家法不久住。廣說譬類。重請養育長大。佛言。信有是恩。然我成佛其恩亦多得歸三寶。不疑四諦立信五根。受持五戒皆由我故。假使女人作沙門者。八敬之法不得踰越。盡受行之可入法律。阿難出告。便頂受佛教。又言。以度女人。減我正法後五百年。異學奉敬並漸衰微。大方便云。天魔惡邪毀佛法僧。故不聽度。阿難請言。如來豈不同過去佛耶。具四部眾。佛言。發大精進修八敬法。未來世中諸善女人。念阿難恩稱名供養。阿難以大威神應聲護助。

僧祐律師云。仰惟。三世諸佛四部咸備。而憍曇彌祈法^[15]亟拒塞者。豈非女人障厚方為道^[16]蠱。故切磋掊擊以勵將來者乎。

經云。父王重病告諸臣曰。命斷無慮。恨諸子等在王舍。去此五十由旬。佛為大慈神通徹視願垂^[18]教接。佛聞悒遲垂命。即告難陀阿難羅雲各速往及命在。即以神力忽然而至。放大光明照觸患損。以金色臂著王額上為說經法。王大歡喜引佛手心上。心禮於佛忽然後世。諸釋香汁浴身纏殮棺盛佛。難陀喪前肅立。阿難羅雲住在喪足。佛念世人不孝兇暴。設法化故躬欲擔棺。大千世界^[19]岥峨踊沒。欲界諸天龍神請擔棺。佛令四王擔棺肩上。自執香爐在前而行。百千羅漢飛來勅往海渚。取香木大積焚之。佛說離生死法。^[20]乳滅^[21]骨金函起塔。佛言。父王淨行生淨居天。

祐律師云。余觀無常之變甚矣。固有形而莫免也。夫以。天尊衛疾而不能延齡。金掌在心而無救對至。是以聖人修長壽之果。而不養蕉沫之身也。

佛在忉利天歡喜園質多樹下。三月安居光照大千。光中千花皆有化佛。佛告文殊。^[23]今來禮敬母。聞乳流入如來口。便與文殊來至佛所。如來出梵音曰。身所經處與苦樂俱。當修涅槃永離苦樂。摩耶聞法得須陀洹果。三月將盡令鳩摩羅告閻浮提。如來將下欲入涅槃。帝釋作三道階。佛與母別下躡寶階。大📖 P96 梵天執蓋^[1]四王侍衛。四部大眾導從滿空。諸王大集奉迎祇^[2]桓。

祐云。敬惟。佛生七日母昇忉利。三世佛法莫不自然。摩耶積因記化誕聖。是以。既為天師而方味其乳。已入涅槃而還起致敬。欲報之德於斯至矣。

摩訶波闍波提。^[4]唐言大愛道也。亦名瞿曇彌姨母大愛道告眾曰。吾不忍見佛滅度。與五百除饉女（即比丘尼。康僧會注法鏡云。聖斷六情飢饉故得號焉）俱到佛所。禮已白言欲先滅度。佛默然。以手摩佛足曰。此最後見如來也。佛為說身患滅度為安。諸尼禮還於精舍。布五百座各現神足。上動諸天俱時泥洹。佛告阿難。入城遍告令興供養。乃闍維之。捧舍利詣佛所。四方比丘千人飛來就座。佛令阿難取舍利鉢盛。佛兩手受已。告諸比丘。斯聚舍利本是穢身。敗道壞德陰謀嫉妬。今母能拔愚穢興丈夫行。遷神本無。四眾八部興塔供養。僉曰。唯然。雜阿含云難陀親所生母也。增一云。佛令阿難難陀羅雲輿大愛道。佛親供養帝釋四王欲供養之佛言止止。父母生子多有恩德。要當報恩不得不報。三世諸佛母先滅度。皆自供養闍維舍利。佛自舉床一脚。阿難又舉飛至塚間。佛取栴檀著其身上。便說四人應起塔供養。以皆十善化物故。

祐尋。姨母為德恩均所生。是以持^[6]輿之重爰酬鞠育。所以勸報復勵無恩人也。

長阿含云。波斯匿王娉於釋氏。乃以婢女妻之。立為太后生子流離（經云。初娶時。諸釋紛諍故也）至年八歲往詣外家。學諸射術。時作新堂。欲請佛僧初供養故。流離輒上昇師子座。諸釋捉臂逐出。流離恨歎語左右。待我紹位當^[9]告此事。後嗣王位嚴兵將往。佛聞往枯樹下。王見禮問。答親族之^[10]蔭故勝外人。聞此迴軍佞臣重讒更集兵往。目連白佛。欲擲兵眾他方世界。佛言。汝取釋種宿業擲之。又欲鐵網覆城。又欲舉城空中。佛皆如上止云。業熟受報不可奪也。是時諸釋。一由旬內。遙射王軍。皆中兵器不傷身肉。流離大怖。佞臣諫之。諸釋受戒必不害人。兵至圍城無敢出者。有釋童子獨據城上。多射軍眾死者無數。因此又散。釋種呼下。汝年幼小何辱我門。殺人罪重可速出國。於是童子四人拜辭出城。諸國聞之舉以為王。今烏長國王即其後也。流離又集令使開門。兵入取諸釋埋脚象蹈令死。取五百女將自執之。諸女罵辱。便斬手足。^[11]摩男入水請放釋出。從語放出業迷還入。王怪入水太久。求之已死。王悔便止。凡殺九千九百九十萬人。血流成河。迴軍舍衛。又殺太子祇陀。佛記生天。釋女被害在坑念佛。佛即至彼。天給衣食。便為說法。皆得生天。

佛至迦毘東門。見煙火洞然。至尼拘律樹下坐。告諸比丘。此城空虛更無^[12]至矣。便至舍衛曰。王及眾軍七日皆滅。聞皆大怖慮有外寇。七日既滿平安自慶。將兵詣河。卒大震雷暴風疾雨。一時漂沒。死入阿鼻。天火燒宮。佛便為說往古諸釋捕魚本事。

釋氏罪畢經云。王迴軍已遣使敬佛。佛曰。王自愛矣。釋罪畢矣。却後七日太山鬼以火逼王（文多不載）。

法句譬云。目連聞佛說法意猶不已。往舍夷國取知識四五千人。內鉢舉上空中。王殺三^[14]億人已。目連貢高^[15]白佛。弟子承佛。救得諸人今在空存。佛令視之皆已死盡。因為說法逮得法眼。

祐律師云。竊惟。大聖垂經抑揚懲誡。夫以正覺之尊萬累久絕。絕累塵劫而甫示餘報。明知釋種之滅。非力能免。斯實止殺之深誡。慎業之明規也。

律云。摩竭王念。佛初至園即以施住。佛知此念便往竹園。王以金瓶授水於佛以園奉佛。佛言。當施佛僧。若是佛物無能用者。以敬如塔故。王便從教便施佛僧。種種莊嚴眾具受用（以冬夏常茂亦曰寒林也）。

中本起云。本施外道。國王追悔欲以奉佛。大鬼將軍勅閱叉撾打。外道怖而捨去。後請佛受之。

菩薩藏云。過去諸佛皆遊此園。若有入者自然無慾。又無毒心。

賢愚經云。舍衛大臣名須達多。財寶無限拯濟貧乏。故號為給孤獨。七男異才欲娉小者。大📖 P97 自往王舍初聞佛名。心大歡喜。後見佛得初果。請佛還^[1]園。先營精舍。共舍利弗。買太子祇陀園。以金布地遍八十頃地。園樹及門太子作之。時有外道三億萬人。共舍^[2]利較術諍取金園。大眾通集十八億人。舍利弗現通說法各得道跡。六師弟子三億人出家從道。共須達引繩起基。六天^[3]空現為佛作^[4]化栴檀窟。別房住止千二百處。百二十處別打揵槌。寺成白王請佛。俱來受施。二人共作故寺立二名。雜阿含云。須達病佛看^[5]疾困。終記得三果生兜率天。以本願故生天。後來至佛所說偈（不載）。

余據那含果人不生欲界。本願曲開故爾。

祐案。息心所栖是曰精舍。竹林祇樹爰始基搆。遺風餘製扇被于今。至於須達妙果。所謂顯徵者矣。

十誦云。佛遊經久。須達思見。佛與髮甲起塔。作欄栱欒楯種種莊嚴常令供養。

忉利城東照明園佛髮塔

城南麁澁園佛衣塔

城西歡喜園佛鉢塔

城北駕御園佛牙塔

大論云。天帝取菩薩髮。天上城東立塔。取寶衣立衣塔。此未成佛前者。

案經律。人中有四大塔。

生處塔在迦維羅衛國林微園中

成道塔在摩竭提國善勝道場元吉樹下

轉法輪塔在波羅奈國仙人住處鹿野苑中

涅槃塔在拘夷那竭國力士生地秀林雙樹間

又按聖迹記有四大塔。

^[9]祐按至人處世利益弘大。髮爪衣鉢咸為法事。故能寶塔^[10]霞起廣被天人。造塔之源非惟散身而已。

增一云。帝釋請佛在天為母說法。佛念四眾懈怠不將侍者獨在天宮。時優填王等咸思如來。即勅巧工。以栴檀作佛形高五尺。

觀佛三昧云。優填鑄金^[12]為像佛從天下。^[13]戴像來迎為佛作禮。佛言汝於來世大作佛事。我諸弟子咸付囑汝。空中化佛言。若有造佛形像供養。必得念佛清淨三昧。

增一云。王思佛久遂得病苦。聞優填作佛。便召匠工以金作之。煌若天金高五尺。爾時閻浮始有二像。

求離獄經云。王弟善容入山。見梵志苦行求仙。以欲心動不能成辦。又自念言。沙門樂行豈得無欲。王聞弟^[17]論即增樂具七日當殺。以念死故都無愛情。自說無常深生信樂。求欲出家便成四果。育王傳云。以弟不樂世間。即使鬼神於城內。為造山水高十丈^[18]便絕人物。自捨衣資造石像。高一丈六在窟供養。

祐案。畫像原始出自覺製。於是金石香紵鑄刻遂滋。皆所以摹影相好髣髴尊儀。及優填所造殆其神力所化乎。

觀佛三昧云。龍王請佛常住池側。恐發惡心無由成道。神天又請願為一切。佛便索羅剎石窟於中止住。分身諸國普為說法。佛受龍請千五百歲石內現外。諸人天眾供養佛影。影亦說法。窟高一丈八尺深二十四步。石青白色。在那乾訶那國。古仙^[20]薝蔔花林毒龍池側。青蓮泉北羅剎^[21]穴中。阿那斯山巖南。

祐尋。法身無形隨應而現。雖虛影霧瞹即是如來故。捨身龍鬼宣法天眾。是以經云。是諸化佛皆是真實。斯之謂乎。

佛與四眾循邑而行。有二童子沙中嬉戲見佛相好。大者以沙󰉓上佛鉢中。小者隨喜因發願。得一天下一繖蓋王仍供諸佛。佛令阿難以沙安佛經行處。因授記之。後果生為王子名曰無憂。身大麁澁父不喜見。仍有大志專行征伐。地出兵甲所向皆伏。至于海際王崩嗣位。諸天灌頂神人欣慶。傳云。初拜王日鐵輪飛降王閻浮提。虛空地下各四十里神鬼臣屬。後示威嚴殺五百臣。燒殺諸女人號惡育王也。立^[A12]㝹陀為大臣。即隨喜^[24]土者白王立獄城殺人入無免者。商主比丘為王說法。王生信敬^[25]斷前獄業受佛遙記。

譬喻經云。宮中四事常供二萬沙門。有沙彌名端正年十^[26]三。現通噉梵志二萬人令受佛化。傳云。王問道人。殺害非理如何得滅。答曰。惟有起塔供僧赦獄濟乏。又以神力大📖 P98 手掩日光。作八萬四千道所照處起塔。即壞七大塔取舍利。從龍取寶篋莊嚴具。勅鬼神於此洲滿一億家可立一塔。即以月十五日月蝕時。同時立八萬四千塔人眾咸慶。阿育王既立塔已往雞雀寺。優波崛多將眷屬。從摩偷羅國飛來王所。次遍示佛遊行處皆立表塔。大弟子塔亦同供養。返上正殿燒香大請。即有三十萬比丘來集。又感賓頭盧手舉眉毛為王說法。我住犍陀摩羅山。同行萬羅漢王普供養滿億百千金。乃至衰老太子制約。送半菴羅果研破羹內僧中行之。便訖後世至第四世。王佞臣告王。欲令名德久存於世者。當壞諸塔先往雞雀寺。石師子吼王怖入城。遂壞僧坊殺害比丘。得沙門頭者賞之百金。時得道人化為多頭。募賞藏空牙齒塔神恨之。乃有女^[1]夫神排山^[2]迮王及以兵眾無不死者。孔雀之裔於此云殂。

祐尋。八萬塔緣乃懸記後事。廣長所說其驗已^[A13]徵。撰譜之始本論釋種。但塔興阿育備記佛氏。雖於文為繁而塔事備矣。

雜阿含云。我滅度後百年。有優波崛多大作佛事。我以正法付^[4]屬人天。教法在世千歲不動。又告天帝四王。護持正法過千歲後。非法出現惡風暴雨多諸災患。四方諸王殺害比丘破壞塔寺。餘十二年諸比丘眾來集中國。拘睒彌王生子難當。手^[5]似血塗身如甲冑。有天勇力五百臣子形相並同。一日雨血得紹王位。伐四惡王並戰殺盡王閻浮提。三藏比丘為王說法。生大信敬施僧無畏。種種供養滿十二年。以得利養不修三業。自嚴飾身離出家法。天龍惡念不復護衛。高唱是言却後七日佛法當滅。至說戒日僧中鬪諍。雖百千人惟一羅漢。三藏比丘不忍聞戒羅漢欲聞。弟子交諍遂相殺害於是略盡。諸天世人悲哀號哭。大地六動各各離散。拘睒彌王聞生懊惱。諸邪見人競破塔廟及害比丘。佛法索然一時頓滅。

^[6]法滅盡經具說滅相。謂樂俗衣及好服飾。飲酒炙肉畜八不淨等。

僧祐定以方等深密。因知三寶常住。常住之法理無興滅。興滅之來乃隨世緣業耳。晨離西隱不害千光之恒明也。

余以感通之道殆非人謀。神交理會^[7]如有恒准。前約終相斯乃一期。至於大歸不無出沒。如摩耶等經千五百歲。不淨觀法無聞於時。今雖^[8]行世學者未顯。或以為滅自有行用何妨常存。又云。佛度女^[9]人正法減半。修行八敬還復千年。此亦據行有顯晦耳。如來^[10]在世尚有不見聞者。何況滅後根鈍障厚誠為滅相。故經云。我淨土不毀而眾見燒盡。斯豈不據信解明昧。故有興亡異途耶。又依善見論。佛法住世一萬年。五千年修道得三達智。後五千年修道不獲。然有剃髮袈裟相續。以斯通望經論互說增減不同。豈不隨人情所見也。又依入大乘論。佛以正法付賓頭盧羅睺羅等。十六大阿羅漢令住持佛法。又有九十九億諸阿羅漢親於佛前。受籌住壽護法不絕。諸大羅漢各有眷屬。在閻浮提及餘三方。天上為作福田護法住故（不明時候也）又依別傳。佛滅度後八百年中。師子國有大阿羅漢名為慶友。將欲滅度廣召四眾。佛以正法付囑迦葉乃至十六大阿羅漢。在於四洲天上住壽護法。乃至人壽減十歲時。刀^[11]丘劫起諸聖人等于時暫隱乃至人壽增一百歲時。聖人總出如前化導還復興顯。至人壽增六萬歲已。諸聖並集於閻浮提。收聚如來所有舍利。起一大塔七寶莊嚴。踊在空中諸阿羅漢。各禮佛塔作如是言。敬禮釋迦牟尼佛所有舍利。我等受佛遺囑護持正法。今時緣已盡所作已辦。我等今日奉辭涅槃。於是以願力故。空中化火滅無遺骸。如來舍利沒金剛際。爾時世界三寶名滅。至人壽七萬歲時。有七萬億數辟支佛出現。但現通化為世福田。如是乃至八萬^[12]歲彌勒下生。據此佛化時時相接也。

余以佛譜所修則異於恒。准俗中譜列。^[13]始起於三五。中流從派不一。佛則始於無始。表開元求道之晨。末則終於無終。明化道之緣莫竭。由斯^[14]以言故釋尊流化訖於六萬之修齡。獨覺接統極千尺之嘉運也。然經律明相千年萬年。舉別情之所指。亦有符於滯結者。則祇^[15]桓去舍衛咫尺。佛住二十五年。城戶九億聞見三分之一。以斯例准豈不大通。

又釋氏之姓法俗兩緣。俗則猶居王位。北天烏場^[16]主等是也。道則橫滿大千遠通六萬。大📖 P99 綿綿葛藟連綴與法^[1]俱存。故道被東川三被誅剪。雖云此滅餘國仍存。然十六大聖億千無學。冥中弘護尋復興之。斯則滅不可滅殆非人謀。弘實可弘真歸聖力。止當憑准成教觀用相循。摧抑妄倒^[A14]祛除業染。為功不已覆簣可期。背此悠悠終為虛往。故於譜末誡而序焉。

二序氏族根源

序佛七世緣

[5]三【大】，王【宮】三序所託方土（今以六義定方厥中）

四明法王下降迹

處兜率天迹第一

降閻浮洲迹第二（初興念。二入胎。三住胎）

二現入胎相

三明處胎相

現生誕靈迹第三[4]（初往…育）三十字【大】，〔－〕【明】（初往林二正誕 三發號四天侍 五現瑞六入寺 七仙名 八仙相九母崩 十養育）

初往林嚴飾相

二正誕靈儀相

三發號顯德相

四諸天奉侍相

五現大瑞應相

六入天[20]祠【大】，寺【宋】【元】【明】【宮】祠相

七立名建號相

八召仙占覩相

九保傅隨侍相

十母氏昇[1]遐【大】，霞【宮】遐相

集藝歷試迹第四

[10]立【大】，初立【明】立為儲后相

[13]觀【大】，二觀【明】觀耕生厭相

[14]示【大】，三示【明】示納妃孕相

[16]出【大】，四出【明】出遊四門相

[22]釋迦氏譜卷下首【明】出家尋教迹第五[23]（初啟…相）四十一字【大】，〔－〕【明】（初啟出家相 二天神接送相 三剃髮捨俗相 四尋仙非奪相 五王師追迹相 六同邪苦行相 七浴身受食相）

初啟出家相

二天神接舉相

三剃髮捨俗相

四尋仙非奪相

五王師尋迹相

六同邪苦行相

七浴身受食相

[17]悟道乘時【大】，乘時成佛【明】悟道乘時迹第六

[18]降【大】，初降【明】降魔顯德相

[27]斷【大】，二斷【明】斷惑成覺相

說法開化迹第七

[5]興【大】，初興【明】興念愍物相

[8]梵【大】，二梵【明】梵王來請相

[9]懷【大】，三懷【明】懷土念機相

[10]受【大】，四受【明】受供商者納鉢相

[15]道【大】，五道【明】道逢非機相

[17]遇【大】，六遇【明】遇雨龍供相

[20]乘【大】，七乘【明】乘機授法相

[22]聲【大】，八聲【明】聲告化境相

[24]出【大】，九出【明】出家表僧相

[25]次【大】，十次【明】次第度人相

[26]分【大】，十一分【明】分頭化人相

[4]赴【大】，十二赴【明】赴[5]洴【大】，瓶【明】洴沙本願相

[7]度【大】，十三度【明】度舍利弗目連相

[10]度【大】，十四度【明】度金色大迦葉緣

[14]佛【大】，十五佛【明】佛還本生緣

[17]機窮【大】，遷神【明】機窮化掩迹第八

[18]魔【大】，初魔【明】魔王重請入滅相

[22]囑【大】，二囑【明】囑累終事相

[23]標【大】，三標【明】標處現滅相

[1]正【大】，四正【明】正滅度相

[5]終【大】，五終【明】終後殯殮相

[8]母【大】，六母【明】母來重起相

[10]現【大】，七現【明】現雙足相

[14]天【大】，八天【明】天上人中分骨相

五序聖凡後胤

從兄調達生滅[23]相【大】，相一【明】相

從弟那律跋提出家[2]相【大】，相二【明】相

弟孫陀羅難陀出家[5]緣【大】，緣三【明】緣

羅雲出家[7]緣【大】，緣四【明】緣

釋迦姨母出家[13]緣【大】，緣五【明】緣

釋迦父王泥洹[17]記【大】，記六【明】記

釋迦母氏登天佛往[22]相【大】，相七【明】相

釋迦姨母大愛道泥洹[3]緣【大】，緣八【明】緣

釋迦族流滅[7]相【大】，相九【明】相

遺跡遠近緣[16]元闕文【大】，〔－〕【宮】（元闕文）

釋迦竹園精舍[18]緣【大】，緣十一【明】緣

釋迦祇洹精舍[19]緣【大】，緣十二【明】緣

釋迦[6]髮【大】，佛【明】髮爪塔[7]緣【大】，緣十三【明】緣

釋迦天上四塔[8]記【大】，記十四【明】記

優填造釋迦栴檀像[11]緣【大】，緣十五【明】緣

波斯匿王造金像[14]記【大】，記十六【明】記

育王弟出家造石[15]室【大】，像【宋】【元】【明】室[16]緣【大】，緣十七【明】緣

釋迦留影在石室[19]記【大】，記十八【明】記

阿育王造八萬四千[22]塔【大】，塔記【宋】【元】【明】【宮】塔（廢興相示）

^[5]三序所託方土（今以六義定方厥中）

現生誕靈迹第三^[4]（初往林二正誕　三發號四天侍　五現瑞六入寺　七仙名　八仙相九母崩　十養育）

六入天^[20]祠相

十母氏昇^[1]遐相

^[10]立為儲后相

^[13]觀耕生厭相

^[14]示納妃孕相

^[16]出遊四門相

^[22]出家尋教迹第五^[23]（初啟出家相　二天神接送相　三剃髮捨俗相　四尋仙非奪相　五王師追迹相　六同邪苦行相　七浴身受食相）

^[17]悟道乘時迹第六

^[18]降魔顯德相

^[27]斷惑成覺相

^[5]興念愍物相

^[8]梵王來請相

^[9]懷土念機相

^[10]受供商者納鉢相

^[15]道逢非機相

^[17]遇雨龍供相

^[20]乘機授法相

^[22]聲告化境相

^[24]出家表僧相

^[25]次第度人相

^[26]分頭化人相

^[4]赴^[5]洴沙本願相

^[7]度舍利弗目連相

^[10]度金色大迦葉緣

^[14]佛還本生緣

^[17]機窮化掩迹第八

^[18]魔王重請入滅相

^[22]囑累終事相

^[23]標處現滅相

^[1]正滅度相

^[5]終後殯殮相

^[8]母來重起相

^[10]現雙足相

^[14]天上人中分骨相

從兄調達生滅^[23]相

從弟那律跋提出家^[2]相

弟孫陀羅難陀出家^[5]緣

羅雲出家^[7]緣

釋迦姨母出家^[13]緣

釋迦父王泥洹^[17]記

釋迦母氏登天佛往^[22]相

釋迦姨母大愛道泥洹^[3]緣

釋迦族流滅^[7]相

遺跡遠近緣^[16]（元闕文）

釋迦竹園精舍^[18]緣

釋迦祇洹精舍^[19]緣

釋迦^[6]髮爪塔^[7]緣

釋迦天上四塔^[8]記

優填造釋迦栴檀像^[11]緣

波斯匿王造金像^[14]記

育王弟出家造石^[15]室^[16]緣

釋迦留影在石室^[19]記

阿育王造八萬四千^[22]塔（廢興相示）

釋迦遺法終限^[3]相