十門辯惑論卷1

序曰。

權文學聲冠應^[5]徐地參園綺。搢紳嘉其令望。緇素挹其芳猷。而頃著十疑干我二諦。公孫生之^[6]駿辯。自昔難酬。舍利子之雄才。嗟今莫擬。豈當仁而抗議。試言志以成文。必也^[7]缶名乎。稱之曰十門辯惑。雖詩云勸誡蔽之。可幾乎一言。而法^[8]惟祕密。述之^[9]敢忘乎三轉。遂取類觀象^[10]再盈卷軸。煩而無當。有愧知音者焉。

稽疑曰。竊見維摩神力掌運如來但十地之觀。如來尚隔羅縠。如何一掌之內能^[12]容十號之尊乎。非獨以卑移尊於理非順。^[13]寔亦佛與菩薩豈無等差。如有等差安能運佛。如無等差何須成佛也。若維摩是如來助佛揚化。未知何名何號何論何經。請煩上智^[14]以示下愚也。辯惑曰。甞聞逆情而取。匹夫雖賤而難奪。順理而求。萬乘雖尊而可降。山澤通氣。未始一其崇卑。金石同聲。何必均其小大。況惟諸佛有平等誓願^[15]乘時應物。菩薩能遊戲神通坐忘致遠。遞相影響咸赴機緣哉。維摩^[16]羅詰者。蓋是法身大士。德超群聖。啟權智以有生。示居家而弘道。蓮花總持之力來自他方。芥子解脫之門開於此國。未曾有室括囊無外。不思議道利用無方。是以五百聲聞咸辭問疾。八千菩薩莫能造命。彌勒居一生之地。服其懸解。文殊是眾佛之師。謝其真入而菴園之集。因淨名而發興。淨名之跡藉無動而方明。故如來^[17]迺睠於此方。居士敬延於右掌。三昧之力有感必通。十號之尊不行而至矣。然則至^[18]諴感神者。莫知神之巨細。孝德動天者。孰知天之高下。矧乎慧眼遐觀。見牟尼於^[19]實相。神足甫運。持妙喜於花鬘。而不能屈彼仁尊入茲國界。豈唯羅縠之喻比而可通。亦將金粟之名傳而有據者也（吉藏師云金粟事出思惟三昧經自云未見其本今撿諸經目錄無此經名竊謂西國有經東方未譯者矣）。

稽疑曰。龍女成佛少選之間。若其真者佛道甚易。^[22]何云懃苦無量方得成佛也。如其化者化是不實。豈以不^[23]實化群生也。佛無不實語何為若斯哉。且文殊乃燃燈之師。釋迦又燃^[24]燈弟子。文殊既為諸佛之母。應成佛在燃燈之前。況彌勒未通文殊已悟。龍女成^[25]道文殊之力。今龍女成佛於前。彌勒成佛於後。而文殊不成。安能無惑。若先成者成在何經。經云何。佛若未成者何事淹留。請示淹留之意也。如文殊未成為是。則諸佛成者應非。如^[26]以成者非。非則文殊豈是。是非之理。請為言之。

辯惑曰。至人無己為物有形。高卑不可以跡定。隱顯不可以情測。龍女雖身遊五道。而位光十地。文殊雖名稱菩薩。而實是如來。何以明之。按法花經云。有娑竭羅龍王女。年始八歲。智慧利根。善知眾生諸根行業。乃至辯才無礙能至菩提。詳夫智慧利根者。非下趣之^[27]有也。知諸根行業者。非小乘之事也。辯才無礙者。善慧之地也。能至菩提者。等覺之道也。斯則三祇^[28]劫畢十度因^[29]滿。獻寶珠而轉女形。坐蓮花而^[30]昇覺位。義殊早計事同俯拾。而惑者見^[31]龍女。即謂是三塗而嬰五障。聞發心即謂自凡位而希聖果。殊不知五道有示生之義。四發有補處之文。智積所以懷疑。身子由其致詰。蓬之心也。何其曲哉。又按首楞嚴經^[32]云。文殊是過去平等國。龍種上尊如來。央崛魔羅經云。是北方常喜世界。摩尼寶積佛。文殊師利佛土嚴淨經云。未來作佛名^[33]曰普見。竊以文殊智包權實體兼真應。或成道先劫。已為龍種之尊。或流形此界。尚號法王之子。或缶位北方久名寶積。或^[34]受記來劫將稱普見。變化十方而無礙。周行三際而不動。無取無得而成果。不去不來而見身。豈可以一相求。未可以一名定。故遇燃燈而函丈。逢釋迦而避席。慈氏造之以決疑。龍女師之而進道。然龍女自垢身而明速疾。誘物持經。文殊處因位而示淹留。勸人後己。並曲成方便實為利益。且君子之道貞而不諒。聖人之事巽以行權。同許車而不與。類化城而復大📖 P552 進。既信彼之非妄。仍疑此之不實。吁嗟七竅一猶未達乎。

稽疑曰。佛說法花經之時五十小劫。但春秋夜明以為釋迦生也。正法^[1]五百。像法一千。並^[2]謂滅度之後。同斯一劫。若西域聽法之人。神力促為食頃。^[3]則此不聽之人。已隔五十小劫。何則初未聞佛神力豈加神力。不加合成^[4]煨燼。今既不成煨燼。則是千餘年耳。苟知千餘非謬。安有五十小劫。若以雖不聞佛神力亦加則佛成道之初大^[5]小俱合得果。何止頻婆一國十二萬人哉。持此相況不加明矣（沙門復禮曰。法花序品云。日月燈明佛說法花經。經六十小劫。謂如食頃踊出品云五十小劫謂如半日今發難在釋迦之佛引文兼燈明之事。但取意而直通不依文以反詰者矣）。

辯惑曰。佛有真身焉應身焉。真土焉應土焉。真身真土絕名相而獨立。應形應國隨物感而多狀。淨者見之謂之淨。穢者見之謂之穢。久者見之謂之久。近者見之謂之近。各滯所封罕能達觀。故身子覩穢而迷淨。空承日月之談。彌勒執近而疑久。仍生父子之喻。及其按地顯莊嚴之國。下塵比僧祇之壽。執穢之情始去。封近之見方除。然示淨所以除穢。穢去而淨可留乎。說久所以破近。近亡而久可存乎。非淨非穢方為妙土。非久非近始曰真身。然則四十餘年者。穢土化身也。五十小劫者。淨土報身也。化身^[10]遷動。自可以年月測。報體圓常。詎可以時代限。既報化分跡久近殊歸。以久難近得無為謬。法花壽量之品。維摩佛國之文。斯義朗然。豈俟多述。^[11]惑曰。釋迦利見元是化身。娑婆盡野本非淨國。耆闍穢國之靈鎮。法花化身之妙典。今乃以報身而述化身。將淨國而明穢國。其為謬也不亦大哉。

釋曰。是何言歟。是何言歟。先豈不云乎。淨穢久近生於所見。生於所見者同處而異見。非別處而異見也。且釋迦一佛也。或以之見久。或以之見近。娑婆一界也。或以之見淨。或以之見穢。久與淨菩薩上^[12]人之見也。近與穢凡夫下乘之見也。若然者穢既娑婆矣。而淨得非乎。近既釋迦矣。而久得異乎。而云釋迦但是化身。娑婆唯曰穢土。義符偏著理異玄同。況乎法花數品靈山一集。初則會^[13]二歸一。迴小道以入大乘。次則三變八方。引穢心而觀淨土。大乘已入無復小乘。淨^[14]國已觀何有穢國。故始自集分身之佛。至乎說壽量之經。並於淨土之中。而演常身之義。故經云。如是我成佛已來甚大久遠。壽命無量阿僧祇劫常住不滅。又云。常在靈鷲山。及餘諸住處。眾生見劫盡。大火所燒時。我此土安隱。天人常充滿。故知聖壽遐長。非界塵之能數。妙境安固。豈劫^[15]火之所焚。何乃推始起於春秋。以五十小劫為焉有覈。未經於水火。將一千餘年為指實。不見履霜者必疑堅氷乎。

稽疑曰。說法花之時。神光遠照他界。說^[16]涅槃之日。寶蓋廣覆大千。未知此方何為不見。若以無緣不得見者。無緣則罪人也。有緣則福人也。^[17]達多殺父^[18]及母。豈福人哉。而許^[19]其出家也。闍王害父囚母。豈福人哉。而照月光三昧也。此地萬里為國賢哲相。仍豈無一人有緣何為獨隔。不言林放反勝太山乎。

辯惑曰。蒼^[20]旻信廣醯鷄甕遊而不見。白日蓋明仙鼠晝伏而奚覩。豈資始之有外而照臨之不及哉。固以近物為之覆。則不能遠察倒情為之惑。則不能順辯。假使語之曰。有天焉有日焉。天周三百度廣而覆下。日徑一千里^[21]明而照外。瞻彼二蟲必以狂而不信也。今未披業障者。何異甕遊乎。未開慧目者。孰非晝伏乎。雖寶蓋曾懸百億四天之上。毫光溥照萬八千國之中。而有漏宵昏方馳大夢。無明被覆何階徹視。若不見則無者。蒼旻白日可無耶。若不見而有者。寶蓋毫光非有耶。反覆相明言而足矣。況乎魯史直書。記祥暉於卯夜。孔君多識。推聖德於西方。並紛綸而有據。豈寂寞而無^[22]朕。故知君子或默^[23]已昭彰而感通。中士若存尚河漢而驚怖。其有飾智憑^[24]凌之伍。懷愚混沌之流。將撫掌而大噱。或絕膂而曾毀非其人也。道可虛行者哉。故仲尼體無化之先涉於有。季路問死對之反詰於生。仁義稍撿其性靈。道德粗明^[A1]其徼妙。然後應真西舉像教東來。八萬法門吞納九流而微顯。三千寶塔充滿四瀛而輪煥。若先霞而後日。類始雲而終雨。教之有漸。不亦宜乎。然則有緣無緣者。三乘菩提之性也。福人罪人者。六趣生死之業也。業有輕重性分生熟。性猶生。福雖多而難啟。緣既熟。罪雖重而可化。福尚難啟。而況於罪者乎。罪猶可化。而大📖 P553 況於福者乎。故有遠得四^[1]禪矜小功而背誕。具行三逆知昨非而迴向。迴^[2]向生於正解。^[3]缶解生而罪可滅。背誕興於邪見。邪見興而福自亡。^[4]福亡永劫而沈淪。罪滅即身而解脫。故語曰。蹈道則為君子。違之則為小人。仁遠乎哉。行之即是借以明義。誰曰不然。老子曰。常善救人。故無棄人。常善救物。故無棄物。又^[5]曰。人之不善。何棄之有。況大悲平等而有所棄哉。譬夫良工相木名醫^[6]瞻病。可用而用之。不簡木之美惡。可療而療之。不擇病之輕重。人或問之曰。伊蘭惡木也。汝何以用之。迦摩重病也。汝何以療之。仁將此為是問乎為非問乎。必以為非問也。如來善別機根巧知藥病。雖達多行衛頑之惡。闍王有楚穆之罪。然以曾發菩提之心可用也。今興悔解之念可療也。可療而療之。可用而用之。引使歸心化令入道。開其與進之路。塞彼為亂之源。俾有罪者自新於孝慈。無過者守卒於純至。善權方便。其利博哉。然闍王問道而反迷。自同於林放。夫子知^[7]幾而仰聖。可比於泰山。賢哲相仍。雖三復而無失。何為獨隔。請再思而可矣。

稽疑曰。提婆是佛^[8]弟。勸闍王害佛尚為天王如來。善星是佛子。罪輕於提婆。何為生入地獄。但害者應重謗者應輕。今乃重者為如來。輕者入地獄。以斯示後。何以安哉。若以善星是化者。後應成佛。有授記乎無授記乎。如有授記。請指言之也。如無授記。安得為化哉。^[9]若以善星為真者。何不同之。昆季^[10]昇天宮以誘之。入地獄以懼之。忍其入^[11]獄豈慈悲也。但拯樹提於烈火之中。飛巨石於高旻之^[12]上。懼曠野之鬼神。伏闍王之醉象。何為於善星也。不若斯以救之哉。

辯惑曰。蓋聞如來設教有大小二乘。調達所行有權實兩事。大乘闡其實。小乘語其權。若晦實論權。有害佛之逆。而招地獄之苦。若廢權談實無破僧之罪。故受天王之記。權也。有報與善星可得異乎。實也。無罪與善星可得同乎。不同非設難之地。不異又無難可設。來論疑旨於何而致耶。況謗害^[13]重輕更殊高議。何者夫害雖是逆。或不壞於見。謗則壞見而^[14]不成於逆。成逆但嬰業障。近招無間之^[15]殃。壞見斯斷善根。迺受闡提之號。所以訶罵調達唯曰癡人。題目善星則云邪見。斷可知矣。

又問。善星為真為化者。凡化之為理。必當以混真為妙。^[16]真之為事。自然以似化為恒。真化相涉魚魯難辯。然則綆短汲深。清泉無以上濟。智小謀大。美餗固其^[A2]傍覆。輕而議之則吾豈敢。聊復稽之聖典。匪曰攻乎異端。試論之曰。夫牟尼一代。涅槃為最後之說。迦葉^[17]載請。善星是^[18]斯下之人。穢^[19]溷嗟其永墜。苦獄見其生入。又惡友行惡。報恩已明其是權。善星斷善。涅槃不言其為化。豈無為化之理。曾無是化之文。以此而推。真亦可矣。至若廣持眾部。守筌而詎得魚。遍習諸禪。為山而已止簣。同^[20]石鼠之為^[21]技。若飛鳥之能言。雖簉門人還如伯繚。空稱佛子更甚商均。中夜披衣。發怖小男之語。通衢掃跡。滅表大人之相。逢餔糟之人言其證道。見食吐之鬼唱已生天。彼何人斯頑之甚也。夫以辯才第一。尚招螢火之譏。智慧^[22]無雙。未免金師之誤。故知有根力解力照往照今俾化者不可逃其真。愚者不能隱其智。斯大聖之分也。非常人之所及也。嗟夫玉毫已翳金口莫宣。但可稟教而為解。庸^[23]詎棄文而生意。若斯而已哉。夫可與為善不可與^[24]為惡者上智也。可與為惡不可與為善者下愚也。與善而善與惡而惡者中人也。語曰。唯上智與下愚不移。明中人則可移也。故宣父至聖。不迴盜跖之心。清河中賢。能變周處之節。今難陀之等者中人也。^[A3]善星之輩者至愚也。故可誘可逼。^[25]困而學之^[26]乃成羅漢。謗因謗果人斯下矣。^[27]能作闡提。豈大聖忍其苦哉。蓋下愚不可救耳。譬夫厥田上上。詎可使燋種生芽。有渰淒淒。不能遣枯條布葉。豈可間然。於時雨有望於良疇者哉。洎乎力士之慢可降。嬰兒之厄可拯。曠野之神可化。宮城之象可伏。連類雖廣一以貫之。方於闡提固無等級。故經云。害蟻子有罪。殺闡提無過。尚復引使出家置之左右。譬羸老之馬未可先乘。同荊棘之田寧^[28]忘後種。知^[29]現在之無益。冀將來之有因。畢下趣而向人天。發廣心而成福智。是知慈悲之大方便之巧。天地不足儔。陰陽無以測。迴向者若子之事父。行莫^[30]之大。誹謗者猶臣之叛君。惡不可解。然不解本乎滅趾。莫大始自因大📖 P554 心。初有其微卒成其著。樞機之發。可不慎^[1]歟。^[2]

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十門^[1]辯惑論卷上

答^[4]大子文學權無二釋典稽疑

通力上感門第一

應形俯化門第二

淨穢土別門第三

迷悟見殊門第四

顯實得記門第五

答[4]大【大】，太【宋】【元】【明】【宮】大子文學權無二釋典稽疑