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大📖 P789

法苑珠林卷第[1]六十六【大】,八十三【明】六十六

怨苦篇第七十[2]七【大】,七之一【明】[3](此有…部)二十五字【大】,〔-〕【明】(此有七部)

述意部[6]第一【大】,〔-〕【明】第一

夫三界輪轉。六道[7]萍【大】,侵【宋】【元】【明】【宮】移。神明不朽。識慮冥持。乍死乍生。時來時往。棄捨身命。草籌難辯惟大地丘[A1]阬【CB】【麗-CB】,坑【大】莫非我故[8]身【大】,陳【宋】【元】【明】【宮】。滄海川流皆同吾淚血。以此而觀。誰非親友。人鬼雖別。生滅固同。恩愛之情。時復影響。群邪愚闇。不識親疏。[9]遂【大】,道【宮】使喪彼身形養己軀命。更互屠割共為怨[10]府【大】,俯【宋】【宮】。歷劫相讎苦報難盡。靜思此事豈不痛心也。

傷悼部[11]第二【大】,〔-〕【明】第二

如中阿含經云。爾時世尊告諸比丘。眾生無始生死長夜[12]轉輪【大】,輪轉【宋】【元】【明】【宮】轉輪不知苦之本際。諸比丘於意云何。若此大地一切草木。以四指量斬以為籌。以數汝等長夜輪轉生死所依父母。籌數已盡。其諸父母數猶不盡。諸比丘。如是無始生死長夜。輪轉故。不知苦之本際。

佛告諸比丘。汝等輪轉生死飲其母乳。多於[13]殑伽【大】*,恒【宋】【元】【明】【宮】*殑伽河及四大海水。所以者何。汝等長夜。或生象中飲母乳無量數。或生駝馬牛驢諸禽獸類。飲其母乳數無量。汝等長夜棄於塚間。膿血流出亦復如是。或墮地獄畜生餓鬼。髓血流出亦復如是。

佛告諸比丘。汝等長夜輪轉生死。所出身血甚多無數。過殑伽河水及四大海。汝於長夜曾生象中。或截耳鼻頭尾四足。其血無量。或受馬駝驢牛禽獸類等。斷截耳鼻頭足四體。其血無量。或身命終棄於塚間。膿血流出其數亦復如是。或長夜輪轉生死。喪失父母兄弟姊妹宗親知識。或喪失錢財為之流淚。甚多無量。過四大海水。

佛告諸比丘。汝等見諸眾生安隱[14]快【大】,諸【宋】【元】【明】【宮】樂。當作是念。我等長夜輪轉生死。亦曾受斯樂。其[15]數【大】,趣【宋】【元】【明】【宮】無量。或見諸眾生受苦惱。當作是念。我昔長夜輪轉生死以來。[16]曾【大】,亦曾【宋】【元】【明】【宮】受如是之苦。其數無量。或見諸眾生而生恐悑衣毛為竪。當作是念。我等過去必曾殺生為傷害者。為惡知識於無始生死長夜輪轉。不知其苦之本際。或見諸眾生愛念歡喜者。當作是念。如過去世時。必為我等父母兄弟妻子親屬師友知識。如是長夜生死輪轉。無明所蓋。愛繫其頸。故長夜輪轉。不知苦之本際。是故諸比丘當如是學。精勤方便斷除諸大莫[17]令【大】,冷【元】增長。爾時世尊即說偈言。

一人一劫中 積聚其身骨 常積不腐壞 如毘富羅山 若諸聖弟子 正智見真諦 此苦及苦因 離苦得寂滅 修習八道跡 正向般涅槃 極至於七有 天人來往生 盡一切諸結 究竟於苦邊

佛告諸比丘。眾生無始生死長夜[18]輪轉【大】,轉之【宋】【元】【明】【宮】輪轉。不[19]知【大】,如【宮】苦之本際。無有一處不生[20]不【大】,〔-〕【宮】死者。如是長夜無始生死。不知苦之本際。亦無有一處無父母兄弟妻子眷屬宗親師長者。譬如大雨滴[21]漚【大】,泡【宋】【元】【明】【宮】一生一滅。是眾生無明所蓋。愛繫其頸。長夜輪轉不知苦之本際。譬如普天大雨洪注東西南北無斷絕處。如是四方無量國[22]土【大】,土劫成【宋】【元】【明】【宮】劫壞。如天普雨天下無斷絕處。長夜輪轉不知苦之本際。譬如擲杖空中。或頭落地。或尾落地。或中落地。如是無始生死長夜輪轉。或墮地獄。或墮畜生。或墮餓鬼。又增一阿含經云。爾時三十三天有一天子。身形有五死[23]瑞【大】,相【明】。一華冠自萎。二衣裳垢坌。三腋下流汗。四不樂本位。五玉女違伴。時彼天子愁憂苦惱[24]搥【大】,推【宋】【宮】,椎【元】胸歎息。時釋提桓因聞此天子愁憂聲。便勅一天子。此何等聲。乃徹此間。彼天子具報所由。爾時釋提桓因自往其所。語彼天子言。汝今何故愁憂苦惱。乃至於斯天子報言。尊者那得不愁。命將欲終有五怪衰。[25]令【大】,今【元】【明】此七寶宮殿悉當忘失。及五百玉女亦當星散。所食甘露今無氣味。是時釋提桓因語彼天子言。汝豈不聞如來說偈[26]乎【大】,曰【明】

一切行無常 生者必有死 不生則不死 此滅最為樂

汝今何故愁憂乃至於斯。一切諸行無常之物。[27]欲【大】,雖【宋】【元】【明】【宮】使有常者。此事不然。天子報言。云何天帝那得不愁。我今天身清淨無染。光逾日月靡所不照。捨此身已當生羅閱城中猪腹中。生[28]常【大】,恒【宋】【元】【明】【宮】食屎[29]溺【大】*,屎【宋】【元】【明】【宮】*。死時為刀所割。是時帝釋語言。汝今可自歸佛法眾。便不墮三惡趣。故 大📖 P790 如來亦說此[1]偈【大】,偈言【明】

諸有自歸佛 不墮三惡趣 盡漏處天人 便當至涅槃

爾時彼天問帝釋言。今如來竟為所在。帝釋報曰。今如來在摩竭提國羅閱城中迦蘭陀竹園所。天子報言。我今無力至彼。帝釋報言。汝當右膝著地長跪。叉手向下方界而作是言。唯願世尊。善觀察之。今在垂窮之地。願矜愍之。今自歸三尊如來無所著。時彼天子隨帝釋[2]語【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】。即便長跪向下方界。自稱姓名自歸佛法眾。盡其形壽為真佛子。非用天子。如是至三。說此語已不復處猪胎。乃生長者家。是時天子隨壽長短生羅閱城中大長者家。是時長者婦自知有娠。十月欲滿生一男兒。端正無雙世之希有。[3]年【大】,〔-〕【元】【明】至十歲。父母將至佛所。[4]佛【大】,時佛【明】為說法。即於座上諸塵垢盡得法眼淨。無復瑕穢。後離俗出家得阿羅漢果。

又正法念經云。爾時夜摩天王。為諸天眾以要言之。於天人中有十六苦。何等十六。天人之中善[5]道【大】,通【宋】【元】【明】【宮】所攝。一者中陰苦。二者住胎苦。三者出胎苦。四者悑食苦。五者怨憎會苦。六者愛別離苦。七者寒熱等苦。八者病苦。九者他給使苦。十者[6]遣【大】,追【明】求營作苦。十一者近惡知識苦。十二者妻子親里衰惱苦。十三者飢渴苦。十四者為他輕毀苦。十五者老苦。十六者死苦。如是十六人中大苦。於人世間乃至命終及餘眾苦。於生死中不可堪忍。於有為中無有少樂。一切無常。一切敗壞。爾時夜摩天王以偈頌曰。

於人世界中 有陰皆是苦 有生必歸死 有死必有生 若住於中陰 自業受苦惱 長夜遠行苦 此苦不可說 [7]沒【大】,設【宋】【明】【宮】於屎中 熱氣之所燒 如是住胎苦 不可得具說 常貪於食味 其心常希望 於味變大苦 此苦不可說 小心常希望 於欲不知足 所受諸苦惱 此苦不可說 怨憎不[8]愛【大】,可【宋】【元】【明】【宮】[9]會【大】,說【宮】 [10]〔猶如…說〕十五字-【宮】[10a]猶如大火毒【大】,〔-〕【宮】猶如大火毒 [10b]所生諸苦惱此苦不可說【大】,〔-〕【宮】所生諸苦惱 此苦不可說 於恩愛別離 眾生趣大苦 大惡難堪忍 此苦不可說 寒熱大苦畏 生無量種苦 [11]眾生受斯苦【大】,生無量苦已【宋】【元】【明】眾生受斯苦 此苦不可說 病苦害人命 病為死王使 眾生受斯苦 此苦不可說 為他所策使 常無有自在 眾生受斯苦 此苦不可說 愛毒燒眾生 [12]遣【大】,追【宋】【元】【明】【宮】求大受苦 次第乃至死 此苦不可說 若近惡知識 眾苦常不斷 當受惡道苦 此苦不可說 妻子得衰惱 見則生大苦 出過於地獄 此苦不可說 飢渴自燒身 猶如猛焰火 能壞於身心 此苦不可說 常為輕賤他 親里及知識 生於憂悲苦 此苦不可說 人為老所壓 身羸心意劣 傴僂[13]任【大】,凭【元】【明】杖行 此苦不可說 人為死所執 從此至他世 是死為大苦 不可得宣說

又九橫經云。佛告比丘。有九[14]輩【大】,橫【宋】【元】【明】【宮】。九因緣命未盡時便橫死。一為不應飯為飯。二為不量飯。三為不習[15]飯【大】,飯飯【元】。四[16]為【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】不出[17]生【大】,生飯【明】。五為止熟。六為不持戒。七為近惡知識。八為入里不時不知法行。九為可避不避。如是為九因[18]緣【大】,終【宮】人命為橫[19]盡【大】,所盡【宋】【元】【明】。一不應飯者。名不可意飯。亦為飽腹不調。二不量飯者。名不知節度多飯過足。三不習飯者。名為不知時。冬夏為至他國。不知俗宜飯食未習。四不出生飯者。為飯物未消復上飯。不服藥吐下。由未時消。五為止熟者。大小便來時不即時行。噫[20]噦【大】,吐【宋】【元】【明】【宮】[21]嚏【大】,啑【宋】【宮】下風來時制。六不持戒者。名為犯五戒殺盜婬兩舌飲酒。使入縣官捶杖斫[22]刺【大】,剌【宋】【元】。或從怨手死。或驚悑念罪憂死。七為近惡知識者。坐不離惡知識故不覺善惡。八為入里不時者。名為冥行。亦里有諍。縣官長吏追捕不避。不如法行妄入他家舍。九為可避不避者。為弊惡象馬牛車蛇蚖[23]井【大】,并【明】【宮】水火刀杖醉惡人等[24]忤【大】,干【宋】【元】【明】【宮】擾。是為九橫人命未盡當坐是盡。又五陰譬喻經佛說偈云。

沫聚喻於色 [25]受【大】,應【宋】【元】【宮】如水中[26]泡【大】,池【宋】【元】 想譬熱時焰 行為若芭蕉 器幻喻如識 諸佛說若此 當為觀是要 熟省而思惟 大📖 P791 空虛之為審 不覩其有常 欲見陰[1]當【大】,可【宋】【明】爾 真智說皆然 三事斷絕時 知身無所直 命[2]盡【大】,氣【宋】【元】【明】【宮】溫暖氣 捨身而轉逝 當其死臥地 猶草無所知 觀其狀如是 但幻而愚貪 止止為無安 亦無有牢強 知五陰如此 比丘宜精進 是以當晝夜 自覺念正智 受行寂滅道 行除最安樂

五陰部[3]第三【大】,〔-〕【明】第三

[4]如涅槃經云譬如有王畜四毒蛇置之一篋以付一人仰令瞻養【大】,〔-〕【宋】【宮】,又涅槃經云譬如有王畜四毒蛇置之一篋以付一人仰令瞻養【元】[A2]槃【大】,般【麗-CB】[5]云+(復次善男子凡夫若遇身心苦惱起種種惡若得身病若得心病令身口意作種種意以作惡故輪迴三趣具受諸苦何以故凡夫之人無念慧故是故生於種種諸漏是名念漏菩薩摩訶薩常自思惟我從昔無數劫來為是身心造種種惡以是因緣流轉生死在三惡道具受眾苦遂令我遠三乘正路菩薩以是惡因緣故於己身心生大怖畏捨離眾惡趣向善道善男子)百四十七字【元】【明】[6]畜【大】,以【元】【明】[7]置【大】,盛【元】【明】[8]以付一人仰令瞻養【大】,令人養食瞻視臥起摩洗其身【元】【明】如涅槃經云。譬如有王畜四毒蛇置之一篋。以付一人。仰令瞻養。若令一蛇生瞋恚者。我當準法戮之都市。爾[9]時聞王【大】,其聞至【宋】【宮】,時其人聞王【元】【明】時聞王[10]念【大】,令【宋】【元】【明】【宮】。心生惶悑捨篋逃走。王時復遣五旃陀羅拔刀隨後。其人迴顧見後五人。遂自捨去。是時五人以惡方便。藏所持刀密遣一人。詐為親善。而語之言。汝可還來。其人不信。投一聚落欲自隱匿。既入聚[11]落【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】中闚看諸舍。都不見人。執持[12]瓨【大】,缸【宋】【元】【明】【宮】器悉空無物。既不見人求物不得。即便坐地聞空中聲。咄哉男子。此聚空曠無有居民。今夜當有六大賊來。汝設遇者命[13]終今【大】,將不全【元】【明】終。今汝當云何而得免之。爾時其人恐悑遂增。復捨而去。路值一河。其水漂急無有船筏以恐畏故。即取種種草木為筏。復更思惟。我設住此當為毒蛇五旃陀羅一詐親者及六大賊之所危害。若度此河筏不可依。當沒水死。寧沒水死終不為彼蛇賊所害。即推草筏置之水中。身倚其上。手[14]抱【大】,把【宋】【元】【明】【宮】脚踏。截流而去。即達彼岸安隱無患。心意泰然悑懼消除。四毒蛇者。即是四大。五旃陀羅者。即是五陰。一詐親者。即是貪愛。投一聚落者。即是內六入。六大賊來者。即是外塵。是六大賊。[15]唯【大】,雖【宋】【元】【明】【宮】有諸王[16]乃【大】,不【宋】【元】【明】【宮】能遮止者。唯佛菩薩乃能遮止。是六大賊。雖有諸王截其手足。猶故不能令其心息。六塵惡賊亦復如是。雖得四沙門果截其手足。亦不[17]能【大】,能盡【宋】【元】【明】【宮】[18]不【大】,〔-〕【宮】劫善法。如勇健人乃能摧伏是六大賊。諸佛菩薩亦復如是。乃能摧滅六塵惡賊。

八苦部[19]第四【大】,〔-〕【明】第四

如五王經云。佛為五王說法。人生在世常有無量眾苦切身。今粗為汝等略說八苦。何謂八苦。一生苦。二老苦。三病苦。四死苦。五恩愛[20]別【大】*,別離【宋】【元】【明】【宮】*苦。六所求不得苦。七怨憎會苦。八憂悲苦。是為八苦也。何[21]為【大】,謂【宋】【元】【明】【宮】生苦。人死之時不知精神趣向何道。未得生處。普受中陰之形。至其三七日中。父母和合便來受胎。一七日如薄酪。二七日如稠酪。三七日如凝[22]蘇【大】,酥【宋】【元】【明】【宮】。四七日如肉[23]摶【大】,團【宋】【元】【明】【宮】。五七日五皰成就。巧風入腹。吹其身體。六情開張。在母腹中生藏之下熟藏之上。母噉一杯熱食[24]灌【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】其身體。如入鑊湯。母飲一杯冷水。亦如寒冷切身。母飽之時迫[25]仄【大】,迮【宋】【元】【明】【宮】身體痛不可言。母飢之時腹中了[26]𠄏【CB】【麗-CB】,了【大】,了【宋】【元】【明】𠄏亦如倒懸。受苦無量。至其滿月欲生之時。頭向產門劇如兩石峽山。欲生之時母危父悑。生墮草上身體細軟。草觸其身如履刀劍。忽然失聲大[27]呼【大】,叫【宋】【元】【明】【宮】。此是苦不。諸人咸言。此是大苦。何謂老苦。謂父母養育至年長大。自用強健擔輕負重。不自裁量。寒熱失度。年老頭白齒落。目視[28]昏【大】,𭿆【宋】【元】【明】【宮】󱫇耳聽不聰。盛去衰至皮緩面皺。百節疼痛行步苦極。坐起[29]呻吟【大】,吟呻【宋】【元】【明】【宮】呻吟憂悲心惱。神識轉減便旋即忘。命日促盡。言之流[30]洟【大】*,涕【宋】【元】【明】【宮】*。坐起須人。此是苦不。答曰大苦。

何謂病苦。人有四大和合而成。一大不調百一病生。四大不調四百四病同時俱作。地大不調舉身沈重。水大不調舉身膖腫。火大不調舉身蒸熱。風大不調[31]舉【大】,〔-〕【宮】身掘強。百節苦痛猶被杖楚。四大進退手足不任。氣力虛竭坐起須人。口燥脣焦筋斷鼻[32]拆【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】【宮】,揥【大】,𭏅【麗-CB】。目不見色耳不聞音。不淨流出身臥其上。心懷苦惱言[33]輒【大】,趣【宋】【元】【明】【宮】悲哀。六親在側晝夜看視。初不休息。餚膳[34]美食【大】,食美【宋】【元】【明】【宮】美食入口皆苦。此是苦不。答言。實是大苦。

何謂死苦。人死之時四百四病同時俱作。四大欲散魂神不安。欲死之時刀風解形。無處不痛。白汗流出兩手摸空。室家內外在其左右。憂悲泣痛徹骨髓。不能自勝。死者去之。風游氣絕。火滅身冷。風先火次。魂靈去矣。身體[35]侹【大】,挺【宋】【元】【明】【宮】直無所復知。旬[36]月【大】,日【宋】【元】【明】【宮】之間肉壞血流。膖脹爛臭甚不可近。棄之曠野眾鳥噉食。肉盡骨乾髑髏異處。[A3]此【CB】【麗-CB】,比【大】是苦不。答言。實是大苦。

大📖 P792

何謂恩愛苦。謂室家內外兄弟妻子共相戀慕。一朝破亡為人抄劫。各自分張。父東子西。母南[1]婦【大】,女【宋】【元】【明】【宮】北。非唯一處。為人奴婢各自悲呼。心肉斷絕窈窈冥冥。無有相見之期。此是苦不。答[2]言【大】,曰【宋】【元】【明】【宮】。實是大苦。

何謂所求不得苦。家內錢財散用追求。大官吏民望得富貴。勤苦求之不止會遇得之。而作邊境令長。未經幾時貪取民物。為人告言。一朝有事檻車載去。欲殺之時憂苦無量。不知死活何日。此是苦不。答言。實是大苦。

何謂怨憎會苦。世人薄俗共居愛欲之中。爭不急之事。更相殺害。遂成大怨。各[3]自【大】,互【宋】【元】【明】【宮】相避隱藏無地。各磨刀錯箭挾弓持杖。恐畏相見。會遇陜道相逢張弓竪箭兩刃相向。不知勝負是誰。當爾之時悑畏無量。此是苦不。答言。實是大苦。

何謂憂悲苦惱苦。謂人生在世。長命者乃至百歲。短命者胞胎傷墮。長命之者與其百歲。夜消其半餘年五十在。其酒醉疾病不知作人。減少五歲。小時愚癡。至年十五未知禮義。年過八十老鈍無智。耳聾目冥無有法則。復減二十年。已九十年過。餘有十歲之中。多諸憂愁。天下欲亂時亦愁。天下旱時亦愁。天下大水亦愁。天下霜亦愁。天下不熟亦愁。室家內外多諸病痛亦愁。持家財物治生恐失亦愁。官家百調未輸亦愁。家人遭官閉繫牢獄未知出期亦愁。兄弟遠行未歸亦愁。居家窮寒無有衣食亦愁。比舍村落有事亦愁。社稷不[4]辨【大】,辦【宋】【元】【明】【宮】亦愁。室家死亡無有財物殯葬亦愁。至春種作無有牛犁亦愁。如是種種憂悲無有樂時。至其節日共相集聚應當歡樂。方共悲啼相向。此是苦不。答言。實是大苦。

又金色王經云。有一天女。向金色王。而說偈言。

何法名為苦 所為貧窮是 何苦最為重 所謂貧窮苦 死苦與貧苦 二苦等無異 寧當受死苦 不用貧窮生

又佛地論云。五悑畏者。一不活畏。二惡[5]名【大】,誦【宮】畏。三死畏。四[6]惡【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】趣畏。五怯畏。如是五畏證得清淨[7]意樂【大】,樂意【宋】【元】【明】【宮】意樂地時皆已遠離。

又波斯匿王太后崩經。世尊為王說偈云。

一切人歸死 無有不死者 隨行種殃福 自獲善惡果 地獄為惡行 善者必生天 明慧能分別 唯福能遏惡

如是大王。有四恐畏無能避者。老為大恐畏。[8]肥【大】,肌【宋】【元】【明】【宮】肉消盡。病為大恐畏。無強健志。死為大恐畏。盡無有壽。恩愛別離為大恐畏。無得求住。此之四大恐畏一切刀杖呪術藥草象馬人民珍寶城郭[9]可【大】,無所【宋】【元】【明】【宮】救贖者。譬如大雲起雷霹靂斯須還散。人命極短壽極百歲。其中出者少。唯修無常想。除去恩愛。可得度苦。

雜難部[10]第五【大】,〔-〕【明】第五

如婦人遇辜經云。佛在世時。有一人無婦。往詣舍衛國娶婦。本國自有兩子。大子七歲。次子孩抱。母復懷軀欲向家產。天竺[11]俗禮【大】,禮俗【宮】俗禮[12]人【大】,人產日【宋】【元】【明】【宮】歸父母國。時夫婦乘車載二子。當詣舍衛。中路食息并牧牛。時有毒蛇纏繞牛脚。牛遂離絭。其夫取牛欲得嚴發。見牛為毒蛇所殺。蛇復捨牛復纏夫殺。婦遙見之悑懼戰[A4]慄【CB】【麗-CB】,慓【大】。啼哭呼天。無救護者。日遂欲[13]冥【大】*,瞑【宋】【元】【明】【宮】*。去道不遠有[14]河水河【大】,流河水【宋】【元】【明】【宮】河水。河[15]對【大】,碓【宋】【元】【宮】有家居。婦怕日懼為賊劫。棄車將二子到水畔。留大子著水邊。抱小子度水。適到水半狼食其子。子[16]噭【大】,叫【宋】【元】【明】【宮】呼母時還顧見子為狼所噉。驚惶悑懼失抱中子。墮水隨流。母益懊惱迷惑失志。頓躓水中墮所懷子。遂便度水問道行人。我家父母為安隱不。行人答曰。昨[17]夜【大】,家【宋】【元】【明】【宮】失火皆燒父母悉盡無餘。又問行人。我夫家姑妐為安隱不。行人答曰。昨有[18]劫【大】,劇【宋】【元】【明】【宮】[19]慯【大】,傷【宋】【元】【明】【宮】害其家。姑妐皆死無完在者。其[20]母【大】,婦【明】聞之愁憂悑懼。心迷意惑不識東西。脫衣裸形迷惑狂走。道中行人見大怪之。謂邪病鬼神所嬈。佛在舍衛[21]給【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】孤獨精舍。時婦馳走而往趣之。爾時世尊為大會說法。諸佛之法。盲者見佛皆眼明聾者得聽。瘂者得言。疾病除愈。尫劣強健。被毒不行。心亂得定。時婦見佛意即得定不復愁憂。自視裸形慚愧伏地。佛呼阿難。取衣與。著竟稽首佛足。却坐一面。佛即為說經為現罪福。人命無常。合會有別。種種法要心開意解。即發無上正真道意得不退轉[22]地【大】,也【宋】【元】【明】【宮】

又對法論云。正生何因苦。眾苦所逼故。餘苦所依故。出胎時復受肢體逼切大苦。餘苦所依者。謂有生老病死等眾苦隨逐。老何因苦。時分變壞苦故。病何因苦。大種變異苦故。死何因苦。壽命變壞苦故。怨憎會何因苦。 大📖 P793 合會生苦故。愛別離[1](何因…時)七字【大】,〔-〕【宮】[2]愛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】[3]時【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】何因苦。愛別離時生苦故。求不得何因苦。所求不果生苦故。略攝一切五取蘊何因苦。麁重苦故。又雜譬喻經云。昔有世人入海採寶逢有七[4]難【大】,難有七難【宮】。一者四面大風同時起吹船令顛倒。二者船中欲壞而漏。三者人欲墮水死乃得上岸。四者二龍上岸欲噉之。五者得平地三毒蛇逐欲噉之。六者地有熱沙走行其上燒爛人脚。七者仰視不見日月常冥不知東西甚難也。

佛告諸弟子。若[5]曹【大】,遭【元】【明】,曹苦難【宋】【元】【明】亦有七事。一者四面大風起者。謂生老病死。二者六情[6]貪【大】,所【宋】【元】【明】【宮】愛無限。譬船滿溢。三者墮水欲死。謂為魔所得。四者二龍上岸噉者。謂日月食命。五者平地三毒蛇者。[7]謂【大】,為【宋】【元】【明】【宮】人身中三毒。六者熱沙[8]燒【大】,剝【宋】【元】【明】【宮】爛其脚者。謂地獄中火。七者仰視不見日月者。謂受罪之處[9]窈窈【大】,𥥆𥥆【宋】窈窈冥冥無有出期。佛語諸弟子。當識是言。莫與此會。勤行六事可得解脫。

又涅槃經云。若外道自餓苦行[10]得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】道者。一切畜生[11]悉【大】,長【宋】【元】【明】【宮】應得道。是故外道受自餓法。投淵赴火。自墜高巖。常翹一脚。五熱炙身。常臥灰土[12]棘刺【大】,𣗥剌【宋】【元】棘刺[13]㭬【大】,椽【元】樹葉惡草牛糞之上。麁服麻衣糞埽氀褐欽婆羅衣。茹菜噉果藕根油[14]滓【大】,滓牛糞根莖【宋】【元】【明】【宮】。若行乞食限至一家。主若言無即便捨去。設復還喚終不迴顧。不食鹽肉五種[15]辛【大】,牛【宋】【元】【明】【宮】味。常飲噉洮[16]糖【大】,糠【宋】【元】【明】【宮】沸汁。乃云是等能為無上解脫因者。無有是處。不見菩薩摩訶薩人行如是法得解脫者。是故先須調心。不偏苦身即得道果。又修行道地經云。譬如小兒捕得一雀執持令惱。以長縷繫放之飛去。自以為脫。不復遭厄。詣樹池飲自恣安隱。縷盡牽還[17]持【大】,投【宋】【元】【明】【宮】弄惱苦。如本無異。修行如是。自惟念言。雖至梵天當還欲界[18]受苦如故於是【大】,苦惱如故是【宋】【元】,苦惱如是故【明】,苦如故是【宮】受苦如故。於是頌曰。

譬如有雀繩繫足 適飛縷盡牽復[19]迴【大】,還【宋】【元】【明】【宮】 修行如是止梵天 續行欲界不離苦[20]不分卷【明】