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大方廣三戒經卷下

爾時大德迦葉白佛言:「奇哉!世尊!聞是等經,乃能不生愛惜之心。」

佛告迦葉:「眾生成就四法,聞是等經不生愛惜心。何等四?多諸放逸,不信業報,不信大地獄,不信我當死。迦葉!是名四法不生愛惜心。迦葉!眾生復有四法,不生愛惜心:自怙強壯,自怙有力,染著五欲耽荒嗜酒,不起善心。是名四法不生愛惜心。

「迦葉!比丘成就四法,謗佛菩提。何等四?本造眾惡,毀亂正法,現造惡業,謗比丘尼。彼有和上阿闍梨,多人所敬,然謗菩提;是亦隨學謗於菩提;少於聞見,以嫉妬故謗佛菩提。迦葉!是名四法謗佛菩提。

「迦葉!又有一法,沙門婆羅門之所應作。何等一法?於一切法心無所住。是為一法沙門、婆羅門之所應作。迦葉!猶如有人墮高山頂,其心迷悶,無所覺知,不識地處,不識樹處,悉作空想,出入氣息斷絕不續。如是,迦葉!彼執一切法,執著眼想,執著眼相,作非沙門法,非婆羅門法。如是執著耳、鼻、舌、身、意想,執著耳、鼻、舌、身、意相,作非沙門法,非婆羅門法,執著色、受、想、行、識想,執著色、受、想、行、識相,作非沙門法,非婆羅門法。執著淨持戒,執著持戒相,求於菩提。執著多聞,執著多聞相,求於菩提。執著慚愧,執著去來,作非沙門法,非婆羅門法。若有執著,則為所害。云何為害?為貪所害,瞋、癡所害。執著眼想是執著[1]眼【大】,〔-〕【宋】【元】【明】相,為眼所害,[2]愛【大】,受【宋】【元】【明】[A1]愛【CB】【麗-CB】,受【大】色。如是執著耳、鼻、舌、身、意,以執著故為意所害,謂可意法、不可意法。若為所害,則為所欺。所謂地獄、餓鬼、畜生及與人天諸所害者,皆由著故,為其所害。是中云何名為想著?謂[3]想著【大】,著想【宋】【元】【明】想著我想,著我所想,著地大、水火、風大想,著骨想、壞想、青想、虫想、血塗想、[4]脆【大】,胞【宋】【元】【明】想、解脫想,而是解脫當有何想而猶執著?謂執於此,當得解脫,執著過去無量生處,執著我當憶念是處,執著未來及著現在,起如是想:『我是過去,我是現在。』隨在在處皆起想著,乃至涅槃亦起想著。作是念言:『我當得涅槃。』起是想著。迦葉!略說乃至隨所意想,皆名為著,乃至空想皆名想著。如是皆悉非沙門法,非婆羅門法,非沙門行,非婆羅門行,沙門婆羅門法,如來所說。

「迦葉!猶如虛空及與大地,不作是念:『我是虛空,我是大地。』如是,迦葉!沙門、婆羅門不作是念:『我是沙門,我是婆羅門。』所作之法,以何緣故名沙門我是婆羅門?迦葉!若無[5]意【大】*,憶【宋】*【元】*【明】*念,是名沙門、婆羅門所作之法。以何緣故名沙門、婆羅門所作之法?沙門、婆羅門不作是念:『我當作是,我不作是。』沙門、婆羅門終不作於如是之念。

「迦葉!猶如有人於夜闇中,以其兩手[A2]捫【CB】,𢵧【大】摸虛空,搖動口[6]鼻【大】,日【宋】【元】【明】,作如是言:『我弄世間,我弄世間。』迦葉!於意云何?為弄於誰?」

迦葉白佛言:「世尊!是人自弄。何以故?是黑闇中,無人見故,無可弄故。」

佛言:「如是,迦葉!若有比丘,至阿練[7]兒【大】*,若【宋】*【元】*【明】*處,或至樹下,若至露處、空處,作是想念:『眼是無常,耳、鼻、舌、身、意悉是無常。』作是思惟:『思惟色是無常,聲、香、味、觸、法悉是無常。』作是想念:『我趣涅槃。』則為自誑,非沙門行。何以故?先著於眼,後修無常,後行無常。作是惡執,先執著耳、鼻、舌、身、意,後修無常,後行無常。而是三處俱不可得,執著三處隨所想著,當於何處而得一心?

「迦葉!諸佛菩提極為甚深,難得難到,生死難過。迦葉!云何名一心?推求法時,不見一法,不得眼實,不得耳、鼻、舌、身、意實。雖言一切諸法不實,亦復不得。何以故?本性如是。本性若爾,終不生心言。一切法不實、叵得,不得是心。若過去世、未來、現在,無念、無行,是名無行。云何名無行?無新無故,故名無行。是中無過去心解脫,無未來心[8]解脫【大】,〔-〕【宋】【元】【明】解脫,無現在心解脫。若不得心,是名一心,是名說一心。

「迦葉!未來當有自名比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,是等當作破壞言說:『彼有陰想,如來所說五陰如夢。』是等爾時說陰是實:『此夢是有,有夢言說,夢若無者,我等何由於是生想?有此說故,我等於中,而生夢想。定有此陰,是故說言陰猶如夢;若無有陰,則不應說陰猶如夢。』是諸癡人復於此夢而生實想,聞是等經,而生誹謗。有比丘尼往施主家唱如是言:『某是羅 大📖 P698 漢,某是羅漢。』是比丘等,依止淺智比丘尼住,妨廢善事,造不善業。是中優婆塞、優婆夷,聞於少戒,乃至少偈,聞已便去。

「迦葉!當爾之時,諸比丘等有二十臘至三十臘,住阿練處,有優婆塞初信一日,所解佛經等無差別。迦葉!當爾時世互唱空名『此空此淨,此空此淨。』時有比丘,聞是法已共相聚集,聞已不畏作如是言:『此經不與出家相應,非在家相應,共捨棄之,非導師說。何以故?此非我同,又不汝同。』若有聞說甚深大法,在家出家悉當誹謗。何以故?迦葉!今者梵行極為純淨,信者尚少,況復爾時,如是智者漸已滅度,好者轉少好者轉少。

「迦葉!當[1]于【大】,乎【宋】【元】【明】是時,千比丘中求一比丘正入正解,猶尚難得,設有一人輕笑不學,乃至三千比丘眾,欲索一人正入正解,亦當難得。迦葉!當爾之時,在家出家互相誹謗。迦葉!未來若有諸比丘等勤行精進,為斷一切諸不善法,成就善法,初夜後夜離於睡眠,是諸惡人當奪其命,輕賤呵毀,捨而棄之。迦葉!當爾之時,佛法毀壞,比丘毀壞,是中智者信甚深者、無染著者,應好恭敬,應好愛念,共相聚集,住空閑處。」

爾時世尊而說偈言:

「我此所說法, 為明第一義, 說陰無堅實, 觀之猶如夢。 爾時諸比丘, 更互共鬪諍, 彼此無有異, 是得於有相。 比丘作是說, 彼報言:『如是! 如此之法眼, 當無有差別。』 比丘語在家: 『汝甚為希有, 能解此菩提, 汝逮得初果。』 彼自謂見法, 來親是比丘, 持最上供養, 數數而奉施。 如此比丘說: 『真實無有異, 與我所知同, 見法而語我。』 施主及比丘, 不住於正法, 破壞佛菩提, 是出時未久。 勿親彼近我, 我是說道者, 汝當速疾得, 如我之速得。 此是第一句, 更互說寂靜, 和合為一侶, 毀壞於我法。 猶如大惡賊, 殺害諸聚落, 令聚落空荒, 及與諸城邑。 比丘當如是, 無智闇鈍者, 無慧毀禁戒, 依著我命人。 我所說應離, 而反依於眼, 自說是羅漢, 實是增上慢。 自和合聚集, 我是最上僧, 有名無有智, 一人尚難得。 若復有比丘, 有惡[2]往【大】,住【宋】【元】【明】如實, [3]尚【大】,當【宋】【元】【明】說其惡名, 云非佛聲聞, 毀謗於菩提, 法王之所有。 諸天極憂苦, 數數而啼泣, 悶絕墜於地。 有信諸天等, 云此釋師子, 勝法今毀壞。 奇哉佛世尊! 奇哉離染法! 奇哉福田僧! 佛之所愛子, 我更不復聞, 法王之所說, 當有大癡闇, 能仁法毀壞。 發起大音聲, 地天及中間, 唱令告諸天: 『法炬今欲滅, 莫[4]後【大】,有【宋】【元】【明】諸天龍, 而致大悔恨。 仁自聞佛法, 今當更不聞, 是佛無數劫, 若自及與他, 堪忍是眾[5]生【大】,苦【宋】【元】【明】, 何時當成佛? 是佛世導師, 為一切眾生, 所演說正法, 今當滅永盡。 今法壞亂起, 極造大暴惡, 魔使極惡魔, 少欲者劣弱, 詐偽無智慧, 幻偽小凡夫, 熾盛生瞋恚, 謗毀善逝法。』 聞地天聲已, 上天生驚怪, 四大天王等, 聞已生愁悶, 夜叉眾來集, 聚在曠野城, 悉皆同愁淚, 發大[6]呼【大】,號【宋】【元】【明】哭聲。 大音甚悲切, 諸天悉來集, 更互共相語, 心中所念者: 『諸莊嚴城邑, 眾寶之所成, 一切無光色, 猶若如土聚, 是城無威德, 無須臾可樂, 是城無威德, 如本可愛樂。 我本所生處, 諸天眾來至, 見已悶躄地, 當作如是報。』 諸天下至地, 往至可畏處, 如此真實法, 今者悉毀壞。 下至閻浮提, 見大毀壞事, 佛子見逼惱, 逃[7]竄【大】,突【宋】【元】【明】至異處。 勝[8]成【大】,城【宋】【元】【明】七日中, 無諸威德色, 大📖 P699 是諸天七日, 數數而[1]啼【大】,悲【宋】【元】【明】泣: 『咄哉勇健佛, 我等面覩見, 今者永不見, 佛法復滅盡。』 舍衛所住處, 來至[2]恭敬已【大】,已恭敬【宋】【元】【明】恭敬已, 於是住[3]處地【大】,地處【宋】【元】【明】處地, 數數而啼泣: 『此是佛所坐, 人尊所坐處, 演說四聖諦, 我等面自聞。』 世間還黑闇, 互不相恭敬, 作惡已當往, 墮於惡道中, 多有諸天宮, 皆悉當復空, 眾生無救護, 閻浮提如是。 此是經行處, 空荒悉毀壞, 世間不可樂。 法王滅度後, 帝釋自在主, 三十三天中, 憂愁受苦惱, 發起大音聲, 諸三十三天, 舉手而號哭, 如所聞諸國, 在中而馳走。 當有諸天等, 數數論說佛, 導師捨離我, 能多說法者。 諸天更不食, 無諸歌笑聲, 帝釋天六月, 心中甚憂惱。 阿修羅等聞, 佛法無光明, 我等今當往, 至三十三天, 閻浮提諸王, 當壞佛塔寺, 天阿修羅集, 爾時當有是。 有諸比丘等, 當墮在惡道, 有諸比丘尼, 亦墮於惡道。 在家毀戒者, 住家優婆塞, 發大惡聲已, 當趣於惡道。 有諸惡女人, 是亦至惡處, 世界悉動搖, 爾時有是事。 有逃至聚落, 有走至山林, 眾生悉馳騁, 少有存活者。 多有諸賊盜, 及與諸飢饉, 種五穀不獲, [A3]蝗【CB】【房山-CB】,蟥【大】虫作災患。 時穀米[4]勇【大】,湧【明】貴, 人有命終者, 死[5]後【大】,已【宋】【元】【明】墮餓鬼, 於是受眾苦。 諸有塔寺處, 四方招提僧, 爾時諸比丘, 當共分取之。 如是等眾苦, 於我滅度後, 宜當速疾作, 莫觀見是時, 諸凡夫無智, 諸凡夫無慧, 造凡夫行已, 速疾墮惡道。 應當勤讀誦, 從慧者來處, 以慧教眾生, 速至於善道。 以慧光[6]照明【大】,明照【宋】【元】【明】照明, 應當學如我, 捨一切煩惱, 速疾至涅槃。 [7]正【大】,至【宋】【元】【明】法不久住, 應堅勤精進, 我如是戒勅, 應當正修行。 於我滅[8]後時【CB】【麗-CB】,後持【大】,度後【宋】【元】【明】後時, 六十小劫中, 有聞佛名號, 誰當有愛者? 互共來集會, 為飢所逼切, 食母[A4]及【CB】【麗-CB】,食【大】子肉, 互展轉為是。 諸有生小兒, 不令至餘家, 兒自在於室, 猶生大恐畏; 有見聞此者, 生死苦如是。 誰生於貪欲? 欲想是女人, 生無[A5]智【CB】【麗-CB】,知【大】慧根, 欲本是女人, 生起眾苦根, 是故應捨苦。 若有癡眾生, 親近欲女人, 若有智慧人, 速至於涅槃。 不正造業苦, 果報來應現, 此果是有漏, 是故墮惡道。 若[9]諸【大】,有【明】無漏法, 空[10]為【大】,偽【宋】【元】【明】無所有, 不堅寂靜者, 速應修行道。

「迦葉!是名比丘成就初法。若有欲樂無漏法心,應不住於一切諸法,說一切法。

「復次,迦葉!菩薩應當堅作堅住。云何堅作?云何堅住?應堅其心,應堅精進。是中云何名曰堅心?名曰堅進?迦葉!堅心者,菩薩應生如是之心,供養恒河沙等諸佛,然後乃發於一念心。如是恒河沙等劫中無一佛出,如是復起恒沙等心,得一人身,得於[11]是恒【大】,恒河【宋】【元】【明】是恒沙等身,聞一句法,增長此慧至無上道;是菩薩生如是之心。是菩薩念:『我今應當修行如是難行苦行,精進勤修於佛智慧,我今應當如是推求。』迦葉!菩薩應當如是堅心。迦葉!我引是喻,諸有智者以喻[12]解耳【大】,取解【宋】【元】【明】解耳!迦葉!若如是苦行得於菩提,恒河沙劫不應懈怠,勤學不懈,勤學不息,恒沙等劫學於菩提。菩薩念:『我今應生堅[13]勢【大】,執【宋】【元】【明】堅欲,我終不捨無上正道。』迦葉!菩薩如是應堅其心。迦葉!若有菩薩,如是堅心,為取何等?謂不取處、不取非處。云何不取處、不取非處?若處、非處悉無所有,不障礙於阿耨多羅三藐三菩提,速疾得成。迦葉!若使三千大千世界,滿中七寶持用布施,若於如來今所演說如是等經,趣向菩提正眼之處,推求索之,依附依 大📖 P700 住,是人福聚倍多勝彼。迦葉!菩薩應當如是堅心,亦復不得於是堅心,然不休息。云何初業多[1]殖【大】*,植【明】*初業?云何多?不謂一心能知多業。何以故?是法不可以言說故,恒於是中多種初業,所謂堅心。」

爾時世尊而說頌曰:

「非心作心[2]相【大】,想【宋】【元】【明】, 常有大怖畏, 我當成不成, 是事當云何? 是常起疑覺, 住在於一切, 修造作方便, 云何得菩提? 彼是懈怠想, 非是菩提想, 斯有一切疑, 若佛及聲聞。 [3]悕【大】*,希【宋】*【元】*【明】*望而不[4]及【大】,行【宋】【元】【明】, 善賢諸佛法, 不以音聲故, 能[5]獲【大】,得【宋】【元】【明】值安樂。 斯有信欲樂, 能集極勝妙, 非但小思惟, 能獲得勝道。 於一切法中, 當住於一法, 覺[6]智【大】,知【宋】【元】【明】增益已, 修行為得道。

「迦葉!說是法時,若有菩薩成就此行不值於佛,而自[7]說【大】,記【宋】【元】【明】言:『我當作佛、如來、應供、正遍覺。』迦葉!在家菩薩應如是作,云何修行能得菩提?迦葉!在家菩薩有三種業求於菩提。何等三?生極欲心,於一切智不著本作,應持五戒。具是三分,趣於六法。何等六?得於聖法,諸根完具,不盲聾啞,不麁惡色,速得信心,不畏深法,聞已速解,疾得不退,應當具足如是六法。五障法應當善知。何等五?知於兩舌,終不妄語,菩薩之人應[8]見【大】,具足【宋】【元】【明】是慳是菩薩障,應當不慳,若著於欲是菩薩障,終不作欲。如是五法能作障礙。又復應當作於三法。何等三?[9]常【大】*,當【宋】*【元】*【明】*有於欲出家心,於淨持戒沙門、婆羅門所,慇重恭敬從受教誨,諸有著相演說法者應常遠離。何以故?是菩薩所不應學故。菩薩不應擔不實草。何以故?是非菩提故。若擔不實,是學障礙,不學集法。

「復次,迦葉!菩薩[10]當【大】,應當【宋】【元】【明】學於三法。何等三?心常專念趣向作佛,應當精勤修習讀誦,於眾生修行慈心。應當修集如是三法。又復應當親近三法,何等三?離搏捶打,不說他人云是卑賤,怖畏眾生而為作救。應當親近如是三法。」

而說偈言:

「不親近下人, 見不正直者, [11]見【大】,是【宋】【元】【明】已當遠離, 猶遠惡毒蛇。 不應學於彼, 亦不禮敬是, 應當極遠離, 猶如見惡狗。 是人墮惡道, 諸有著相者, 若修是學者, 此亦同彼去。 不疑於空法, 聞於佛法已, 及樂空比丘, 此所生恭敬。 是中增多聞, 亦生利智慧, 得近菩提道, 為一切所禮。 速疾受齋戒, 速受已讀誦, 斯增益智慧, 猶水青蓮華。 速疾受[A6]齋【CB】【麗-CB】,齊【大】戒, 多聽受於法, 斯增益智慧, 以斷諸漏結。 大智大精進, 大威德無畏, 作利以益己, 及利益於他。 終不打搏他, 應當樂如是, 進助菩提分, 是人法無減。 是人少病患, 有最上妙色, 為眾生所愛, 愛利益已法。 修行於慈心, 住在家菩薩, 捨一切惡道, 速疾得生天。 是得天名已, 五欲自娛樂, 從天命終已, 終不生惡道。 生在人道中, 種族豪貴家, 形色極[12]殊【大】,姝【宋】【元】【明】妙, 無有能欺者。 無能所守護, 是人修行法, 得見於勝處, 一切眾生愛。 善得安隱眠, 寤已歡喜樂, 終不生怖畏, 是亦天所護。 猶如糞穢法, 彼有是觀相, 居家亦如是, 廣及餘亦爾。 [13]當【大】,常【宋】【元】【明】為諸善人, 所稱譽讚歎, 怖者施無畏, 諸在家菩薩, 更不事餘天, 亦不見餘天, 此道極正直, 諸慧者所集。 是以此善根, 捨一切惡道, 一切智三明, 善學三戒故。 如所作功德, 如其所禮事, 斯亦當見禮, 諸眾生獨[14]故【大】,敬【宋】【元】【明】。 如所作功德, 如其所禮事, 當為眾生上, 如佛見禮[15]事【大】,敬【宋】【元】【明】。 住於在家地, 起作菩提心, 此所稱讚法, 及餘法今聽。

「迦葉!在家菩薩應成三法。何等三?應當遠離望吉祥,是菩薩應修治舍宅,除諸妨礙,勤修多聞。菩薩當具足三法,復起三法。何等三?不應斷絕說法師辯,應[16]當【大】,〔-〕【宋】【元】【明】[17]勤【大】,勸【宋】【元】【明】請於說法 大📖 P701 者,應當常然燈燭眾明。應當修行如是三法。

「復次,迦葉!在家菩薩應當終竟不造三法,作女人行。何等三?不留難母令不聽法、不留難母不往比丘所、不遮固妻至比丘所,欲聽法者不作障礙,於女人所不捨正道而犯非道。如是三法一切不作,若造此業便墮女人。」

而說頌曰:

「應當然燈明, 數數以信心, 得無塵垢眼, 及獲得佛眼。 導師以此眼, 能知於一切, 若知如此智, 則知於實智。 知過去世法, 現在亦如是, 不[1]意【大】,憶【宋】【元】【明】想未來, 不造作三相。 若有是三相, 三亦應當捨, 悉同為一義, 相即為非相。 佛所說諸根, 然法無有根, 以彼不分別, 菩提最為上。 淨修佛眼已, 悉皆現了知, 是句即菩提, 如上之所說。 如是所說法, 亦不毀壞法, 一切法是空, 是故名為說。 諸外道邪見, 為在家說法, 如作於[2]明燈【大】,燈明【宋】【元】【明】明燈, 有眼者能知。 不斷他說法, 於釋師子法, 莫速至惡道, 疾作生盲者。 數數而勸請, 演說善逝法, 以此之善根, 轉無上法輪。 不應作留難, 若母欲聽法, 作極惡女人, 盲僂極醜惡。 不見覩眾色, 亦不聞妙聲, 在於黑闇處, 猶若如蛇住。 作於障礙已, 貪嫉為妻故, 速疾命終已, 作弊惡女人。 黃頭而青眼, 黑惡難可看, 疽惡脚繚戾, 聾騃無所知。 於如是等處, 無慈者速受, 為嫉妬男子, 數數造欲因。

「復次,迦葉!在家菩薩不應作三法。何等三?不請女人為欲因緣、施[3]蘇【大】,酥【元】【明】醍醐及諸惡施,若欲出家不作留難、未出家者勸令出家,造如來塔作營事人勸助示導、不應侵奪取於是物。如是三法,在家菩薩所不應作。」

而說頌曰:

「不施他女人, 不造作非法, 無婚過難來, 故一切不施。 有言者往彼, 合掌而作禮, 與已復當與, 以善[4]歡【大】,勸【明】喜心。 若彼僧中少, 為僧給使人, 若有請取是, 應佐少人者。 勿觸水令濁, 若有依此者, 於斯無嫌害, 生心起瞋惡。 若有欲出家, 自子及親屬, 菩薩於是中, 終不作留難。 令諸眾生樂, 得證於滅度, 此是我本欲, 說於無上法。 知是諸過已, 自不造諸[5]妬【大】,垢【宋】【元】【明】, 莫長夜常憂, 為煩惱所染。

「迦葉!在家菩薩復有三法不應修集,何等三?不買男子、不買女人、不施毒藥,若有作者亦勿親近。」

而說頌曰:

「離買男子業, 亦離買女人, 不施與毒藥, 若與者遠離。 天亦呵是法, 眾生得苦惱, 隨趣諸方面, 憂惱箭所害。 此長夜憂惱, 多獲眾苦惱, 亦絕便命終, 是故不應作。 是[6]過【大】,故【宋】【元】【明】及餘過, 我知是所作, 今說其少分, 為於菩提故。

「迦葉!在家菩薩不應造三法。何等三?不至婬女家,若男若女不犯非道,若屠牛處不在邊住。如是三法,在家菩薩所不應作。」

而說頌曰:

「不至婬女家, 穢惡為欲者, 速致不恭敬, 由近下欲故。 師見去至此, 為彼之所輕, 速疾致[7]疾【大】,病【宋】【元】【明】患, 以是致命終。 若男女非道, 二俱不親近, 是女所不喜, 云何當犯是? 若有屠牛處, 一切不往彼, 此非我所宜, 菩薩法如是。 如是諸過患, 佛悉皆知之, 是故不正行, [8]今【大】,不【宋】【元】【明】為如實說。 佛如是少說, 我聲聞能知, 斯於佛面前, 云何所後[9]虛【大】,處【宋】【元】【明】? 眾生[10]信【大】,住【宋】【元】【明】聖者, 欲疾至涅槃, 為是故我說, 不為難教者。

「復次,迦葉!在家菩薩應成就三法。何等三?居住家中猶如客使不起我想,若已施者起集聚想,其未施者遠離於我千由旬想、不為子 大📖 P702 息作於藏舉寶藏之想。迦葉!在家菩薩應當成就如是三想。」

而說頌曰:

「當修習死想, 我不久命終, 是故諸所藏, 此財應修堅。 為別男女事, 終不為利是, 速疾求堅法, 身命及財物。 慇重欲菩提, 所作不輕躁, 為求法利故, 一切時摧伏。 猶如小女戲, 亦如光漸現, 不樂著於味, 欲法者如是。 讀誦不休息, 善好法莊嚴, [1]其【大】,甚【宋】【元】【明】難可修集, 於種種諸眾。 如是相似法, 迦葉我已說, 其有聰利者, 我悉知是人。 彼知已解了, 自[2]怜愍【大】,矜慜【宋】【元】【明】怜愍於己, 是人於彼時, 數數與我對。」

「復次,迦葉!在家菩薩成就三法,不退阿耨多羅三藐三菩提。何等三?父母不信化令住信、父母毀戒勸令住戒、父母慳貪勸令住捨,歎無上道,在大眾中而演說法。是名初法在家菩薩不退無上正真之道。復次,迦葉!在家菩薩應當善知可供養者及不可供,若知是已,諸可供者而設供食,不可供者而不設供,於是人所應修慈心。迦葉!是名第二法在家菩薩不退無上正真之道。復次,迦葉!在家菩薩所有財物勤苦集聚,是不應失,不令盡失,不施於他,堅藏牢舉施住淨戒沙門、婆羅門,平等封邑,財封無繫一切淨行。迦葉!是名第三法,在家菩薩不退無上正真之道。」

而說頌曰:

「若在家菩薩, 集無上菩提, 生起三種慧, 以學無上道。 若父及與母, 惡慧無有信, 勸之令生信, 令趣向勝法。 慳犯住戒捨, 無慧者信慧, 向無上菩提, 勸令至是處。 若去至四方, 求善說法者, 應行於法施, 以增益智慧。 犯戒教住戒, 無信者教信, 無慧者教慧, 是人終不退。 若見慧比丘, 持戒多聞者, 恭敬[3]信【大】,親【宋】【元】【明】近之, 數數而諮問。 所以近比丘, 數數為諮問, 速疾受其法, 是故不退轉。 彼覺[4]智【大】*,知【宋】*【元】*【明】*增益, 聞處及智者, 覺增益已, 捨己肉供養。 是有信解相, 如我之所說, 不以不信心, 能趣向菩提。 漸漸見增益, 速疾得增長, 於是諸增益, 彼得不為難。 知是增益已, 若自及與他, 心喜而趣向, 是人增益智。 隨所有財封, 本所聚集者, 諸有持戒人, 一切以置前。 是無有異語, 終不說異言, [5]健勇【大】,勇健【宋】【元】【明】健勇進堅施, 是能成如來。 柔和易共住, 勇健者得慈, 歡喜而堅捨, 如先後亦然。 勇健上施主, 不從他所求, 眾施中最健, 一切無不捨。 若金銀及錢, 本生亦曾施, [6]悕【大】*,希【宋】*【元】*【明】*望於上法, 甚深最上句。 一切天及世, 相應專供養, 若求於法者, 悉應供是人。 勇健者集法, 以法而活命, 有智慧勝法, 當為救世者。

「復次,迦葉!在家菩薩有三法,發阿耨多羅三藐三菩提已,疾墮聲聞而般涅槃。何等三?若暫一發菩提心已,怖畏地獄、餓鬼、畜生,於是菩提道起[7]重【大】,眾【明】擔想,求諸善根,不專思念,不好善求,是人為於心意所害生起苦想。迦葉!是名初法在家菩薩退無上道,疾墮聲聞而般涅槃。復次,迦葉!在家菩薩若暫一發菩提心已,若行施時,瞋恚而與,與已生悔,是人不能至於佛智。迦葉!是為二法在家菩薩退菩提心,疾墮聲聞而般涅槃。復次,迦葉!在家菩薩若暫一發菩提心已,不勤精進,集於多聞,是人以是少許善根速入涅槃。迦葉!是名三法在家菩薩退菩提心。」

而說頌曰:

「發菩提心已, 而不修正行, 毀壞於佛乘, 墮在聲聞乘。 菩提非不信, 及懈怠者得, 慳貪無智慧, 是等作障礙。 知恩住淨戒, 心常樂行捨, 捨[8]時【大】,是【明】心歡喜, 菩提不難得。 心造作諸惡, 心亦能行施, 是眾生心堅, 當作世間塔。 若不捨是法, 心趣向菩提, 大📖 P703 當作佛出世, 為世作福田。

「迦葉!在家菩薩有三法退菩提心,墮緣覺涅槃而般涅槃。何等三?是在家菩薩一發心已,悋惜祕法。迦葉!是名在家菩薩初法退菩提心,墮緣覺涅槃而般涅槃。復次,迦葉!在家菩薩一發心已,悕望良時,求覓吉日。迦葉!是名在家菩薩二法退菩提心,墮緣覺涅槃而般涅槃。復次,迦葉!在家菩薩懈怠、懶惰,不勤求助菩提之法。迦葉!是名在家菩薩三法退菩提心,墮緣覺涅槃而般涅槃。」

而說頌曰:

「慳悋惜祕法, 不教誨[1]他【大】,化【明】人, 當墮緣覺地, 是退失菩提。 是退墮於三, 失利有苦來, 去已而現在, 是疑於菩提。 思惟大乘已, 速望吉祥, 此非信解相, [2]佛【大】,物【元】【明】不親近是。 若有極專心, 堅求菩提道, 此不禮事餘, [3]唯【大】,惟【明】除世間塔。 若有是信心, 不得其餘天, 是成就最上, 名為天中天。 生菩提心已, 是不禮事餘, 是有最上色, 在在所生處。

「迦葉!在家菩薩有三法得身極黑。何等三[4]法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】[5]斷【大】,取【宋】【元】【明】佛塔中所然燈明,他有鬪諍生瞋恚心,不[6]豫【大】,預【宋】【元】【明】己事代他諍訟,見黑色人而形呰之。迦葉!是名在家菩薩三法其身極黑。」

而說頌曰:

「塔中然燈明, 斷取是光明, 其身極甚黑, 猶如黑漆[7]盤【大】,槃【宋】【元】【明】見黑人形呰, 我白汝極黑, 是輕毀他已, 受身黑如炭。 善守護口業, 作業終不失, 隨如所作業, 當有如是器。

「迦葉!在家菩薩有三法生工巧家。何等三?迦葉!在家菩薩自受五戒,若有知識從遠而來,與酒令飲,或請餘人飲之以酒。迦葉!是名在家菩薩初法生工巧家。復次,迦葉!在家菩薩自持淨行,和合他人令行欲穢,以此業故生工巧家。迦葉!是名在家菩薩二法生工巧家。復次,迦葉!在家菩薩若見他人營造法事,勤讀誦者,然是人者,欲造天舍,而是菩薩語此人言:『汝捨讀誦營[8]造【大】,辦【宋】【元】【明】所作,作已還讀。』以是業故生工巧家。」

而說頌曰:

「以酒請他人, 及與己知識, 以酒為上供, 是業墮工巧。 不能作刀針, 及諸工巧事, [9]唯【大】,惟【宋】【元】【明】能坐地已, 手執捉[10]排【大】*,韛【宋】*【元】*【明】*囊。 自己捨女人, 向他讚婬欲, 以是業報故, 生墮工巧家。 不能作刀針, 不知鼓囊, 教令執捉[11]椎【大】*,鎚【宋】*【元】*【明】*, 以鍛於[12]釘【大】,打【宋】【元】【明】鐵。 以此障礙法, 令他捨法故, 墮在工巧家, 此人生是[13]家【大】,處【宋】【元】【明】。 彼不見囊, 亦不見鉗, 悉破壞眾器, 其業報如是。 迦葉!護口業, 亦護慎心業, 一切不善法, 不向他人說。 生死受眾苦, 生已增長愛, 是故勤行法, 捨諸不善法。

「迦葉!在家菩薩成就三法,生在王家,顏色[14]姝【大】,殊【宋】【元】【明】特端正可愛、鮮淨紅白,而不懶惰、聰黠明了。何等三?迦葉!在家菩薩[15]覩【大】,都【宋】【元】【明】未曾見沙門、婆羅門,若其見已,生信敬心:『此是福田,此應供養,此應禮敬,此是福田。』生信敬已,請與衣服、飲食、臥具及諸病藥。迦葉!是名初法在家菩薩生在王家。復次,迦葉!在家菩薩堅住本誓,住本誓時,如說而住,終不妄語。迦葉!是名二法在家菩薩生在王家。復次,迦葉!在家菩薩於住淨戒沙門、婆羅門所,親近諮受修於堅法。迦葉!是名在家菩薩三法生大王家。」

而說頌曰:

「慧者見已知, 淨戒多聞者, 是起如是心, 往彼請命之。 彼既請命已, 如實而施作, 是不為涅槃, 所施無所害。 是取於堅法, 如所親近者, 種種智增益, 速疾獲難得。 如斯之信心, 趣向菩提者, 得菩提不難, 如智者行處。 最上活命已, 捨最上財封, 集聚上妙法, 證於最上滅。 是人生上族, 是有上妙色, 服上妙衣服, 獲最上涅槃。 知於如是法, 有智聰慧人, 修行無怯弱, 如佛之所說。 志趣向勝乘, 是人到勝乘, 滅一切結使, 如彼最上果。 大📖 P704 如所造作業, 果報亦如是, 終始不敗亡, 經百千億劫。

「迦葉!在家菩薩住在家地成就三法,種是善根,終不受於五欲之樂,乃至得於無上正道。迦葉!是在家菩薩受持五戒,不向他人讚五欲樂,不誘引女人,勤修自業,起如是心:『我今不當親近女人,此終不欲五欲之樂,乃至得成無上正道。』迦葉!是名在家菩薩初法,終不受於五欲之樂,乃至得成無上正道。復次,迦葉!在家菩薩若聞是等甚深經典淨信修[1]習【大】,集【宋】【元】。迦葉!若是深經至於非器,彼應勸進。迦葉!若善男子,能令他人捨離疑心,而是菩薩以此善根,得無礙辯,得不繫辯,生及命終,速得見佛,既命終已,得生天上,不久當得阿耨多羅三藐三菩提。迦葉!是名在家菩薩[2]二【CB】【宋】【元】【明】,三【大】法,乃至得成無上正道,不受五欲。復次,迦葉!在家菩薩所有善根,皆悉迴向無上正道,不樂色聲香味觸法,不樂財封,不樂自在,不樂眷屬,無漏之心、無漏果報,速成阿耨多羅三藐三菩提,不受五欲樂。迦葉!是名在家菩薩三法,不貪受於五欲之樂,乃至得成無上正道。」

而說頌曰:

「在家持五戒, 護持善守護, 離親近女人, 輕毀斯下處, 如是相似法, 修[3]集【大】,習【明】無漏足。 若有疑惑者, 教令速解了, 一切諸善[4]根【大】,法【宋】【元】【明】, 悉迴向菩提。 以此諸善根, 速捨五欲樂, 常有於多聞, 為眾生說法。 生起大悲心, 求於菩提道, 是故聞是已, 生賢善妙欲, 終不親近欲, 速疾轉法輪。」

爾時,大迦葉白佛言:「世尊!今此經法以何名之?我等當共而奉持之?」

佛告迦葉:「是經名曰『演說三戒』,亦名曰『說菩薩禁戒』,亦名曰『集一切佛法』。」

佛說此經已,大德摩訶迦葉及諸大眾,天、人、阿修羅、乾闥婆,聞佛所說,皆大歡喜。