佛說須真天子經卷4

佛說須真天子經卷第四

西晉月氏三藏竺法護譯

^[5]頌偈品第九

須真天子復問文殊師利童子：「云何菩薩得持權慧自在所入隨俗教化？」

爾時文殊師利便為天子歌頌偈言：

「心於欲無所著，　常志求無上道，意所習眼悉見，　以是故智慧相。令一切皆發意，　常使願於此道，心於道無所捨，　如是者善權相。一切人亦無人，　智慧者曉了是，悉已淨諸空寂，　以是故智慧相。悉合聚一切人，　諸受身有著者，以道德成熟之，　如是者善權相。身本空亦如是，　於本無無所見，猗三場為已淨，　以是故智慧相。諸所有悉惠施，　頭目身及珍寶，為一切立所願，　如是者善權相。樂清淨於寂默，　不於戒自貢高，身口意^[6]悉俱寂，　以是故智慧相。自身戒悉已備，　亦勸讚持戒者，佛亦皆從戒成，　如是者善權相。無吾我而得忍，　一切^[7]大亦皆空，身口意無缺漏，　以是故智慧相。亦不身口所^[8]說，　心於是不起亂，一切法皆寂^[9]淨，　如是者善權相。常忍於一切人，　若罵詈加捶杖，愍一切護不捨，　以是故智慧相。悉了信一切福，　皆勸勉一切人，常審行於道軌，　如是者善權相。常等行於三昧，　皆悉滅於愛欲，於習^[10]著而不為，　以是故智慧相。所樂禪皆棄捐，　於城郭^[11]而現行，欲愍導一切故，　如是者善權相。不在此不^[12]在彼，　^[13]已^[14]正住於中間，所不可見便離，　以是故智慧相。常於空無厭足，　如是者為曉空，便哀護一切人，　如是者善權相。無相法乃見佛，　等視之如虛空，於色像無所住，　以是故智慧相。已供養萬億佛，　為一切供^[15]養雄，悉已得佛相好，　如是者善權相。法淨無婬欲塵，　平等視如虛空，如此^[16]法無所持，　以是故智慧相。於法界為已住，　所造立常究竟，於是而不動搖，　如是者善權相。一切人無能知，　其法義亦皆如，察視之本端空，　以是故智慧相。無所生亦不滅，　悉曉知一切法，亦不去無從來，　如是者善權相。所在生常安隱，　於五陰無色欲，常悉護於一切，　以是故智慧相。常習在於空閑，　無我法不造立，常奉修禪三昧，　如是者善權相。於丘聚及城郭，　柔軟音以教授，所說法無厭^[17]極，　以是故智慧相。於三世無恐懼，　於苦樂無所住，自調身根^[18]已寂，　如是者善權相。於大眾心等定，　於憂慼意亦爾，悉現身於其中，　如是者善權相。悉已行無礙慧，　常不住於名字，如空等無所語，　以是故智慧相。大📖 P110 於欲縛現其中，　法教授於人民，常讚歎於三寶，　如是者善權相。於神通行功德，　常調心寂三昧，自處中不高卑，　以是故智慧相。神通具飛變化，　便去到億剎土，悉供養巨億佛，　如是者善權相。視陰蓋譬如幻，　於愛欲無色著，便得滅諸魔^[1]眾，　以是故智慧相。於諸魔而示現，　示現已便捨離，於其中度一切，　如是者善權相。常親近度脫門，　便得空無思想，願施於所當施，　以是故智慧相。於瞋恚無怒害，　不愚癡慧之聚，無長益^[2]栽不生，　如是者善權相。所當作^[3]信已辦，　常奉行於眾慧，悉過諸波羅蜜，　以是故智慧相。雖現於貪欲癡，　喻忤之非黠根，用是護於一切，　如是者善權相。得平等若泥洹，　便能滅於叢聚，已降伏於三界，　以是故智慧相。於是世生死聚，　一切人是朋友，所作福無厭足，　如是者善權相。因八直而空寂，　是則為菩薩慧，智慧及權方便，　順此乘得世雄。行善權智慧俱，　亦不生亦不有，智慧與善權^[4]俱，　至^[5]得黠無貢高。智慧及善權慧，　常相隨與併行，如兩牛共一^[6]轢，　覺法田無有上。」

^[7]道類品第十

須真天子復問文殊師利童子：「道為何等類？」

文殊師利答言：「天子！我所處是道類。」

天子復問：「文殊師利！何所處是道處？」

文殊師利答言：「天子！寂靜是道處。」

天子復問：「文殊師利！何所是道之相？」

文殊師利答言：「天子！虛空是道相。」

天子復問：「文殊師利！道何所住止而為道？」

文殊師利答言：「天子！住止於虛空是則為道。」

天子復問：「文殊師利！道誰之所立？」

文殊師利答言：「天子！道從諸法立。」

天子復問：「文殊師利！何所是道之本？」

文殊師利答言：「天子！平等則道之本。」

天子復問：「文殊師利！法何所持而為道？」

文殊師利答言：「天子！持無我、無人，是故為道。」

天子復問：「文殊師利！何所而與道等？」

文殊師利答言：「天子！無所生、無所起則與道等。」

天子復問：「文殊師利！道去至何所？」

文殊師利答言：「天子！道去至一切人心諸所行中。所以者何？無所行亦無所至。」

天子復問：「文殊師利！道何所出生？」

文殊師利答言：「天子！大哀則道所出生。」

天子復問：「文殊師利！云何大哀是道之所生？」

文殊師利答言：「天子！度^[8]於一切是則大哀，道之所生。」

天子復問：「文殊師利！道從何求？」

文殊師利答言：「天子！道從一切愛欲中求。」

天子復問：「文殊師利！云何愛欲而能出道？」

文殊師利答言：「天子！淨八直行是^[9]故道。」

天子復問：「文殊師利！云何八直行與愛欲俱耶？」

文殊師利答言：「天子！爾八道與愛欲俱，卿將讚道之淨乎？婬怒癡盡是故道，如行愛欲，行道亦爾。」

天子復問：「文殊師利！於此行中，何所為作而與道合？」

文殊師利答言：「天子！於此行中，亦不得愛^[10]欲，亦不得生死，亦不得泥洹，是故道。道之所行得合於道。」

天子復問：「文殊師利！何所是菩薩行？」

文殊師利答言：「^[11]天子！六十二見、四顛倒、五^[A1]陰蓋，一切無功德輩，是菩薩行。」

天子復問：「文殊師利！是事云何？」

文殊師利答言：「天子！菩薩以善權方便，廣隨所入，欲救^[12]度一切。一切所求，^[13]惟因諸見、愛欲、四顛倒中求。所以者何？一切從是中生故。於此求索，一切不可得見，亦不見所見，愛欲亦不可見，四顛倒亦不可見，亦非一切亦非不一切。所以者何？護脫一切故。如是，天子！當作是知，菩薩道於愛欲中求。」

天子復問：「文殊師利！菩薩不從三脫門而求道耶？」

文殊師利答言：「天子！不可從空而成道，亦不可於無相、亦不可於無願而成道也。所以者何？於是中無心意識念亦無動故。有心意識念動者乃成其道。」

天子復問：「文殊師利！何所施行而名為道？」

文殊師利答言：「天子！愚癡與道等，道與愚癡等。施行是等，則名曰道等。於直見等、於邪見等，於直念等、於邪念等，於直語等、於邪語等，於直^[14]活等、於邪活等，於直業等、於邪業等，於直方便等、於邪方便等，於直意等、於邪意等，於直定等、於邪定等。」

天子復問：「文殊師利！云何直見與邪見等？」

文殊師利答言：「天子！等於虛空，等於寂靜。」

天子復問：「文殊師利！空與寂靜有何差特？」

文殊師利答言：「天子！^[15]虛無等、虛空等，是寧有異不也？」

天子報文殊師利言：「虛無等、虛空等，大📖 P111 實無有異也。」

文殊師利^[1]言：「如是，天子！空寂適等亦復無異。」

天子復問：「文殊師利！云何所說等而復有稱譽讚歎之差特耶？」

文殊師利答言：「天子！無思想因所作而自貢高，便有異而致稱譽讚歎。設使無思想因所作而自貢高，解知是義相者，是無有異也。譬如，天^[2]子！萬川四流各自有名，盡歸于海合為一味。所以者何？無有異故也。如是，天子！不曉了法界者便呼有異，曉了法界者便見而無異也。」

天子復問：「文殊師利！法界乎寧可得見知不也？」

文殊師利答言：「天子！法界不可得見知也。所以者何？總合聚一切諸法故。於法界而不相知，於是法界而等念得三世之慧，是則法界之處。棄捐煩亂猶豫之心，是則知處所。亂語者終不受之，則知其處。^[3]譬若，天子！於無色像悉見諸色，是色亦無，等如虛空也。^[4]如是，天子！於法界為甚清淨而無瑕穢，如明鏡見其面像，菩薩悉見一切諸法。如是諸法及於法界，等淨如空。」

天子復問：「文殊師利！云何菩薩得辯才慧？」

文殊師利答言：「天子！菩薩以空身慧而無所斷，於諸所見自現其身，為一切人說無常法令離是身，是^[5]為菩薩得辯才之慧。知所有空，於一切皆無所有。」

天子復問：「文殊師利！^[6]菩薩得分別諸法？」

文殊師利答言：「天子！知空寂，於有身無身而不作異，是故菩薩得分別諸法。」

天子復問：「文殊師利！云何菩薩得為導師？」

文殊師利答言：「天子！菩薩法亦不住，亦不不住。是故，天子！菩薩得為導師。」

天子復問：「文殊師利！云何菩薩得知一事了無數事？」

文殊師利答言：「天子！菩薩於無思想而^[7]不動搖，是故菩薩得知一事了無數事。」

天子復問：「文殊師利！菩薩寧能有要現入三品不？何等為三？等於正要、入於不要、入於邪要。」

文殊師利答言：「天子！菩薩於正要入佛法，於不要入聲聞、辟支佛地，於邪要入度一切。」

天子復問：「文殊師利！菩薩寧有住於閑、復住於^[8]懅不？」

文殊師利答言：「天子！菩薩有閑務。」

天子復問：「何以正爾，何故得入於懅？」

答^[9]言：「以諸懅故而住示現，育養眾生而令得閑。所以者何？瞻視一切故。天子！聲聞解脫自為身故。所以者何？是為得閑。菩薩不於是中而示現。復次，有懅者皆^[10]來得道，菩薩而往^[11]示現。」

天子復問：「文殊師利！仁者今得閑耶？^[12]而懅乎？」

文殊師利答言：「^[13]天子！吾亦不懅，亦復不閑。」

天子復問：「文殊師利！何故如是乎？」

文殊師利答言：「天子！吾未有所至，亦無所得，不閑於閑。亦不須臾，亦不一時，以生死為拘。」

天子復問：「文殊師利！說是法言，為降伏魔場已？」

文殊師利答言：「實爾。天子！如仁^[14]者所云，說是法言為降伏魔場。何以故爾？天子！如是法言不識五陰，亦不於愛欲有所棄，亦不於解脫有所起，亦不近於解脫、降伏於異道。何以故爾？天子。一切異道行不在其中，為堅立法英。所以者何？無冥皆悉明故。為轉法輪，為斷一切諸所見已。」

天子復問：「文殊師利！說是法言，為有幾人得知法世？」

文殊師利答言：「天子！無世為不冥，是則法世之所作。」

天子復問：「文殊師利！世人聞是法言而得解脫，甚哉難值！」

文殊師利答言：「天子！其不厭於世縛者，乃信是法，無不解脫。」

天子復問：「文殊師利！厭於世縛為何所是？」

文殊師利答言：「遠婬怒癡、棄於愛欲，覺知苦者而欲求脫，是則厭於世間縛。」

天子復問：「文殊師利！誰復不厭世間縛者？」

文殊師利答言：「天子！等於婬怒癡、等於愛欲、等於解脫，是故不厭世間縛。」

於是眾會聞說法言，莫不踊躍皆得歡喜。爾時雨於天華及栴檀香。諸天亦復持衣裓盛花香，散於佛上及文殊師利上，鼓樂絃歌來供養佛。億百千諸天以^[15]柔濡聲讚歎於佛，復於虛空奮振衣服，喜^[16]踊加倍僥倖乃聞是法。

爾時眾會一切人民見是變化，皆以華香及與衣服，散於世尊及文殊師利童子上，便說是言：「世尊！聞是法言而不信解者，為不值見佛。云是法言非佛所說者，為非除鬚髮及持大戒者，亦不諷誦復不信樂，亦非沙門婆羅門。而不隨是，是輩無四德，亦無名字。所以者何？用恐畏故。聞是有信菩薩摩訶薩最上菩薩種種功德者，為盡生死底、斷絕諸惡道，於過去當來今現在佛世尊所，得持是法而堅住。聞是法因是皆當解脫，有受持諷誦^[17]廣為一切解說其義者，是為持戒清淨而完具，是為值見佛，是為轉法輪，是為沙門，是為婆羅門，是為除鬚髮，是為受大戒，是為有所得，是為有名字。」

爾時世尊於眾會中讚言：「善哉，善哉！」於是佛語彌勒言：「受持是法，當諷誦讀廣為一切說大📖 P112 之。」

說是經時，^[1]十二那術人眾遠塵離垢，諸法法眼生；八千比丘漏盡意解；三萬菩薩發阿耨多羅三^[2]藐三菩^[3]提心；五萬菩薩得無所從生法忍。佛語彌勒：「仁者得佛時，一切菩薩及諸會者，皆當逮得奉持是法。其聞受持是深經者，彌勒皆當授與其決。」

爾時世尊語賢者阿難：「書持諷受是法言品，廣為一切說之。」

阿難白佛言：「唯受持之。」

阿難問佛：「是名何經？云何奉行^[4]之？」

佛言：「是經名『須真天子所問』，是名『文殊師利童子所報』，是名『斷一切諸法狐疑』，是名『一切諸佛法普^[5]入方便慧、分別照明教授之、持當持審持持而諦持』。」

說是法言時，三千大千不可計剎土六反震動。

佛說經已，文殊師利童子、須真天子、彌勒菩薩等，賢者阿難及大眾會，諸天人民^[6]及犍沓和，阿須^[7]輪、^[8]阿須輪人民，皆大歡喜，前為佛作禮而去。

佛說須真天子經卷第四

[7]道【大】，須真天子經道【宮】道類品第十

^[7]道類品第十