正法念處經卷第三十
「『復次,是事有故是事有,所謂有彼岸故,則有此岸。若無彼岸,則無此岸。如是,天子!是為是事有故是事有,是事無故是事無,互共有生各各因緣。一切有為法從因緣生。因緣者,所謂無明緣行,行緣識,乃至死亦如是。天子當知!如是十二因緣,彼佛世尊[4]於【大】下同,于【明】下同於此宮殿,人中之數五千歲中,於此宮殿演說此法。我今為汝宣說少分,如恒河沙等三世如來、應、等正覺同說此法,為正法身。彼佛世尊說此法時,七億諸天盡諸有漏,得法眼淨。
「『爾時,世尊還閻浮提,以大悲心為人說法。所謂無明緣行,乃至生緣老死。時諸眾生無量無邊,遠離塵垢,於諸法中漏盡解脫。如是世尊、天人之師,為諸天人演說斯法。』如是帝釋為諸天眾廣說法已,往詣摩多[5]隣【大】,憐【宋】【元】【明】【宮】隣那天宮,到其宮已,見種種鳥,七寶翅羽以為莊嚴。眾蓮華池,其諸池中七寶蓮華,其蓮華色種種寶色,種種眾蜂以為莊嚴,如日初出,其華光明莊嚴寶殿。於其宮側毘琉璃樹,以樹光明互相映發,令此天宮出青光明。其琉璃樹真金為葉,以此樹葉相映發故,出黃赤光。復有大光以為莊嚴,宮室園林以種種寶以為莊嚴。種種寶宮,種種七寶園林華樹以為莊嚴,甚可愛樂。帝釋見之,發希有心。於其殿中有大華池,七寶成就,其水黃色如融金聚,殊妙莊嚴。種種眾寶莊嚴廁填,種種色鳥以為莊嚴。一切天眾種種伎樂,歌舞戲笑共相娛樂,往詣大池,其池名曰一切最勝。
「池中諸鳥見諸天子心意蕩逸,即為天子而說頌曰:
「『譬如靈鷲鳥, 不住蓮花中, 如是寂靜處, 惡人不應住。 如是寂靜林, 云何行放逸! 顛倒不[6]順法【大】,隨順【宋】【元】【明】【宮】順法, 如日出冷光, 若得離愛樂, 解脫離眾苦, 若離此二法, 天樂非為樂。 修禪離放逸, 解脫於欲網, 解脫乃名樂, 非汝愛所誑。 世尊先住此, 及諸修行者, 汝為欲所牽, 不應住此林。 此殿受天樂, 無常不久住, 若離於愛欲, 是為第一樂。 先住此林者, 皆入第一處, 若得第一處, 能斷一切苦。 貪心好美食, 為貪心所誑, 此寂靜林中, 斯人不應住。 若修寂靜心, 樂清淨應住, 心行於欲境, 不[7]住【大】,應【宋】【元】【明】【宮】住寂靜林。 若有心寂靜, 應住於林中, 為欲心所亂, 不應住此林。 怖畏五因緣, 愛所不能燒, 大📖 P172 清淨離愛人, 終不墮惡道。 有生必有死, 強者病所侵, 富樂有衰惱, 少壯老所壞; 恩愛必有離, 和合不久停, 諸法皆如是, 正覺之所說。 若人於三界, 其心不迷者, 是人得寂靜, 應住寂林中。 常為欲諂曲, 憶念懷怖畏, 是人則不得, 林中寂靜樂。 若人心清淨, 依林修寂靜, 其人林中樂, 非是行欲人。 林中修淨心, 入聚心不動, 是故住林中, 不應住城邑。 若人入城邑, 為欲心所亂, 諂曲不清淨, 至林還寂靜。 是故林樹間, 第一最寂滅, 行者所應住, 能離於欲心。 諸根心寂靜, 行者心安樂, 千帝釋之樂, 不及此人心。 若得禪定樂, 一切白淨法, 夜摩諸天中, 不及此樂分。 樂從欲所生, 常與眾苦合, 若斷煩惱樂, 永無有破壞。 無始生死中, 煩惱怨結心, 若斷此怨結, 欲樂無能及。 從欲生樂者, 不淨苦果報, 若得解脫樂, 是樂無與等。 依止離欲行, 行者第一道, 從愛生欲樂, 不能至正道。 初愛生味[1]者【大】,著【宋】【元】【明】【宮】者, 得報如火毒, 從欲所生樂, 常在於地獄。 初愛生善味, 中愛亦如是, 後寂靜清淨, 能至安樂處。 若行初中善, 莊嚴如慈母, 云何捨正念, 戲[2]欲樂【大】,樂欲【宋】【元】【明】【宮】欲樂境界? 欲洄[3]澓【大】*,洑【宮】*澓所轉, 中後常苦惱, 云何愚癡人, 於欲生愛樂? 如妙色毒花, 如觸猛火焰, 欲樂亦如是, 後受大苦惱。 如火益眾薪, 其焰不可滅, 自他俱能燒, 欲樂亦如是。 如飛蛾投火, 不見燒害苦, 欲樂亦如是, 癡人不覺知。 若人著欲樂, 常為欲所燒, 如蛾投燈火, 欲火過於此。 是故捨欲害, 常樂修智慧, 莫行於放逸, 放逸墮惡道。 一切愛欲樂, 為放逸所誑, [4]受【大】,愛【宋】【元】【明】【宮】受樂報既盡, 後墮地獄苦。 其人善業盡, 為欲之所誑, 從天至地獄, 欲癡所誑故。 從生乃至終, 常修正思惟, 心念於戒法, 是人得寂滅。 [A1]諂【CB】【麗-CB】,焰【大】諂曲[5]邪【大】,衺【明】邪憶念, 三毒生味著, 放逸水甚深, 女欲為水[6]衣【大】,底【元】【明】衣。 歌樂動其心, 愛水衝磐石, 境界蛇所覆, 心波[A2]駛【CB】【磧乙-CB】,駃【大】駛流注。 愛河大[7]瀑【大】*,暴【宋】【元】【明】【宮】*瀑惡, 流注龍境界, 癡人入此河, 為天欲所沒。 可畏如瀑河, 癡人不覺沒, 猶如癡蜜蜂, 飲於毒樹花。 如是欲毒害, 癡人樂貪著, 蜂飲毒存亡, 愛欲無不沒。 三毒水中生, 放逸風所吹, 愛火燒天眾, 而猶不覺知。 毒生於天中, 放逸為稠林, 癡人所遊戲, 以愛自誑心。 放逸生諸欲, 攀緣不暫停, 是欲如夢幻, 智者所不信。 諸欲雖如夢, 夢非地獄因, 是故捨諸欲, 常修清淨業。 善行為最勝, 非為不善業, 如是善業繫, 則得於勝處。 諸天著欲樂, 不得寂靜處, 智人至寂靜, 以不放逸故。』
「爾時,天鳥為於放逸諸天子等說是偈已,時釋迦天王於此林中,復詣異處。到彼林已,其林一切善業莊嚴種種功德,學無學人所住之處,大仙世尊迦迦村陀如來住處。時天帝釋與無量天眾作天伎樂,共入林中,見此林樹。既入林中,諸天威德悉皆殊勝,如須彌山處於六萬金山之中,釋迦天主在諸天中亦復如是。三十三天諸園林中,此林光明最勝殊特。時天帝釋與諸天眾恭敬圍遶,詣閻浮林。其閻浮林一切金樹以為莊嚴,釋迦天[8]王【大】*,主【宋】【元】【明】【宮】*王至此林中,告諸天曰:『汝等天眾見此一切殊勝林不?無量華池園林具足。』天眾白言: 大📖 P173 『唯然,已見。』帝釋告言:『此林如是一切功德皆悉具足。我今覩之,生希有心。今覩此林,如見迦迦村陀如來無等色身,一切智慧大悲如來之所住處。於此住處,無量天眾以聞法故,從樂得樂。此佛、如來、無上丈夫,已入涅槃,遺果猶存。』爾時,帝釋復往詣於俱吒迦殿林。迦迦村陀如來,往昔亦曾入此林中。帝釋天王入此林中,見百千萬殿圍遶此殿,七寶莊嚴,謂青寶[1]王【大】*,玉【宋】【元】【明】【宮】*王、金剛[2]車𤦲【大】,硨磲【宋】【元】【明】【宮】車璩、毘琉璃寶,種種眾寶間錯莊嚴,種種幢幡以為嚴飾。諸殿之中,如來所坐殊勝之殿,光明晃曜。猶如初夏秋天之時,無諸雲翳,於眾星中日月最勝,如來所坐宮殿殊勝亦復如是。其明照曜,[3]唯【大】,惟【明】唯除帝釋,一切天眾不能久視是殿威德。譬如閻浮提中盛夏之日,一切世人無能久觀,如來之殿亦復如是。釋迦天王告諸天曰:『汝等見是殿威德不?』諸天白言:『唯然,天王!我已見之。』帝釋告曰:『此殿往昔迦迦村陀如來、等正覺、調御丈夫、無上大師,與百千沙門皆離疑網,見四真諦,得二解脫,具六神通、四如意足,昇此大殿,以利安樂諸天人故。於夏四月,此處安居,為三十三天演說正法。所謂:「此是色、此色集、此色滅、此色滅道證,受想行識和合聚集,觀過捨出亦復如是。」天子當知!彼佛如來,如是次第為諸天[4]眾【大】,〔-〕【明】眾——放逸憍慢、不覺退沒無常之苦但著欲樂、不知自相平等之相——說如是法利益眾生。
「『爾時,如來復為放逸諸天子等說微妙法,以偈訶責:
「『「放逸生死本, 諸天所住處, 放逸毒所醉, 沒在於諸有。 若有離放逸, 永脫三界海, 放逸癡為本, 盲冥無所覺。 [5]光【大】,無【宋】【元】【明】光明起有本, 從於火日生, 因癡生放逸, 大仙如是說。 放逸火熾然, 由心之所起, 誑惑愚癡人, 至諸地獄道。 天人行放逸, 女色之所使, 和合相娛樂, 不知愛別苦。 臨命欲終時, 現前受大苦, [6]婇【大】,采【明】婇女亦隨盡, 諸樂皆磨滅。 和合必有離, 一切樂皆盡; 壯少當衰變, 一切業皆盡。 一切諸眾生, 善惡業所繫, 如[7]伎【大】,技【元】【明】伎人遊戲, 去來各差別。 業伎之所繫, 流轉於生死, 無常業流動, 智者不應信。 放逸如毒害, 應方便捨離, 若離於放逸, 永[8]渡【大】,度【宋】【元】【明】【宮】渡三界海。」
「『爾時,迦迦村陀如來調伏九那由他放逸諸天,令離放逸,分別解說,利益諸天,與諸比丘及諸大眾詣閻浮提。』時天帝釋為諸天眾說是語已,往詣殿所,昇於寶殿。俱吒迦殿無量眾寶以為莊嚴,其諸珍寶,一切天眾先未曾見,諸天見之,皆生歡喜發希有心。帝釋見已,告諸天眾:『汝等見此殊勝殿不?未曾有此勝妙莊嚴。』時諸天眾白天王言:『唯然,已見。』帝釋告言:『此寶宮殿乃是夜摩天王之所奉獻,以淨信心施於迦迦村陀世尊。此殿光明不可得見,如是彼天光明殊勝。何以故?先世天子不行放逸,如[9]汝【大】,法【明】【宮】汝等故。』時諸天眾自知劣弱,捨憍慢心。一切天眾皆以頭面禮如來殿,皆發歡喜,顏色悅樂心生厭離。自知其業減劣尠少,有發無上菩提心者,有發緣覺菩提心者,有發聲聞菩提心者,有於佛所得不壞信,一切天眾皆生淨信,合掌恭敬住在一面。時天帝釋入俱吒殿,至於如來師子之座演說法處。迦迦村陀如來所臥敷具,金剛為床,種種具足。時天帝釋以清淨心,舉身投地禮師子座,心自念言:『此是如來所坐之處。』以敬重心念如來故,從地而起,見書殿壁有偈句頌。其文頌曰:
「『若人投[10]崖【大】,峻【宋】【元】【明】【宮】崖巖, 或有不失命。 墮放逸地者, 無有不受苦。 若人行放逸, 一切有所作, 如是於晝夜, 終無有樂報。 世間出世間, 一切諸樂法, 放逸能破壞, 是故應捨離。 不放逸不死, 放逸是死句; 不放逸最勝, 當為諸天主。 放逸生死本, 謹慎是勝道, 是故捨放逸, 常得受天樂。 若人欲求樂, 若怖畏諸苦, 應捨放逸行, 放逸如火毒。 放逸睡覆人, 放逸癡毒害, 作諸不善業, 放逸[11]墜【大】,墮【宋】【元】【明】【宮】墜坑陷。 不放逸最勝, 放逸為不善; 不放逸得樂, 放逸常受苦。 大📖 P174 總說此偈句, 為苦樂根本, 既知此功德, 善修自利益。』
「爾時,帝釋讀誦此偈,增長恭敬,以清淨心復以頭面禮師子座,久於此處讚不放逸、毀呰放逸,還出此殿向諸天眾。時諸天眾見天王[1]帝【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】帝釋皆生恭敬,至帝釋所。時天帝釋以向偈頌,為諸天眾具足演說,告諸天曰:『如是偈句,為欲利益安樂一切諸天子故,書之殿壁。』一切天眾聞是說已,皆禮世尊,作如是言:『如來世尊世間之眼,為我等故說如是偈。』時諸天眾[2]久【大】,又【明】久不放逸,復以種種伎樂之音,與諸天眾往詣微細行天。微細行天聞是事已,與諸天女種種伎樂,出妙音聲來詣此林,欲與此林諸天子等共相娛樂。微細行天既至此林,此林諸天還失正念,入於放逸,種種伎樂歌舞戲笑,向微細行諸天大眾。既相見已,皆生歡喜,於園林中寶樹、寶枝彌覆園林,互相娛樂。乃至[3]愛善【大】下同,受善【宋】【元】【明】【宮】下同愛善業盡,從天命終,隨業流轉,墮於地獄、餓鬼、畜生。若有閉於三惡道門,還生人中安樂國土,園林流池皆悉具足,常行善業,大富饒財,或為國王或為大臣,為一切人之所愛敬,常樂布施,護持禁戒,樂作善業。以餘業故。
「復次,比丘知業果報,觀三十三天所住之地。彼以聞慧見:有地處第二十二,名威德輪。眾生何業生於彼天?彼以聞慧見:諸眾生修行善法常不放逸,以利益心利益眾生,信於業果,近善知識,不殺生、不偷盜。若尸賒婆樹、若菴羅樹、若[4]棗【大】,栗【宋】【元】【明】【宮】棗、若榛種種林樹,於此樹上有諸鳥巢,巢中有子。若鳥、若蛇取諸鳥子,其人見之,以慈悲心利益眾生,救令得脫。云何不盜?於他林樹乃至不取一枝一葉,亦不教他。若行道路見地遺果,不取不盜,見人取者勸令捨離。云何行善而修布施?於降雨時以食施僧,若飢饉世、若疾病人以食施之。自持禁戒,令他住戒,見住戒者教他隨喜,為他眾生說業果報。念佛法僧而行布施,若施父母、若優婆塞,或無禁戒病患之人,以飲食湯藥所須之具施此諸人,亦教他人,說業果報。不近惡友,不與同住,不共言說。常能善攝身口意業,自利利他。是人命終生於善道三十三天威德輪地。生此天已,以善業故,其身光明如月盛滿。其地莊嚴甚可愛樂,七寶園林充滿其地。種種流泉,諸蓮華池種種蓮華,毘琉璃莖,黃金為[5]葉【大】,華【元】【明】葉遍覆池水。種種金石以為崖岸。旋轉洄澓猶如舞戲,種種眾鳥出妙音聲令心悅豫。真金山峯、毘琉璃峯莊嚴其地。鵝鴨鴛鴦出眾妙音,天子天女歡喜遊戲遶蓮華池。其河流注出妙音聲,復有眾寶蓮華之林,種種光明、種種眾蜂以為莊嚴。天子天女觀蓮華池,以種種寶莊嚴其身。光明輪天,久時受樂。復往詣於彌難多林遊戲受樂,種種樂音互相娛樂。至彼林中有蓮華林,名箜篌遊戲,其蓮華林縱廣正等五百由旬,上味色香美味之飲充滿其中,諸天飲之,歌舞戲笑共相娛樂。
「時有天鳥名曰正行,見諸天子行於放逸而說頌曰:
「『無恥無慚愧, 懈怠惡知識, 是地獄種子, 智者所捨離。 無恥無慚愧, 常作不善行, 如人墜高巖, 後時乃自覺。 貪癡無誠信, 其心無怖畏, 為[6]嫉【大】,欲【宋】【元】【明】【宮】嫉妬所迷, 不得生天中。 飲酒虛妄語, 心堅著貪欲, 不信業果報, 是地獄因緣。 守護心過惡, 瞋恚之惡業, 眾生惡業故, 墮於三惡道。 心勇造惡業, 常為欲所使, 常行於妄語, 其人無樂報。 若人毀犯戒, 如偽寶雲母, 其人惡業故, 墮於三惡道。 若人住惡心, 其闇無有邊, 若人歸三寶, 如夜大光明。 愚[7]夫【大】,人【宋】【元】【明】【宮】夫行放逸, 如醉癡自欺, 二放逸所惑, 輪轉於地獄。 一切諸世間, 有出必歸滅, 如生則有死, 畢竟不相離。 放逸自圍遶, 境界海增長, 愛鎖之所[8]縛【大】,纏【宋】【元】【明】【宮】縛, 遊戲於天中。 諸天初生時, 樂生念念滅, 放逸自覆心, 不知無常轉。 放逸自迷惑, 常樂於境界, [9]因【大】,身【宋】【元】【明】【宮】因欲無厭足, 常受諸苦惱。 無有念念時, 須臾不自在, 是愛使眾生, 受於天中樂。 愛地甚暴惡, 無量雜覺觀, 遊戲於愛地, 為欲之所使。 大📖 P175 譬[1]如【大】,地【宮】如地獄火, 焚燒諸罪人, 愛火亦如是, 焚燒一切天。 飢渴火熾然, 焚燒諸餓鬼, 畜生相殘害, 人中追求苦。 愛火周遍起, 一切皆圍遶, 火燒常熾然, 世間莫能覺。』
「如是天鳥為諸放逸諸天子等說是偈已,若諸天子已於先世行善業者,聞此法音,少離放逸,不飲天酒,遠離色香味觸上妙五欲放逸之樂。復入園林伎樂自娛,隨心所念受種種樂。青毘琉璃車璩寶峯,於園林中流泉河水、眾蓮華池以為莊嚴,種種色蜂遊集其中。其蓮華林,毘琉璃葉,頗梨為莖,多有眾蜂不可喻說,百千天女與諸天子遊戲受樂。以善業故,種種境界、天女愛河之所[2]㵱【大】,漂【宋】【元】【明】【宮】漂沒,未曾覺悟。如是遊戲共相娛樂,乃至愛善業盡,從天命終,隨業流轉,墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中,生安樂處,大富饒財,其心廣大,樂修正法常愛智慧,愛樂沙門及婆羅門,壽命延長。以餘業故。
「復次,比丘知業果報,觀三十三天所住之地。彼以聞慧見:二十三地處名曰月行。眾生何業生於彼處?彼聞知見:若有眾生以清淨心修行善業,善修其心,造佛形像或為供養,洗佛形像令除塵垢,揩拭刷磨。或見金銀為如來像,見之歡喜,思惟愛仰福田功德,思心功德,自熏其心而行善業,心生喜悅,不殺不盜。云何不殺?如是之人乃至不念斷眾生命,亦不教他,見人作者不生隨喜,勸令不作,令住善道,自利利人。復有不殺:不生殺念,乃至床褥臥具有濕生蟲,不起心想欲害其命,於微細命乃至[3]蟻【大】,蟣【宋】【元】【明】【宮】蟻子不起殺意,是名不殺生。云何不盜?如是善人修行善業不知厭足,於一切處不行偷盜,乃至草木泥土,自既不取亦不教他。設有大熱,不奪他蔭,不令他人住於日中,自受蔭處。自有勢力亦不奪他,不教他人,見他作者勸令不作,乃至蔭涼亦不偷盜,微細之事皆不偷盜。是名不盜。如是之人命終之後生於天中月行之地。生彼天已,以善業故,得樂果報。光明普照猶如和合十月並照,如是天眾身相光明,清淨無垢亦復如是。天子既生,一切天眾百倍轉勝,其身光明冷暖調適,一切餘天見之愛樂。其光勝於餘天之光,其光普照滿十由旬,勝餘一切珍寶之光,以善業故。如是天子無量眷屬以為圍遶,作眾伎樂,詣於園林遊戲之處,林名五樂,第一勝妙,於三十三天最為殊特。其樹威德,樹有善果、眾鳥勝慧、鉢頭摩伽華、華池流水,空中香風來吹寶鈴,出於無量微妙音聲。是時天子與諸天眾作眾伎樂,與諸天女種種莊嚴,詣五樂林種種伎樂遊戲受樂。天女歌頌五樂之音,受第一樂。以於福田作善業故,得此勝香,其香普熏滿五由旬。其果處空猶如眾星。其樹莊嚴,天中最勝,明如日光,其光不熱亦復無冷。其果色香眾味具足,其香勝於一切香氣,熏五由旬。如星處空,果中常流種種香飲,諸天飲之離於醉亂,種種香味隨心所念皆悉得之。受如是等功德之[4]種【大】,利【宋】【元】【明】【宮】種。
「時有天鳥名教放逸,為於放逸諸天子等而說頌曰:
「『善業將盡, 空過壽命, 當速修法, 莫行放逸。 少壯易過, 命亦如是, 眾具將失, 莫行放逸。 天非常法, 非常具足, 及時未壞, 當修福德。 善業和合, 心念守護, 未見有處, 而無過患。 若常亂心, 行於非法, 是樂虛妄, 去已不還。 [5]持戒【大】,戒持【宋】【元】【明】【宮】持戒貿樂, 生於天中, 若不護戒, 臨終悔恨。 故應持戒, 守護莫犯, 愚人離戒, 不能昇天。 若於天中, 受五欲樂, 持戒清淨, 故得大果。 諸天著欲, 放逸癡毒, 不覺無常, 壞其身命。 無量百千, 那由他天, 皆為放逸, 欲火所燒。 一切眾生, 放逸所盲, 後受衰惱, 乃知其過。 心常攀緣, 而無暫住, 愚不覺知, 後為大惡。 心樂欲境, 不覺憂惱, 衰禍既至, 乃生悔恨。 結使煩惱, 從憶念生, 心王結使, 常行隨逐。 隨心馳騁, 在在所住, 常為[6]惛【大】,昏【宋】【元】【明】【宮】惛醉, 流三界海。 若知真諦, 見世間法, 無常苦空, [7]永【大】,求【宋】【元】【宮】永離憂惱。 為色所使, 常求諸欲, 是人後生, 永無天樂。 此珊瑚林, 眾寶莊嚴, 種種枝條, 蓮華嚴飾。 種種流水, 諸河莊嚴, 業因所得, 遍於虛空。 劫火既起, 燒滅須彌, 況此天身, 猶如水沫, 生已復滅, 大📖 P176 放逸自欺。』
「爾時,諸天子若於先世集眾善業,聞此天鳥說法之音,則能解悟。『如鳥所說,必當無常。』少時憶念,離於放逸,復為境界色香味觸之所誑惑,悉忘法音猶如隔世,所應作業、不應作業皆悉忘失。現受欲樂,不觀未來,不念天鳥說法之音。現觀五欲遊戲受樂,不念地獄、餓鬼、畜生受大苦惱,不念天身甚為難得,不念[1]無始【大】,始終【宋】【元】【明】【宮】無始苦惱輪轉地獄、餓鬼、畜生。諸苦堅[2]䩕【大】,鞕【宋】【元】【明】䩕難可調伏,[3]唯【大】下同,惟【明】下同唯除天子第一勝心久習善根。
「復次,比丘觀此天鳥以何等業,說於清淨無垢如實之法,教於放逸諸天子等?彼聞知見:若有於人中時,作放逸行,若遊戲人、若大力士、若諸伎兒,身著袈裟遊戲歌舞,頌佛功德而得財物。既得財物,若衣若食布施沙門、婆羅門或自食用。以著袈裟因緣力故,身壞命終生於天上受飛鳥身,受第一樂,以彼業故。復次,諸天歌舞戲笑娛樂受樂,毘琉璃樹,黃金為葉,頗梨為枝,四周彌布。復有寶樹,種種珊瑚寶樹嚴飾,百千眾蜂以為莊嚴,黃金真珠以為樹枝。復有山峯,七寶焰輪以為莊嚴。復有蓮華——黃金蓮華、頗梨蓮華、毘琉璃華,於此華中遊戲受樂。復有異天寶殿樓閣,諸天於此與諸天女遊戲受樂,離於[4]嫉妬【大】,妬嫉【宋】【元】【明】【宮】嫉妬及諸恐怖,心相愛樂互相渴仰,受第一樂。復與天眾遊戲歌舞入如意林,既入此林,隨心所念一切皆得。以是因緣,名如意樹。久於此林受天樂已,復往詣於須彌金峯,其山峯中河池流泉以為莊嚴,與諸天女歌舞戲笑作天伎樂,出妙音聲,聞之悅樂,目視種種上妙之色而受快樂。以自業化,諸天女眾以為圍遶,於須彌山無量種種蓮華之池皆悉見之。復有種種園林蓮華,其香殊妙聞之悅樂。復有第一上妙之觸,若身觸之猶如觸於迦旃隣提(迦旃隣提,海中之鳥,觸之大樂,有輪王出此鳥則現),無量離垢清淨光明善妙之香。若有見之,甚可愛樂。遊戲如是山峯之中,若心生念,一切皆得無量功德皆悉具足,自在受用,他不能奪,清淨無垢,於此地中受天快樂,遊戲娛樂受種種樂。其身光明,無量天女以為圍遶,受天五欲。乃至愛善業盡,命終還退,隨業流轉,墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中,從生至終常受快樂,色貌第一,或為王者或為大臣,所生國土常有善法、正見眾生之所住處而於中生,離惡知識。以餘業故。
「復次,比丘知業果報,觀三十三天所住之地。彼以聞慧見:有地處第二十四地,名閻[5]摩【大】,摩那【宋】【元】【明】【宮】摩娑羅。眾生何業而生彼天?彼聞知見:若有眾生奉持禁戒,以正見心利益眾生,正身口意。若邊險地、若曠野中,若人沒溺墮於大河,救令得脫。若於曠野,渴乏所逼,施以漿水。若於險道迷失道徑,示以正路不求報恩。利益眾生,救護眾生,施其壽命。云何不殺生、不偷盜?或於此人若復餘人行於善業。不殺眾生:若於所住房舍之中生諸眾生——若胎生濕生、若麁若細——壞人資具,或[6]在【大】,有【宋】【元】【明】在樑間數墮人上,令人不安,以慈悲心而不殺害。蝦蟆毒蟲,種種毒螫,雖被中害,不斷其命。是名不殺生。云何不盜?幾種不盜?如是善人行於曠野,其力自在,賈客之水及於黑鹽,有力能取而不偷盜,自守渴乏。若彼賈客以水施之,然後乃飲。若彼不施,貿以飲之,善觀微細業之果報,受行佛法、念佛功德以修其心。於須臾頃不近惡友,不與言說,不同道行。以何因緣不與同行?一切善業近惡知識則為妨[7]礙【大】,閡【宋】【元】【明】【宮】礙,是故不得與之共語、去來同住。何以故?惡知識者,是貪瞋癡之所住處,有智之人應當捨之猶如毒樹。其人清淨如鍊真金,身壞命終生於閻摩娑羅之地。善業之人生彼天已,一切善人敬重供養,決定業行,受於樂果。其身光明如人之數日日增長。何以故?諸天之中無日夜故,此天身光如是增長。餘天見之,於天女前皆生慚愧。勝餘一切異地諸天,諸天見已,皆往詣於釋迦天王問此因緣,白言:『天王!閻摩娑羅有一天子,初始出生光明勝於一切天眾。』
「時天帝釋聞是語已,而說頌曰:
「『天子之光明, 從於持戒生, 須彌金光輪, 十六不及一。 身常出光明, 猶如融金聚, 光明善[8]和合【大】,合和【宋】【元】【明】【宮】和合, 智者造業故。 以上中下業, 三種持戒故, 得果亦如是, 有上中下報。 持戒離放逸, 增長無放逸, 常得受安樂, 諸法皆如是。 若持戒清淨, [9]今【大】,令【宋】【元】【明】今得光明身, 和合千日光, 所照莫能及。 若有勝丈夫, 受持七種戒, 大📖 P177 其人得善果, 先佛之所說。 若人造善業, 不失樂果報, 不作則無果, 作業終不失。 癡人不樂因, 但喜樂果報, 無因果難求, 如沙不出油。 若人修行善, 遠離於嫉妬; 不善愚癡人, 常行於瞋恚。』
「爾時,天帝釋說於如是善業果報,教於放逸諸天子等;時諸天子聞是語已,頂受奉行,還至閻摩娑羅之地。至其住處,天子天女遊戲娛樂伎樂音聲,受天之樂。此天地處,二娑羅樹於三十三天諸園林中,此樹最勝。其量色相光明華果最為殊勝,鈴網彌覆樹葉之音如五樂聲,天聞其音皆來向樹遊戲受樂。諸天既至,昇娑羅樹,於其樹上有蓮華池,其蓮花池名曰歡喜。蓮華池中多有鵝鴨鴛鴦,出眾妙音以為莊嚴,無量蓮華八功德水蓮花莊嚴,諸天見之歎未曾有:『除此二樹,未有如是蓮華浴池。此娑羅樹唯除波利耶多拘毘陀羅樹,餘無及者。』說是語已。天子天女遊戲歌舞受五欲樂,久於此處受天之樂。復往詣於常遊戲林,首冠華鬘,服於種種異色之衣,其身流出種種光明,說少分喻。譬如夏日電光之色,三種具足:一者青光;二者黃光;三者赤光。遊戲之處,諸天子等,受五欲樂,如山濬水湧波之力,受種種樂。
「爾時,天帝釋與善法殿一切天眾遊戲,出於善法[1]堂殿【大】,殿堂【宋】【元】【明】【宮】堂殿,與諸天女作眾伎樂,出妙音聲,向閻摩娑羅所住之地。時閻摩[2]娑【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】娑羅一切天眾見帝釋來,皆出奉迎,合掌頂禮。釋迦天王、善法堂天、閻摩娑羅天皆共和合,共相娛樂歌舞戲笑,往詣雙樹。至此樹下,一切天眾圍遶此樹,飲於摩偷天之上味。時釋迦天王告諸天曰:『汝見如是閻摩娑羅樹,一切天中,唯除波利耶多俱鞞陀羅樹,餘一切樹無與等者。』諸天白言:『唯然,已見。』帝釋告言:『汝等諸天,未知如是閻摩娑羅樹之功德,唯見其色,汝當觀此二樹勢力。』時天帝釋從殿而下,手執金剛擊此大樹,其門即開。於其樹中,無量園林華池流水蓮華莊嚴,摩尼山峯、白銀山峯、頗梨山峯、毘琉璃山峯,種種流水河池莊嚴。復見天華七寶蓮[3]華【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】華池,百千眾蜂以為圍遶。復見園林,黃金白銀、毘琉璃寶、青寶王樹。復有眾鳥,七寶為翅,出無量種美妙音聲,諸天聞之,得未曾有,歡喜受樂。時天帝釋與諸天眾前後圍遶,入於閻摩娑羅樹中行列之殿,見行列殿種種寶柱七寶莊嚴,謂青寶[4]王【大】,玉【宋】【元】【明】王、毘琉璃寶、白銀眾寶、頗梨車璩莊嚴其柱。復有種種床褥繒敷綩綖莊嚴其床,其床四足,眾寶莊嚴,謂金剛寶、青寶頗梨、毘琉璃寶。復見樹內山峯之中,種種眾鳥無量音聲。時天帝釋告諸天眾:『汝等見此雙樹之內奇特事不?』諸天白言:『唯然,已見。』時天帝釋自觀天眾放逸著樂,將諸天眾入於示業果報之殿,其殿清淨[5]猶【大】,由【宋】猶如明鏡,其明普照。時天帝釋[6]曉【大】,告【宋】【元】【明】【宮】曉示諸天:『汝等當於寶殿壁上觀業果報,隨其因緣所作之業。若於福田施以財寶,信心奉施、隨心而施、以時而施,得如意報。隨其生處,則受果報,隨其所受種種果報皆悉見之。』時天帝釋復示天眾:『汝等天眾當觀如是持戒修行,於諸道中守護眾生猶如父母,如實不虛,如清淨[7]地【大】,池【宋】【元】【明】【宮】地、如好珍寶、諸天種子。若人護此七種之戒,隨其生處天人之中,受持戒果。』時天帝釋復示諸天業鏡之影,告諸天曰:『汝等觀[8]於【大】,是【宋】【元】【明】【宮】於一切業報。若有丈夫作諸善業,集於智慧正見之燈,能知如是上中下智,漏、無漏果。』時天帝釋復示天眾九種布施持戒之智:『於布施中有上中下,善道果報皆得成就。思修福田,功德具足九種具足。天子!若不決定施,不相應相,是名少果。復有少果,謂餓鬼神通,或有畜生受於樂果,是名下施。天子!汝等觀是業鏡之影,種種業果中布施果。不修思心,心不具足,功德財物亦不具足。施好福田具功德者,得中果報,生於人中弗婆提國、瞿陀尼國。若處畜生——若阿修羅、若夜叉中,是名中果。』於鏡殿壁見如是相。時天帝釋復示天眾業之果報,告言:『天子!汝等當觀上中下業,不修思心,福田具足。云何名為不修思心而得果報?若有施主,以時而施,使人布施,心無深信;非身自施,見之不起,不恭敬禮;具足福田、具足財物,思不具足,決定布施。生於邊地無正法律、無禮儀處,或為[9]王【大】,主【宋】【元】【明】【宮】王領或為臣佐,無有人禮。諸天子!汝當觀此業鏡之壁,悉皆得見。』時天帝釋如是示之。