佛說忠心經卷1

聞如是：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。^[9]時，諸菩薩、四輩弟子、天龍鬼神、帝王^[10]臣民，日會聽經。佛右面比丘，名曰目連，神通妙達、智如虛空，隨時變化、權智並行，普^[11]還濟眾數如恒沙，諸天稽首靡不師仰。

佛告目連：「彼有大國，去斯八千，處在邊境。不覩三尊之至靈、希聞如來、無所著、正真、等^[12]正覺神妙清化，習於顛倒眾邪之行，以為真諦。王及臣民，奉事梵志等五百人，各有五通，^[13]力能移山^[14]住大📖 P550 流，分身變化。國有大山，塞民逕路，舉國患之。王以山為民艱難，具向梵志說之。梵志答曰：『吾等自為民除^[15]害，王無慼焉！』即繞山坐，各一其心，以道定力，山起欲移。」

佛告目連：「汝往彼國，現道神化，長度梵志，濟其^[16]君民，令遠三塗，永處福堂。」

目連受教，承佛威神，尋路放光遏絕日明，懸處虛空當其山^[17]巔，山為不動。

梵志驚曰：「此山已起，誰^[18]迴之乎？日又無光，此將有^[19]以！」中有^[20]明者，^[21]以定意觀眾弟子心，誰穢濁者，令山不移？覩見^[22]諸心，普有道淨，國榮寶色，不穢其心。仰頭觀見，覩一沙門，當其山上。梵志僉曰：「正是瞿曇弟子所為。」梵志呼曰：「王令吾等為民除患，汝抑之為？」

目連答曰：「吾自懸虛，誰抑汝^[23]等山？」

梵志三^[24]盡道力，欲令山移，山^[25]入三下，遂成平地。梵志顧相謂曰：「夫有明達、道德深者，即吾等師。」咸興^[26]整服，稽首敬白：「願為弟子，示吾極^[27]聖。」

目連答曰：「汝等欲去^[A1]暝就明者，善！吾有尊師，^[28]號無上正真、天中之天，為一切智。汝等尋吾往至佛所。」

^[29]諸梵志曰：「佛之導化，寧^[30]殊於師乎？」

目連曰：「佛以須彌為芥子，吾以芥子為須彌。」歎佛德畢，曰：「汝等尋吾後。」目連接諸梵志，猶若壯士屈伸臂頃，即在佛前，具陳其情，白佛言：「吾承無上正真^[31]神勢之化，化諸梵志，斯等內外^[32]已淨，猶若新㲲易可為色。唯願^[33]世尊！蕩其微垢，令成真淨。」梵志見佛，心開意喜，皆作沙門。

佛^[34]言：「我為汝曹說經，上語亦善、中語亦善、下語亦善，語中深說度世之道，^[35]政心為本。聽我所言，使後世傳行之。」諸比丘皆叉手受教。

佛言：「人身^[36]中有五賊，牽人入惡道。何等為五：一者色、二者痛^[37]痒、三者思想、四者生死、五者識，是五者，人所常念。」

佛言：「^[38]人常為目所欺、為耳所欺、為鼻所欺、為口所欺、^[39]為身所欺。目但能見不能^[40]聞；耳但能聞不能見；鼻但能知^[41]香臭不能^[42]知味；口但能知味不能知香臭；身^[43]體但能知寒溫不能知味，^[44]是五者皆屬心，心為本。」

佛^[45]言：「諸比丘！欲求道者，當端汝心。人從癡故，隨十二因緣，便有生死。何等為十二^[46]因緣？一者^[47]癡、二者行、三者識、四者名色、五者六入、六者^[48]栽、七者痛、八者愛、九者^[49]受、十者有、十一者生、十二者死。施行善者，復得為人；施行惡者，入^[50]地獄、^[51]餓鬼、畜生、鬼神中。佛坐思念人癡故^[52]有生死。

「何等為癡？本從癡中來，今生為人復癡，心不解、目不開，不知死^[53]當何趣？見佛不問、見經不讀、見沙門不承事、不信道德、見父母不敬、不念世間苦、不知地獄中^[54]考治劇，是名為癡，故有生死不^[55]止。人死如呼吸之間，脆不過於人命。人身中有三事身死：識去、心去、意去。是三者，常相追逐。施行大📖 P551 惡者，入地獄、^[1]餓鬼、畜生、鬼神中；施行善者，三亦相追逐，或生天上、或生人中；墮是五道中者，皆坐心不端故。」

佛告諸比丘：「皆當端汝目、端汝耳、端汝鼻、端汝口、端汝身、端汝心、身體皆當斷於土，魂神當不復^[2]墮^[3]泥犁、畜生、鬼神中。視人家有惡子，為吏所取，皆坐心不端故。人身中有百字，如車有百^[4]名。人多貪好怒，不思惟身中事，死^[5]入地獄中，後^[6]悔無所復及。我棄國捐^[7]轉輪王，憂斷生死，欲^[8]度世間人^[9]使得^[10]無為道，第一精進者，立得阿羅漢；第二精進者，得阿那含；第三精進者，得斯陀含；第四精進者，得須陀洹；雖不能大精進，當持五戒：不殺、不盜、不婬、不^[11]兩舌、不飲酒。」

佛言：「人坐起常當思念四事。何等四？一者自觀^[12]身，觀他人身；二者自觀痛痒，觀他人痛痒；三者自觀意，觀他人意；四者自觀法，觀他人法。^[13]內復欲亂者，心當自端視身體，^[14]飢亦極、^[15]飽亦極、^[16]行亦極、^[17]住亦極、^[18]坐亦極、^[19]寒亦極、^[20]熱亦極。臥欲來時，當自驚起，坐端心坐；心不端者，當起立；立不端者，當經行；心儻不端者，當自^[21]正。譬如^[22]國王將兵出鬪，健者在前；既在前^[23]鄙復却，^[24]適欲却^[25]著^[26]羞後人。

「^[27]諸比丘！既棄家^[28]捨妻子、剃^[29]鬚髮為沙門，雖一世^[30]勤苦，後長解脫。已得道者，內^[31]獨^[32]歡喜，視妻如^[33]姊弟、視子如知識，無貪愛之心。常當慈哀十方諸天人民、地獄、^[34]餓鬼、畜生、蜎飛蠕動之類，皆使富貴^[35]安隱度脫，得無為之道。見^[36]蟲^[37]獸，當以慈^[38]哀愍傷之，知生不復癡。能有是意者，常念師恩，事佛如人念父母；如獄中^[39]死罪囚，有賢者往請囚出囚。黠慧者常念賢者恩，比丘已得道者，當念佛，如是念經，當如人念^[40]飲食。

「諸比丘當^[41]轉相承事，如弟事兄，中有癡者，當問黠者，展轉相教；問黠者如^[A2]暝中有燈火，無得陰謀作惡、無得諍訟。見金銀當如見^[42]土，無得妄證^[43]人入罪法，^[44]語言無得^[45]妄中傷人意。不^[46]聞莫言聞、不^[47]見莫言見，行道^[48]當低頭視，地蟲無得蹈殺。無得^[49]目貪人婦女，無得形相人婦女。坐自思惟，去^[50]貪愛之心，乃得^[51]為道耳。」

佛告諸比丘：「欲求道者，當^[52]端汝心，於閑處坐，自呼吸其氣息，知息短長。長息不報，形體亦極；閉氣不息，形體亦極。分別^[53]思惟，形體誰作者？心當^[54]視內，亦當觀^[55]外。自思惟歡然，與人有異心，當是時不用天下珍寶。心稍欲隨正道，意復小動者，即還自守其意，意即為還。譬如人有鏡，鏡不明^[56]則不見其形，磨去其垢，^[57]乃自見^[58]形。人^[59]以去貪婬、^[60]瞋恚、^[61]愚癡，^[62]譬如磨鏡。^[63]端自思惟，天下無堅固，皆^[64]無有常。」

佛告諸比丘：「持心當如四方石，石在中庭，雨^[65]墮^[66]不能壞、日^[A3]炙亦不能^[67]消、風吹亦不能^[68]動，持心當如石。」

^[69]佛言：「天下人心，如流水中^[70]有草木，各自流行，不相顧望。前者亦不顧後，後者亦不顧前，草木流行，各自如故。人心亦如是，一念來、一念去，亦如草木前後不相^[71]顧望。於天上天下無所復樂，寄居天地間，棄身不復死。道成乃^[72]知師恩，見師即承事，不見者思惟其教誡，如孝子念父母。^[73]意定乃有一心，^[74]便慈哀天下人民、^[75]蜎飛蠕動之類。坐獨自歎已脫身於天下及五道：一者天道、二者人道、三者畜^[76]生道、四者餓鬼道、五者地獄道。^[77]已得羅漢道者，^[78]便能飛行^[79]變化。身中^[80]能出水火、能出無間入無孔，欲離世間，取無為去者，即能。」

佛告諸比丘：「道不可不學，經不可不讀。」佛說經已，五百沙門皆得阿羅漢道。

阿難白佛言：「是諸沙門，聞經意解，何其疾也？」

佛言：「此諸比丘，前迦葉佛時受誦斯經；中間無佛，隨世因緣廢不復聞，至^[81]吾為說，聞即得道。」

佛說經竟，諸菩薩、四輩弟子、帝王人民、天龍鬼神，無不歡喜，為佛作禮。

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