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餓鬼報應[11]經【大】,出雜藏經【宋】【宮】,經出雜藏經【元】【明】

尊者大目揵連,從佛在耆闍崛山[14]中【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】,遊[15]行【大】,〔-〕【宋】【元】【明】[16]恒【大】,〔-〕【宮】水邊,見諸餓鬼甚多,受罪不同。見尊者目連,皆起敬心,來問因[17]緣【大】,由【宋】【元】【明】【宮】

一鬼問言:「我常苦頭痛,不知何罪所致?」

目連答言:「汝本為人時,不能修[18]忍【大】,善【宋】【元】【明】【宮】,以杖打眾生頭,今受花報,果在地獄。」

一鬼問言:「我[19]常【大】,常患【宋】【元】【明】【宮】瘡痛,何罪所致?」

[20]答【大】,目連答【宋】【元】【明】【宮】言:「汝為人時,無有慈心,焚燒山[21]野【大】,林【宋】【元】【明】【宮】,殘害眾生,今受花報,果在地獄。」

一鬼問言:「我舉身瘡爛,[22]不可堪忍【大】,痛不可堪【宋】【元】【明】【宮】不可堪忍,何罪所致?」

答言:「汝為人時,[23]喜燂【大】,生燖【宋】【元】【明】【宮】喜燂猪羊,今受花報,果在地獄。」

一鬼問言:「我食[24]無足【大】,無有足時【宋】【元】【明】【宮】無足,初不得飽,何罪所致?」

答言:「汝為人時,[25]雖【大】,唯【宮】[26]飯【大】,飯食【宋】【元】【明】【宮】眾生,[27]恒令不【大】,初不令【宋】【元】【明】【宮】恒令不足,今受花報,果在地獄。」

一鬼問言:「我[28]常【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】苦頭痛,治之叵差,何罪所致?」

答言:「汝為人時,不敬道德,加以罵辱,今受花報,果在地獄」。

一鬼問言:「我生男女,[29]盡皆【大】,皆悉【宋】【元】【明】【宮】盡皆端正[30]可愛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】可愛,而皆早死,念[31]無【大】,之【宋】【元】【明】【宮】斷絕,何罪所致?」

答言:「汝為人時,見[32]兒【大】,人【宮】殺生,[33]助喜噉【大】,助其歡喜共噉其【宋】【元】【明】【宮】助喜噉 大📖 P560 肉,殺故[34]促【大】,短【宋】【元】【明】【宮】命,喜故痛毒,今受花報,果在地獄。」

一鬼問言:「我有一夫,而畜多婦,我應直宿,而不見納,何罪所致?」

答言:「汝為人時,不敬夫主,邪婬無禮,今受花報,果在地獄。」

一鬼問言:「我常頭痛,而男根瘡爛,何罪所致?」

答言:「汝為人時,於塔廟清淨之處行婬,今受花報,果在地獄。」

一鬼問言:「我得此身,麁澁不淨,何罪所致?」

答言:「汝為人時,不尊有德,輕賤善人,而以沙土[35]擲【大】,㩆【宋】【元】【明】坌沙門,今受花報,果在地獄。」

一鬼問言:「我食不啻一斛,而常不足,何罪所致?」

答言:「汝為人時,本作比丘,為僧求物,而以自食,今受花報,果在地獄。」

一鬼問言:「我受此形,脚腫項癭,何罪所致?」

答言:「汝為人時,使人及諸畜生負重無道,今受花報,果在地獄。」

一鬼問言:「我受此身,常患熱渴,何罪所致?」

答言:「汝為人時,喜好[36]漁獵【大】,獵魚【宋】,魚獵【宮】漁獵,以所得魚,投之沙土,令其苦死,今受花報,果在地獄。」

一鬼問言:「我受此身,[37]狂癡【大】,癡狂【宋】【元】【明】,常癡【宮】狂癡[38]無【大】,不【宋】[39]智【大】,知【宋】【元】【明】【宮】,何罪所致?」

答言:「汝為人時,以酒施人,今受花報,果在地獄。」

一鬼問言:「我所生子,皆反噉我,何罪所致?」

答言:「汝為人時,不修孝養,今受花報,果在地獄。」

一鬼問言:「我食常吐,何罪所致?」

答言:「汝為人時,有人中後索[40]食【大】,食者【元】【明】【宮】[41]汝【大】,〔-〕【宋】[42]罵【大】,詈【宋】【元】【明】【宮】而與,今受花報,果在地獄。」

一鬼問言:「我今一生資財無乏,而樂著弊[43]衣【大】,故【宋】【元】【明】,何罪所致?」

答言:「汝為人時,雖 大📖 P561 好布施,施後尋悔,今受花報,果在地獄。」

一鬼問言:「我[1]受【大】,今【宋】【元】【明】【宮】一形,恒倚巷陌,宿無常處,何罪所致?」

答言:「汝為人時,客來投止而不安隱,見他[2]容【大】,客【宋】【元】【明】【宮】止而復瞋罵,今受[A1]花【CB】【麗-CB】,華【大】報,果在地獄。」

一鬼問言:「我得此形,非男非女,何罪所致?」

答言:「汝為人時,而無慈心,好犍六畜,今受花報,果在地獄」。

一鬼問言:「我得此身,[3]躄【大】,癖【宋】不能行,何罪所致?」

答言:「汝為人時[4]好行【大】,自好【宮】好行無道,拘繫[5]人獸【大】,於人及以禽獸【宋】【元】【明】,於人多畜禽獸【宮】人獸令不得行,今受花報,果在地獄。」

一鬼問言:「我此一身常患熱渴,行見恒河,清涼[6]美【大】,甚【宋】【元】【明】【宮】好,入中[7]洗【大】下同,洒【宋】【元】【明】【宮】下同浴,冀得涼樂,以除熱苦;方入其中,舉身爛壞,渴欲飲之,一口入咽,五藏焦爛,[8]肌【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】,飢【大】肉離骨。何罪所致?」

答言:「汝為人時,好為相師,相人吉凶,少實多虛,或毀或譽,自稱有德,以動人心,以求利養。又於父母、兄弟、宗親諂偽不實,今受花報。果在地獄,[9]受苦億倍【大】,憂苦叵言【宋】【元】【明】【宮】受苦億倍,說不可[10]盡【大】,盡也【宋】【元】【明】【宮】。」

一鬼問言:「我受身[11]以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】來。常有[12]惡【大】,一【宋】【元】【明】【宮】狗,體大牙利、兩目赫赤,晝夜常來而噉我身,命未盡頃肉[13]尋【大】,便【宋】【元】【明】【宮】復生,[14]復【大】,生【宮】受此苦,痛不可[15]忍【大】,堪忍【宋】【元】【明】【宮】,何罪所致?」

答言:「汝為人時,作天[16]祠【大】*,祀【宋】【元】【宮】*主,於天中,取牛羊血以祀於天,自食其肉,語眾人言:『汝等[17]祀天【大】,祠祀【宋】【元】【明】【宮】祀天,大得吉利!』作[18]諸惡邪【大】,惡邪罪【宋】【元】【明】【宮】諸惡邪以惑百姓,今受花報,果在地獄。」

一鬼問言:「我受此身,常[19]在【大】,處【宋】【元】【明】【宮】不淨[20]中【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】,舉身塗漫,有所噉食皆是不淨,恒受此苦,不能得離,臭惱纏身,憂患叵計,何罪所致?」

答言:「汝為人時,作婆羅門,不信佛法,不樂供養沙門、道人,[21]若【大】,客【宋】【元】【明】來乞求,恒不欲見。時有一道人來從汝乞,汝作是念:『當作方便,令不復來。』即取鉢盛屎著下,以飯覆上,[22]將【大】,持【宋】【元】【明】【宮】與道人。[23]道人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】道人得已,還至本處,持著一面。淨洗手訖,坐而執鉢,[24]手取欲食【大】,取飯食之【宋】【元】【明】【宮】手取欲食,鉢中不淨,臭不可近。以是因緣,受此臭惱,今受花報,果在地獄,[25]常【大】,當【宋】【元】【明】【宮】[26]熱【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】鐵丸,身體爛壞,苦不可言。」

一鬼問言:「我受此身,處處舌出,有自然斧,而斬截之,如是無數,何罪所致?」

答言:「汝為人時,作小道人,為僧所差,取[27]冷【大】,清【宋】【元】【明】【宮】淨水,作石蜜漿,分與眾僧。石蜜堅大,打取少[28]許【大】,許而【宋】【元】【明】【宮】,盜[29]食【大】,食之【宋】【元】【明】【宮】一口。盜僧物故,今受[A2]花【CB】【麗-CB】,華【大】報,果在地獄,吞[30]注【大】,於【宋】【元】【明】【宮】洋銅,苦不可[31]言【大】,說【宋】【元】【明】【宮】。」

一鬼問言:「我受此身,常苦飢餓,往至廁上,欲取屎食。廁上有大力鬼,以杖打我,初不得近,何罪所致?」

答言:「汝為人時,曾作道人,為佛圖主,悋護僧物,不以好食供養眾僧,常以麁惡與之。或時[32]〔-〕【CB】【思溪乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】,時【大】欲作好食,[33]見客【CB】【思溪乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】,客【大】見客比丘來,便止不作,待去乃設。惡心慳惜,今受花報,果在地獄。」

[34]〔一鬼…地獄〕六十七字-【宮】[34a](一鬼…所致)二十八字【大】,〔-〕【宮】[35]細【大】,〔-〕【宋】【元】【明】一鬼問言:「我受此身,腹大如甕,餘身分皆小,咽如細針孔,不得下食,何罪所致?」

[34b](答言…地獄)三十九字【大】,〔-〕【宮】[36]欺凌【CB】【思溪乙-CB】【宋】【元】【明】,欺【大】答言:「汝為人時,作聚落主,自恃豪強,欺凌人民,常以無道索人飲食,以苦百姓,今受花報,果在地獄。」

一鬼問言:「我受此身,肩上有銅瓶,滿中洋銅,手捉一杓,以酌取之,自灌其頭,舉身焦爛,如是無數,苦痛無量,何罪所致?」

答言:「汝為人時,出家修道,知僧飲食,[37]以【大】,取【宋】【元】【明】【宮】一酥瓶,藏著餘處,客道人來而不與之,客去出[38]酥【大】,酥瓶【宋】【元】【明】【宮】行與舊僧。此酥是招提僧物,一切有分,[39]隱【大】,以隱【宋】【元】【明】【宮】匿僧物,與不平等。以是因緣,得如是苦,今受花報,果在地獄,[40]受苦【大】,苦痛【宋】【元】【明】【宮】受苦難計。」

一鬼問言:「我受此身,常有人來,持[41]諸【大】,〔-〕【宮】刀鋸,[42]割剝【大】,剝刺【宋】【元】【明】【宮】割剝我身,又破[43]其【大】,我【宋】【元】【明】【宮】腹,出其五藏,肉盡筋斷,痛不可[44]忍【大】,忍受【宋】【元】【明】【宮】。須臾之間,肉生平復,尋復來割,何罪所致?」

答言:「汝為人時,作婆羅門,不信正法,常生邪見,奉事天神,恒以牛羊禱[45]祠【大】,祀【宋】【元】【明】【宮】,以是罪故,今[46]受【大】,受此苦此是【宋】【元】【明】【宮】花報,果在地獄。」

一鬼問言:「我受此身,常有人來,持諸刀鋸,割剝我身,又破其腹,出其五藏,肉盡筋斷,苦切叵忍。須臾之間,肉生平復,尋復來割,何罪所致?」

答言:「汝為人時,常作魁膾,主知殺人無有慈心,[A3]歡【CB】【麗-CB】,歎【大】喜行之,有如是罪,[47]故得此惡【大】,得此苦痛【宋】【元】【明】【宮】故得此惡,今受花報,果在地獄。」

一鬼問言:「我受此身,兩腋下恒有熱[48]鐵【大】,鐵輪行時【宋】【元】【明】【宮】輪轉,[49]大【大】,火【宋】【元】【明】【宮】熱逼身兩[50]腋【大】,腋下【宋】【元】【明】【宮】焦爛,何罪所致?」

答言:「汝為人時,出家學道,與僧[51]作【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】種種餅,僧未下食,汝時貪心盜取僧餅,藏著腋下屏處食之,以是因緣得如是苦,今受花報,果在地獄,受苦難量。」

一鬼問言:「我受此身,常有自然赤鐵丸,從空中下,入口至腹,或[52]從【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】左出右入,[53]或從【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】或從右出左入,舉身焦爛,[54]痛切【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】痛切無量,何罪所致?」

答言:「汝為人時,出家為沙彌,為僧煮菴羅果。僧中行之,至和上前,[55]輒【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】長與七枚。以是因緣,[56]得如是惡【大】,故得惡苦【宋】【元】【明】【宮】得如是惡,今受[A4]花【CB】【麗-CB】,華【大】報,果在地獄。」

一鬼問言:「我受此身,意欲行來,發動迴還,猶如旋風,初不得前,愁惱悶苦,不可稱計,何罪所致?」

答言:「汝為人時,作卜問師,詭誑他人,令心[57]罔【大】,幻【宋】【元】【明】【宮】惑,或喜或怖,皆不真 大📖 P562 實,由此因緣,得如是惡,今受花報,果在地獄。」

一鬼問言:「我受此身,內常有熱,猶懷湯火,復來燒煮,苦痛萬端,何罪所致?」

答言:「汝為人時,作國王第一夫人。時王[1]貴【大】,偏【宋】【元】【明】【宮】敬小夫人,汝常生嫉心,作惡方便,求欲殺之。伺其臥時,煮酥令熱,注著腹上。其人得此苦痛無量,遂[2]便【大】,致【宋】【元】【明】【宮】便命終。由是因緣,得如是苦,今受花報,果在地獄。」

一鬼問言:「[3]〔-〕【CB】【麗-CB】【宋】【元】【宮】,言【大】我受此身,性多恐怖,常畏人來,收閉繫縛、[4]枷鎖【大】,加諸【宋】【元】【明】【宮】枷鎖楚毒,初無歡心,何罪所致?」

答言:「汝為人時,好行邪婬,犯人婦女,常畏發覺,心不自寧,今受花報,果在地獄,或臥鐵床或抱銅柱,如是之[5]苦【大】,罪【宋】【元】【明】【宮】,不可稱計。」

一鬼問言:「我受此身,自然熱鐵,而有籠網,纏絡我身,燒熱焦爛,痛毒叵言,何罪所致?」

答言:「汝為人時,[6]常【大】,〔-〕【宮】[7]罝【大】,罥【宋】【元】【明】,置【宮】網,殺諸魚獸,籠取飛鳥。以是因緣,得如是苦切,今受花報,果在地獄。」

一鬼問言:「我受此身,無有手足,如一叚肉,在於曠野,狐狼虎豹,鵰鷲眾鳥,競來搏撮,爭共食之,苦痛叵言,何罪所致?」

答言:「汝為人時,作惡方便,若己若他,妊[8]身【大】,娠【元】【明】之時,即便與藥,令胎消化。由是因緣,得如是苦,今受花報,果在地獄。」

又三鬼一時來問言:「我受此身,常有鐵釘,從空中下,釘我身上,入肌破骨,痛毒徹髓,何罪所致?」

答言:「汝為人時,一人作馬師,一人作牛師,一人作象師。苟貪他財,鍼刺無道,使受痛苦,而不除痛,由是因緣,得如是苦,今受花報,果在地獄。」

一鬼問言:「我受此身,無有頭首,眼耳鼻口,盡在胸前,何罪所致?」

答言:「汝為人時,若見殺人,與之捉頭,歡喜而挽,無有慈心。由是因緣,得如是身,今受花報,果在地獄。」

目連答諸鬼已,皆生敬心,走前懺悔。目連見其歡喜,更為說法。諸鬼聞已,皆大歡喜。